Как возлюбить ближнего и врагов своих

                Нам предстоит рассмотреть одно из важнейших учений Православной церкви, которое является ее догматом и краеугольным камнем. Только правильное понимание учения о любви Христовой делает церковную жизнь осмысленной и целенаправленной. Обращаясь к ученикам, Спаситель говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин.13:34). Именно этим Христианство отличается от остальных конфессий. Других существенных расхождений нет. Иудаизм – также говорит о Боге, душе, человеке и загробной жизни. Эти же положения можно встретить в Исламе, но ни в первом, ни во втором случае вы не найдете учения о любви к ближнему. Поэтому Христос и говорит: «Новую заповедь даю вам». Наверное, нет ни одного человека, который не слышал бы о ней. На каждой службе в храме, с экранов ТВ и в соцсетях священники говорят о любви к ближнему. Самочинные богословы и «мудрецы от Евангелие» также учат о любви к ближнему, причем так, как они ее понимают. О таковых еще в IV в., святитель Григорий Богослов говорил: «Непризнанные богословы и скороспелые мудрецы, для которых довольно было только захотеть, чтобы стать мудрецами».
                Высшая заповедь о любви – очень сложное понятие, рассмотрение которого требует основательных богословских знаний и опыта. Для того, чтобы в ней разобраться нужно иметь хотя бы общее представление о том, что такое любовь. При всей кажущейся простоте, этот термин в христианстве имеет весьма глубокий смысл. Греки, от которых мы приняли Православие, были в этом плане намного осторожнее и рассудительнее. Еще со времен Платона (V в. до н.э.) они различают семь понятий любви, каждое из которых имеет свое значение, а именно:
                Эрос. Восторженная, пылкая влюбленность, основанная в первую очередь на преданности и привязанности к любимому, а потом уже на сексуальном влечении.
                Людус. Любовь — азарт, спорт, игра, состязание. Эта страсть основана на влечении и направленна на получение удовольствий. Схожа с сексуальным наслаждением
                Сторге. Любовь — нежность, любовь — дружба. Это чувство основано на теплых дружеских, братских отношениях и не подразумевает ничего эротического.
                Филия. Платоническая любовь, названная так потому, что в свое время именно она  возносилась Платоном как настоящая любовь. В ее основе лежит духовное притяжение. Оно выражается в полном принятии любимого, проявлении уважения и понимания. Это крепкая и нерасторжимая связь между супругами, между родителями и детьми, близкими родственниками.
                Мания, или как называли данный ее древние греки: «безумие от богов». Эта страсть является комбинацией эроса и людуса. Манию считали наказанием. Эта любовь — одержимость, необузданная страсть, зависимость. Она заставляет страдать влюбленного, и она же несет страдания любимому. Она – основа корыстолюбия, сребролюбия, стяжательства. Ей подвержены коллекционеры, спортивные и музыкальные фанаты, поклонники актеров и любители приключений.
                Агапэ. Является сочетанием эроса и сторге. Это жертвенная, бескорыстная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любви. В ней происходит полная самоотдача любимым, принятие и уважение любимых. Это чувство сочетает в себе милосердие, нежность, надежность, преданность, веру. В такой любви люди совместно развиваются, становятся лучше, избавляются от эгоизма, стремятся больше отдавать, чем получать. Это же относится и к любви к Богу.
                Прагма. Эта чувство является комбинацией людуса и сторге. Это рациональная, рассудочная любовь или любовь по «расчету». Она возникает не от сердца, а от ума, то есть рождается не от чувств, а от осознанно принятого решения связать свою жизнь с конкретным человеком, руководствуясь корыстным расчетом: богатство, власть, известность будущего супруга. На ней же основано властолюбие и тщеславие. Отсюда и «прагматизм».
                После всего сказанного, нам важно не заблудиться в «семи соснах» любви и выбрать именно ту, о которой говорит Христос. При внимательном изучении, наиболее соответствующим понятием является слово «Агапэ», которое обозначает самоотдачу, бескорыстную, жертвенную любовь. Так же в первые века христианства назывались вечери любви или молитвенные собрания верующих, на которых, после молитв, свершалась общая трапеза любви «агапэ» и преломлялся хлеб между братьями. Агапэ были прообразами современной литургии.  Таким образом, при рассмотрении заповеди Христа следует руководствоваться именно этим пониманием любви к ближнему.               
                Теперь возникает закономерный вопрос: как возлюбить ближнего, чтобы исполнить заповедь? Неправильно понятая, она может привести к самым тяжелым последствиям. Например, возможно ли любить ближнего и в тоже время причинять ему вред во благо? Закон формальной логики немедленно восстанет против такого допущения и будет прав. Но Евангелие содержит пример такой любви, когда, например, Христос кнутом изгоняет торговцев из Храма, или когда Он словами, далекими от любви, обличает фарисеев и книжников: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:44), «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27). Часто от профанных «знатоков» Писания, не терпящих критики в свой адрес, можно услышать в ответ: «Возлюби ближнего своего» и «Не суди и не судим будешь». Но никто из них не вспоминает евангельские обличения и наказания лицемеров, хотя по своему значению обличения и заповеди о любви весьма близки.
                Любовь Божия в принципе отличается от человеческой. Непонимание этого, приводит к заблуждениям и ересям. Заповедь Спасителя, прежде всего, направлена на спасение души того, кто любовь оказывает, и того,  кому эта любовь даруется. Речь идет не о чувствах, а об образе жизни и отношении к ближнему. Чувственность и страстность чужды учению Христа. Что это значит в практическом смысле? Как эту любовь реализовать в отношениях с людьми? Возлюбить ближнего своего – значит принять на себя тяжкий крест заботы о спасении его души, причем совершенно незаметно, не на виду, а в сердце. Такая любовь должна быть тайной и не выставляться напоказ. Патерик и история Вселенской церкви знают не мало примеров, когда, внешне никак не похожие на любовь поступки, на самом деле, были проявлением истинной глубинной любви и приводили ко спасению заблудшей души. Бог судит не по результату, то есть не по поведению, а по намерению, или по тому, что движет сердцем человека, какова его цель по отношению к ближнему. Например, в Патерике есть такой пример. Один монах-подвижник, слава об аскетических подвигах и творимых чудесах которого распространилась далеко за пределы Отечества, был замечен жителями близлежащего селения регулярно посещающим дом блуда. Возмущению народа не было предела. Дело дошло чуть ли не до изгнания монаха за пределы страны. Опуская все подробности, скажу, что после изучения всех обстоятельств, выяснилось, что святой отец регулярно приходил к некой красивой блуднице, приносил с собой положенную плату и в течении отведенного для свидания времени, вел с ней беседы, побуждающие бросить подлое занятие, покаяться перед Господом и встать на путь спасения. Итогом душеспасительных бесед стало раскаяние девицы и принятие ею монашества. Это наглядный пример того, как видимое не означает истинного.
                Первым шагом любви к ближнему является обличение его греха и увещевание оставить  богопротивные дела. Для этого могут быть использованы самые различные средства и формы, в зависимости от ситуации. Неизменным остается главный принцип: обращаемый не должен догадываться, что в основе поведения его обличителя (исправителя) лежит братская любовь. В противном случае, он не поверит и будет подозревать лукавство или подвох. Любовь к ближнему не терпит показухи и публичности. Это действие боголюбивого сердца глубоко личное и потаенное. Поэтому Христос, проявляя любовь и желая спасения грешников, изгоняет кнутом торговцев из Храма, обличает резкими словами фарисеев и книжников, многие из которых считались среди народа уважаемыми и благочестивыми людьми. Целью Его, внешне далеких от любви действий, было  пробуждение совести, отвращение от греха, призыв к покаянию. Действенная любовь к ближнему– высшая добродетель. Выше этого нет ничего, как нет более высокой заповеди в евангельском учении.
                Мы уже неоднократно рассматривали вопрос доброделания, и на основе Священного Писания приходили к заключению, что делать добро позволено далеко не каждому и не каждый к этому готов. «Уклонись от зла и сотвори благо», – говорит Давид (Пс.33:15).  Поэтому прежде, чем приступить к совершению добра так, чтобы это было не ради себя или людей, а ради Христа, то есть по Евангелию, нужно прежде уклониться от зла, изменив образ жизни через покаяние. Это главное условие. Оно важнее, чем стремление к святости, ибо жить и не грешить человек не может; а вот каяться и оплакивать свои грехи он может и обязан. На это могут уйти годы, если не вся жизнь. В противном случае, совершенное добро превратится во зло, и не будет принято на Страшном Суде Христовом, ибо не может худое дерево: «приносить плоды добрые» (Мф.7:18).
                Чтобы проявить неподдельную любовь к ближнему, нужно самому достичь состояния «жизни в покаянии», и иметь твердое намерение спасти  ближнего, даже ценой собственной жизни. Так поступил Моисей, который был готов пожертвовать собой ради спасения Израиля. Обращаясь к Богу, он говорит: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх.32:32), то есть и меня лиши жизни. Если такого самопожертвования не будет, проявление любви к брату превращается в фарисейство. Преподобный Максим Исповедник писал: «Возлюбить ближнего, как самого себя, свойственно промышлению об этом ближнем ради благобытия», то есть ради его покаяния, поскольку благобытие в его учении – это жизнь во Христе.  Можно убирать утки за безнадежно больными, из личного понимания любви и сострадания, и попасть в геенну, а можно из любви Христовой, причинить боль человеку и за это войти в Царствие Небесное.
                Буквально понятая заповедь «Возлюби ближнего» часто приводит к абсурду и искажению слов Христа. Например, некоторые могут заботиться об инвалидах, беспомощных, разносить еду и одежду по домам, просить прощение  за все что угодно и быть отверженным Христом. Часто показная любовь к ближнему является либо следствием тщеславия, либо уверенностью, что доброе дело спасает само по себе.
                В завершении необходимо подчеркнуть, что Бог важен не на результат, а цель человека. Непонимание этого и доброделание, ради ложно понимаемой любви, приводят делателя в геенну.  В Новом Завете есть не мало мест весьма трудных для понимания и тем более для исполнения. Например, Апостол Павел пишет: «Непрестанно молитесь» (1Еф.5:17), Христос говорит: «Кто не будет есть плоть мою и пить кровь мою тот не спасется» (Ин.6:53), проклятие смоковницы Спасителем в то время, когда ей не положено было плодоносить (Мф.21:18-22) и другие. Но самой трудной представляется заповедь Христа: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44). Вряд ли есть человек, который не слышал этих слов. Но как правило, они пролетают мимо ушей, ибо человеческое естество восстает против такого отношения к обидчику. Оно скорее требует отмщения, а не любви.
                Буквальное понимание заповеди о любви ведет к профанации и погибели. Ненавидя в душе обидчика, человек принуждает себя любить его только  потому, что так сказано в Писании. Это путь не ко спасению, а в геенну. Причина – в ложном понимании слов Христа. Преподобный Максим Исповедник говорил: «Священное Писание по его буквальности ограниченно и неограниченно по его духовному смыслу. Поэтому Слово Божие должно быть изъясняемо и исследуемо по Христу, то есть под руководством идеи богочеловечества и по высоким идеалам духа, а не по-иудейски низводиться к телу и земле». В противном случае,  те, кто буквально понимает любовь к ближнему, как побуждение к добрым делам и уничижение перед первым встречным, совершают иудейское служение. 
                Такой же скрытый смысл имеет и заповедь о любви к врагам и проклинающим. Иисус учит не о том, что нужно обожать врагов своих. Он говорит о любви к искушениям и скорбям, как о лекарстве для души: «Узки врата и тесен путь ведущие в Жизнь» (Мф.7:14), которое Бог посылает ради спасения. Если человек поймет, что попущенные через обидчиков искушения, необходимы для врачевания души, то он возлюбит своих врагов как больной спасительное средство и уподобится идущему путем Христовым.               
                Святитель Игнатий Брянчанинов говорил: «Всякий человек есть инструмент в руках Промысла Божьего", то есть – любой, включая врагов и ненавистников! А если враг – инструмент Божий, которым Творец, как скальпелем, врачует раковую опухоль греха, то любить его – значит любить вечную жизнь. Преподобный Иоанн Лествичник учил: «Кто бегает искушений, тот бегает собственного спасения». А они приходят, как правило, через враждующих против нас. Вот, что значит любить врагов и проклинающих. И тогда не придется себя насиловать и сквозь зубы проявлять любовь к врагам, ибо образ проклинающего и ненавидящего исчезнет из сердца, и он станет проводником воли Божьей, спасающим душу от погибели.