Харизматическое служение в древней Церкви

Апостолы, пророки и дидаскалы
Древняя неразделенная Церковь всегда видела в иерархии особое благодатное учреждение, которое ведет свое начало от святых апостолов, воспринявших от Самого Господа Иисуса Христа власть учить, священнодействовать и управлять. Ранняя церковь придерживалась высокого нравственного статуса, высокой степенью духовной чистоты и ожиданием второго пришествия Христа. Наша задача заключается в том, чтобы по возможности представить объективные примечания к сопутствующим историческим и богословским свидетельствам, а также указать на достоверность заверения в том, что богоучрежденность и благодать ( «харизма» и харизматической служение есть синоним благодати и указывает на фундаментальную основу христианской веры) были проводником каждого священнодействия на раннем этапе развития церкви.
           Как повествует Евангелие, «в самом начале Своего общественного служения Христос призвал к Себе тех, кого хотел, и поставил из них двенадцать, которые должны были быть с Ним, чтобы затем послать их на проповедь (Мрк.3,13-18). И еще избрал семьдесят других, которым также вверил проповедь Царствия Божия (Лук.10,1), хотя их служение и отличалось от служения двенадцати. Двенадцать, получившие название апостолов, были ближайшими спутниками и сотрудниками Господа: им Он открывал тайны своего Царствия, с ними был на протяжении Своего служения. От того в Св.Писании гораздо чаще говорится о "двенадцати" (после предательства Иуды об "одиннадцати"), чем о других учениках и последователях Христовых. Их избрание исходило всецело от Господа, говорившего: "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал... Я избрал вас от мира"»  (Ин.15,16,19).
Действия священного характера в древней церкви были воцерковленными, трансцендировали сообщения и благодатные дары Иисуса Христа, но впоследствии это было заменено служением Епископа, который, уже по возможности своего статуса, обладал совокупностью харизм для возможности таинства служения:
-харизмы ритуального таинства свершения;
-управленческая;
-учительская
Провозвестниками христианских истин, то есть те, кто «глаголил слово Божье»  (Евр. 13, 7) считались апостолы, пророки и дидаскалы, избиравшиеся общиной для служения верующему христианскому обществу, но действовавшие только от имени Епископа с просветительской целью. Их избрание носило характер внутреннего духовного побуждения, сопряженного с блаженным опытом познания духовной сути человека.
У апостола Павла можно встретить ясное указание на существование в его время в христианской церкви и апостолов, и пророков, и дидаскалов. Так, в I послании к Коринфянам (12, 28–29) он говорит: «Иных Бог поставил в церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями», и затем спрашивается «все ли апостолы? все ли пророки? все ли учителя?» В послании к Ефесянам (4, 11) тот же Павел пишет: «Он (Христос) поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями».
Особенности харизматического движения
Харизматическое движение корнями уходит в номинальное христианство. Движение, которое делает установку на благословение господне. Дар духа святого становится знамением того, что человек пережил явление духа святого в своей жизни. На сегодняшний момент более 600 миллионов приверженцев харизматического движения. Такое движение основано на пробелах церковных учений библейского богословия и эти пробелы дают ему жизнь, создавая условия для его продвижения. Путем запрета невозможно запретить движение и единственный выход – найти ответы на вопросы, которые создают возможность быть движениям. Искажающим учение Христа. Харизматическое движение дает ответ на вопросы: учит, что Бог обещал людям жизнь. Жизнь в Боге – это жизнь в духе святом; харизматическое движение различает покаяние, возрождение и посвящение:
Покаяние – акт человека, осознавшего свою греховность
Возрождение – акт Божий, (в раннем харизматическом движении соединение с духом святым, связанны с крещением), но так как давно уже движение перешло границы номинальных церквей и возрождение изменило свое предназначение – акт Божий и запечатление духом, но не есть крещение духом святым, что противоречит Новому Завету. Крещение духом святым и возрождение в Библии – это один и тот же акт.
Посвящение – крещение духом святым через свидетельство излияния духа святого на человека.
Харизматическое движение учит, что дары Божьи существуют на постоянной основе и учит, что благодаря открытию этих даров будет пришествие глобального пробуждения. Харизматическое движение имеет в своем учении представление о том, что дух Святой открывает истины помимо священного писания. В этом заключается одна из опасностей движения, так как противоречащие священному писанию открытия, харизматы выдают за истину: что не запрещено Библией, то разрешено духом.
В послании Иакова говорится: «не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергаемся большему осуждению» (3, 1) . Принятие на себя должности христианского учителя было непростым делом, необходимо было не просто личное желание или расположение, а благодатный дар, но истинность слова пророка проверить было практически невозможно и данное решение было предоставлено христианскому обществу. В дальнейшем для согласованности и соразмерности действий епископов была открыта еще одна контролирующая должность – «первый епископ», который являлся отражением коллективной воли епископов и согласовывал общецерковные вопросы. Служение епископа было харизматическим, а должность Первого епископа была исполнительной, административной и регулирующей и данное различие подчеркивалось, что являлось базовым фундаментом для верующего сознания во избежание недоверия церковным канонам.
 В Климентинах, памятнике древнехристианской письменности (I в.) , говорится: «поминайте апостола, или учителя, пророка» , что свидетельствует о высоком почете вышеупомянутых должностей и при всем этом такое влияние было обусловлено тем, что они были «глаголавшими слово Божие», проповедниками истин христианских и поучающих истинной вере и служению.
Если рассматривать руну Хагалаз в контексте ( от лат. contextus — «соединение», «связь»; контекст в качестве кода, конституирующего рассматриваемый знак) Древнеисландской рунической поэмы, то может быть выявлена возможность указать на интертекстуальность ( в соотнесенности с «Пастырем» Ерма;, памятника раннехристианской письменности (приблизительно сер. II в.)  в модусе семантического поля, где в качестве отправной точки рассмотрения взят непосредственный текст, указывающий на конкретизацию символического основания «Хагалаз, Хагалль – град, холодные зерна, градина».
Хагалль — холодные зерна,
и ливень со снегом,
и пагуба змей.
   Змея в эпических песнях «Старшей Эдды» является символом хтонической силы, реализующей себя в акте сокрытия, обмана (см. похищение «Меда поэзии»); змея является одним порожденных чудовищ (см. Дети Локи и Ангрбоды) в виде мирового Змея Йормунганда, апокалиптически предзнаменуя Рагнарек и  являющего собой смерть, разрушение, обновление в виде бесконечного цикла «гончарного колеса». Отсюда, «пагуба змей» являет собой процесс символической смерти хтонической природы в человеке и рождения в Логосе, Духе. Символизм мифического сказания выводит исследователя к рассмотрению модели как метатекста, так и  соотнесенности с иными священными литературными памятниками, в данном случае с «Пастырем» Ерма, который принадлежит к письменам харизматического движения. По единогласному показанию древних свидетельств, апостолы, пророки и дидаскалы своей миссией были обращены не к определенной церкви, а направлялись к группам верующих и из-за этого у них не было устойчивого положения и неизменного места жительства, они становились странниками и скитальцами, чтобы основывать церкви, преподавать уроки христианского благочестия и направляться дальше. В I и II века христиане еще не имели общего уклада церкви и в первых лицах, пророках от Святого духа они находили свое духовное пристанище.  В «Пастыре» следующими метафорическими чертами описывается действие речей пророка на душу поучающихся у него: «Верь Духу, приходящему от Бога и имеющему силу. Пойми теперь силу, свыше приходящую. Град – крупинка очень малая; но когда упадет на голову человека, какую причиняет боль? Или еще возьмем в пример дождевую каплю, которая с крыши упадает на землю и продолбливает камень. Видишь, что и самое малое, что сверху падает на землю, имеет великую силу. Так силен и Дух божественный, приходящий свыше. Этому Духу ты верь» . «Пастырь» был написан через Божественное вдохновение и озарение энтузиастическими лицами, то есть апостолами, пророками и дидаскалами. Соответственно, в рамках первичного рассмотрения предлагаемых текстологических единиц (фрагментов), градина, зерно, «падающее» в качестве разрушения, может стать поворотным моментом в преобразовании и трансформации сознания человека, но не являющее пока собою полюса знания в качестве эксплицируемой мудрости, этап постижения которой связан непосредственно с актом Самопожертвования.
К пророку предписывались определенные требования, которые соответствовали бы «нравам Господа». Неистинность пророка могла выявиться в случае, если за свои пророчества или «говоря о духе Святом», он просила трапезу или материальное вознаграждение, либо дает такое учение, которому не следует сам. Тем не менее, трапеза возможна для бедных нуждающихся христиан по просьбе пророка, чтобы проявить заботу о неимущих верующих, при этом сам пророк должен сохранять нестяжательство.


                Монтанизм
Для раннего христианства церковь виделась как сообщество святых и святость была нормой жизни. Как сказал апостол Иоанн (5:18):  «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» . Лишь в середине  II века вводится возможность покаяния, если произошел уход от духовной жизни. Христиане стремились к предельному состоянию атмосферы святости и в этой ситуации появляется монтанизм, который возглавил учитель Монтан из Фригии. Движение основывалось на ряде пророческих практик и личном общении с Богом посредством харизмы, но само описание движения сделал Тертуллиан, указывая на то, что Святой Дух – это воплощение Троицы.
Монтан был одним из жрецов, после принятия христианства стал пророком и впоследствии провозгласил новое откровение: убрать иерархическую структуру церкви, а руководство должно принадлежать особым пророкам-харизматам, тем кто горит не теплом, а огнем Святого Духа. Форма пророчеств была непривычна для христиан. Монтан проповедовал не в третьем лице, а в первом и это его отличало от Библейских пророков (указывая на то, что Святой Дух вещал из его уст). Согласно Тертуллиану, в Евангелии не была открыта полнота откровений, она открылась только в пророчествах Монтана и его последователей и в ожидании второго пришествия Христа. Стоит отметить, что русский философ Бердяев писал впоследствии: «В христианскую эпоху не открылась еще человечеству полнота религиозной истины… Мы ждем откровений Св. Духа о новой общественности, о религиозном ходе вселенской культуры и религиозном ее завершении, ждем преодоления дуализма религии и мировой жизни, небесной святыни и земной истины» .
В плане этических предписаний монтанисты были очень консервативными, требовали максимальной строгости в жизни, проповедовали крайние формы аскетизма, категорический запрет повторных браков, стремление к мученичеству во имя Христа как прямой Путь в царство небесное. Пророческий дар часто выражался в экстатических припадках и пророчества касались в основном второго пришествия Христа. После появления монтанизма в церкви практически исчезает пророческое служение, которое было до этого весьма распространенным. По причине отсутствия существенных догматических различий многие считали, что монтанизм в целом можно идентифицировать как раскол, а не как ересь. Святой Василий Великий считал эти идеи ересью, не совместимыми с православным учением.
Монтанизм яростно выражал протест в сторону церкви, которая предала идею экстатического пророчества, отвергла изначальную линию апостольского служения и иссяк огонь истинного служения.

Пророки продолжали свое существование в I и II веках, но уже к середине II века пошло упадническое движение в связи с тем, что начало пропадать доверие к пророкам и подтверждением тому служит повествование Ерма в «Пастыре» о том, что пророки стали брать деньги за свои речи, стремились к роскоши, сделались «наглы и болтливы», отвечали людям на вопросы мирских желаний, противоречащих духовному учению. Стали вести беседы за вознаграждение не только в экстатическом состоянии, когда Дух Святой является, но и в обыденных житейских ситуациях.
В III в. собор Иконийский постановил принимать бывших монтанистов через перекрещивание. Крайности монтанизма вызывали протесты как на Востоке, так и на Западе. Избавившись от монтанизма, церковь очистилась от старых форм, которые не соответствовали ее новому характеру. Проблема была даже не в самом даре пророчества, а в тех искаженных, гипертрофированных формах, которые принимали раскольники. Споры возникли о самой сути предназначения церкви Христовой, так как ранее мы упомянули о том, что в самом начале церковь была силой святости, а теперь стала пристанищем спасения грешников. Поэтому появление таинства покаяния и снижение требования к людям было не падением церкви, а исполнением ее вечного предназначения спасать и обновлять человека. Церковь нисходит к немощи людей, заботится о них. Частные пороки остаются пороками отдельных людей, а церковь как была хранительницей Святого Духа, так и останется. Священнослужителю даются дары благие для служения церкви, а благодать его может быть потеряна только в случае, если сама церковь лишит его церковного сана. В харизматическом же служении личность человека получала дары за свою веру, внутренний огонь готовности служения, поэтому требования к пророкам были гиперболизированными в аскетических жестких рамках и догмах.