Мифологизация и символизация в жизни общества

Миф изображает связи метафизической и природной жизни человека, миф не является вымыслом, а напрямую способен влиять на реальность, создавая или разрушая ее, наполняя ее абстрактной смысловой нагрузкой, хранящейся в коллективном бессознательном. В мифе главное – знание, которое приобщает к глубинному опыту не на рассудочном уровне, так как в реальности каждый человек отражает действительность путем интуитивных ассоциаций, опытных символических ассоциаций, которые формируют особую область сверхличных, всеобщих, социокультурных смыслов, задаваемых индивиду обществом.  Знак – сам вид, обозначение и смысл, а символ соединяет все три элемента вместе (например, христианский крест, символ Инь и Ян в даосизме, полумесяц и пятиконечная звезда в исламе, пентаграмма в Оккультизме, которую наделяли мистическими свойствами еще в школе Пифагора).
Изучение символов позволяет переосмыслить историю первобытных времен, проникнуть в мета-пространство идей и архетипов, познать миф как как универсальный прототип проявленного мира. Развитие археологии дают современному обществу понять, что важны не сами исторические события, а оставляемые ими отпечатки в виде рисунков, храмов, языков, знаков, повествующих о старинных верованиях. Все человеческое поведение начинается с использования символов, и именно символизация преобразовала наших предков в людей, ведь символ метафорически – это вселенная человеческого, символическое поведение – это человеческое поведение. Для собаки, лошади, птицы или даже обезьяны невозможно никакое значение понимания значения знака «Колеса Дхармы» в буддизме или того факта, что икона является изображением лика святых, а не просто картинкой, что пространство храма – это священное место, территория, которой покровительствует Бог. Для мифологического и символического сознания не соответствует рациональная логика, научное систематизированное описание реальности, так как символизм и мифологическое мировоззрение несет в себе олицетворение временного в безвременном, являясь будущим в настоящем, соединяющее в себе ось горизонтального и вертикального времени Духа.

Символ (др. греч. – «совместное бросание», условный знак, символ) - термин, название или образ, обладающий дополнительным (знаковым) значением, кроме общепринятого и общеупотребимого; обладает способностью прояснять связь видимого и невидимого, конкретного и абстрактного, материального и трансцендентного; в символе отражается явление или определение иррационального характера с присутствием тайны, мистически-религиозного или сакрального значения. Можно выделить три базовые направления в символике: символика предметная (часы - символизирует время, память, нить -течение жизни, Солнце – источник жизни, энергии; символика обрядовая (свадебные обряды, торт на день рождения, праздники Нового года, Рождества, Масленицы и т.д.); символика словесная (колыбельные, народные песни).
История символов демонстрирует, что символическое значение может присутствовать в любом объекте, так как человек предрасположен к формированию символов, имея в себе идею мифологической бессознательной модели реальности: в природных вещах (камнях, растениях, животных, людях, горах и долинах, в солнце и луне, в ветре, огне, воде) или в созданных человеком материальных предметах (домах, автомобилях, самолётах, кораблях) и даже в абстрактных  формах (числах, треугольнике, квадрате, круге). Использование способности к символизации и привело к возникновению культуры, чтобы человек мог ориентироваться в социальном пространстве и времени. Важнейшей формой символического выражения является артикулируемая речь, которая подразумевает обмен мыслями, а коммуникация сохраняет традицию, что в свою очередь способствует аккумуляции и прогрессу. Человек чувствует импульс высказать Бытие, проникнуть и исследовать его. Это чувство, которое греки называли «ekstasis» - исступление, восхищение, которое приводит к изумлению, с которого и начинается исток философии, а по Хайдеггеру «Язык – дом Бытия». Открытость Бытию и легла в основу «символического мышления»
Символизация тесно связана с мифологией.
Мифология - (от греч. ;;;;; — предание, и ;;;;; — учение) — объект исследования многих научных дисциплин таких как философия, история, филология и др., являющийся по своей сути фольклором (устным народным творчеством) древних народов.
Миф (др.-греч. ;;;;;) — сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.
Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком. Мифологическое сознание ориентирует архаичного человека в мире, в отличие, от современного человека, который оказался потерянным в мире, оторванном от сакрального, ориентированным только на потребление и идею прогресса. Автомизированный человек находится в неопределенности, так как мифология является одной из форм культуры, на которой выстраивается мировоззрение.
Мифология различается у большинства этносов, но почти всегда позволяет проводить параллели в сюжетах и образах, выделяя концептуально значимые детали и конструкции, являющиеся опорой для нахождения взаимосвязей. А.Ф.Лосев в «Диалектике мифа» вывел формулу: миф есть магическое имя, творящее чудеса. В указанном аспекте миф трактуется как манифест правильного, истинного воображения и мысленного представления, символически выражающее бытие. Всякие явления, по А.Ф.Лосеву, рассмотренные как предмет живого человеческого опыта, обязательно суть мифы. Но мышление современного человека детерминировано скучным и бессмысленным прагматизмом, в котором исключается возможность надприродного, непостижимого.
    Анализ, проведенный Лосевым, позволяет сформулировать следующее: Миф — это подлинная действительность, ощущаемая, вещественная, телесная реальность, совокупность не абстрактных, а переживаемых категорий мысли и жизни, обладающая своей собственной истинностью, достоверностью, закономерностью и структурой и в то же время содержащая в себе возможность отрешенности от нормального хода событий, возможность существования иерархии бытия.  Лосев рассматривает миф «с точки зрения самого мифического сознания», символического сознания, для которого миф - наивысшая по конкретности и максимальной напряженности реальность. Миф по А. Ф. Лосеву - всепроникающая стихия, сущая всюду в человеке и вокруг человека, прирожденный человеку и социуму способ видения и толкования себя и мира, которой свойственна отрешенность от поэзии – это мифическая отрешенность как принцип.
    Вселенная, в которой живет современное общество, охваченное идеями технократии и прогресса, является лишь Вселенной потребления. Для современного футуристического человека камень – это просто камень. А в древних, первобытных обществах даже необработанные камни имели глубоко символическое значение. Из камней изготавливали памятники, сооружали сакральные места, твердо веря в то, что там обитают духи и Боги. В Скандинавской Традиции камень являлся формой великанов мира Йотунхейм и сам мир был каменный, что являлось символом нужды и нехватки, холода и неразумности одновременно с образом камня как хранящего память. В «Речах Высокого» (Старшая Эдда) Один повествует:
72 Сын — это счастье,
хотя бы на свете
отца не застал он;
не будет и камня
у края дороги,
коль сын не поставит.
Камни в Скандинавских странах использовались для хранения памяти об умершем и, как правило, на них священными знаками – рунами – была зашифрована информации о том, кому посвящен памятник.
С очень ранних времен люди пытались придать камню человеческую форму, пытаясь воспроизвести человеческие черты. Таковы древние менгиры – каменные столбы с грубо намеченными лицами, гермы, вышедшие из пограничных столбов Древней Греции, а также множество каменных идолов, имеющих человеческий облик. В современной скульптуре сохранилась первобытная тенденция сохранить природный облик камня и оставить лишь намек на человеческую фигуру, чтобы камень как бы проецировал подсознание того или иного человека. Таковы работы швейцарца Ганса Ашбахера, американца Джеймса Розати и выходца из Германии Макса Эрнста.
  Тем не менее, в последнее время, ввиду политических событий в стране,  можно проследить интерес к произведениям Гомера, Шекспира, Толстого, к средневековому германскому героическому эпосу. В произведениях открывается вечное, архетипическое значение войны. Под архетипом войны понимаются конфликтно ориентированные модели бессознательного поведения индивидов или групп. «Война есть отец всего, царь всего: одних она сделала рабами, других - свободными» - утверждает Гераклит и тем самым обозначая войну как бытийную данность индивида, состоящую в борьбе и противоречии. Гераклит использует название Polemos – (греч. Битва, война) Бог и спутник Бога Войны Ареса, олицетворяющий саму войну и битвы. «Поэтому мы с нашим разумом, этим чистым оружием воли, повсюду наталкиваемся на проблемы, которые невозможно решить, как на стены тюремной камеры» (Шопенгауэр, мир как воля и представление). Только мифы манифестируют путем символического мышления диапазоны восприятия вне горизонтали.
Если рассмотреть абстрактные понятия, например число, то, по Пифагору «Число – это суть вещей». Пифагорейское число – это число муз и Орфея, оно уклоняется от логического и метрического порядка, что явно прослеживается в современном обществе в таких эзотерических учениях как астрология, нумерология, матрица души. Тысячелетия и даже секунды таят в себе число и количество – такова предпосылка астрологии и астрология выявляет числа как в астрологических домах, так и эфемерных, убеждая тем самым в предопределенности его изначальных данных при рождении и влияющих на судьбу в целом. Современный человек высчитывает матрицу души с помощью приложения на телефоне, создает предубеждение и когнитивное искажение внимания на представленный анализ и еще глубже уходит в неопределенность, так как и числа, и Душа здесь являются лишь симулякрами, а не истинной включенностью в символически-мифологическое мышление.
Мирче Элиаде отождествлял истинную подлинность Бытия и «изначальное сакральное время» с важнейшей герменевтикой Мифа. По Элиаде, жить в Мифе – значит заново жить Сакральным, будь то особой иерофанией («проявлением сакрального»), в которой миф застыл в качестве парадигмы, которая погружает в саму «безвременность», «надвременность», изначальность самого Сакрального в целом. В своем труде «Очерки сравнительного религиоведения», Элиаде сформулировал это так: «Всякий миф, независимо от его характера, повествует о событии, имевшем место in illo tempore, и является в силу этого прецедентом и образцом для всех действий и ситуаций, в последующем это событие воспроизводящих. Всякий ритуал и всякий осмысленный акт, выполняемый человеком, воспроизводит мифический архетип… это воспроизведение предполагает упразднение профанного времени и помещение человека в магико-религиозное время, которое никак не связано со следованием в точном смысле слова, но представляет собой «вечное теперь» мифического времени». Это стремление неотделимо от повествования Мифа, так как Миф сам по себе является протоисторическим, он появляется на самой грани истории как уже законченный продукт. Однако для многих культур в нынешнем цикле человечества миф является лишь выдумкой предков с отчасти сохранением искаженности символизма ввиду технократизации. Современный человек не создает определенный хронотоп, отстраивания обыденного времени от времени сакрального, отсюда оторванность и экзистенциональная фрустрация.
         Если не выдвигать гипотезу о существовании ряда специфических мифологических сюжетов, родственных большинству или всем другим, и реконструировать их содержание в соответствии с древнейшими материалами, известными нам из палеолитической жизни, то, возможно, было бы достоверно принять символическое качество самой мифологической структуры как указание на предшествующие формы. В этом аспекте представляет определённый интерес тезис немецкого философа Эрнста Кассирера об изначальной эквивалентности мифа, языка и символов. В книге «Язык и миф» он сформулировал, что «язык и миф находятся в изначальном и неразрывном соотношении друг с другом, из которого они оба лишь постепенно возникают как самостоятельные элементы. Это два разных побега от родительского стебля, один и тот же импульс символической формулировки, проистекающий из одной и той же основной умственной деятельности». В действительности, идею о том, что знаки следует найти в «мифолингвистических» символах, сформулировали некоторые теоретики0 «примордиальной традиции». Герман Вирт утверждал, что многие исторические и современные языки, символы, мифы и традиции мира происходят от «изначального священного языка», состоящего из календарно-символического письма. Вирт видел неиспорченные остатки праисторического языка в палеолитических наскальных рисунках, германо-скандинавских рунах и индейских иероглифах.
   Возникновение символических структур необъяснимо с помощью отсылки только лишь к рациональным способностям человека, к его сознанию, так как они слишком иррациональны, необычны, зачастую алогичны. Природа символа корнями уходит в бессознательное. С помощью символа, как и с помощью мифа, человек имеет возможность обращения к первоначалам жизни, к выявлению фундаментальных проблем существования, зарождения мира и человека. В отличие от аллегории, символ обладает множественностью и глубиной смыслов, особую роль символ играет в искусстве, которому он придает смысловую насыщенность, непрозрачность, разнообразие, многолинейность и благодаря этому возникает возможность дешифровки и внутренней работы.
   В книге «Мир как воля и представление» Шопенгауэр утверждает, что осознание Идеи (то есть сути или универсалии) есть основа для изобразительного искусства, которое вырывает объект своего созерцания из мирового потока и ставит его изолированно перед собой в режиме ekstasis. Художники и скульпторы, изображая животных, ориентировались в раскрытии сути, идеи символа животного, а не просто передавали художественное эстетическое восприятие. Животные как древний символ символизируют инстинктивную жизнь, плодородие и изобилие, биологическое поведение человека в рамках законов условных рефлексов, открытых И.П.Павловым, где человек подвержен связке стимул-реакция. Даже цивилизованные люди должны понимать силу своих инстинктивных влечений и свою беспомощность перед эмоциями, которые вегетативно возникают в подсознании. И даже само подсознание символично. Например, в «Старшей Эдде» есть упоминание мира Свартальвхейм, мира темных альвов, карликов, которые представляют собой скрытые процессы внутри формирования Земли по аналогии со скрытыми, ненаправленными, механистическими процессами нашей психики. При этом именно мир карликов является миром Материализации, что, в свою очередь свидетельствует о том, что именно подсознание является движущей силой исполнения и реализации задуманных проектов. А чтобы раскрыть подсознание, нужно вернуться к архаике, к истоку – к мифу.
   Карл Густав Юнг Юнг считал животное возвышенным, «божественной» стороной психики человека, представляя архаику инстинкта. Животные живут в гораздо более тесной связи с «тайным» порядком внутри самой природы и, значительно больше, чем человек, живут в тесной связи с «абсолютным знанием» бессознательного. В противопоставление человеку, животное являет собой живое существо, которое следует своим собственным внутренним законам за пределами добра и зла, за пределами морали и выделяют собой сформированный архетип (например, даже в современном обществе на уровне интуиции кошка олицетворяет собой хитрость, своенравие, игривость; собака – верность, преданность, организованность, более дикая природа; вороны – мудрость, загадку, вещую птицу, которая может принести несчастья, так как мифологически ворон считался священной птицей Богов и мог находиться во вневременном пространстве).
В религиях и в религиозном искусстве практически всех континентов имеются случаи почитания Богов в облике животных, наделения Божеств атрибутами животных, сопровождение Богов животными (например, Бог Один всегда был в сопровождении волков Гери «жадный» и Фреки «прожорливый», воронов Хугин «мысль» и Мунин «память», коня Слейпнир «скользящий»). Древние жители Вавилона перенесли своих Богов на небеса в виде знаков Зодиака: быка, краба, льва, скорпиона, рыб и т.д. Богиня Хатор изображалась египтянами как женщина с коровьей головой, Бог Амон – в образе мужчины с бараньей головой, а Бога Тота – в образе человека с головой ибиса и в виде павиана. Ганеша - в индуизме бог мудрости и благополучия с головой слона и человеческим телом. У индусов в иерархии живых существ человек не занимает первое место, ему предшествуют слон и лев. Змея также присутствует на некоторых изображениях. Является символом трансформации энергии.
Символизм орла ярко выражен в олицетворении власти, царственного происхождения, гордости, высоты и освобождения от уз к вознесению. В различных традициях орел отождествлялся со священной эмблемой Верховного Божества – Одина, Зевса, Юпитера, Митры. Бог Один в ипостаси орла возвращает в Асгард украденный «Мед поэзии», что означает победу духа и интеллекта над материей, орел – это царь в пространстве вертикали Неба. Гербы как эмблемы и отличительные знаки известны с глубокой древности, например, уже с третьего тысячелетия до н.э. известен герб шумерского государства – орел с головой льва.
      Проведенная работа по исследованию символизации и мифологизации в жизни общества показала, что наша жизнь всецело наполнена символами, которые сопровождают нас как в сознательном, так и в бессознательном проявлении. Наши предки могли с помощью языка символов выражать свое состояние души, мировоззрение, понимание космоса, природы и окружающей действительности. Однако глубинная память об утраченной «изначальной» реальности продолжает сохраняться на уровне коллективного бессознательного, где духовные силы зримо участвуют в человеческой истории, но ввиду эпохи технократического прагматического мышления, человек в индивидуальности своего бытия теряет связь с Сакральным и использует символизм только на уровне конформизма или слабой ассоциативной веры.
   В предисловии к французскому «Словарю символов» его составитель Жан Шевалье пишет: «Днем и ночью, когда мы беседуем, выражаемся жестами, видим сны, каждый из нас сознательно или бессознательно пользуется символами. Они придают форму нашим стремлениям и желаниям, подталкивают нас к действиям и новым начинаниям, моделируют наше поведение, лежат в основе наших успехов и неудач… Все науки, естественные и гуманитарные, искусство со всеми его направлениями – все, что составляет культуру человека, на своем пути встречается с символами. Все они должны объединить свои усилия, чтобы разгадать тайну символов и освободить энергию, сконцентрированную в них. Мало сказать, что мы живем в мире символов, – мир символов живет в нас».
Безусловно, в бытийной повседневности связь символа, мифа и сути не является абсолютизированной, жесткой и на ее проявленность воздействует множество факторов, так с течением времени, смены эпох и интерпретаций происходит накопление искажений, первоначальная суть уходит в область, скрытую от внешнего наблюдателя. Человек в новой существующей реальности теряет свое онтологическое измерение и находится в состоянии забвения, применяя символы больше в качестве суеверия и развлечения, уходя от концепции философской идеи.
 Символы – это не просто язык, с помощью которого человек может выразить себя и свое мировосприятие, состояние – это целый удивительный духовный мир культуры человека, в которой заключена мудрость, таинства, соприкосновение с пространством Сакрального и глубинных истин Вселенной.