Суть Йоги Васиштхи -Введение и Глава 1-Бесстрастие

Вашему вниманию представляется перевод на русский язык английской версии "Сути Йоги Васиштхи" - её наиболее конденсированной формы, также называемой "Йога Васиштха Сара Санграхах", изданной Шри Раманашрамом в 1973 году.


 * * * Йога Васиштха Сара * * *
(СУТЬ ЙОГИ ВАСИШТХИ)

ВВЕДЕНИЕ

Брихат (великая) Йога Васиштха или Йога Васиштха Маха Рамаяна, как её ещё называют, — это произведение, состоящее примерно из 32 000 санскритских двустиший, традиционно приписываемое Вальмики, автору Шримад Рамаяны. Это диалог между мудрецом Васиштхой и Шри Рамой, в ходе которого излагается Адвайта (учение о недвойственности) в её чистой форме аджата-вады (теория несотворения), с иллюстративными историями. Этот обширный труд был сокращён несколько столетий назад Абхинанда Пандитом, кашмирским учёным, до 6 000 двустиший, которые известны под названием Лагху Йога Васиштха. Это шедевр сам по себе, как и оригинальный Брихат. Бхагаван Шри Рамана Махарши часто ссылался на Йогу Васиштху и даже включил шесть двустиший из неё в своё Дополнение к Сорока Стихам (стихи 21-27). Дальнейшее сжатие этой работы было выполненно давно неизвестным автором, примерно в 230 двустиший, разделённых на десять глав, и названо Йога Васиштха Сара (Суть Йоги Васиштхи), перевод которой здесь представлен впервые. Выполнив это сжатие текста, автор оказал большую услугу всем садхакам. Это действительно «золотая жила», подходящая для многократного чтения и медитации.

ГЛАВА ПЕРВАЯ - БЕССТРАСТИЕ

1. Приветствия этому спокойному сиянию, которое бесконечно и не ограничено пространством, временем и т. д., чистому сознанию, которое можно познать только на опыте.

2. Ни тот, кто полностью невежественен, ни тот, кто знает это (т. е. Истину), не подходит для изучения этой книги. Только тому, кто думает: «Я связан; я должен освободиться», подобает изучать её.

3. Пока человек не будет воистину благословлен Верховным Господом, он не найдёт ни надлежащего Гуру, ни правильного писания.

4. Так же, как надёжная лодка, о Рама, достаётся от лодочника, так и способ пересечения океана сансары познаётся через общение с великими душами.

5. Великое лекарство от долговременной болезни сансары — это вопрос: «Кто я? Кому принадлежит эта сансара?», который полностью излечивает её.

6. Ни дня не следует проводить в месте, где не произрастает древо мудреца, познавшего Истину, с его благими плодами и прохладной тенью.

7. К мудрецам следует приходить, даже если они не учат. Даже их лёгкие беседы содержат мудрость.

8. Общество мудрых преобразует пустоту в полноту, смерть в бессмертие и невзгоды во процветание.

9. Если бы мудрецы заботились только о собственном счастье, у кого могли бы искать убежища те, кого мучают страдания сансары?

10. То, что передаётся, о добрая душа, достойному ученику, который стал бесстрастным, - есть настоящая мудрость; это истинный смысл священных текстов, а также всеобъемлющая мудрость.

11. Следование обычному методу обучения необходимо только для сохранения традиции. Чистое осознание возникает исключительно из ясности понимания ученика.

12. Господа нельзя увидеть с помощью священных текстов или Гуру. Я (Бога) видно только Я (Богу) с помощью чистого разума.

13. Все искусства, приобретённые людьми, теряются из-за отсутствия практики, но это искусство мудрости, как только оно является раскрытием сердца, неуклонно растёт.

14. Так же, как украшение, носимое на шее, мнится потерянным из-за забывчивости и находится, когда ошибка осознана, так и Я обретается (когда заблуждение устранено) словами Гуру.

15. Тот, кто, не зная своего Я, получает удовольствие от чувственных объектов, подобен тому, кто слишком поздно понимает, что съеденная им пища была ядовитой.

16. Тот извращённый, который, даже узнав, что мирские объекты обманчивы, всё еще думает о них, есть осёл, а не человек.

17. Даже малейшая мысль погружает человека в печаль; когда он лишён всех мыслей, он наслаждается непреходящим блаженством.

18. Так же, как мы переживаем иллюзию сотен лет во сне, длящемся час, - так же мы переживаем игру майи в нашем бодрствующем состоянии.

19. Счастлив тот, чей ум внутренне прохладен и свободен от привязанности и ненависти, и кто смотрит на этот мир просто как зритель.

20. Тот, кто хорошо понял, как отказаться от всех идей принятия и отвержения, и кто реализовал сознание, которое находится во глубине сердца, - его жизнь прославлена.

21. При растворении тела эфир (сознание), ограниченный только сердцем (хридайям), прекращает своё существование. Люди напрасно сокрушаются, что Я угасло.

22. Когда горшки и т. д. разбиваются, пространство внутри них становится безграничным. Так же и когда тела прекращают свое существование, Я остаётся вечным и непривязанным.

23. Ничто не рождается и не умирает нигде и никогда. Только Брахман иллюзорно проявляется в форме мира.

24. Я (Самость) более обширно, чем пространство; оно чистое, тонкое, неразрушимое и благое. Как таковое, как могло оно родиться и как оно может умереть?

25. Всё это есть спокойное, Единое без начала, середины или конца, о котором нельзя сказать, что оно существует или не существует. Знай это и будь счастлив.

26. О Рама, поистине благороднее бродить, прося милостыню, по улицам изгоев (чандал) с глиняной чашей в руке, чем жить жизнью, пропитанной невежеством.

27. Ни болезнь, ни яд, ни невзгоды, ни что-либо другое в мире не причиняют людям больше страданий, чем такая глупость, порождённая в их телах.