Суть Йоги Васиштхи - Глава 2 - Нереальность мира

Вашему вниманию представляется перевод на русский язык английской версии "Сути Йоги Васиштхи" - её наиболее конденсированной формы, также называемой "Йога Васиштха Сара Санграхах", изданной Шри Раманашрамом в 1973 году.

ГЛАВА ВТОРАЯ
НЕРЕАЛЬНОСТЬ МИРА

1. Так же, как великий океан молока стал неподвижным, когда гора Мандара, с помощью которой его пахтали Дэвы и Асуры, стала неподвижной, так и иллюзия сансары заканчивается, когда ум успокаивается.

2. Сансара возникает, когда ум становится активным, и прекращается, когда он успокаивается. Поэтому успокойте ум, контролируя дыхание и скрытые наклонности - васаны.

3. Эта бессмысленная (дословно: выгорающая) сансара рождается из воображения и исчезает в отсутствие воображения. Несомненно, что она абсолютно нереальна.

4. Идея (живой) змеи на изображении змеи перестает возникать, когда познана истина. Точно так же сансара перестаёт существовать (когда осознаётся Истина), даже если она продолжает появляться.

5. Этот долгоживущий призрак сансары, который является творением заблуждающегося ума человека и причиной его же страданий, исчезает, когда человек размышляет о нём.

6. О Рама, майя такова, что она приносит наслаждение через собственное разрушение; её природа непостижима; она разрушается даже во время её наблюдения.

7. Дорогой мальчик, воистину чудесна эта майя, которая вводит в заблуждение весь мир. Именно из-за неё Я не воспринимается, хотя оно пронизывает все члены тела.

8. Всё, что видимо, на самом деле не существует. Это подобно мифическому городу Гандхарвов (фата-моргане) или миражу.

9. То, что невидимо, хотя и находится внутри нас, называется вечным и неразрушимым Я.

10. Так же как деревья на берегу озера отражаются в воде, так и все эти разнообразные объекты отражаются в огромном зеркале нашего сознания.

11. Это творение, которое является всего лишь игрой сознания, возникает, как иллюзия змеи в верёвке (когда есть невежество) и прекращается, когда есть правильное знание.

12. Даже если уз (сансары) на самом деле не существует, они становятся сильным через желание мирских наслаждений; когда это желание утихает, узы становятся слабыми.

13. Подобно волнам, поднимающимся из океана, неспокойный ум поднимается из огромного и непоколебимого пространства Высшего Я.

14. Именно из-за того, что всегда, по собственной воле, воображает (всё) быстро и свободно, это магическое представление (мира) проецируется в бодрствующем состоянии.

15. Этот мир, хотя и нереальный, кажется существующим и является причиной пожизненных страданий для невежественного человека, так же как (несуществующее) привидение (является причиной страха) для мальчика.

16. Тот, кто не имеет представления о золоте, видит только браслет. У него вообще нет представления о том, что это, по сути, золото.

17. Точно так же города, дома, горы, змеи и т. д. являются в глазах невежественного человека отдельными объектами. С абсолютной точки зрения объект (мир) есть сам субъект (Я); он не отделен (от Я).

18. Мир полон несчастий для невежественного человека и преисполнен блаженства для мудрого человека. Мир тёмен для слепого и ярок для зрячего.

19. Блаженство человека различения, который отверг сансару и отбросил все ментальные концепции, постоянно возрастает.

20. Подобно облакам, которые внезапно сгущаются на ясном небе и так же внезапно рассеиваются, вся вселенная появляется во Себе и растворяется в нём.

21. Тот, кто считает лучи неотличными от солнца и осознаёт, что они являются самим солнцем, считается нирвикальпой - человеком в состоянии неразделения.

22. Так же как ткань, когда её исследуют, видится не чем иным, как нитью, так и этот мир, когда его исследуют, видится просто Собой.

23. Этот завораживающий мир поднимается, как волна в нектарном океане сознания, и растворяется в нём. Как же тогда мир может быть отличным от сознания в середине, то есть, когда он видится?

24. Так же как пена, волны, роса и пузырьки не отличаются от воды, так же и этот мир, который возник из Я, не отличается от Я.

25. Так же как дерево, состоящее из плодов, листьев, лиан, цветов, ветвей, веток и корней, существует в семени дерева, так же и этот проявленный мир существует во Брахмане.

26. Так же как горшок, в конечном итоге, возвращается в землю, волны в воду, а украшения в золото, так же и этот мир, который вышел из Я, в конце концов, возвращается в Я.

27. Змея видится, когда человек не узнаёт верёвку; она исчезает, когда человек распознаёт верёвку. Так же и этот мир появляется, когда Я не узнаётся; он исчезает, когда Я распознано.

28. Только наша забывчивость о невидимом Я заставляет мир казаться нам таким же, как  в невежестве верёвка вызывает видимость змеи.

29. Так же, как сон становится нереальным в бодрствующем состоянии, а бодрствующее состояние во сне, так и смерть становится нереальной в рождении, а рождение - во смерти.

30. Всё это, таким образом, ни реально, ни нереально. Оно является следствием заблуждения, просто впечатлениями, возникающими из некоторого прошлого опыта.