Совесть Антропология Богообщения

Совесть: Антропология Богообщения в Модусах Сознания и Свободы

Философские и богословские аспекты

Введение: Ключ к Антропологии – в Богословии

Отправной точкой для нашего размышления служит глубокая мысль Виктора Аксючица, который в работе «Транссознание и сознание» утверждает: «Подлинная антропология может быть сформулирована в универсальных образах и категориях христианского богословия и философии. На вопрос: кто есть человек? можно отвечать только с ответом на вопрос: Кто есть истинный Бог, Богочеловек, Триипостасный Бог? Что от божественного в человеке? – что и делает его человеком. Сознание, наряду с совестью и свободой, является основополагающим модусом человеческой личности. Исследовать это специфически человеческое проявление следует больше не снизу – со стороны материи, мозга и прочее, а с высших этажей бытия, – откуда, собственно, оно и происходит». Развивая эту антропологическую максиму, мы видим, что подлинное понимание человека коренится в откровении о Богочеловеке. Как верно отмечали славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский), целостность человека («внутренний разум») возможна лишь в живом соборном единстве с Богом, а не в отвлечённом рационализме Запада.

Когда наша личность укоренена в этой истинной связи с Полнотой (Богом), мы обретаем способность рождать живые мысли, избегая «ментального плагиата» и порождающих сомнение игр «светской умности». В этом контексте становится ясным утверждение, что «Истина есть такое содержание сознания, которое обладает безусловною действительностью независимо от чего-либо психологического» (опираясь на традицию платонизма и патристики). Наша уникальность как образов Божиих проявляется именно в этой погружённости духа в материю; это лично переживаемый опыт, чистый опыт целостности, не требующий внешних доказательств, но жаждущий внутреннего распознавания. Именно этот подъём материи духом и задаёт критерии совести, действующие в пространстве богоданной свободы, вектор которой определяет фундаментальные результаты бытия: открытость Богу или замкнутость в себе, в «маленькой капсуле нигилистичного прагматизма».

Здесь привычные категории трансцендентности (запредельности, инаковости Бога) и имманентности (Его присутствия в творении) предстают не как раздельные сферы, а как грани единой реальности. Существует лишь «здесь и сейчас» в пространстве Бога, где решающее значение обретает степень самоотдачи Ему и безусловность сознания. Дух неизмеримо превосходит социальную религиозность; его реальность свёрхрелигиозна. Однако, будучи свёрхорганизован (вспомним Николая Кузанского с его учением о «стяженном» и «развёрнутом» бытии), он закономерно проявляется в социальных структурах, настраивая сознание субъектов на свёрхбиологические взаимоотношения и состояния, облекаемые в социокультурные формы. Это и есть путь реального соединения эмпирической личности с ноуменальной, тварной природы – с нетварной благодатью.

Критические личности, возникающие в истории – это плоды не столько их собственного глубинного и горького опыта, сколько именно социума, часто плоды духовной неопытности, а не опыта. Лишь спустя годы своей жизни некоторые из них выражали какое-либо откровение, через внешний ум, и свой накопленный опыт. Давая актуализацию, если позволите, мировой совести.

I. Сущностные Основания: Сознание и Совесть в Лучах Божественного

А. Природа и Проявления Совести
• Ангел-Хранитель как "Альтер Эго": Размышляя о природе совести, мы приходим к пониманию её как голоса Ангела Хранителя («вестника»), представляющего собой наше высшее «альтер эго». Это – сознание наблюдающее и корректирующее, тогда как наше обыденное «я» – сознание принимающее решение, переживающее и накапливающее опыт.
• Магнитное Ядро Сознания: Само же сознание предстаёт как магнитное ядро личности. Его ориентацию определяет векторность, которую можно категоризировать по двум основным полюсам:
o Разумность/Интуитивность: Проявляется как стремление к всеединству, молитвенности, созерцательности, что близко к «верующему разуму» славянофилов и «учёному незнанию» Кузанского.
o Рассудочность/Инстинктивность: Выражается в преобладании телесности и эмоциональности, свойственных процессу агрессивной адаптации существа в воспринимаемом им/его пространстве и склонного к постоянному дифференцированию (расчленению целого).
• Содержание и Состояние: Этот вектор задаёт содержание, отражаемое сознанием (его устремления), и само состояние сознания, соответствующее этому содержанию. Налаживание в сознании «провязок» (глубинных внутренних связей) между уровнями бытия – ключ к гармонии и полноте, труднодостижимым без благодати церковных таинств и труда внутренней аскетики.
• Дополнение (Метафизика Святых): Свт. Иоанн Златоуст называл совесть "неусыпным судией", который "беспокоит, мучит, карает, никогда не утихает" даже когда мы скрыты от всех 1. Это не просто наблюдатель, а голос вечности в временном, напоминающий о нашей причастности к иному порядку бытия. Прп. Марк Подвижник видел в ней "естественную книгу", деятельное чтение которой открывает Божественное заступление 2.
Это не внешний контролёр, а наша глубочайшая онтологическая связь с Творцом.


Б. Критика Секулярных Подмен: Кант и "Долг"
Рассматривая исторические концепции, нельзя обойти вниманием Канта, предложившего долг как проявление высшей разумности. Однако, анализируя его философский феномен, мы видим в нём скорее проявление рассудочного иудаизма, законничества в христианском облачении, склоняющее сознание к механическому исполнению предписаний. Выходит, что осознанность приемлется лишь как полная самоотдача абстрактному долгу, часто без глубокого осмысления себя и подлинной Богоугодности выбора, его жизнеутверждающей силы. Этот подход вступает в противоречие с библейским откровением о Боге, Который «нелицеприятен» (Деян. 10:34); иначе сама свобода и сознание были бы иллюзией. Важно понимать, что опыт Канта – это опыт его личности и эссенция социального опыта немецкого мышления его эпохи. Примечательно его утверждение: совесть только чиста, а все помутнения – суть искажения восприятия. С этой онтологической чистотой совести трудно не согласиться. Так, как все помутнения связаны лишь с искажением призм восприятия и внутренних регистраторов.

; Дополнение (Рефлексия): Кантовский "долг" пытался заменить собой этот живой, страдательный голос — превратить совесть в автономный суд рассудка. Но святые отцы напоминают: совесть страдает, когда мы грешим — она "испытывает духовную боль" (Мелихов) 3. Это не функция разума, а рана от разлуки с Богом. Суть критики "механического исполнения": законничество мертвит то, что должно гореть.

В. Сознание как Со-Знание: Взгляд Трубецкого
Глубокое осмысление природы сознания находим у Е.Н. Трубецкого в его труде «Смысл жизни». Он рассматривает сознание как сочленяемые значения - «со-знание», как связующее звено значений, векторности и осмысляемого. «Сознать именно и значит – осмыслить», – пишет он, относя осмысление к обретению общезначимого, объективного смысла. И далее он разъясняет: «Пока я только переживаю те или другие ощущения, впечатления, эмоции, - я еще не сознаю; со-знаю я только с того, момента, когда мысль моя, возвышаясь над воспринимаемым, относит его к какому-либо общезначимому мысленному содержанию, утверждаемому как «смысл»». Этот взгляд позволяет нам увидеть сознание как явление качества жизни, сфокусированное в «я», обладающее определённым «лифтингом» (подъёмом) в эволюции человека, как телесно-духовного существа. Чрезмерная нестабильность, в коротком временном периоде, этого «лифтинга» – верный признак психофизической неорганизованности, отсутствия определённой чёткой ценностно-смысловой и нравственной позиции человека и его ориентиров. Или, возможно, гипертрофированной «мобильности», утратившей корни? Либо, имеет место быть, - это умение быть мобильным? Как отмечает сам Трубецкой, «В отличие от «состояний сознания», изменчивых и текучих, смысл по существу неизменен и неподвижен». Основываясь на этом, мы утверждаем, что опора и наше упование в этом процессе – не внешние источники, а собственная совесть, трудолюбие, ясность мировоззрения и способность к самостимуляции, с упованием на Бога как Источника, питающего нас, Поставщика условий и Судию, созидающего из нас то существо, над которым мы сами потрудились в синергии с Ним, в ходе временного периода. Зная нашу тленность и склонность к пороку, Бог милосердно выводит нас из плена сансары, кармы замкнутости заблуждений и ловушки самодовольства, но ответственность лежит на человеке. Отсюда жизненная необходимость меры и чувства меры. Бог заложил эту систему меры как совесть, явленную в нравственных законах.

Г. Нравственность, Правильность и Свёрхструктурность
Таким образом, нравственность предстаёт перед нами как соблюдение совести в чистоте. Видение же совести требует ясности сознания, достигаемой навыком соблюдения порядка, ритма, субординации, такта. Нравственно здоровую совесть можно назвать правильной, где правильность – это субординация/структурность сил, позволяющая сохранять здоровье и подкреплять тенденцию к росту, целостность и устремляться к одухотворяющему развитию, пребывая в связи со Сверхструктурой (Трансцендентностью). Эта Сверхструктурность, благодаря своей фрактальности (принципу подобия части целому, как у Кузанского: «всё во всём»), делается доступной в имманентности нашего бытия: в потенциалах, свойствах, качествах, устремлениях к Всеединой Сути.

II. Патологии Сознания и Совести: От Капсулы к Кризису

А. Искажения Вектора: Жадность и Самоизоляция
Даже такое искажение, как жадность, маскируется под стремление к росту/расширению, но несёт в себе инверсию совести. Такое «расширение» – лишь раздувание закапсулированного в себе существа, хотя по сути оно неотделимо от Единого.

Б. Помутнение Сознания и Помрачение Совести
Как следствие, помутнение (точнее, потемнение) сознания и помрачение совести ведут к глубокой самоизоляции. Хотя сознание-ядро призвано различать голос совести. Здесь вновь уместно обратиться к Трубецкому, который предостерегает от ложной теории, делающей сознание следствием психической активности: будь это правдой, «у нас не было бы сознания». Он поясняет: «Самое слово «сознание» (con-scientia) означает некоторый сложный акт духа, в котором психическое переживание восполняется чем-то со-знаваемым. Это что-то есть сверхпсихический элемент сознания, его объективный смысл, которому я относу мои психические переживания». Если нравственное развитие должно пронизать подсознание, то пробуждение совести часто инициируется сверху (сверхсознательные пласты, Ангел Хранитель; и наша духовная ориентированность) через кризисную ситуацию, отрезвляющую сознание.

; Дополнение (Мистика Святых): Прп. авва Исаия предупреждал: кто не слушает совести, тот "впадёт в руки врагов" и "изгоняет из сердца добродетели" 4. Это не метафора! Помрачение совести — мистическая катастрофа: разрыв связи с Ангелом-Хранителем, погружение в "самоизоляцию" (ваша "капсула"), где душа становится добычей тёмных сил. Свт. Иоанн Златоуст добавлял: совесть — "священный якорь", не дающий погрузиться в бездну 5. Образ "внутреннего триммера" — точное описание этих духовных терзаний.

В. Бегство и Его Последствия: От Тревоги до Патологии
Убегание от себя (в суету) или в себя (в изоляцию) – бывает следствием нарушения каких-то функциональных принципов, на которые человек опирается для выживания не только как физическое, «плотяное» существо, как психическое, но и как духовная единица, в целом как личность, соответствующая эволюционному процессу, неизбежно проходящему через эти уровни и на этих уровнях бытия. Надо заметить, что это может быть и следствием нарушения духовных принципов выживания, иначе говоря, критический сбой стратегических внутренних ресурсов. Возникает самоизоляция субъекта, капсулирование, попытка завуалировать страх ответственности перед собой и Высшим временными удовлетворениями. Этот страх создает «внутренний триммер», терзающий человеческое сердце. В результате: человек не находит себе места, отравляемый чувствами и мыслями. Выходы деструктивны:
1. Покрытие «мозолистым слоем» – грубое насаждение «болезненной совести» в виде навязывания всем искажённых идей, социально благообразных и приемлемых.
2. Патология разного характера – если выход закрыт от его внутренних глаз в силу моральной слепоты и социальной неадекватности. Или что хуже – социальное одобрение сутийных искажений.
К таким нарушениям относятся:
• Беспокойство – недовершённость, отложенная реализация (синдром отложенного завтра) - зависимость от прошлого.
• Тревожность – терзание – мечтательность, слишком сильное предвкушение чего-либо, затмевают восприятие реальности, возмущают совесть страхом и виной, о чём глубоко писал Пауль Тиллих в «Мужестве быть». Зависимость от будущего.

III. Практикум Совести: От Вечера к Вечности

А. Терапевтический Момент: Вечерний Анализ
Практическим инструментом работы с совестью является вечерний анализ дня, подведение итогов. Происходит ли он осознанно или вспышками переживаний и воспоминаний, приятных и неприятных, совесть не даёт просто уйти в сон (если человек не подавлен и не перетомлён буднями или психическим нездоровьем). Подобные «всполохи» беспокоят нас при поступке против совести или дают мир при довольстве совершенным. Таким образом, совесть участвует всегда: исподволь, нарочито и воспалённо, или очевидно, убедительно, одобрительно и ясно.
Не меньшим орудием достижения внутреннего мира перед сном выступает молитва и благодарение.

; Дополнение (Ведический пласт + Рефлексия): В славяно-ведической традиции (как её передают Веды) совесть — "шепот Души", голос нашей бессмертной частицы Бога, ведущей нас по законам ПРАВИ 6. Вечерний разбор дня — не самокопание, а вслушивание в этот шепот. Как писал прп. Марк Подвижник: "Ища врачевания, заботься о совести, и что она тебе говорит, делай" 7. Молитва — не ритуал, а настройка сердца на частоту Вечности, где голос совести ясен.

Б. Духовное Содержание и Образование
Духовное содержание – это крепкие связи наших уровней и нас, как самосознания, со смыслами Бытия. И связи между личностью ноуменальной и эмпирической. Примечательно, что при духовно ориентированном сознании даже невысокие умственные способности и эстетические взгляды не уничижают силу совести. Истинное образование – «образование образа Божия». Однако, при отсутствии образования (образование в мирском понимании) или переизбытке образования (без духовного стержня), человек отлучённый от воспитания в себе вечных ценностей, перерождается в циничного, оскотинившегося потребителя, человека бессовестного. Это ярко показывает связь совестливости и истинной сознательности. Отсутствие цели, её осознания, развенчивает наличие совести, так как человек, не имеющий цели истинной или поставивший «средства» своей целью, уплощает сознание до уровня бессовестного добытчика, суетливо напитывающегося мёртвым веществом для «кратковременной плотской эйфории». По сему же, сегодня доминирует низшая форма философии – экономика, как образ мышления, усыпляющая совесть людей, молодёжи, ложным чувством долга, а точнее долгов, чтобы богомыслие и душевная чистота не мешали одним превосходить других по внешним факторам, и как результат – иметь искусственную энергетизацию своей жизни, избегающей лишних волнительных касаний высших сфер. Эта философия, отрицающая озарение, и вообще возможность такового, отвлекающая человека от духовного образа в некую пародию – «социокультурную обезьяну», оцивилизованную технократически.

В. Кризис как Инструмент Бодрствования: Болезнь
Как уже отмечалось, Бог попускает кризисы для пробуждения, бодрствования. Болезнь – инструмент самопознания: отход тела от души, уклонение сознания в материализм, отклонение от источника, нарушение целостности. Нарушение целостности картины бытия и своей в нём, и одновременно – толчок для расширения «картины». Совесть использует внутреннюю и внешнюю боль как инструмент для отрезвления «я» на пути.

IV. Совесть, Культура и Градации: Единство в Многообразии?

А. Вопрос о Градации и Видах Совести
Исходя из культурного разнообразия, правомерен вопрос о градации совести или её видах (напр., «что можно африканцу, непристойно для русского»). А также, можно ли говорить о влиянии градации и видов совести на образование/возникновение культур и их разности? Мой ответ: да. Виды совести: чистая, нечистая, лукавая, добрая, мнительная, сожжённая и т.д.

Б. Совесть как Социо-Культурный Феномен и Индикатор
Если возможна градация, значит, можно говорить и об уровнях сознания, выраженных в культуре. Культура становится выразителем степени развития сознания, (как коллективного, так и преобладающего индивидуального). Государство – «сборка» такого сознания. Совесть как социо-культурное явление позволяет исследовать связь уровней сознания и культуры на общем фоне человечества.

; Дополнение (Ведический пласт): Здесь глубина славянского взгляда: совесть понималась как одна из 4 основ человека (Тело, Душа, Дух, Совесть) 8. Её утрата вела к окончательной смерти индивидуальности — распаду после гибели тела. Не потому что "Бог накажет", а потому что без совести человек теряет связь с Родом (в ведическом смысле — божественным родством) и Всевышним. В этом понимании, утверждение, что "культура — выразитель степени развития сознания", получает новое измерение: цивилизация без совести — цивилизация самоубийц.

В. Ось Сознания и Совести
Является ли совестливый субъект сознательным? Совестливый субъект сознателен, ибо срабатывание совести означает сознавание деяний, своих совершений. Видим ось с «+» и «-» - она показатель сознательной регистрации совести. Не зарегистрировав чистоту совести (не примириться), человек не почувствует свободы. Чистая совесть даёт чувство лёгкости и правоты. Но чувство правоты опасно: оно может породить самомнение и самооправдание, и дать повод лукавой совести, что неизбежно вызовет кризис – механизм Промысла. Рано или поздно включаются восстановительные механизмы – критические внешние ситуации и внутренние патологические состояния.

V. Свет, Религия, Наука и Здравый Разум Веры

А. Светское vs Религиозное: Вопрос о "Свете"
Слово "светское" трактуют как производное от "свет", даже при противопоставлении религии, религиозному. Тогда закономерный вопрос: какой свет? Религия в истинном смысле – связь с Богом – позвоночник духовной жизни, оживляющий «аксоны» нравственной чувствительности.

Б. Наука, Религия, Разум, Вера: Ложные Противопоставления
Мир настаивает на научности, предлагая нам абсурдные противопоставления науки и религии, разума и веры, требуя постоянного прогресса. Указывая на то, что у веры нет прогресса.
Реальность иная:
1. Наука и религия действуют в разных, хотя и соприкасающихся, областях (феномен vs ноумен, «как» vs «зачем» и «кто»).
2. Разум и вера глубоко едины и находятся в одном ключе. Их разделение ошибочно, особенно при сведении разума к рассудочной логике. Если разум постоянно путают с рассудочной функцией логического ума.
3. Прогресс: Если этот мир рассматривать как нечто фундаментальное и самодостаточное для нашего существования, тогда, конечно, рассудочный ум, называемый разумом, «прогрессирует». Но этот прогресс рассудка в «самодостаточном мире» часто «рвёт полотно бытия», ибо не видит целого. Вера же есть фон, внутреннее бытие, задающее онтологический тон. Форма (включая научные теории и социальные институты) нуждается в развитии, но Дух творит формы, а не наоборот (ср. с идеей «внутреннего делания» славянофилов).

В. Разумность Верующего
Поэтому истинно верующий человек разумен и умеет рассуждать, ибо снискал способность, стяжал дар различения (;;;;;;;;;), поскольку такой человек имеет навык порядка, соблюдение которого зиждиться в осознании: ибо Бог есть Порядок (Логос). Истинно верующий чужд фанатизма, так как его разумность субординировала ценности в любви, а не в поклонении сухому законничеству. Законничество возникает по необходимости (чтобы мир не рухнул от греха), но коренится в отдалении человека от Бога – с одной стороны. А с другой стороны – из-за удовлетворения чьих-то ожиданий, возлагаемых на человека теми, кто укоренился в материализме, и подобным поклонением придают значимость тем, на кого возлагают ожидания. Результат – замкнутый круг из-за угождения материализму, институциональное порабощение, общественная закапсулированность. Разумный верующий тактичен с пространством и Богом, соблюдает койнонию (общение в любви), его совесть прозрачна благодаря сознаванию себя проводником и со-Творцом. Совесть может информироваться (осведомляться) знаниями, но не конструироваться ими произвольно.

; Дополнение (Метафизика + Рефлексия): "Добрая совесть приобретается молитвой, а чистая молитва — совестью" (прп. Марк Подвижник) 9. Это круг синергии: молитва очищает "призмы восприятия", а чистая совесть делает молитву не лепетанием, а слиянием с Волей Бога. Неприятие "институционального порабощения" здесь обретает силу: законничество — это подмена живой совести мёртвыми нормами, "внешним судом" . Истинно разумный верующий — тот, чья совесть стала "Логосом в действии".

Г. Культура и Манипуляция Совестью
Стыд удерживает нас даже от наших непотребных мыслей, от скверны. Так как, осознавая себя образом и подобием Божиим, осознавая присутствие Бога в нас, мы устраняем внутреннюю скверну. Внешнее осуждение нас может помогать нам в этом. Но есть манипулятивная сторона: когда мерилом индивидуальной значимости служат внешний суд, используются стыд и вина, для управления через навязанные «ответственность» и «обязанности». Современная культура активно эксплуатирует это (во всех институтах).

Д. Разум как Свобода Данности в Вечности
Разум (в высшем смысле) – это свобода пребывания в данности настоящего, действующая в совести как свойство вечности. Ожидание, временное упование на будущность, на ближнего, на потомство, на вложения и т.д., нарушают совесть возможной предвзятостью. Истинная надежда – на Него, в настоящем.

VI. Совесть за Пределами Жизни
При смерти совесть не исчезает – так как она сила души. Она втягивается в «точку» духовного инструментария личности. Так же как при рождении распаковывается. После смерти тела с совести сползают завесы, она усиливается, ставя человека на самосуд, и он сам себя обличает перед Лицом Божиим в свете Истины и Любви.

Заключение: Совесть – Путь к Целостности и Исцелению

Живой опыт Церкви даёт поразительные свидетельства исцеления: «Мне не раз приходилось видеть душевнобольных людей с большим стажем заболевания, у которых по мере воцерковления по милости Божией проходили различные трудноизлечимые и неизлечимые проявления заболеваний. Молитва, пост, св. Таинства в корне изменяли их психическое состояние... Вместо «маски сумасшедшего» на лице отображалась печать духовности» (Анонимный пастырский опыт). Этот опыт подтверждает мысль профессора Д. Е. Мелихова («Психиатрия и проблемы духовной жизни»): «Под влиянием греха живая человеческая душа, не потерявшая совесть, испытывает чувство вины, печаль, мучение и потребность освободиться от греха. Верующий человек идет за помощью в церковь... Он испытывает духовную боль... а иногда несет и физические последствия греха».

Прп. Макарий Египетский говорил: совесть — свидетель, который "будет говорить перед лицем Божиим в день Суда" 11. Но это не "страх наказания". Самосуд после смерти — это последний акт синергии: душа, лишённая телесных покровов, сама видит всю правду о себе в свете Истины. Ведический взгляд дополняет: совесть — гарантия продолжения пути в Реальности Всевышнего для "частицы Бога" 12.

Таким образом, совесть – не просто моральный регулятор. Это голос Самого Бога в глубине человеческого духа, неустанный компас на пути из тесной «капсулы» самости к безбрежному Всеединству в Богочеловеческом бытии. Она – инструмент исцеления души и тела, непреложный свидетель Вечности, звучащий во времени. Её очищение и утверждение в сиянии сознания через молитву, таинства, аскетический труд и жизнь по правде Божией есть суть подлинно человеческого пути – пути обожения, где свобода, сознание и совесть, в их неразрывном триединстве, находят свою высшую реализацию в синергии с Творцом.

Неразрывное триединство свободы, сознания и совести — точка схождения всех традиций: совесть есть Богообщение, делающее нас со-Творцами Вечности.









Ссылки:
1. 

2. 

3.   https://svyatye.com/otcy/O-sovesti/1.html


4. 

5. 

6.   https://stihi.ru/2015/05/03/10268


7. 

8.   https://stihi.ru/2015/05/03/10268


9. 

10. 

11. 

12.  https://stihi.ru/2015/05/03/10268