Одиночество иногда нужно в духовной практике

***
(Услышано в беседе со святым человеком)



В духовной практике недостаточно находиться в постоянном
общении с людьми. Бывает очень важным и одиночество,
когда чувствуешь, что растворение в обществе – ничего не даёт.
И тебе нужно временно уединиться, просто почувствовать Бога,
чтобы что-то осознать и изменить в себе. Такое состояние
духовного одиночества – необходимо.

Часто бывает, что духовные люди как бы растворяются в общении
с религиозными единомышленниками: ничего не пропускают, посещают
все службы или программы, ездят во все паломничества, в любом
служении - в первых рядах и днем и ночью и т.д.
А потом попадают под влияние мыслей низшего порядка и
возвращаются к старым привычкам. Что-то не так – сразу приходят
в гнев, начинают критиковать или ещё хуже: нарушать заповеди.

Это происходит из-за того, что у человека пока нет
зрелого понимания духовной науки, духовной жизни.
Он полагает, что духовная жизнь - это быть везде
и делать все. Но это ошибка.

А духовное развитие - это длительный процесс, который состоит
из многих этапов. И у каждого этапа есть свои задачи.

Самое начало духовной жизни - это ощущение непричастности
к Бренному миру. Разочарование в нем. И часто это состояние
принимается новичками как продвинутое, как-будто они уже
достигли отречения и святости. А на деле, до святости еще очень
и очень далеко.

Возомнивший себя святым и отреченным, новичок часто сбивается
с толку, когда читает молитвы святых и их откровения, или во
время богослужений - испытывает при этом какие-то интенсивные
переживания. И начинает думать, что он тоже должен молиться так:
"Господи, предаю Тебе дух мой, делай со мной все, что хочешь".

А на деле, такой новичок ещё даже не утвердился в вере, но
имитирует какие-то возвышенные состояния. Ни к чему хорошему
это не приводит. Просто человек начинает напрягать мозг.
У него идеи какие-то возникают: идеи на тему как ему предаться
Богу. И человек начинает "служить" Богу со страшной силой:
фанатеть, начинает громить всё и всех вокруг, особенно
родственников и друзей: "Почему вы не предаётесь Богу?! Вот
такой-то святой вот так молился и поступал, а вы как живете?!!"

Таков результат имитации духовных уровней,
которых у человека реально нет.

Но в духовной жизни мы должны руководствоваться реальным вкусом,
а не придуманным. Что это значит?

Если Бог от меня не хочет, чтобы я делала горы служения, то я
не буду их делать – я буду просто сидеть и читать святое писание.
И это – гораздо более важно, чем пытаться выдавливать из себя
святость, которой еще нет. Искусственная духовная жизнь очень
опасна, потому что она приводит к появлению серьёзных сбоев
в вере, к разочарованию в Боге.

Ведь у духовной жизни тоже есть техника безопасности.
Если человек делает что-то неправильно, если он в чем-то
переусердствовал, то у него возникают проблемы.

Поэтому и нужен личный духовный наставник или Учитель.
Духовный проводник, который квалифицирован увидеть, в какие
крайности впал ученик и как ему помочь преодолеть трудности.
Такой наставник скажет: "Что ты сейчас пытаешься из себя изобразить?"
Либо как-то иначе даст понять, что вы вошли в сферу имитации,
завысили свои духовные стандарты. Либо, наоборот, вы можете
намного больше, имеете уже больший духовный потенциал,
но изображаете из себя новичка.

Что же делать, когда не хочется сидеть в одиночестве вообще никогда,
сильно хочется везде бегать и делать много служения,
общаться со многими людьми?

Это хорошее желание, но надо понять, что на все должна быть
воля Господа. Самое отвратительное, что может произойти с духовным
человеком, это когда он начинает обрастать гордыней:
последователями, славой, вещами, деньгами, кто-то даже и
похуже. Таков результат искусственной духовной жизни.
Не по воле Бога всё было.
А в результате человек становится заложником всего этого
материального, что он насобирал. Это самое ужасное,
что может произойти с духовным человеком.
Он уже к Богу пришел и начал Ему служить, встал на путь спасения,
но попал в новую  ловушку - в ловушки мнимой духовности.
Очень опасная вещь.

Поэтому, разумный человек действует в духовной жизни
очень осторожно. Они берет на себя много служения тогда, когда
видит, что Бог через его проповедь реально привлекает
искренние души, которым можно серьезно помогать в духовной жизни.
Тогда Бог - дает силы для такого служения.

Но если человек сам себе придумал "миссию", то ему и самому придется
эту "миссию" на себе тащить, как паровозу.
И под этим грузом придуманных себе обязанностей, в отсутствии духовной
поддержки от Бога, с таким человеком произойдет много чего плохого.
Потому что на самом деле, он , в глубине души, не готов еще и не
хочет еще жить жизнью в полном предании Богу.
Нет у него этого полного предания.

Так что большое количество служения, духовных обязанностей
- это должно придти к человеку само собой, по воле Бога.
А пока это не произошло, мы свое время должны посвящать
повышению качества нашего служения, качества наших молитв,
качества наших духовных эмоций и реализаций, качественному
духовному общению.
Это главное.


***


Рецензии