Молоко, Вера и Бесконечность

Психологическое Философствование о Восприятии.

Психология, как тонкий инструмент познания человеческой души, часто предлагает нам взглянуть на мир через призму "вашего восприятия, и только". Это не просто фраза, а своего рода срединный путь мышления, где объективная реальность уступает место субъективному опыту, а истина становится многогранной, зависящей от точки зрения. В этом контексте, обращение к такому фундаментальному опыту, как материнское молоко, открывает удивительные глубины самопознания и философского осмысления.

История о "синем" молоке матери, о младенческом крике, который был не просто выражением голода, но и проявлением глубокой, инстинктивной веры, становится метафорой нашего пути в жизни. Эта вера, "данная с молоком матери", – это не просто наивное ожидание, а фундаментальное знание о том, что мир, в своей основе, заботлив и справедлив. Даже когда реальность кажется неидеальной – молоко нежирное, младенец продолжает плакать – эта вера подталкивает к поиску решения, к ожиданию лучшего.

В этом повествовании проступает божественное вмешательство, которое можно интерпретировать как высшую форму проявления заботы и мудрости. Бог Отец, направляющий мать, – это символ того, как наши самые глубокие потребности, выраженные через веру и интуицию, могут быть услышаны и удовлетворены на более высоком уровне. Это не пассивное ожидание, а активное взаимодействие через противодействие с Вселенной, где наша вера становится катализатором перемен. "Рука Всевышнего Бога Моего, распростёрта надомной" – это не просто слова, а осознание того, что мы не одиноки в своем пути, что есть высшая сила, поддерживающая нас.

Фраза "Пейте, дети, молоко будете здоровы" из детской песни - молитвы приобретает здесь новое значение. Это не просто призыв к физическому здоровью, но и к духовному благополучию, к питанию души той самой верой и знанием, которые были заложены с самого начала.

Далее, мы переходим к одному из самых провокационных тезисов: "Для Жизни ничто не истинно, всё дозволено". На первый взгляд, это может показаться призывом к анархии и беззаконию. Однако, в контексте психологического философствования, это утверждение раскрывается как глубокое понимание свободы и ответственности. "Ничто не истинно всё дозволено, при условии, что ты, в каждом проявлении мира жизни Вселенной осознаешь себя". Это ключевое условие. Осознание себя – это не просто знание о своем существовании, а глубокое понимание своей природы, своих мотивов, своих связей с миром.

Когда мы осознаем себя, мы понимаем, что наша свобода неразрывно связана с ответственностью. Мы становимся "наполненными свободной ответственностью", потому что видим себя в каждом проявлении жизни, слышим себя, принимаем себя такими, каковы мы есть. Мы становимся "живой конфронтационной провокационной биологической наиболее развитой системой противодействий-взаимодействий сил, энергий столкновений на планете Земля, наделённой разумом, сознанием, мудростью, умом, Душой и телом". Это описание человека как сложной, динамичной системы, способной к саморазвитию и трансформации.

"Ты наделил себя ответственной свободой при встрече (при столкновении) с самим собой во Вселенной". Это столкновение – это не конфликт, а процесс самопознания, где мы встречаемся – сталкиваемся с различными аспектами своей личности, с различными проявлениями Вселенной, которые отражают нас самих. В этой встрече, в этом столкновении, мы осознаем свою истинную природу, свою связь со всем сущим. Мы понимаем, что "Ты — Жизнь. Ты часть Жизни Вселенной. Ты Вселенная. Ты часть Бога Всевышнего". Это не просто красивые слова, а глубокое экзистенциальное осознание своей неразрывной связи с космосом и божественным началом.

"Для чего?" – этот вопрос ведет нас к пониманию цели нашего существования. Цель в том, чтобы "при встрече с самим собой, в каждом проявлении мира Жизни Вселенной на жизненном пути своём, быть свободным и ответственным, наделяя собой, другого, иного самого себя ответственной свободой перед Вселенной, перед Богом Всевышним, перед Разумом Своим, перед Самим Собой". Это означает, что наша свобода и ответственность не эгоистичны, а распространяются на других, на все сущее. Мы становимся проводниками этой ответственной свободы, через противодействие-взаимодействие сил, энергий природы человеческого сознания, его разума, ума, создаём гармонию и баланс в мире.

Эгоизм исчезает, его просто нет в природе конфронтационного провокационного мировоззрения в мире жизни человека.

Именно в этом осознании кроется бессмертие. "Если ты в каждом, — ты бессмертный, ты вечно живой, ты это знаешь, ты в это веришь, это истина для тебя". Когда мы перестаем отождествлять себя с ограниченным Эго, с физическим телом, и осознаем себя как часть вечной, бесконечной Жизни, мы обретаем бессмертие. Это не физическое бессмертие, а бессмертие сознания, бессмертие духа.

И, наконец, кульминация мысли: "Нет, ты, сама ЖИЗНЬ, а ЖИЗНЬ — просто есть, веришь ли ты, знаешь ли ты, истина ли это для тебя, для Жизни ничто не истинно, всё дозволено. Ничего Нет. Нет Ничего." Это высшая точка постижения, где все концепции, все определения растворяются. Жизнь просто есть, она не нуждается в подтверждении, в вере, в истине. Она самодостаточна. И в этой самодостаточности – абсолютная свобода. "Всё дозволено" – это не призыв к хаосу, а признание того, что в этой безграничной свободе нет места ограничениям, нет места осуждению, нет места страху.

"Ничего Нет. Нет Ничего." – это не нигилизм, а скорее трансцендентное понимание пустоты, из которой все возникает и в которую все возвращается. Это осознание того, что истинная реальность находится за пределами форм и понятий. Это состояние полного принятия, полного отпускания, полного бытия.

Этот путь, описанный в тексте, – это не линейная дорога, а скорее спираль, где каждый виток возвращает нас к началу, но на новом уровне осознания. Мы начинаем с базовой потребности – голода, который удовлетворяется через материнское молоко. Это первый опыт доверия, первый урок о том, что мир может быть источником питания и заботы. Но это лишь зерно.

Далее, этот опыт трансформируется в веру. Вера в то, что даже когда молоко "синее" и нежирное, есть высший замысел, есть забота, которая приведет к более существенной пище. Эта вера – не пассивное ожидание, а активное состояние души, которое, как показано в тексте, может влиять на реальность, привлекая "Руку Всевышнего Бога". Это метафора того, как наше внутреннее состояние, наша вера и наши молитвы (даже детские) могут формировать наш опыт.

Психологический аспект здесь заключается в том, что наше восприятие материнского молока, нашего детства, нашей связи с родителями, формирует наши глубинные убеждения о мире и о себе. Если младенец воспринимает голод как угрозу, а материнское молоко как недостаточное, это может привести к формированию тревожности и недоверия. Но если младенец, несмотря на физический дискомфорт, сохраняет веру в заботу, это закладывает основу для более позитивного мировосприятия.

Таким образом, путь от материнского молока к осознанию себя как Жизни, как части Бога, как Вселенной, является путем к истинной свободе и ответственности. Это путь, где восприятие становится ключом к пониманию, где вера питает душу, а осознание открывает двери к бесконечности. И в этом путешествии каждый из нас, подобно младенцу, ищущему питания, ищет свою истину, свою связь с высшим, свою собственную, уникальную форму бытия.