На слова Непрестанно молитесь

                Апостол Павел в послании к Фессалоникийцам пишет: «Непрестанно молитесь» (1Фес.5:17). Это одно из самых трудных мест Евангелие. Буквально понимаемое, оно вводит одних в соблазн, а других в безумие. Человек не может непрестанно молиться, ибо это противоречит его природе. Если «Непрестанно молитесь» понимать дословно, то нужно удалиться от мира, людей, закрыться в глухой келье или пещере, подвизаясь в непрерывном молении без пищи, воды и сна, что равносильно самоубийству. Что же получается? Апостол Павел дает заведомо невыполнимое повеление? Отнюдь. Речь идет не о непрерывной молитве, а совершенно об ином:  о благочестивой жизни христианской общины Фессалоников. Подтверждение этому мы находим у святителя Феофана Затворника: «Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Нему. Мысль о Боге - мысль о Его Вездесущии, о том, что Он везде есть, всё видит и всё содержит. Чувство к Богу - страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание во всем угождать Ему одному и избегать всего, Ему неугодного, и главное - предание себя в Его святую волю беспрекословно и принятие всего случающегося, как от руки Его непосредственно», а святитель Василий Великий говорит: «Таким образом, непрестанно будешь молиться, не в словах заключая молитву, но чрез все течение жизни приближаясь к Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою».
                На практике «непрестанно молитесь» означает хранение сердца от суетных, лукавых и похотливых помыслов. Это происходит на уровне подсознания и не в словах, а в ощущениях. Отвлечение внимания от Бога повседневными заботами приводит к началу гниения, а затем и  к смерти души. Однако и ум удерживать постоянно в Боге человеку невозможно, особенно в миру. Как же быть и что значат слова апостола? Ответ находим у преподобного Максима Исповедника: «Сосредоточенная молитва немыслима без осуществления добродетелей». Святой отец связывает воедино молитву и добродетель, показывая тем самым, что молитвословие и добродетели, являются двумя сторонами одной медали – устремление к Богу. При этом, он понимает молитву как испрашивание благ и как: «Обещание или обет Богу и соблюдение заповедей, и исполнение, или, лучше сказать – подвиг добродетелей, посвященный Богу». Таким образом, мы видим, что суть молитвы не в словах, а в делах. Отсюда возникает вопрос, а что такое добродетели?
                О них часто говорят, однако, в чем они состоят мало кто знает. Поэтому, прежде чем рассуждать о молитве, нужно понять, что такое добродетель и как она связана с молитвой. Лучшее определение этого мы находим у преподобного Максима Исповедника: «Добродетель есть исполнение воли Божьей, выраженной в Писании. Сосредоточенная молитва немыслима без осуществления добродетелей. …. Истина есть Божественное ведение, а добродетель – подвиги, которым предаются за это ведение принадлежащие ему». Таким образом, Максим соотносит добродетель с Божественным ведением и подвигами аскетической жизни; но не как монашеского делания, а в виде уклонение от зла (Пс.33:15). И все это неразрывно связано с молитвой, но не в смысле вычитывания молитвослова, или бубнение Иисусовой молитвы, а как соотнесение мыслей, слов и поступков с волей Божией или нравственностью. Другими словами, памятование о Боге – это жизнь по совести, что и есть непрестанная молитва.
                Учение о добродетели весьма сложное и требует основательных богословских знаний. Поэтому мы подробного его разбирать не будем. Можно лишь добавить, что: «Наиглавнейшей добродетелью является любовь, а наиглавнейшей силой естества, созидающей эту добродетель, является разум», – как учит Максим Исповедник. Рассудительность или слово мудрости, апостол Павел ставил на первое место среди прочих даров Святого Духа (1Кор.12:8). Это важно в понимании молитвы, поскольку молитвенный подвиг без рассудительности приводит не спасению, а к погибели и вводит в бесовскую прелесть. Это наглядно проявляется во всех самочинно занимающихся вычитыванием Псалтири и практикой Иисусовой молитвы. Однако вернемся к посланию апостола Павла.
                Человек, утратив связь с Богом и внимание к себе, заботится не о небесном, а о земном, постепенно погружаясь в бездну страстей и похотей падшей природы. Фессалоникийская община в основном состояла из прозелитов, то есть иудеев, обращенных в христианство. Были в ней и греки, и римляне – язычники в прошлом. Они легко уклонялись от пути Христова под влиянием прежних воспоминаний, идолослужения, соблазнов прошлой и нынешней жизни. Фессалоники были богатейшим и крупнейшим городом Македонии. В нем по оценкам историка Страбона жили на то время более 200 000 человек. Соответственно, соблазнов и искушений там было более, чем достаточно. Поэтому, заботясь о душах молодой христианской общины, апостол Павел словами «непрестанно молитесь» и увещевает их обратиться к христианскому образу жизни. Эти словами он как уздой сдерживает их от поползновения в сторону от истинной веры, ибо, отклоняясь от Христа, они неминуемо возвращались к языческим соблазнам. Для нас слова Павла означают хранение внимания над помыслами и желаниями. Внимательное отношение к себе и есть необходимое условие богообщения, а значит и молитвенного образа жизни, который апостол называет «непрестанной молитвой» или жизнью во Христе.
                К сожалению, самочинные богословы в соцсетях и не очень образованные священники  толкуют слова апостола Павла как повеление к соблюдению молитвенных правил и особенно усердствуют в этом, когда речь идет об Иисусовой молитве. Хотя, понятно, что никакого отношения к ней первое послание к Фессалоникийцам не имеет.  Важно помнить, что всякая молитва – это не цель, а одно из средств достижения цели, которая состоит в обожении через добродетели. Молитву нельзя делать целью благочестия, поскольку молитвенное искусство зависит не от воли и старания человека, а от Бога. Потому что, как учит преподобный Максим: «Молитва Господня – есть награда за подвиг добродетели, воздаваемая человеку Богом». И, хотя он говорит о  молитве «Отче наш», эти слова справедливы для любого молитвенного делания. Не молитва должна быть целью благочестия, а следование Богу и жизнь по совести, и тогда молитва, как таковая, уже не понадобится. 
                В этом смысле примечательны слова преподобного Серафима Саровского, сказанные в беседе с Н. Мотовиловым: «Когда начнете молиться Богу, как и отцы Церкви…говорят, то молитеся и вы, как бы то ни было, но до тех пор, пока Господь Бог Дух Святой не приидет к вам, как и в молитве говорим мы Ему: "прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны"... Когда же приидет Он и начнет очищать вас от скверны, то перестаньте молиться, потому что когда мы зовем гостя дорогого, то зовем его, пока еще не пришел он. Когда же пришел, то слушаем его беседу, а если и продолжаем говорить, то лишь тог да, когда нужда потребует... Неблагоразумно уже было бы продолжать звать его, когда уже он пришел к нам. Вот почему и Господь говорит: "упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог" (Пс. 45, 11). Под упразднением же разумеет Он не одни дела мирские, но и дела духовные, какова, например, есть молитва». Если великий столп Православия признает молитву упраздненной пришествием Духа, то значит так оно и есть. А Дух Святой сходит не по словам, а по делам верующего, упраздняя Своим присутствием всякое слово человеческое.