О сынах света, века сего и негодном домоуправителе

                Эта притча на первый взгляд, противоречит христианской нравственности, поскольку святые отцы говорят: «Добро не ходит путями зла», то есть нельзя добиваться благих целей, используя негодные методы. И Христос учит: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7:15). А здесь лукавый управитель получает одобрение Христа? Как это понять? Для того, чтобы разобраться в этом напомним кратко суть притчи (Лк.16:1-13).
                Жил-был некий богачь, которому доложили, что его управляющий нечист на руку. Господин приказал вызвать пройдоху для подробного разбирательства по всем его делам. Управитель понял, что теплого места ему уже не видать, а кроме как управлять имением и воровать он ничего не умел. Тогда хитрец задумал следующую аферу. Зная, что деталей его финансовых махинаций и отношений с должниками хозяин не ведает, ловкач предложил каждому из них переписать долговые расписки на гораздо меньшие суммы, против действительных. Воришка руководствовался такими соображениями: если меня выгонит господин, а в этом сомневаться не приходиться, то я обращусь за помощью к тем, кому помог скостить долг. Помня мое благодеяние, они мне не откажут, а там, гляди, может и место мне какое-нибудь найдется. Другими словами, свое материальное благополучие в будущем (а для нас в будущей жизни), неверный слуга пытался обеспечить за счет хозяина, по сути, обворовывая его в очередной раз. Вот такая фабула этого криминального дела времен Христа.
                На суде все это, естественно, вскрылось! И каков же был приговор господина? Он одобрил управителя словами Христа: «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк.16:8). А затем Спаситель не просто похвалил, а еще и повелел также поступать: «приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк.16:9). В похвале и заповеди Христа сокрыты два фундаментальных догмата учения о спасении.  Попробуем с ними разобраться. Почему Христос не осуждает воришку-управителя, и почему при этом добавляет: «ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде».
                Оправдывая вора, Иисус призывает тратить средства, даже добытые преступным путем, для оказания благодеяния ближнему. Тогда грех воровства и лжи искупляется жертвенностью ради брата. В беседе «Спасение и добрые дела» мы подробно разбирали тему доброделания, и выяснили, что Бог смотрит не на пожертвование, а на расположение благодетеля, то есть на движение сердца. Именно поэтому благотворительностью бандитов, воров, убийц, мошенников и прочих нечестивцев Господь «гнушается аки закланным псом» и такие жертвы не приемлет. Казалось бы, здесь ситуация такая же: управитель помог ближнему наворованным, то есть не своим, а чужим. Однако вместо отвержения жертвы, Бог ее принимает и даже хвалит мошенника?! Ответ на это недоумение скрыт в намерении первых и мотивах последнего.
                Бандиты, воры и разбойники, жертвуя из украденного, ставят целью не помощь ближнему, а либо желание откупиться от Бога за совершенные злодеяния, либо ради тщеславия, создавая себе имидж добропорядочного бизнесмена или босса. Управитель – действительно хотел помочь должникам, хотя и не без некоторой надежды, что они его не забудут. Но, когда он помогал переписывать расписки, то не был уверен, что заемщики о нем вспомнят, а сам он не окажется на улице без средств. Хотя, мошенник на это надеялся, но сомнения все же испытывал. Тем не менее, он пошел на подлог, приобретая друзей неправедным путем. Надо полагать, что многие из них были не богатыми людьми, а скорее бедняками и малоимущими. Именно нужда загнала их в долговое рабство. Поэтому смысл похвалы управителя заключается в том, что имущество, вверенное человеку в этой жизни, нужно использовать так, чтобы оно стало наградой в будущем веке. А это возможно, если средства будут потрачены на благое дело. В данном случае на помощь неимущим.               
                Далее Христос добавляет странные слова: «ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». О чем это?  И кто такие «сыны века сего» и «Сыны света»? Блаженный Феофилакт Болгарский дает на этот счет такое объяснение: «"Сынами века" сего называет тех, кои придумывают все, что на земле полезно для них, а "сынами света" тех, кои из любви к Богу, должны преподавать другим духовное богатство». Трудно проследить логику блаженного и понять, исходя из чего он решил, что «сыны света» должны заниматься духовным просвещением. Иоанн Кронштадтский считает, что этими словами Христос обращается к своим ученикам: « Сыны Царствия Небесного! Поучитесь у сынов века сего тому, в чем они превосходят вас: оборотливости и искусству в устроении своего благополучия, только не временного, а вечного». (Лузин) Епископ Михаил (ум.1887) понимает слова Христа также, но добавляет: «Сынами света называются последователи Христовы, как просвещенные светом истины (Ин.;12:35; 1Сол.;5:5; Еф.;5:8). — В своем роде: выражение относится не к обоим вышеупомянутым классам людей, но только к сынам века этого, которым Господь противопоставляет (Лк.16:9) своих последователей. — Более догадливыми, чем сыны света, сыны века называются не потому, чтобы они были благоразумнее и мудрее тех в собственном нравственном смысле, а потому что догадливее, искуснее пользуются обстоятельствами для своих мирских целей. — Сыны света по простоте и чистоте своей души, в невинности собственного сознания, в правоте своих побуждений и действий не хитрят для достижения своих высоких духовных целей, идут прямой дорогой и оттого, так сказать, простоватее в образе своих действий. Между тем, при некоторых обстоятельствах им не мешает и даже требуется быть мудрыми как змея, при хранении голубиной чистоты в нравственном образе действий (Мф.;10:16)».   
                Известный библеист XIX в., профессор МДА А.И. Лопухин вслед за протоиереем Т.И. Буткевичем (1854-1925)  Гольбе и Браунгом повторяет идею о том, что: «"сыны века сего" – это мытари, которые, по взгляду фарисеев, жили в духовной темноте, занятые исключительно мелкими земными интересами (сбором податей), а "сыны света" – это фарисеи, которые считали себя вполне просвещенными (Рим.2:19) и которых Христос так называет, конечно, в ироническом смысле. К этому толкованию приходит и прибавленное Христом выражение: "в своем роде"». В общем, разброс мнений самый широкий. Однако нам важно найти правильный ответ, потому что мытари, ученики Христа и фарисеи – далеко не одно и тоже.
                В обоснования мнения о том, что «сынами света» Христос называет Своих учеников, просвещенных светом Истины, приводят стих из послания апостола Павла к Фессалоникийцам: «Ибо все вы – сыны света и сыны дня» (1Фес.5:5). Но к моменту, когда Иисус это проповедовал никаких просвещенных Истиной учеников еще не было. Это было частью Нагорной проповеди в самом начале служения Христа, вскоре после избрания апостолов; а Сам Он еще не был прославлен –  не было распятия и Воскрешения. Его ученики – бывшие рыбаки и мытари, были еще далеки от крещения и от просвещения в Истине;  если бы апостолы были бы «сынами света», то не разбежались бы от страха сразу после ареста и казни Иисуса. Обращаясь к своим будущим ученикам, которых будут гнать за имя Его, Христос говорит: «Вы – свет мира» (Мф.5:14). Другими словами, им  надлежит просветить Евангелием весь мир. Поэтому в данном контексте речь идет об учении Христовом, которому предстоит охватить вселенную, а не о людях.
                Более того, если считать, что апостолы – «сыны света», то к таковым несомненно следует причислить и Иуду Искариота, а это выходит за рамки здравого смысла. Поэтому слова Христа из Нагорной проповеди обращены в будущее: «Когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф.5:11). Следовательно, к притче о домоуправителе они не имеют отношения, ибо в ней о «сынах света» говорится в настоящем времени.
                В отличие от Господа, «Сынами света и дня» Павел называет просвещенных крещением первых христиан Фессалоникийской общины. Поэтому «сыны света» из притчи Христа и «сыны света» апостола Павла – совершенно разные понятия. Следовательно, мнение о том, что под первыми Господь понимает учеников и апостолов выглядит не очень убедительно.
                Согласно другой версии протестантского толка, под «сынами света» понимаются фарисеи, которые мнили из себя просвещенных Писанием и Законом и думали, что являются светом для своего народа. Поэтому иронизируя над ними Христос называет таковых «сынами света в роде своем». Иначе говоря, фарисеи «сыны света» только для самих себя. При всей привлекательности, эта гипотеза выглядит очень натянуто, и скорее выдает желаемое за действительное. Во Христе нет лукавства и иронии. Эти страсти чужды его Богомужней природе. Поэтому вряд ли Иисус стал бы называть так, даже в ироническом смысле тех, о которых позже скажет: « Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27).
                Так кто такие «сыны света» для Иисуса? История Ветхозаветной церкви дает такой ответ на этот вопрос. В второй половине II до н.э. – и в конце  I в. н.э. на территории Иудеи существовала ортодоксальная секта ессеев. Они резко выступали против «закваски фарисейской и саддукейской» (Мф.16:11) и учения книжников, критикуя учителей народа за отступление от Яхве и предательство Закона. Вот что мы узнаем о них из открытых источников, в частности из работы А. Юрьевой «Куда исчезли сыны света (ессеи)?»: «Об этих необычных людях стало известно по свиткам, найденным в пещерах Мертвого моря и местности Кумран. Поэтому общину этих мужчин назвали кумранской. Ее основатели покинули Иерусалим, разорвали всякие отношения с храмом, обвинив всех представителей того духовенства отступниками, погрязшим в грехах. Учение ессеев делило людей на сынов света и сынов тьмы. Сынов Бога и сынов Велиала. Сыны света подчинялись учителю праведности, не имели имущества, денег и оружия. Питались растительной пищей. Община пополнялась за счёт приходящих из мира мужчин, юношей и подростков. Они изучали древние тексты Библии, трудились, совершали ритуальные омовения, ждали Мессию и были уверены в конечной истории этого мира». Исходя из этого, ессеев можно считать родоначальниками современного монашества. Есть ряд апокрифов, согласно которым Иисус неоднократно бывал у ессеев и наставлял их в истине. Его учение было им ближе по духу, чем схоластика книжников и лицемерие фарисеев. Бывал ли у ессеев Христос или нет, доподлинно неизвестно, а вот то, что такая секта существовала и была уничтожена римлянами сразу же после разрушения Иерусалима в I в., факт неоспоримый. Следовательно,  Христос и как человек, и как Бог знал о существовании ессеев и их учении.
                Если исходить из этой гипотезы, то притча о негодном домоуправителе приобретает совершенно иной смысл, и выражение «Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» может означать следующее. Лукавые и расчетливые дельцы века сего добиваются своей выгоды любыми путями. В этом они намного практичнее и дальновиднее тех же несчастных ессеев, которые за стремлением служить Богу в чистоте и святости, утратили способность «духовного выживания». Они не вели брани с искушениями и не искали пути спасения, а значит оказались беззащитными перед хитрыми сынами Израиля  и погибли. «В роде своем» – означает, что хоть ессеи и были сектой, но все же происходили из своего народа. Однако, порвав с ним, оказались в «роде своем», то есть обособленными от остальных иудеев. 
                Поэтому такая версия о «сынах света» выглядит куда более убедительно, поскольку основана на исторических фактах и Евангелие.
                Сыны века сего – человечество, подверженное многочисленным соблазнам, искушениям и страстям.                Похвалив неверного управителя, Христос советует: «приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители».  Это означает, что, неправедно приобретенное богатство, может спасти душу, если им распорядиться во благо или «по Евангелию», – как писал святитель Игнатий Брянчанинов, то есть  ради ближнего. В связи с этим, уместно вспомнить житие апостола Фомы. Как известно, он по жребию отправился проповедовать в Индию.
                Тамошний царь Гундафор задумал построить себе роскошный дворец, какого еще не было в мире. Опуская подробности, скажем, что за его постройку взялся Фома, который, конечно, никаким архитектором не был. Несметные богатства, золото и драгоценные камни, которые царь выделял на строительство, Фома благополучно раздавал нищим. Когда пришло время принять работу, царь увидел, что никакого дворца нет, а все средства истрачены. Он приказал посадить Фому в тюрьму, намереваясь поутру его казнить. Ночью Гундафор видит во сне великолепный дворец на небесах, от которого исходит ослепительное сияние. Царя сопровождает ангел, обращаясь к которому, царь говорит,
-  Как бы я хотел, поселиться хотя бы рядом с таким дворцом!
   Ангел отвечает,
-  Это твой дворец, и ты сможешь в нем жить вечно, но не сейчас.
                Ангел дал понять, что все зависит от судьбы апостола Фомы, который, раздавая обильные милостыни из царских средств, обеспечил правителю такое место упокоения. На утро Гундафор приказал освободить Фому и щедро наградив, отпустил. Эта история – воплощение в жизнь притчи Спасителя о неверном домоуправителе. Она имеет важное духовное значение, поскольку: во-первых, какое бы не было имущество и достаток у человека даже самого честного, в любом случае оно несет в себе примесь греховности и незаконно добытого, то есть украденного, и если не у людей, государства или начальства, то у Бога, потому что жить и не грешить человек не может; а значит, в той или иной мере, каждый и есть тот самый домоуправитель, который крадет у Господина своего, то есть у Бога. «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил [от Бога], что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор.4:7) – спрашивает апостол Павел. Поэтому все мы лишь управляем тем, что нам не принадлежит, а значит, так или иначе, лукавим перед Господином, считая, что тратим свое. Блаженный Феофилакт Болгарский писал: « "Неправедным" называется то "богатство", которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем оное для самих себя»; и во-вторых, время и средства, отпущенные в этой жизни, должны использоваться для строительства обители в жизни вечной, в месте упокоения праведников, а это достигается через молитву и благодарность тех, кому мы помогли здесь.