Пол Хелм. Эдвардс этика для ученых и простецов

ЭДВАРДС: ЭТИКА ДЛЯ УЧЕНЫХ И ПРОСТЕЦОВ
Пол Хелм

В своей работе «Принципы человеческого познания», опубликованной в 1710 году, Джордж Беркли представил миру свой субъективный идеализм, заявив, что быть - значит быть либо воспринимаемым, либо воспринимающим, и, следовательно, что «отдельные тела, какими бы они ни были, не существуют, пока их не воспринимают». В ответ на
этот довольно противоречивый тезис он рассматривает следующее возражение: «А что, если  не тот человек, над которым можно смеяться, смеет говорить в такой манере? Я отвечаю, он бы так и сделал; в таких вещах мы должны думать вместе с учеными и
говорить с простыми людьми”. Таким образом, разрыв между двумя мирами, который
занимал Джонатан Эдвардс, требовал умения “думать с учеными” и говорить с простецами"2
Юный Эдвардс перенял это различие. В неопубликованной работе, написанной в 1720-х годах, он писал, что хотел бы общаться «так, как если бы материальный
мир существовал так же, как принято считать»3. Он привнёс этот взгляд в свою деятельность в качестве священника и писателя. В этических трудах Эдвардса аргументация направлена на простого человека. В книге «Свобода воли» (1754) Эдвардс решительно выразил своё мнение о том, что эту тему следует обсуждать на повседневном языке, а не на языке специалистов по схоластике или в утончённому стиле метафизиков его времени.4. «Религиозные чувства» были проповеданы до публикации, а «Благодать и
ее плоды» состоит из проповедей. Исключением является «Природа истинной добродетели», которая предназначена для образованных людей. Но все эти книги рассказывают одну и ту же этическую историю.
Оценивая значимость отдельных работ Эдвардса, необходимо учитывать, что на протяжении всей своей жизни он был заядлым конспектистом и аннотатором и что он умер безвременно, оставив после себя незаконченные письменные материалы в разном состоянии. В издании его работ, выпущенном издательством Йельского университета,
доступны практически все его труды - как ранее опубликованные, так и неопубликованные личные заметки, а также работы, которые он готовил к публикации.
Однако случилось так, что в области этики все три уже упомянутых сочинения
были закончены ко времени его смерти. "Религиозные чувства", "Благодатть и ее плоды, а также более короткая работа "Природа истинной добродетели" были закончены Эдвардсом и опубликованы или были готовы к публикации после его смерти. Проповеди из серии "Благодать и ее плоды" были прочитаны в 1738 году и опубликованы посмертно.
В 1852 году внук, Трион Эдвардс, опубликовал «Природу истинной добродетели»
вместе с «Целью Бога в творении» Иезекииля Хопкинса в 1765 году.
"Природа истинной добродетели", самая короткая из этих работ, является продуктом философского богослова Эдвардса и написана на языке ученых, как краткое изложение глубоких вопросов о моральной ценности и метаэтике. Какими должны быть наши моральные цели и как они основаны на реальности? Что такое нравственная добродетель и какова её природа? Что такое любовь? Есть ли в этике истина или это просто выражение чувств? Он связал это эссе  с другим, "Целью Бога в творении", хотя эта связь мало что добавляет в том, что касается этики Эдвардса, и поэтому я не буду рассматривать ее здесь.
Существует немало свидетельств того, что Эдвардс, ученый-теоретик,
стремился оставить след в Европе, и эти короткие работы были нацелены как на
экспортный, так и на внутренний рынки. Размышления о природе истинной добродетели
дадут нам представление о масштабах интересов Эдвардса в этой области, а также о некоторых его отличительных позициях. Несмотря на всё это, его взгляды на этику были очень цельными, как мы увидим.

I. Религиозные чувства

Давайте начнём с рассмотрения самого раннег труда - "Религиозных чувств".
Помимо Беркли, ещё одним человеком, оказавшим раннее и продолжительное влияние на Эдвардса, был английский джентльмен и арминианин Джон Локк. В своем описании религиозных привязанностей Эдвардс зависит от Локка 5 больше, чем принято считать.6
Например, его характеристика возрождения / обращения как состоящих в данном Богом обретении нового внутреннего восприятия 7 согласуется с признанием Локком того, что Бог “иногда просвещает умы людей в постижении определенных истин … под непосредственным влиянием и при содействии Святого Духа, без каких-либо необычных сопровождающих его признаков».8 Более того, Эдвардс расширяет критерии Локка, включая в них нравственные и духовные плоды.
Несомненно, с богословской точки зрения Эдвардс предложил «пуританскую» версию Локка, более глубоко оценив взаимосвязь Слова и Духа, что является важной особенностью «Религиозных чувств». Три части книги посвящены эффективным и неэффективным критериям возрождения и обращения. Хотя он никогда не упоминает Локка по имени, его зависимость от Локка следует контурам взглядов Локка на веру,
разум и религиозный энтузиазм. В конце концов, Эдвардс проповедовал в основном простым людям, а не учёным.
Здесь не утверждается, что сам факт использования тестов для определения разумности тех или иных явлений свидетельствует о том, что Эдвардс был последователем Локк и никого другого. Постановка испытаний, которыми изобилуют «Религиозные чувства», была частью пуританской практической теологии, и Эдвардс приводит хороший пример такого испытания в «Притче о десяти девах» Томаса Шепарда.9. Кроме того, возможно, Локк перенял свою любовь к испытаниям у английских пуритан. Тем не менее, Эдвардс следует Локку в отношении разума и откровения, и, что более важно, он следует аргументу Локка о том, что главными
побуждениями человека к действию являются получение удовольствия и избегание боли.
Доктрина Эдвардса о “новом смысле”, “новой простой идее”, как она дана нам
в "Религиозных чувствах", намеренно соответствует локковскому подходу. Это
непосредственная, сверхъестественная интуиция от Бога, а не от человека, которая подтверждается разумом как таковым. Локк считает, что такой опыт является законным,
при условии, что он подчиняется откровению и опирается на него. Эдвардс предлагает такие проверки, апеллируя при этом к разуму 10 и откровению. Для Эдвардса локковский «энтузиазм» не является «духовным». Эдвардс также отвергает идею о новых откровениях и обретении новых способностей.11 Без сомнения, Локк счел бы различные телесные возбуждения, которым Эдвардс потворствовал или поощрял их, такие, как те, о которых
ему рассказывала его жена Сара 12, - довольно неприличными и даже несколько смущающими, но он вряд ли мог бы утверждать, что сами по себе они имели значительную отрицательную эпистемологическую ценность. (Далее мы скажем подробнее о взгляде Локка на телесные возбуждения.)
В любом случае, как мы знаем, Эдвардс в основном считал, что такие волнения не имеют значения, когда речь идёт о доказательстве подлинной работы Святого Духа.
Чувства, конечно, занимают центральное место в книге. Несмотря на пуританское
происхождение Эдвардса, описание чувств, которое он даёт, также в значительной степени является результатом прямого влияния Локка. Для пуритан в целом эмоции или
чувства были подчинены интеллекту или разуму и нуждались в дисциплине.
Эдвардс, вслед за Локком, предложил более целостное представление о человеческой личности и сердце, и поэтому привязанности занимали более центральное место в его антропологии. Перед длинной главой 21 “О силе” в книге 2 “Опыта о человеческом разуме", которую Эдвардс открыто использовал в своем рассказе о человеческих действиях в условиях свободы воли, Локк поместил более короткое обсуждение, главу 20 "О видах удовольствия и боли». Я постараюсь показать близкое сходство, если не идентичность, их взглядов, цитируя сначала Локка дословно, а затем Эдвардса.13. Сначала Локк:\

1. Среди простых идей, которые мы получаем как через ощущения, так и через размышления, боль и удовольствие являются двумя наиболее значимыми. Ибо, как в теле есть ощущение, само по себе или сопровождаемое болью или удовольствием, так и мысль или восприятие разума просто таковы, или же сопровождаются удовольствием и болью, радостью или тревогой, называйте это как хотите. Их, как и другие простые идеи, нельзя описать, как и дать им определение; способ познания их, как и простых идей, связанных с чувствами, - только через опыт. …
2. Следовательно, вещи являются хорошими или плохими только в отношении удовольствия или боли. Мы называем добром то, что способно вызывать или усиливать удовольствие или уменьшать боль в нас; или же то, что способно обеспечить или сохранить для нас обладание каким-либо другим добром или отсутствие какого-либо зла. И, наоборот, мы называем злом то, что способно вызывать или усиливать какую-либо боль или уменьшать какое-либо удовольствие в нас; или же то, что способно причинить нам какое-либо зло или лишить нас какого-либо блага. Под удовольствием и болью я подразумеваю ощущения тела или разума, как их обычно различают, хотя на самом деле это лишь различные состояния разума, иногда вызванные нарушениями в теле, иногда - мыслями в разуме.
3. Удовольствие и боль, а также то, что их вызывает, - добро и зло - являются стержнями, на которых вращаются наши страсти.14

Затем Локк иллюстрирует это на примере различных чувств: любви, ненависти и так далее. Ближе к концу главы он делает несколько замечаний о том, как удовольствие и боль могут влиять на тело. "Страсти, как и большинство из них, у большинства людей воздействуют на тело и вызывают в нём различные изменения, которые, не будучи всегда ощутимыми, не являются необходимой частью представления о каждой страсти. Например, стыд, который представляет собой беспокойство разума при мысли о том, что мы сделали что-то неприличное или что-то, что уменьшит
уважение, которое мы вызываем у других, не всегда сопровождается покраснением.15
Локк утверждает следующее. Во-первых, идеи удовольствия и боли - это
по существу простые идеи, то есть идеи, которые мы не можем понять сами по себе,
как они описывается, но только на основе непосредственного опыта. Локк здесь делает важное утверждение о философской психологии человеческих действий, что действия, вызывающие отвращение, обусловлены перспективой боли, а действия, вызывающие склонность, - перспективой удовольствия. Итак, во-вторых, мы называем юлагом то, что способно вызывать удовольствие или его увеличивать. Мы называем злом то, что  пособно уменьшать удовольствие или непосредственно причинять боль. Удовольствия или страдания охватывают как физическое, так и ментальное состояния дел и являются шарнирами, на которых вращаются наши страсти. В-третьих, перспектива таких страданий и удовольствий порождает такие страсти, как любовь и ненависть, в том числе нашу любовь к неодушевлённым и одушевлённым предметам. Таким образом, удовольствие и боль мотивируют наши действия.
Теперь обратимся к Эдвардсу. Признавая важность идей Локка о удовольствии и боли в человеческой мотивации, Эдвардс модифицировал более интеллектуальное пуританское и реформатское ортодоксальное представление о чувствах, на котором он был воспитан.

Есть несколько упражнений, связанных с удовольствием или неудовольствием, склонностью и несклонностью, в которых душа лишь немного выходит за пределы состояния полного безразличия. И есть другие ступени выше этой, на которых одобрение или неприязнь, удовольствие или отвращение сильнее; на которых мы можем подниматься все выше и выше, пока душа не начнет действовать энергично и разумно, и действия души будут с такой силой, что (благодаря законам союза, которые Творец установил между душой и телом) движение крови и духов животных начнет ощутимо изменяться; откуда часто возникают некоторые телесные ощущения, особенно в области сердца и жизненно важных органов, которые являются источником жидкостей тела: откуда это берется Дело в том, что разум, в том, что касается упражнений этой способности, возможно, во всех народах и во все времена, называется сердцем. И следует отметить, что именно эти более энергичные и разумные упражнения этой способности называются чувствами.16

Далее в книге Эдвардс продолжает:

С другой стороны, я не знаю ни одного правила, которое бы определяло, что добрые и святые чувства, будучи поднятыми на такую же высоту, как и любые естественные чувства, и имея столь же сильное и энергичное проявление, не могут оказывать большое влияние на тело. Такого правила нельзя вывести из разума: я не знаю ни одной причины, по которой созерцание Божьей славы не должно вызывать у человека головокружение… И до сих пор ничего подобного не было в Священном Писании: ничего подобного не было найдено во всех недавних спорах, которые касались подобных вещей.17

Хотя, как мы видели, Эдвардс использовал локковское выражение «простая
идея» позже, в «Религиозных чувствах», в этом месте он его не использует. Тем не менее
локковский взгляд присутствует в двух положениях Эдвардса. Во-первых, склонности воли бывают двух видов: те, к которым душа тяготеет, и те, к которым душа испытывает отвращение. Во-вторых, когда эти склонности достигают определённой силы, они порождают чувства и даже телесные волнения. По мнению Эдвардса, мир живых существ состоит из двух видов: мужчин и женщин, у которых есть только простые представления о пяти чувствах, и мужчин и женщин, у которых также есть новое простое представление о Божественном совершенстве и особый набор удовольствий. Это оправдывает использование Эдвардсом термина “сверхъестественный” для характеристики чувств возрожденных людей: они не вызваны естественными причинами, а непосредственно Духом Божьим.
Таким образом, и для Локка, и для Эдвардса понимание определяет разницу между добром и злом по тому, являются ли основные идеи ощущения и рефлексии приятными
или болезненными. Если они доставляют удовольствие, они хороши; если причиняют боль, то плохи. Это, конечно, добро или зло по оценке того, у кого они есть. Таким образом, нашими страстями / эмоциями движут убеждения о добре или зле положения дел, а также то, являются ли наши ощущения и размышления болезненными или
приятными.
Таким образом, наши различные чувства/эмоции - любовь, ненависть -
характеризуются различными видами удовольствия и боли. Эдвардс, по сути, рассматривает то же самое с точки зрения степени удовольствия или неудовольствия и
отмечает, что эти положительные и отрицательные качества имеют разную степень выраженности и что «более сильные и разумные проявления этой способности ... называются чувствами». 18 И эти чувства могут быть настолько сильными, что влияют на наше тело. Наконец, эти механизмы, которые Локк называет “шарнирами” и которые Эдвардс называет "пружинами” действия, оказывают фундаментальное воздействие на нашу жизнь.19.
Вот еще раз Локк: "Беспокойство, которое человек обнаруживает в себе из-за отсутствия чего-либо, чье нынешнее наслаждение несет с собой идею восторга, - это то, что мы называем желанием; которое больше или меньше, поскольку это беспокойство более или менее неистово. Где, кстати, может быть, будет полезно отметить, что главным, если не единственным стимулом к трудолюбию и действию человека является беспокойство.20. Эти слова Локка также подхватывает Эдвардс  "Такова природа человека, что он очень пассивен, если только на него не влияют какие-либо чувства, будь то любовь или ненависть, желание, надежда, страх или что-то ещё. Эти чувства, как мы видим, являются движущей силой, которая побуждает людей действовать во всех жизненных ситуациях и вовлекает их во все их начинания; это то, что движет людьми и
ведёт их вперёд во всех их мирских делах, и особенно эти чувства возбуждают и
воодушевляют людей во всех делах, которыми они искренне занимаются и
которые энергично преследуют.21
Почему мы вскакиваем с постели по утрам? Что побуждает нас действовать? Ответ Локка и Эдвардса таков: перспектива получения большего удовольствия тела или разума (или и того, и другого)  при неудобствах от того, что люди  встают, или от того, что не
предотвращаются боли, чем от тех удовольствий, которыми можно наслаждаться, или от боли, которую нужно предотвратить, оставаясь в постели, - даже если вставание, рассматриваемое само по себе, может быть не очень приятным. Поэтому, когда Эдвардс говорит во вступительном обсуждении "Религиозных чувств", что “истинная религия по большей части состоит в святых привязанностях”22 - это доктрина, которую он выводит из 1 Петра 1: 8: “Которого вы любите, не видя; в Ком, хотя теперь вы Его и не видите, но, веруя, радуетесь радостью невыразимой и преисполненной славы” - он намеревается показать главное место привязанностей в активизации “истинной религии”.23
“Радость невыразимая” - это, по оценке Эдвардса, радость в высокой степени, возможно, даже более того. в высшей степени, насколько это возможно для человека, возвышенная, доставляющая удовольствие привязанность, проистекающая из веры в
возвышенного Спасителя. И если эти привязанности достаточно сильны, они приведут к
воздействию на наш организм, как это было в случае с Сарой Эдвардс. Поэтому не
удивительно, что Эдвардс говорит, что такие привязанности являются “пружинами” наших действий, поскольку Локк назвал их “шарнирами”24. Таким образом, перспектива удовольствия и боль находится в центре описания действия Эдвардса, как это было и
для Локка.
Теперь мы подходим к центральному аргументу "Религиозных чувств". Книга
была написана в традициях работ по самоанализу священника Новой Англии Томаса Шепарда и многих пуританских священников Старой Англии, и она состоит из "знаков” как основы для самоанализа. Два вида критериев в поисках истинной религии описаны в разделе под названием «Каковы несомненные признаки того, что религиозные чувства истинно благодатны, а какие нет». Первый из них включает в себя многие явления, которые происходили во время Великого пробуждения, такие как танцы и внезапное обращение. В Священном Писании есть отрывки, которые не указывают на духовное состояние человека. Эдвардс вряд ли мог сказать иначе, зная о том, как его жена Сара корчилась от боли в периоды религиозного экстаза, когда она была одна в своей комнате. Такие люди, как Давенпорты, были непреклонны в том, что подобные явления сами по себе являются безошибочными признаками дела рук Божьих, но Эдвардс не был в этом так уверен.
Во-вторых, «истинные духовные и благодатные чувства возникают из-за тех влияний и воздействий на сердце, которые являются духовными, сверхъестественными и Божественными»25. Самое важное из этого - «трансцендентно превосходная и приятная природа Божественных вещей, какими они являются сами по себе, а не какое-либо воображаемое отношение к себе или корысть»26. Сам Бог является фундаментальной целью человеческой этики, первым и высшим объектом любви и послушания, любимым за Свою красоту и доброту без оглядки на нас самих. Любовь к творению следует сразу за любовью к Богу. Лишь теооцентричная природа делает благочестивые чувства «сверхъестественными». Несмотря на влияние Локка, которое обеспечило основу для его
размышлений, Эдвардс в основной части своей работы следовал пуританской и новоанглийской пастырской традиции.

II. «Природа истинной добродетели»

В кратком эссе «Природа истинной добродетели», призванном оказать влияние на
тех мыслителей, которые в его время по-разному трактовали добродетель, Эдвардс обнажает и пытается разрешить очевидное противоречие в своей мысли. Его стиль
сдержанный, абстрактный и уважительный, он сильно отличается от тех, кто писал до его текстов,. которые были  проповеданы до того, как они были опубликованы. Одним из элементов напряжения является его сильный теоцентризм. Как мы только что отметили, Эдвардс считает, что добрые чувства, из которых любовь является главным, основаны на Божественных вещах, которые превосходны и прекрасны, поскольку любимы сами по себе, а не в каком-либо воображаемом отношении к себе или своим интересам. Это важно:
любовь к Богу за то, Кто Он есть, а не за то, что Он может или хочет сделать для нас, является основой истинной религии.
Итак, первичная и центральная основа истинных чувств и христианской морали, которой они мотивируются, - это не уважение к себе, не то, что Бог может сделать
для нас, а Божье совершенство как оно есть само по себе, не имеющее отношения к нашим
личным интересам. Тем не менее, другие наши отношения и интересы к Божественным вещам далеко не исключены. Это результат мотивирующих факторов удовольствия
и боли в наших действиях. Центральным объектом благоговейной привязанности является Бог в Самом Себе, и эта привязанность возникает из удовольствия, которое сосредоточено на возвышенной природе Бога.
Может ли Эдвардс разрешить это противоречие между нашей оценкой Бога  только ради Него Самого и нашего интереса к Богу в результате того, что мы наслаждаемся Им в наших благодатных чувствах? Некоторые критиковали его, например, южный пресвитерианин XIX века Роберт Дабни, за “эгоистичную” этику.27 Справедливо ли это? Мы должны иметь в виду эту критику, и здесь может помочь "Природа истинной добродетели". Здесь мы слышим голос Эдвардса, глубоко мыслящего богослова, а не Эдвардса, пастыря своего народа. На довольно абстрактном философском языке он обрисовывает этот контраст между любовью к Богу и любовью к сотворенным Им существам, включая любовь к себе.
Истинная добродетель состоит в любви к “Бытию в целом”, то есть к “великой
системе универсального существования”28. Он поддерживает стандартное различие между любовью к благожелательности, привязанностью или предрасположенностью к благополучию и счастью, и любовью к самоуспокоенности.29. «Всеобщее бытие» - это Бог и Его дела и воля. "Первым объектом добродетельной благожелательности является бытие, рассматриваемое само по себе: и если таковое бытие является её объектом, то бытие в целом является её объектом; и то, к чему она в конечном счёте стремится, является высшим благом Бытия в целом.30. Это описание, написанное на более абстрактном языке учёных того времени, нашего Создателя и Господа. Только о Боге можно сказать, что Он существует, потому что  существует обязательно.
Таким образом, Эдвардс был не натуралистом в этике, а объективистом. Мы могли бы назвать его «супранатуралистом». Этика не основана на состояниях человеческого разума; скорее, её фундаментальной основой является Всемогущий Бог.31. То, как этот язык перекликается с Первой заповедью, не только как с долгом, но и как с удовольствием, очевидно. Добродетель нельзя понимать как основанную на любви к добродетели или чему-то подобному, потому что это порочный круг. «Бытие в целом» означает разумное бытие во всех его проявлениях, но особенно Божественное бытие и Его
разумные создания.
Любовь как благожелательность проявляется в том, что мы делаем то, что делает Бог. Он хочет, чтобы действия «частной» благотворительности, как называет их Эдвардс,
были производными и зависели от любви к Богу. Наша этика должна проистекать
из любви к Богу.32 На возражение, что любовь к Богу сама по себе чрезмерно
духовна, Эдвардс ответил бы, что сотворение Богом мира является непосредственным следствием Его благости. "Тот, кто обладает истинной добродетелью, состоящей в доброжелательности по отношению к бытию в целом, и в том, что он доволен добродетелью, или нравственной красотой, и доброжелателен по отношению к добродетельным существам, должен обязательно обладать высшей любовью к Богу, как в плане доброжелательности, так и в плане довольства. И вся истинная добродетель должна радикально и сущностно, как бы в целом, заключаться в этом. Потому что Бог не только бесконечно больше и совершеннее всех остальных существ, но и является Главой вселенской системы бытия; Основой и Источником всего сущего и всей красоты; от которого всё в совершенстве происходит и на которого всё в совершенстве и абсолютно зависит.33
Любого, обладающего такой добродетелью, тянет к другим людям с таким же характером, к примерам духовной красоты, проявляющим любовь к самодовольству. Таким образом, истинная добродетель начинается с любви к Высшему Существу ради Него Самого, с восхищения и наслаждения тем, чем наслаждается Бог, и, следовательно, с Его прославления. Эта духовная красота, которая является лишь второстепенной основой добродетельной благожелательности, является основой не только благожелательности, но и самодовольства, и является первичной основой последнего, то есть когда самодовольство является истинно добродетельным. Любовь к нам в частности и полученная доброта могут быть вторичной основой, но это первичная объективная
основа.34
Проза Эдвардса формальна и технична, что является одним из признаков того, что он адресует своё эссе определённой аудитории. В более теологических и религиозных терминах, которые он использовал в «Чувствах», это означает, что добродетель в первую очередь и в основном выражается в любви к Богу ради Него Самого. Это «закрепляет» характер истинной добродетели. Другие проявления доброжелательности по отношению к созданиям, основанные на любви и доброте, полученной от других, являются вторичными. Любовь к другим основана на любви к Богу ради Него Самого. "В той мере, в какой добродетельный разум проявляет истинную добродетель в доброжелательности по отношению к сотворенным существам, он в первую очередь стремится к благу творения, состоящему в познании или видении Божьей славы и красоты, в единении с Богом, в соответствии с Ним, в любви к Нему и в радости в Нём.35
Но как же область потенциального напряжения, которую мы отметили между любовью к Богу и любовью к себе, а также любовью к другим творениям? Чтобы оценить ответ Эдвардса на этот вопрос, мы должны немного углубиться в «Природу истинной
добродетели». Здесь мы видим, как Эдвардс отреагировал бы на утверждение Дабни
(а также Джона Пайпера и других), что его этика была гедонистической.36 Глава 3 «О природе истинной добродетели» - это глубокое исследование любви к себе и идеи о том, что вся этика исходит из нее. То, что этика проистекает из индивидуальной любви к себе, было одной из мод того времени, популяризированной, например, "Басней о пчелах" Бернарда Мандевиля, или "Частные пороки, общественная польза" (1714). Однако “любовь к себе” неоднозначна. Это может означать “все, что нравится человеку”, указывая на способность людей быть довольными  или недовольными чем-либо. В любви к себе в этом смысле нет вреда; она неизбежна. Но если любовь к себе обозначает конкретный объект любви, скажем, личное благо человека или его ближнего, или жизнь во славу Бога, то думать о всякой любви, как проистекающей из себялюбия, в этом смысле путает причину и следствие. Ведь мы любим не наше счастье, а скорее счастье другого человека, скажем, того, кто является причиной нашего восторга и восхищения или нашей доброжелательности. Мы получаем удовольствие от этих действий. Чтобы быть
продуктивной или поддерживать истинную добродетель, любовь к себе должна иметь в качестве своего основания высшую любовь к Богу, любовь, “в которой Бог является первым и последним”. "В природе истинной добродетели нет ничего, в чем Бог не был бы первым и последним, или что, в отношении своих проявлений в целом, не имеет своего первого основания и источника в высшем достоинстве и славе Бога и в соответствующем
уважении и любви к Нему, и не имеет отношения к Богу как высшей цели".37
Из "Природы истинной добродетели" мы можем почерпнуть кое-что из общего
характер этики Эдвардса. Помимо того, что он был супранатуралистом, он был ещё и когнитивистом, то есть он верил, что существуют этические истины, потому что Бог
и Его воля являются объектом морали. Поэтому он не верил, что они являются просто субъективными или эмоциональными; их цели одновременно сверхъестественны
и естественны, но в довольно сложной форме. Будучи основанными на Боге, они являются
сверхъестественными и могут быть поняты как таковые только человеком, который претерпевает сверхъестественное изменение (то есть возрождение) и обращение. Тем не менее, его подход, основанный на удовольствии и боли, подразумевал, что если неверующий человек выносил правильные этические суждения - например, что воровство - это плохо, - то это было так, потому что он выражал объективно истинную точку зрения.

III. Этика и истинная религия

Мы убедились в том, что Эдвардс решительно отстаивает идею о том, что
основа добродетели - в Самом Боге. Истинно добродетельные чувства проистекают
из Божьей благодати в сердце. Вопрос о том, в чём именно заключается истинная благодать, был предметом споров во время возрождений. По мнению Эдвардса, этика
основана не просто на религии, а на том, что Эдвардс называет «истинной религией»,
которая есть дело Божье в душе. То, что она исходит от Бога, проявляется в наличии «нового чувства». Как мы уже видели, «Чувства» в первую очередь посвящены описанию и восхвалению этой точки зрения. Вот почему его рассуждения о добродетели звучат бодро и позитивно. Трудности и препятствия на пути к обретению истинной добродетели, о которых Павел говорит в  Римлянам 7, которые, по мнению Эдвардса, вполне реальны и о которых он иногда упоминает в своих трудах, остаются на заднем плане.
Подводя итог, Эдвардс утверждает, что чувства удовольствия и боли, а также более формальные чувства красоты и совершенства являются продуктом сердца, аспектом которого является разум, а более формальным аспектом - любовь, которую он рассматривает как и чувство, и добродетель. Более того, добродетели, которые являются истинно благодетельными, основаны прежде всего на совершенстве Бога, рассматриваемого в самом себе, а не в том, как мы можем получить от Него пользу. Истинная любовь к себе - и истинная религия - это наслаждение Богом ради Него Самого, «высшая забота о Боге», Бытии бытия. Всё остальное, наша забота о менее важных интересах, вытекает из этого. В качестве последнего примера из трудов Эдвардса по этике давайте рассмотрим, как он выражает себя в «Благодати и ее плодах».

IV. Благодать и ее плоды

В этих проповедях Эдвардс подчёркивает превосходство милосердия (или любви)
над другими добродетелями и призывает своих слушателей к самоанализу. Мы
рассмотрим его рассуждения на примере первой и последней глав.
Любовь - это расположение или привязанность, благодаря которым один человек дорог другому, — это совокупность добродетелей. Эдвардс помещает её в контекст Павла.
«Знание» без милосердия раздувает щёки, но милосердие созидает (ср. 1 Кор. 8:1).38
Милосердие — это христианская любовь в её чистейшем проявлении, будь то по отношению к Богу или к ближним.39 Без неё все остальные проекты и стремления бессмысленны. Она является «сверхъестественной» в особом эдвардсианском смысле, имея божественное происхождение и цель. Бог есть любовь, и поэтому Святой Дух, Который есть Бог, наполняет любовь в душе; это призвание отличает христиан от
всех остальных. Ибо всякая истинная любовь в принципе одинакова, каковы бы ни были её объекты. Бога любят за совершенство, и точно так же любят святых. И все люди обладают каким-то совершенством. (Иногда может показаться, что для Эдвардса любовь предназначена только для Бога и христианского сообщества, и это может быть так в случае любви, основанной на самоуспокоении, восхищении и удовольствии, но я уверен, что это не его намерение в отношении благожелательности, в которой дела милосердия должны быть направлены на удовлетворение нужд людей всякого рода).
По сути, эта книга проповедей дополняет довольно абстрактный план «Природы истинной добродетели». Там он пытался достучаться до образованных людей, в то время как другие его труды, «Религиозные чувства» и «Благодать и ее плоды», написаны на языке простых людей. Бог, «Существо всех существ», всегда на первом месте и в центре внимания. «Истинному христианину приятно, когда Бог возвышается в его собственном уничижении, потому что он любит Бога. Он готов признать, что Бог этого достоин, и с радостью повергается в прах перед Богом, потому что любит Его».40.
Далее Эдвардс утвер ждает, что другие добродетели, такие как справедливость, истина, смирение, честь, довольство и кротость, берут своё начало в любви (см. Гал. 5:6). Таким образом, любовь побуждает нас к выполнению всего спектра христианских обязанностей.41 Закон в обеих его частях сводится к любви, и истинная вера порождает
дела любви. Вера действует через любовь. Эдвардс не отрицает, что вера сама по себе оправдывает, но в этих трудах он подчёркивает, что истинная вера - это любовь, и любовь будет жить, когда эпоха веры подойдёт к концу.
Так что же здесь делает Эдвардс? Он пытается отразить и напряжение, и равновесие Нового Завета. Но его язык устремлён ввысь: он призывает своих слушателей к такой жизни. В характерной для пуритан манере его мысль содержит призыв к самоанализу. Он сосредотачивается на том, обладают ли его слушатели таким благодатным настроем и проявляется ли этот настрой в действии. “Дети мои, давайте любить не словом и не на языке, но делом и истиной” (1 Иоан. 3:18). “Дело искупления,
о котором возвещает Евангелие, прежде всего дает мотивы для любви”.
Эдвардс развивает это в тринитарном направлении. У Христа была любовь к
Отцу. Отец и Сын едины в любви, соединены Духом любви. Поэтому христиане должны остерегаться того, что может ослабить или разрушить их любовь, - зависти, злобы и горечи. Как христиане должны возрастать в благодати, так они должны особенно возрастать в главной благодати - любви.
Основная часть книги посвящена раскрытию этой центральной темы. Последняя глава посвящена тому состоянию и месту, где превосходство любви - её чистота
и надёжность - будет явным. Рай - это мир любви. Любовь никогда не перестает. Небеса - это не только место, где святые никогда не могут согрешить, но и состояние, в котором любовь постоянно передается Церкви.42 Церковь была несовершенна в Ветхом Завете и менее несовершенна в Новом. На небесах Дух будет “более совершенно и обильно... дан
Церкви, чем сейчас [на земле]”.43 Бог повсюду, наполняющий и небо, и землю, вездесущий. Однако в Писании говорится, что Он по сути присутствует в одних местах
больше, чем в других. Так и на небесах. Небеса - это часть творения. Бог сотворил небо для того, чтобы оно было местом Его славного присутствия, и оно является Его вечной обителью. Здесь Он будет пребывать и славно являть себя вечности, и это делает небеса миром любви.44 Ибо здесь, на небесах, пребывает Сам Бог, Отец, Сын и Святой Дух - вечная Троица в Единстве, и Он явлен, «без всякого препятствия, мешающего доступу» к Нему. «Там этот славный Бог сияет во всей Своей славе в лучах любви».45

Заключение

Уместно завершить наш рассказ об этике Эдвардса его описанием рая, где пребывает Бог. Ведь этика Эдвардса - это не что иное, как глубоко религиозная этика. Он далёк от мысли, что этика имеет дело исключительно или в первую очередь с поощрением хорошего поведения и гражданских добродетелей. Он жил во времена, когда много говорили о добродетели, особенно о добродетели милосердия. Однако для Эдвардса, по-видимому, не было места для Бога, который рассматривался как нечто второстепенное в
нравственной жизни. Напротив, ничто не может быть более верным в отношении Эдвардса, чем то, что его этика, этика добродетели, несомненно, ориентирована на Бога, поскольку Бог является главным Источником этической добродетели, от Которого истекают все проявления добродетели в творении, и в любви к Богу содержатся все другие виды любви.
Возможно, теперь мы можем более ясно увидеть характер "гедонизма" Эдвардса.
 Гедонизм - это доктрина о том, что мы обязательно делаем что-то для удовольствия,
но что наше удовольствие по своей сути хорошо, а не является случайной чертой
нашего поведения. Как мы видели, у Эдвардса эти две области находятся в явном напряжении. Первое заключается в том, что соображения об удовольствии и боли - это то, что побуждает нас к действию; второе заключается в том, что основа истинной добродетели лежит в прославлении Бога, Существа существ, ради Него Самого, а не за то, что мы получаем в виде удовольствия. Именно этот акцент на том, что добродетельная жизнь коренится в Том, Кого любят ради Него Самого, а не в наших интересах, придает
этике Эдвардса эстетический оттенок. Это этика гармонии и красоты. Бог - это не только источник, но и первый объект этической добродетели. Если в этике мы сосредотачиваемся исключительно на нашем личном удовольствии или удовольствии нашего клана или нации, то мы виновны в определенном виде идолопоклонства.
Второй акцент заключается в том, что этика - это дело сердца, а не в первую очередь дело закона и долга. Мы должны различать нормы или ценности этической системы и причины, по которым мы стремимся поддерживать их и следовать этим нормам. Несомненно, Эдвардс поддерживал ценности, изложенные в Десяти заповедях: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя.
Можно сказать, что его этические труды, в том числе «Природа истинной добродетели», представляют собой всестороннее размышление над этими словами. Более того, он
считал, что воплощение этих ценностей - это радость от двух заповедей Декалога. Этический проект заключается в том, чтобы по Божьей благодати и через пребывание в Духе стремиться к этой радости и практиковать эти ценности, воплощая их в своей  жизни.
Последней особенностью этики Эдвардса является его взаимодействие с мышлением его современников, которое он находил в Новой Англии и Европе в различных теориях этики, существовавших в то время. Он был убеждён, что Небо - это кульминация истинной религии и любви, которая лежит в её основе. В основе
его проекта лежит любовь к Богу и человеку, созерцание красоты и возвышенный характер любви Бога к грешникам. Хотя он испытывал огромное любопытство ко всем аспектам этой жизни - физическому миру и его науке, повседневным делам, последним новостям из Европы, напряженной работе служения, продвижению истинной религии, своим бесконечным трудам, собственным интеллектуальным открытиям и размышлениям, - центр тяжести находился в жизни грядущего мира, где Бог прославлялся в обществе искупленных. У него не было склонности поощрять спасение планеты как вклад в
моральное искупление или “трансформацию” культуры с помощью христианских
достижений в искусстве и литературе как часть искупления общества. Он очень туманно, и это понятно, говорит о том, чем будут вечно заняты искупленные. Однако, какими бы ни были подробности будущей жизни, это будет общество любви, любви между людьми, основанной на любви к красоте Триединого Бога, Который по Своей милости привёл это небесное общество через его паломничество к исполнению в Его присутствии. Именно тогда этика достигает своего вечного апогея.
Представление об этике как о деле приобретения отличительных добродетелей имеет давнюю традицию в классической философии, на протяжении всего Средневековья и, конечно же, в Новом Завете, где часто перечисляются различные плоды Духа. “Но плод Духа - это любовь, радость, мир, терпение, доброта, благость, верность, кротость, самообладание (в СП воздержание”. Павел говорит, что “против таких вещей нет закона. И те, кто принадлежит Христу Иисусу, распяли плоть со страстями и желаниями» (Гал. 5:22–23). К этому списку можно добавить то, что в Еф. 4:31–32; Фил. 4:8–9; Кол. 3:12–14; Иак. 3:17,  обычно называют плодами Духа. В 2 Пет. 1: 5-7 есть аналогичный список “добродетелей”, как их называют. В Новом Завете такими плодами или добродетелями являются нравственные установки, заложенные в возрождении, передаче праведности Христа, которые христиане должны развивать в духе совета Павла “совершайте свое  спасение со страхом и трепетом, ибо Бог производит в вас и
хотение, и действие по Своему благоволению” (Флп 2:12).
Эдвардс следует этим принципам, уделяя особое внимание нравственному закону.
хотя он отмечает место наших обязанностей. Тем не менее, как мы видели, контуры
этого закона отражены в "Природе истинной добродетели, по крайней мере, в
кратком изложении закона Христом как любви к Богу, Высшему Существу, и любви к себе как меры любви к ближнему. Этот акцент трансформируется в мысли Эдвардса как рост добродетели благодаря его акценту на воздействии возрождения на душу. Он не делает акцент на обязанностях, хотя не стал бы отрицать, что у мужчин и женщин есть обязанности. Я предполагаю, что это отражает социальную среду, в которой он работал, - общество, в котором люди были хорошо знакомы с обязанностями, изложенными в обеих частях Закона, но для которого, по мнению Эдвардса, главной потребностью была «истинная религия». Это не удивительно, что мы найдем его утверждающим, что “многие ... были так долго в школе Христа, и по учению Евангелия, они еще сохранились до сих пор, в значительной мере несведущими в духе подлинного христианства”.46
Может быть довольно легко для меняубедить себя, что я соблюдаю права в социальном смысле - я верный муж, достойный родитель или ребенок, плачу налоги, готов трудиться, поклоняться Богу по воскресеньям и так далее. Но выражает ли моя жизнь истинную добродетель и обладаю ли я «истинной религией» — это вопрос серьёзного самоанализа, когда я пытаюсь оценить состояние своего сердца и работу Духа
в нём. Несмотря на новизну акцентов в мышлении Эдвардса, здесь он полностью согласен с уважаемыми служителями прошлого Новой Англии.47

1 Краткая версия этой статьи опубликована в A Reader’s Guide to the Major Writings of
Jonathan Edwards, ed. Nathan A Finn and Jeremy M. Kimble (Wheaton, IL: Crossway, 2017),
193–208, and was the basis of a lecture at the Jonathan Edwards Centre, University of Liverpool,
June 2018.
2 George Berkeley, A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (1710; repr.,
Cambridge: Hackett, 1982), 51.
3 Ссылки на труды Эдвардса по o The Works of Jonathan Edwards, ed. Perry Miller,
John E. Smith, and Harry S. Stout (New Haven: Yale University Press, 2009–), hereafter WJE
followed by volume and page number. Here, Jonathan Edwards, The Mind, in WJE 6:354.
4 Jonathan Edwards, The Freedom of the Will (1754), in WJE 1:150: “as vulgarly used”; см 150–51, 155.
5  Этот раздел адаптирован автором из кего  Human Nature from Calvin to
Edwards (Grand Rapids, Reformed Heritage Books, 2018), chapter 8.
6 See also Paul Helm, “Jonathan Edwards, John Locke, and Religious Affections,” Jonathan
Edwards Studies 6.1 (2016): 3–15.
7 Jonathan Edwards, A Treatise Concerning Religious Affections (1746), in WJE 2:205.
8 John Locke, Essay, 5th ed. (1706), 2 vols., ed. John. W. Yolton (London: Dent, Everyman’s
Library, 1961), 4.19.16.
9 Томас Шепард (1605-1649), автор Притчи о десяти девах, открытой и примененной (1659). Шепард был священником в Кембридже, штат Массачусетс, с 1639 по 1649 год. Он прибыл из Англии незадолго до этого. Эдвардс часто цитирует его, говоря о важности самоанализа.
10 Edwards, Affections, 2:132.
11 Ibid., 2:210.
12  Сара написала отчет о том, что с ней произошло, и Эдвардс опубликовал
анонимизированную версию этого в "Некоторых мыслях о современном возрождении религии" (1742), в WJE 4:331–41.
1313 Эссе Локка, впервые опубликованное в 1689 году, выдержало пять изданий при его жизни. Считается, что Эдвардс впервые прочитал эту книгу примерно в 1717 году. George M. Marsden, Jonathan Edwards: A Life (New Haven: Yale University Press, 2003), 62. Четвертое издание эссе (1700) Среди прочего нового материала в книге была глава «Об энтузиазме», которая сохранилась в пятом (1706) и последующих изданиях. Локк умер в 1704 году. Эдвардс приобрёл и использовал двухтомное седьмое издание «Опыта» (Лондон, 1716). Оно указано в его «Книге учёта» (реестре книг, которыми он владел и которые давал почитать другим). См. «Каталоги книг» в WJE 26:337–38. (Я благодарен Дугу Суини за эту информацию.) В настоящее время самым прямым путём к седьмому изданию является идентичное пятое издание (1706 г.).
14 John Locke, Essay, 2.20.1–3. All the italicizations are in the original.
15 Locke, Essay, 2.20.17.
16 Edwards, Affections, 2:96–97.
17 Ibid., 2:132–33.
18 Ibid., 2:97.
1919 В дискуссиях, подобных дискуссиям Локка и Эдвардса, мы видим зачатки современного
утилитаризма, такого как у Джереми Бентама: “Природа поставила человечество под управление
 двух властелинов, боли и удовольствия». Джереми Бентам, «Введение в принципы
морали и законодательства» (Лондон: Т. Пейн, 1789), I. Но хотя удовольствие определённого рода может быть признаком нравственной добродетельности или порочности поступка, Эдвардс, как и Локк, не утверждает, что нравственная добродетель заключается в ощущении удовольствия или в его максимизации.
20 Locke, Essay, 2.20.6.
21 Edwards, Affections, 2:101.
22 Ibid., 2:95.
23 Ibid., 2:96.
24 Ibid., 2:100–101.
25 Ibid., 2:197.
26 Ibid., 2:240.
27 Robert L. Dabney, Lectures in Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1972),
99–100. For discussion, see Sean Michael Lucas, “‘He Cuts Up Edwardsism by the Roots,’
Robert Lewis Dabney and the Edwardsian Legacy in the Nineteenth-Century South,” in The
Legacy of Jonathan Edwards: American Religion and the Evangelical Tradition, ed. D. G. Hart,
Sean Michael Lucas, and Stephen Nichols (Grand Rapids: Baker, 2003), 200–214.
28 Jonathan Edwards, The Nature of True Virtue, in WJE 8:542.
29 Ibid.
30 Ibid., 8:545.
31 Ibid.
32 Ibid.
33 Ibid., 8:551.
34 Ibid., 8:548. Эдвардс ссылается здесь на два качества любви - сочувстве и благоволение
35 Ibid., 8:559.
36 Sм., John Piper, “Was Jonathan Edwards a Christian Hedonist?,” Desiring God,
September 29, 1987, and Paul Helm, “Baring Our Souls––John Piper & Christian Hedonism,” Helm’s
Deep, Thursday, July 11, 2011, https://paulhelmsdeep.blogspot.com/2011/07/baring-oursouls-
john-piper-christian.html.
37 Edwards, Nature, 8:561.
38 Jonathan Edwards, Charity and Its Fruits, in WJE 8:130.
39 Ibid., 8:132–33.
40 Ibid., 8:135.
41 Ibid.
42 Ibid., 8:367.
43 Ibid., 8:368.
44 Ibid., 8:370.
45 Ibid.
46 Ibid., 8:143.
47 Дополнительным доступным источником информации об этике Эдвардса является книга Michael J. McClymond and Gerald R. McDermott, “True Virtue, Christian Love and Ethical Theory,” in The Theology of Jonathan
Edwards (New York: Oxford University Press, 2012), 528–48.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn