ПРЕДИСЛОВИЕ.
В нашем несчастном поколении, которое всё больше нисходит во тьму греха, который вытекает из глупости и лени, умножилось количество миним и апикорсим, в числе которых есть сознательно и несознательно идущие по ложному пути. Побывав во многих общинах России, мой друг ужаснулся той распущенности, которая царила в сердцах и умах раввинов, глав общин и тех, кого они ввели в заблуждение. Из одной общины моего друга изгнали за то, что он отстаивал необходимость скромного поведения, чтобы мужчины и женщины ели отдельно, не умножали разговоров, чтобы мужчины прятали свои глаза от запрещённого, а женщины запрещённое скрывали. Он также восставал со поруганием сионизма и мошихизма, говорил против произнесения имени Творца, в пустую, когда нарушающих те запреты Торы, которые выводят еврея из Исроэля, вызывали к Торе и считали в миньяне. С ним прекращали общение даже те люди, которых он считал боящимися Творца, когда он начинал их увещевать за их грехи. Гордыня съела сердца братьев его, и они перестали быть братьями.
Эта работа написана для тех из Исроэля, кто готов попытаться переломить в себе дурное начало, уничтожив старое понимание счастья, которое заключалось в удовлетворении того, чего желало дурное начало, и приобрести новое понимание счастья, заключающееся в уничтожении в себе своего личного интереса, поняв тождество его с дурным началом, и в наполнении себя, подобно сосуду, Торой, суть которой есть служение Творцу, что и будет единственным интересом, который стимулирует к действию или к воздержанию от него.
Канай бен Канай
Март 2024г.
ПЕРВОЕ ПИСЬМО: О ЕДИНСТВЕ.
ГЛАВА ПЕРВАЯ.
Сказал наш учитель Бахье: «Чистосердечное признание единства Б-га – это уравнивание языка и сердца (ума) в понимании единства Творца» (Хойвос А-левовойс).
Самым сложным принципом для объяснения заблуждающимся из числа принципов фундаментальных законов Торы является принцип о единстве Творца. Сложно это потому что современный человек, который всё глубже погружается в трясину своей личности, которая напрямую связана с его неправильным мировоззрением, - всё дальше отходит от той простой восприимчивости противного его закоснелому разуму и сердцу учения и от обнуления перед учителем, да так, что учитель с первых тезисов, не успевая перейти к доводам, получает клеймо врага. Пройдя этот путь, я всё же, уповая на милость Творца, постараюсь донести простыми словами выученное мною у моих учителей до тех из числа заблуждающихся, у которых ещё есть надежда на раскаяние в их грехе, будь то по незнанию или знанию.
Сегодня в среде тех, кто причисляет себя к Исроэлю, определение понятия «единство Творца» очень широко, и у многих есть какие-либо заблуждения, обусловленные изучением тайной части Торы без имения фундамента знаний Торы открытой, а также изучением тех книг, содержание которых было привнесено извне, и которое называется «дерех эмойри» (путь идолопоклонника). Самое страшное, что эти люди, читая молитву «Слушай Исроэл…» (Шма…), вкладывают неправильный смысл в сказанные ими слова, думая, что они делают заповедь, но на самом деле, они совершают мерзкое преступление из-за их невежества, высокомерия и лени. Сердца их настолько отупели, что они не могут по окончании чтения Шма чувствовать отсутствия истины в своих сердцах, и отсутствия правильного понимания их разумом смысла сказанных слов. Их неправильное понимание будет представляться как мысль о том, что Его единство якобы подобно единству творений, которые имеют в себе множество частей, единение которых и представляет их единство. И это неправильное понимание представляется как включение в якобы Его единство Его атрибутов. Упаси нас Б-г от таких заблуждений!
Служение таких людей не есть служение Творцу. Их служение есть служение иному. Служение без изучения сложных философских категорий, которые приводятся нашими учителями Рамбамом и автором Ховойс алевовойс, приводит к включению в число заблуждающихся, потому что никто не может служить Хозяину миров Святому, да будет Благословен Он, без подлинного понимая Его единства, которое познается, через изучение философии наших учителей, иначе тот, кто пытается Ему служить без изучения философии наших учителей, т.е. тот кто лишен подлинного понимания Его единства, может помыслить только то, что познал своими ощущениями, либо выучил из еретических книг. Поэтому наши учителя сказали: «Жаждите изучать Тору и знайте, что ответить апикоросу (еретику)» (Пиркей Авос 2:14).
Особенно легко поддаются искаженному пониманию единства те люди, которые хранят единство Б-га в уме и на языке через устное предание, потому что они верят тем, от кого получил, но не понимают истины дела своим собственным интеллектом и пониманием. Такие люди подобны бродящим вслепую в беспросветной тьме, держась за край одежды умеющего видеть в ночи. Но этот слепец передал своё понимание другим, а те следующим. Долго ли продержится в чистоте такая цепочка? Чаще всего, случается так, что с каждым поколением, чуждое служение возрастает в сердцах и умах людей, сохраняющих нежелание к учебе философии наших учителей, - вытесняя подлинное понимание единства.
Бывает так, что такой человек, провозглашающий единство на основе предания, а не собственного интеллекта, услышав ложное толкование стиха из Дворим 4:35: «Нет никого, кроме Него», - посчитает, что Творец якобы включает в своем единстве всё творение, не приведи Б-г. Для уничтожения подобной глупости, достаточно привести этот стих полностью: «Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет никого, кроме Него». Т.е. речь идёт про то, что нет высшей силы, которая была бы достойна поклонения, кроме Творца.
Также из стиха из Бемидбор 23:19 учим: «Б-г же не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы изменяться: Он ли скажет и не сделает? Будет ли говорить и не исполнит?», - т.е. в Нем нет изменения. Творения, главное свойство которых «изменение», не могут быть в Нем, т.е. не имеют с Ним никого единства. И это утверждение истинно и непреложно. Всякий, желающий быть с чистым сердцем, не останется на пути ложном.
Наверняка есть также тот, кто принимает истинное единство Б-га с разумом и языком после того, как может привести логические доказательства, демонстрирующие истину Его существования, а также объяснить, что такое истинное единство, но ввиду приверженности литературе, содержащей тезисы дерех эмори, и влияния внешней среды в виде заблудшей общины, такой человек теряется и начинает воспринимать себя, как чуждое составляющее общины. В конечном итоге, он либо подчиняется заблуждающимся и входит в их число, либо погибает в их среде, совершая освящение Имени, либо совершает победу над заблудшими, уходя из их среды.
Такой человек изнемог и не достигнет места назначения, пока не покинет место дурного влияния и не порвет все связи с заблудшими, которых нельзя переубедить, ввиду их жестокосердия.
Эти люди находятся в страшной опасности. Ловушка их дурного начала не выпустит их, пока они не решатся попробовать попросить истинного Творца, взять их под прямое управление, отняв свободу выбора там, где она по воле Хозяина действительна.
«Итак познайте ныне и положите в сердце ваше, что Г- сподь Он есть Б-г на небе вверху и на земле внизу, и нет другого» (Дворим 4:39).
ВТОРАЯ ГЛАВА.
«А хвалящийся да хвалится тем, что он понимает и знает Меня» (Ирмейо 9:23).
Может ли вопрошать человек о действительности Творца? Человек изучивший Тору – нет. Потому что он понимает, что это аксиома. Человек незнающий или заблудший, желающий узнать истину, обязан спросить об этом. И когда Его существование будет доказано посредством исследования, мы можем после этого задаться вопросом, является ли Он одним или более чем одним. И когда станет ясно, что Он один, мы можем спросить о Его единстве и о том, сколькими способами используется этот термин, и таким образом мы установим для себя полное признание единства Б-га, как говорится в стихе: «Слушай, Исроэл, Г-сподь есть Б-г наш, Г-сподь эход» (Дворим 6:4).
Есть три тезиса, которые приводят к выводу, что у этого мира есть Творец, создавший его из ничего:
1) Вещь не может создать сама себя.
2) Начала (причины) ограничены в количестве;
следовательно, они должны иметь Первое Начало (Первопричину), Которое до Него Самого не имело начала (причины).
3) Составное должно быть создано (не может быть вечным, т.е. без начала).
Обосновав вкратце эти три тезиса, мы сможем перейти к решению следующих вопросов.
Вот эти обоснования:
ПЕРВЫЙ ТЕЗИС.
Всё существующее, после выхода из состояния несуществующего, логически может иметь только один из двух непосредственных источников: источник – само существующее (само воспроизводство), либо источник внешняя причина.
Логическое продолжение тезиса «источник – само существующее» неизбежно имеет следующее продолжение: либо оно создало себя до того, как оно существовало, либо после того, как оно существовало.
Оба вышеуказанные утверждения логически неверны.
Логически ясен вывод из вышеуказанного, что Источником творения является Первопричина - Творец, который не является творением, т.е. это Творец к Которому не относятся свойства материи, следовательно, Который не является материальным, поскольку Он есть Создатель материи.
ВТОРОЙ ТЕЗИС.
Все, что имеет предел (или конец), должно иметь начало, ведь очевидно, что то, что не имеет начала, не имеет предела, поскольку человеку невозможно постичь пределы того, что без начала.
И даже мерзкие отрицатели Б-га, которые верят в вечность материи, признают этот принцип, но накладывают его на то, на что нельзя накладывать (как станет понятно дальше), утверждая, что вечность материи определяется тем, что она развивается по спирали в бесконечность вперёд и в бесконечность назад. Упаси нас Б-г от этих заблуждений!
Далее, мы понимаем, что всякое, имеющее предел, имеет начало, а также начало, которое было до его начала, и так далее идёт цепочка начал и пределов, пока не дойдёт очередь до такого Начала, у которого нет начала, следовательно, нет предела.
И ещё очевидно, что все, что имеет части, должно иметь целое, поскольку целое представляет собой просто сумму своих частей. Немыслимо, чтобы нечто бесконечное состояло из частей, потому что часть по определению есть величина, отделенная от другой суммы, и через часть измеряется целое, а по отношению к бесконечному не применимы категории величин. Ведь если мы рассмотрим в мыслях что-то, что в действительности бесконечно, и отнимем от него часть, то остаток, несомненно, будет меньше того, что было прежде. А если остаток тоже бесконечен, то одна бесконечность будет больше другой бесконечности, что невозможно. А если остаток (от целого) теперь конечен, и мы возвращаем обратно ту часть, которую отняли - тогда целое будет конечным, но изначально оно было бесконечным, если это так, то одно и то же конечно и бесконечно, что есть противоречие и невозможно.
И поэтому невозможно вынуть часть из чего-то бесконечного, так как все, что состоит из частей, несомненно, конечно.
Если взять все частности в истории и объединить их в единое целое, то это единое целое, подобно своим частностям, конечно.
ТРЕТИЙ ТЕЗИС.
Очевидно, что всякое сложное состоит из более чем одной вещи, и эти вещи, из которых оно состоит, должны предшествовать ему по природе и во времени, т.е. каким-либо образом отличаться от него. Точно так же, что бы ни составляло соединение, оно также должно предшествовать ему по природе и времени.
«Кадмойн» (то, что существовало всегда) – это то, что не имеет причины, и то, что не имеет начала, а то, что не имеет начала, не имеет предела (как и раньше). Следовательно, то, что имеет начало, не есть кадмойн, а все, что не является кадмойном, есть созданное из ничего, поскольку не существует третьего члена, который мог бы быть между Вечным и тварным, который не был бы ни вечным, ни сотворенным.
При условии всего ранее сказанного, правильно было бы сказать, что если бы было несколько богов, то они были бы телесные и материальные, так как однородные исчисляемые объекты различаются только свойствами присущими материальному и телесному (Первый тезис). Если бы Создатель был телесный и материальный, то у Него были бы край и предел, так как не существует тела без края и без границы. Сила того, что имеет край и границу, имеет конец и предел. Т.е. верно утверждение, что этот мир имеет одного Творца, который не имел предшествующей причины, и только благодаря Ему, всякое начало может достичь конца.
Итог: соединения проявляются во всем мире, в целом и во всех его частях, в его корнях и в его ветвях, в том, что просто и в том, что сложно. Следовательно, исходя из предыдущих тезисов, следует, что мир полностью сотворен, поскольку было выяснено, что все составное должно было быть создано. Следовательно, нам уместно заключить, что мир есть творение, и поскольку это так, и что ничто не может создать себя само, следовательно, должен быть Тот, Кто существует всегда, т.е. Создатель, который начал это и привел к существованию этот мир.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА.
Доказательства единственности Б-га:
ПЕРВЫЙ АРГУМЕНТ.
Мы обнаруживаем, что причин всегда меньше, чем их следствий, а именно: чем выше поднимаешься в цепи причин, тем меньше число причин, в конце концов, всё сводится к одной Причине.
И также Довид а-мелех, мир ему, сказал: «Твое, Г-споди, есть царство, и Ты возвышен, как глава над всем» (Хроники 29:11), что означает, что Б-г превыше всего возвышенного, Возвышенный превыше всего высокого. Он — Первое из всех начал и Причина всех причин.
ВТОРОЙ АРГУМЕНТ.
При созерцании мира становится очевидным, что это замысел и дело одного Творца. Мы находим, что корни мира и основы его сходны в своих производных. Признаки мудрости, проявленные как в малейшем из творений, так и в самом большем, свидетельствуют, что они дело одного Творца. Если бы в этом мире было более одного Творца, форма мудрости проявляла бы разные формы в разных частях мира и различалась бы по своему общему характеру и разделениям.
Более того, мы обнаруживаем, что поддержание мира и его состояния взаимозависимы, ни одна часть не может быть завершена без помощи другой части, и нет в этом мире ни одного субъекта и ни одного объекта, которые бы не выполняли посредством чего-либо или напрямую функций, которые в итоге идут на служение Творцу.
Без действительности одного Творца невозможно существовать такой поразительной точности во взаимосвязях творений, которую можно наблюдать в этом мире.
Один философ однажды сказал: «Ни одна часть того, что создал В-вышний, не является более чудесной, чем другая часть». А это значит, что мудрость маленького создания в этом мире подобна и равна мудрости большого, как сказал Довид а-мелех, мир ему: «Как многочисленны дела Твои, Г- споди! Все мудростью сотворил Ты, полна земля созданиями Твоими.» (Теилим 104:24).
ТРЕТИЙ АРГУМЕНТ.
Поскольку наши предыдущие доказательства показали, что мир сотворен, то из этого следует, что он, следовательно, должен был иметь Творца. И поскольку невозможно, чтобы нечто меньшее единицы имело возможность создать что-либо, мы заключаем, что Творец один и един.
Все доказательства, таким образом, свидетельствуют о Его единственности и единстве и опровергают приписывание Ему какой-либо множественности, объединения или сходства, как заявляет Сам В-вышний: «Есть ли бог, кроме Меня?» (Йешайо 44:8 ), «Я Первый и Я Последний» (там же 44:6), и «Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса» ( там же 48:13 ) и «Б-г праведный и Спаситель, нет никого, кроме Меня» (там же 45:21 ).
ЧЕТВЕРТЫЙ АРГУМЕНТ.
Второй повелительной заповедью наш учитель Рамбам назвал признание единства Творца, ссылаясь на Дворим 6:4:
«Слушай Исроэль, Г-сподь есть Б-г наш, Г-сподь эход.»
Слово «эход» в контексте указанного стиха имеет два значение: 1)один. Отсутствие равных, т.е. сотоварищей; 2)един (т.е. включает в себя смысл слова «йахад»). Его единство не подобно единству творений, у которых есть внутреннее деление, как говорилось выше. Его единство не есть единство множества творений. Его единство есть отсутствие всякого внутреннего деления.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА.
Выше уже был поднят вопрос о единстве и даже частично разобран. Сейчас самое время попытаться его понять и разъяснить.
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.
Единичность, согласно Евклиду, определяется так:
«Единичность — это то свойство, посредством которого мы говорим о единстве любой вещи». Это значит, что по природе единичное единство предшествует отдельной вещи, подобно тому, как мы говорим, что теплота предшествует горячему предмету. Если бы не было единичного единства, мы ни о чем не могли бы сказать, что оно едино.
Иным языком, идея единичного единства — это идея уникальности, абсолютно лишенной состава или сходства. Единичное единство свободно во всех отношениях от множественности и числа.
Множественность же — это сумма единиц. Следовательно, множественность не может предшествовать единичности, из которого она образовалась. Если мы представим что-то во множественном числе своим интеллектом или воспримем это посредством наших чувств, мы будем с уверенностью знать, что этому предшествовала единица, точно так же как при счете вещей число один предшествует остальным числам. Поэтому тот, кто думает, что Творец больше, чем один, да упасет Творец нас от таких глупостей, должен, тем не менее, признать, что существовала
предшествующая единица, точно так же как понятие единицы предшествует понятию множественности.
Следовательно, Творец абсолютно Единственен, Един и Вечен (Кадмойн), и никто не вечен, кроме Него, как написано: «Прежде Меня не существовал судья, и не будет после Меня» (Йешайо 43:10 ) .
ВТОРАЯ ЧАСТЬ.
Термин «один» происходит от понятия «единство». Этот термин используется в двух смыслах. Один из них — микри (побочный), который представляет собой условное единство. В то время как второе по существу и непреходяще – это истинное (неделимое) единство.
Случайное единство подразделяется на два вида: 1)выражающий характер множественности. Предметы, имеющие подобную характеристику называются условно «едиными». Каждый из них можно также назвать «множественным», поскольку они включают в себя множество вещей, каждая из которых, будучи разделенной и изолированной, будет называться «единично единой»; 2)это единство, приписываемое одному элементу, который, хотя и не кажется множественным и не представляет собой совокупность нескольких вещей, тем не менее по существу множественен, - будучи составленным из материи и формы, сущности и оболочки, поддающихся «творению» и
«разрушению», разделению и сочетанию.
Множественность должна быть приписана ко всему, к чему применимо любое из упомянутых вещей, поскольку они противоречат истинному единству. Единство, приписываемое чему-либо существенно множественному и каким-либо образом изменчивому, несомненно, является побочным свойством.
Истинное единство также бывает двух видов. Первое в абстрактном мышлении, а второе в действительности.
Абстрактная форма выражения истинного единства – это числовая единица, а именно корень всех чисел. Это знак(!) и символ(!) начала, беспрецедентного для любого другого начала.
Таким образом, определение числа состоит в том, что оно представляет собой сумму единиц. Причина, по которой это обозначено абстрактным, заключается в том, что оно постигается только в мыслях.
Второй вид истинного единства существует на самом деле.
Это то, что не является ни множественным, ни подверженным изменению, этот вид не описывается ни одним из телесных атрибутов, не подлежит сотворению, разрушению или концу.
Это истинное единство не движется и не колеблется, ни на что не похоже и ни с чем не связано. Оно со всех возможных точек зрения – истинное единство и корень всего множественного. Оно не имеет ни начала, ни конца, потому что все, что имеет начало или конец, обязательно должно быть подвержено возникновению и разрушению, а все, что сводится к последним, может быть изменено, а изменение несовместимо с истинным единством.
Сходство также является второстепенным свойство во всем, что схоже с чем-то другим, а все, что имеет второстепенное свойство, имеет множественное число. Но истинное единство ни в каком отношении не подвержено каким-либо второстепенным или случайным свойствам.
Приписывание истинного единства имеет целью выразить исключение множества и множественности. Когда мы описываем Его как Единого, мы имеем в виду только отрицание любого множества или множественности.
Но истинное единство не может быть описано каким-либо атрибутом, который бы подразумевал в Его славной сущности какую-либо множественность, изменение или вариацию.
Истинное единство не найдено и не приписано ни одной созданной вещи. А так как единство существует среди тварей как второстепенное или случайное свойство, а все доказательства указывают на истинное единство Творца, то мы с уверенностью заключим, что то относительное единство, которое мы приписывали любой из тварей, исходит от истинного единого Творца. И это истинное единство можно приписать только Творцу всего. Он истинный, кроме Него нет истинно единого.
Выяснено и показано, что Творец мира есть истинно един и что кроме Него нет другого истинно единого. Ибо все, чему приписан термин «единое», помимо Творца, есть единство с одной стороны, но множественное с другой стороны. Но Творец един во всех отношениях, как мы объяснили.
ПЯТАЯ ГЛАВА.
При всем этом, читаем в Торе, пророках и писаниях, что Творцу приписываются различные качества и атрибуты.
Атрибуты делятся на два вида: 1)существенные (по сути); 2)активные (т.е. от Его дел).
Существенные называются так, потому что они являются постоянно относящимися к Б-гу, принадлежавшими Ему до того, как были созданы творения, и после их создания эти атрибуты продолжают применяться к Нему и к Его славной сущности.
Вот эти атрибуты: 1)Он (постоянно) существует (т.е. вечен, без начала); 2)Он эход (Один и истинно един); И эти атрибуты относятся только к Творцу.
Активные качества Б-га – это те, говоря о которых, говорится о Творце в отношении Его дел. Говоря о них, можно метафорически(!) ассоциировать Его с некоторыми Его творениями. Нам было это позволено Им же, через Его откровения пророкам: приписать Ему эти качества из-за вынужденной необходимости познать и осознать Его существование, чтобы мы приняли на себя обязанность служения Ему.
…
Приведем самое известное заблуждение и попробуем, с Б-жьей помощью, его разбить.
Так, например слово «целем» не следует понимать, как форму и очертание, ведь в противном случае попытки объяснить его приведут людей к вере в телесность Б-га, да упасет нас Милосердный от такого заблуждения!
«Сотворим человек в нашем Целем» (Берейшис. 1:26), из этого стиха уже многие глупцы сделали вывод, что Б-г якобы имел форму человека, т.е. что Он якобы имел фигуру и форму, и что, следовательно, Он был телесным. Но эта глупость снимается следующим образом: в святом языке слово «форма» в понимание фигуры и формы вещи, — это сойар. Таким образом, мы находим: «Йосеф был прекрасен по форме (сойар) и красив по виду» (Берейшис 39:6); «Как образ (сойар) детей царских» (Шойфтим 8:18 ).
Оно также применяется к форме, созданной человеческим трудом, как сказано: «Плотник протягивает шнурок, отмечает его (дерево) резцом, отделывает его рубанками, и циркулем отмечает, и делает его по образу человека, по красоте человека, – чтобы сидеть дома!» (Йешайо 44:13 ). Этот термин совершенно не применим к Б- гу.
Термин Целем, с другой стороны, означает сущность вещи, посредством чего вещь является тем, чем она является; реальность вещи, поскольку она является этим конкретным существом.
В человеке «сущность» — это та составляющая, которая дает ему человеческое восприятие: и из-за этого интеллектуального восприятия термин Целем используется в стихе: «В Целеме Б-жием сотворил его» (Берейшис 1:27).
Поэтому справедливо сказано: «Ты унижаешь целем их» (Теилим 73:20); «унижение» (тивзе) может касаться только души человека, а не свойств и формы его тела. И причина, по которой этот термин используется для обозначения «идолов», может быть найдена в том обстоятельстве, что им поклоняются из-за какой-то идеи, представленной ими, а не из-за их фигуры и формы.
И во фразе «Сотворим человека в нашем Целем» (Берейшис 1:26) этот термин означает интеллектуальное восприятие, и не относится к его «образу» или «форме».
Таким образом, мы показали разницу между Целем и сойар и объяснили значение Целем.
Димйойн (схожесть) происходит от слова дойме - «подобен». Этот термин также обозначает согласие относительно некоторого абстрактного отношения: «Я как пеликан в пустыне» (Теилим 102:7); автор сравнивает себя с пеликаном не по крыльям и перьям, а по грусти.
Сравнение относится к идее сущностной красоты. «Яд их подобен яду змеи» (Теилим 58:5); сходство, указанное в этих отрывках, относится не к фигуре и форме, а к какой-то отвлеченной идее. Подобным же образом используется и «подобие престола» (Йехезкейл 1:26); сравнение проводится в отношении величия и славы, а не, как полагают многие, в
отношении его квадратной формы, ширины или длины ног.
Теперь подводим вывод: интеллект, который был дарован человеку как высший дар, был дарован ему до его непослушания. В отношении этого дара Тора утверждает, что «человек создан по образу и подобию Б-га». Благодаря этому дару, разума человека был обращен к Б-гу и получил Его заповеди, — ибо никакие заповеди не даны животным созданиям или лишенным разумения. С помощью интеллекта человек различает истину и ложь. Этой способностью Одом-ришойн обладал в совершенстве и в полной мере. Правильное и неправильное — это термины, используемые в науке о кажущихся истинах (морали), а не в науке о необходимых истинах, как, например, неверно говорить, что в отношении предложения «земля шарообразная» - это «хорошо» или объявить утверждение, что «земля плоская» - это «плохо»: но мы говорим об одном, что оно истинно, о другом, что оно ложно. Подобным же образом наш язык выражает идею истинного и ложного посредством терминов эмес и шекер, морально правильного и морально неправильного — посредством тойв и ра. Таким образом, функция интеллекта — различать истину и ложь — различие, которое применимо ко всем объектам интеллектуального восприятия. Когда Одом был еще в состоянии невинности и руководствовался исключительно размышлением и разумом, по причине чего сказано: «Ты сделал его (человека) немногим ниже ангелов» (Теилим 8:6) — он вообще не был способен следовать принципам видимых истин или понимать их. Однако после непослушания человека, когда он начал уступать желаниям, источником которых было его воображение, как сказано: «И увидела жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз» (Берейшис 3:6), он был наказан потерей части тех интеллектуальных способностей, которыми он ранее обладал. Таким образом, он нарушил повеление, и поэтому ему было предъявлено обвинение по соображениям разума; и он получил познание кажущихся истин. Тогда он полностью осознал величину понесенной потери, чего он лишился и в какой ситуации оказался.
…
Возвращаемся к разъяснению вопроса в целом.
Все эти метафорические выражения, будь то описанные, как физическая форма (образ, рука), или как обозначение телесных движений, всего лишь передают славу Творца понятным для человека языком.
И категорически нельзя самому приписывать Б-гу силу, мудрость, величие и прочие качества и атрибуты, ведь человек, который говорит это от себя, вкладывает в эти слова своё понимание, которое ограничено материей. Такое действие есть оскорбление Б-га. Единственно когда мы можем употреблять по отношению к Нему подобные выражения, это когда мы цитируем писания, предполагая, что мы вкладываем в эти слова тот смысл, который имел в виду Сам Святой Творец, да будет Благословен Он, когда ниспосылал это порокам. И этим можно избежать страшных грехов, к которым ведёт иной путь.
Наш учитель Мойше уже предостерег нас от мысли, что Б-г имеет форму или подобие, как написано: «Итак, будьте внимательны к себе, ибо вы не видели никакого образа в тот день, когда Г-сподь говорил с вами на Хориве ( Синай) из среды огня» (Дворим 4:15) и «И говорил Г-сподь к вам из среды огня: голос слов вы слышали, но образа не видели; только вы слышали голос» (там же). Говоря «будьте осторожны», он предупреждал нас не представлять Творца умом или мыслью ни в каком виде и не представлять Его подобным чему-либо или сравнивать Его с чем-либо, поскольку ваши глаза не воспринимали Его, когда Он говорил с вами.
Как говорилось ранее, невежественные и ленивые люди легко заблудятся в этом. Например, одни скажут, что метафору надо понимать буквально, и они решат, что у Творца есть конечности, да сохранит нас Милосердный от подобных глупостей. Иные, забыв слова порока: «И Г-сподь, Б-г ваш, истинен» — читая часть стиха: «нет никого, кроме Него», подумают и решат, что Творец якобы и есть всё нас окружающее, да помилует нас Создатель! Эти глупцы скажут, что, если Творец не имеет конца, а материя имеет конец, значит материя - это часть Творца, помилуй Хозяин! Но они тем самым отвергают принцип истинного единства. И должен каждый понять, что является великой тайной, как может быть действительным существование Творца, который не имеет начала и предела, который существует вне времени и имеет абсолютное наблюдение за всем, и в то же время есть некое творение, которое имеет начало и имеет предел (конец), находится во времени и т.д. И всякий, кто говорит, что «раскрыл» эту тайну, поставив точки соприкосновения между Творцом, пречистым от пребывания в материи, и собственно материй – создал своего собственного бога (но при этом нельзя думать, что хоть одно творение, хоть на один миг, может существовать без постоянного контроля Б-га, иначе это будет ещё более ужасным заблуждением). Т.е. второй стих надо понимать в сопряжении с первым и со следующим утверждением: только Он истинен, и никакая другая сущность не обладает истиной, которая могла бы сравниться с Его истиной. Существование всякого творения есть неистинное ввиду того, что оно временно, т.е. зависящее от Причины причин, существование же Творца, как учили выше, не имеет начала и конца, и у него нет факторов, которые бы на него влияли. Это не означает, что материя не действительна, потому что сказано: «В начале сотворил Б-г небо (hа-шомаим: ейш – огонь, маим – вода) и землю (hо-орец)» (Берейшис 1:1). Т.е. Истинность это тождество вечности, неистинность временности. Но нельзя говорить, что материи нет как таковой. Пойми это. Это есть то, что имеется в виду в утверждении Торы (Дворим 4:35): «Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет никого, кроме Него.» Только Он истинен, только Он Судья, и нет никого истинного и никакого судьи, кроме Него. Есть также такие невежды, которые говорят, что атрибуты и качества находятся внутри Творца, да упасет нас Творец от таких глупостей. И подобные глупости легко опровергаются вышеприведённым текстом.
ВЫВОД.
Тот, кто отрицает то, что Он один, тот, кто отрицает, что
Он истинно един неделимым единством, тот, кто отрицает Его монополию на творение и обустройство, тот, кто утверждает, что Он телесный и
материальный, тот, кто утверждает, что у Него есть образ и подобие, тот, кто утверждает, что не Он первый и не Он последний – сделал ли он это сознательно или несознательно, является нарушающим Торы и не имеет удела в грядущем мире.
ВТОРОЕ ПИСЬМО: О СМИРЕНИИ.
ПРЕДИСЛОВИЕ.
Смирение перед Хозяином – это осознание того, что всё в мире подчинено только Ему одному, что выражается в принижении себя и уменьшении размышлений о себе.
Осознание подчинённости Хозяину миров – лучшее из всех осознаний, ведь из этого порождением явится желание всецело посвятить свои действия одному лишь Хозяину.
Более чем ясно, что высокомерие в действиях, посвященных Хозяину, захватывает человека быстрее, чем любой другой потенциальный вред, и что ущерб, нанесенный этим действиям, чрезвычайно велик.
Здесь потребно разъяснить про то, как отдалиться от высокомерия, посредством подчинения, ведь именно это отдаление выделяет подлинных слуг Хозяина от лицемеров. С помощью Святого Творца, да будет Благословен Он, да придем мы к пониманию того, что Хозяин - единственный владеющий всем и достойный подчинения, в отличие от творений.
ПЕРВАЯ ГЛАВА.
Сокровенным является ограда, что строится человеком от самонадеянности, цинизма, высокомерия, индивидуализма, стремления к господству над другими, жажды контроля, ведь все эти и подобные вещи порождения гордыни.
Чтобы сделать служение Хозяину чистым, необходимо полноценное подчинение и смирение, которые возникают после поднятия души над подобием животного с его низменными чертами и после того, как она возвысилась от существа, подобного тем из людей, которые настолько погрязли в грехах, что стали животными. Это возвышение происходит из принятия мудрости святой Торы, и знания того, какие качества хорошие, а какие низкие. Когда после этого возвышения наступает покорность и смирение – тогда такое творение достойно похвалы.
Что же способствует достижению подчинённости и смирения? Когда его физическая сила ослабевает при его нормальной способности двигаться из-за болезни или лишений, слабости темперамента или ослабления конституции, когда Хозяин упрекает его и унижает за то, что он восстал против Него (и тот покорится и испугается, как написано про Ахова: «Видел ли ты, как Ахов подчинился Мне?» - Мелохим 21:29.), и из-за этого он становится покорным, и он обращается к Хозяину с подлинным смирением. Поэтому путь праведных в ослаблении тела, но про это скажем дальше, с позволения Хозяина.
И проявление подчинения и смирения по отношению к Хозяину –имеет своё выражение также по отношению к тем творения и в тех случаях, как это постановлено Самим Хозяином в Его святой Торе, будь то при встрече с мудрыми в знании Хозяина и Его Торы и благочестивыми людьми, либо же с обычными людьми. Ведь совершая действие в соответствие с повелением Хозяина, мы на самом деле не оказываем настоящего почтения творению, но только Хозяину, который это действие повелел. И это ненастоящее почтение не может даже на йоту сравниться с тем великий почтением, которое мы должны оказывать по отношению к Хозяину миров, да будет Он благославен!
Во время похвалы человека, обязательно надо ему задуматься о прежних грехах и беззакониях, совершенных им, о которых Хозяин знает, но хранит их в тайне и удерживает возмездие от него. Это нужно для того, чтобы человек мог покаяться в них. Не следует радоваться тому, что люди ошибаются в этом. Лучше пусть человек скорбит, так как Творец истинно знает злодеяния его, и его пренебрежение в исполнении своих обязанностей перед Ним и в благодарении за Его милости, и он должен покориться в сердце своем.
А если позор удел его, то ему следует также смириться перед Хозяином и поблагодарить Его за то, что он открыл ему глаза на некоторые из его многочисленных недостатков, чтобы наказать его и упрекнуть, чтобы он покаялся перед Ним , как написано : «И открывает их ухо для вразумления, и говорит, чтобы они отвернулись от неправды.» (Йиов 36:10 ).
Когда же Хозяин дарует ему много добра в этом мире, он также должен смириться перед Хозяином. Он должен также унизиться перед Ним из страха, что, может быть, это добро предназначено для взыскания с него возмездия. Ибо когда Хозяин посылает человеку большое богатство, это может происходить, ввиду испытания.
Таким образом, человек испытывается богатством и должен будет дать отчёт на суде. О таком человеке сказано: «Ведь все дни его – страдания, и дело его – огорчение, даже ночью нет сердцу покоя. И это – тоже тщета.» (Кохелес 2:23 ).
И главным признаком того, что богатство дано в наказание - это то, что богатый человек настолько озабочен наслаждением своими деньгами и получением от них удовольствия, что не может выплатить свои долги перед Хозяином и перед своими собратьями, такими как цдоко, маасер, добрые дела и так далее. Он не чувствует себя обязанным служить Хозяину, и в этом его великое горе.
Пусть непрерывно человек учит Тору Письменную и Устную и поймет, насколько он пренебрегает заповедями, после чего подчинится и унизится перед Хозяином из страха перед Ним.
Когда человек участвует в святом служении, например таком как благотворительность, молитва или иная заповедь, добровольные или обязательные добрые дела, и его упрекают другие, то он не должен иметь в своем сердце никакой гордости или высокомерия, а, скорее, должен внешне и внутренне подчинять себя и быть смиренным перед Хозяином, который только один посылает наказания. Этот поступок должен быть ничтожным в его глазах по сравнению с величиной его долга перед Хозяином, Благословенным.
ВТОРАЯ ГЛАВА.
Как приобрести качество смирения? Чтобы приобрести качество смирения более правильным способом необходимо сосредоточить свои мысли и размышления на том, «что такое корень человек?» А вышел он из гнилой капли и крови, после того как они стали гнилыми и зловонными. После этого он питался кровью нечистоты все дни своего пребывания во чреве матери. После этого он вышел и был слабым и хрупким в своих конечностях. После чего он развивался в течение многих лет, пока не достиг глубокой старости и не встретил свою смерть. «Тем более человек, (который) тлен; сын человеческий, (который) червь.» (Ийов 25:6).
Также нужно, чтобы человек погрузился в размышления о тяжести невзгод, постигающих его и всякое иное творение на земле, будь то болезни, лишения, голод, жажда, холод, жара, паранойя или что-либо ещё . И в момент принятия творением того, что оно слабо, что оно до ужаса ограничено и не имеет спасения в себе или иных в творениях – тогда в великом трепете обратит оно свой взор к Небесам!
И пусть поймёт временность и мимолетность его бытия, как в один миг это творение, думавшее о своей независимости и стойкости, что плотно ноги его стоят на земле, - сойдёт во прах к червям и гнилой жидкости навек. И не возьмёт оно с собой ни имущества, ни провианта, ни что-либо ещё. Нет в этом куске мяса ни красоты, ни стана, а только потеря формы и гниль, затопляющая весь труп. «Не полагайтесь на человека, чье дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Йешайо 2:22).
И пусть думает человек о том, как общинно Его творение, что он сам в нём малая песчинка, недостойная никого внимания, даже внимания таких же временных и мимолётных в бытие своём творений. Но при этом одарил Хозяин всех миров это ничтожество великой милостью быть избранным из всех творений. И отдаляет Он по великой милости своей всякое наказание и гнев Свой могучий до крайнего предела. А на суде спросит за всё, за каждую секунду, потраченную зря, за каждую мысль дурную, за каждый звук, изданный в никуда. За всё придёт ответ на этом суде. И он будет полон сожаления и будет покорен, и его дух будет сломлен великим ударом по надменности его.
Ни человека и не ангела пусть боится человек, ведь и самые великие из пророков, которых Хозяин всех миров одарил великой милостью, и самые страшные и могучие из ангелов падали ниц в неописуемом трепете перед проявлением Святого Творца, да будет Он благославен. «Ты, Г-споди, един, Ты сотворил небеса, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты даешь им всем жизнь, и воинство небесное преклоняется пред Тобою.» (Нехемйо)
Пусть узрит человек, что все сменяется, бывшие великими и могучими правителями и царями нисходят в прах копыт и лап звериных и в дикость страшную, как случилось с Невухаднецером: «И будешь ты удален от людей, и со зверями полевыми будет жилье твое, и травой, подобно быкам, будут кормить тебя, и росой небесной будешь омыт; и семь лет пройдут над тобою, пока ты поймешь, что властвует над царством людским Творец, и кому хочет, (тому) отдает его,» (Дониэл 4:22). И из глубин преисподней вызволяет Он самых малых и ничтожных, чтобы поставить царями: «Ибо тот из темницы выйдет царить, а этот, даже царствуя, рожден убогим» (Кохелес 4:14).
И наполнится сердце человека страхом перед Б-гом и будет бояться Его все дни жизни своей.
ТРЕТЬЕ ПИСЬМО: О СЛУЖЕНИИ.
ПЕРВАЯ ГЛАВА. ПУТЬ СЛУЖЕНИЯ.
Чистое сердце в служении Хозяину выводится из пламени постоянной борьбы со своим злым началом, своими недостатками, т.е. со своим «я». Человеческая природа поглощена вырабатываемой ей предвзятостью и пристрастностью, а задачей человека в этом мире является преодоление того, что принято называть естеством, т.е. животную составляющую.
Есть те, кто говорит, что путь исправления должен выводиться постепенно, и что надо избегать интенсивных скачков в сторону святости, ведь в противном случае человек, совершивший такое «резкое» действие, скоро «выгорит» в пламени служения. Но на самом деле именно полное, немедленное и беспрерывное устранение злого начала может в действительности привести человека к подлинному и чистому служению Святому Творцу, да будет Он Благословен, если на то будет Его воля.
Ведь если у человека, который желает прийти под сень Шехины (Б-жественного присутсвия), не будет бескомпромиссного решения, что нужно измениться 1)полностью и 2)сразу, то он не сможет это сделать и постепенно. Всякий на кого было возложено иго святого служения обязан стоять в молитвенном трепете перед Хозяином миров – Великим и Святым Царём всех царей, да будет Благословен Он, и думать, и говорить, что только Он даёт пощаду и только Он дарит наискорейшую помощь в становлении человека на такой прямой путь служения, на котором не будут стоять никакие преткновения.
Человек приходит в этот мир ослом, но должен уйти ангелом. Иным языком, сокрушив свое злое начало, человек вышел из-под пут цепей и рабства материи, ведь в удалении от удовольствий лежит подлинный путь к святости, как написал святой автор «Таhоройс акойдеш» Рав Ааройн Рот. Такой человек, который начал свой путь со своим «я» - злым началом, должен закончить его «никем», т.е. инструментом, безвольным молотком исправления мира. В отказе от свободны выбора между добром и злом заложен выход из камеры нечистоты. Лишь осознавая, что только идя по ровной дороге, указанной Торой в том её фокусе, который подразумевает бескомпромиссность, а также желая по нему идти, стараясь по нему идти, - человек получит подарок от Творца, которого человек, как низменное творение, был недостоин, но по милости Хозяина, его удостоили. Этот подарок есть великий огонь, посещающий сердце, нисходящий с самых Небес. С каждым новым шагом по этому пути этот огонь вспыхивает новым более ярким и большим пламенем. Чем дальше человек идёт по этому пути с этим огнем, тем больше он преисполняется желания жертвовать всем, что ранее было ему дорого. И восходит на этот жертвенник всякое его желание, будь то малое или большое, и с каждым новым шагом станет он испытывать стыд за ту приязнь к материальным и духовным субстанциям, которые он полюбил. И как очистит своё сердце от всех желаний и от всякой приязни к творению, в первую очередь от приязни к самому себе, то можно сказать, что снимается с него его прежняя жизнь, и такой человек уже не личность, которая осознаёт себя чем-то независимым, но инструмент Хозяина миров, да будет Его Имя Благословенно. И в этом суть положения пророка, который отринул всем проявлениям злого начала, закончив своей духовной смертью, то есть убив ипостась злого начала по имени «я», как сказано: « И сказали Мойше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, а то умрем» (Шмойс 20:15) – но как тогда наш учитель Мойше говорил и не умирал? Ответ: речь идёт про смерть личности – «я», а наш учитель Мойше прошел этот путь.
«Возлюби Г-спода Б-га твоего всем сердцем своим…» (Дворим 6:5). Сказано «всем сердцем», но если в сердце человека есть любовь к чему-либо или к кому-либо, кроме Творца, то он не исполняет заповедь. Некоторые скажут, но ведь есть заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикро 19:18), «Так и вы, любите пришельца, ибо сами были вы пришельцами в земле Египетской» (Дворим 10:19), есть и другие заповеди, связанные с проявлением любви к творениям. Ответ: ни про одно из творений не сказано, что должно любить его «всем сердцем», но только про Творца, который пречист от пребывания в творении, только Его одного заповедано любить всем сердцем, а любовь к Нему проявляется главным образом через бескомпромиссное и имеющее чистое и ясное намерение исполнение заповедей. А исполнение заповедей любви к тем творениям, которые заповедно любить, подобно отражениям луча света от заповеди любить Хозяина всем сердцем.
Поистине, всякий, кто лишь услышит слова истины и в этот же момент бросит всё прежнее, приняв всю истину целиком на своё сердце и своим разумом, - удел такого человека завиден. Жизнь такого человека является чистым служением. Хозяин миров благословляет таких и ведёт их по тому пути, по которому им следует идти. Известно нам, что по той дороге, по которой человек желает идти, Хозяин миров ведёт его.
«Дана возможность выбора каждому человеку: если он захочет направить себя по правильной дороге и быть праведником, у него есть такая возможность, а если возжелает направить себя по дурной дороге и быть грешником, у него есть такая возможность». («Мишнэ Тойро» РАМБАМ, Законы «Тешувы» 5:1).
Чтобы предоставить свободу выбора, Хозяин даёт возможность грешнику прийти к ложным выводам, даже изучая Тору. И об этом говорит пророк Ойшэйа (14:10): «Кто мудр, да разумеет это, благоразумный пусть поймет это: ведь верны пути Г-сподни, и праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них». Слова Торы могут быть верным светильником в становлении на правильный путь, но это только при условии, что изучение Торы идёт с чистым намерением понять истинный смысл сказанного, если же человек не хочет, изучая её святые слова раскрыть волю Хозяина миров, а только хочет найти подтверждение своим убеждениям, искажая её истинный смысл, то и такая возможность ему даётся. Виленский Гаон («Эвен Шлема» 1:11) пишет: «Тора для души, что дождь для земли, взращивающий посеянное в ней, будь то живительное или ядовитое растение. Так и Тора взращивает то, что в сердце человека. Если у него добрые мысли, то она увеличивает его Б-гобоязненность. Если же в его сердце «корень, начиненный ядом и горечью», возрастёт в нём недоброжелательность». Мишна в тракте «Пиркей Авойс» (3:17) говорит: «если нет Б-гобоязненности, нет мудрости», т.е. только трепещущий перед Б-гом человек, который искренне стремится познать волю Творца, сможет, изучая Тору, познает её мудрость. Также особо важно, чтобы изучающий Тору был предельно осторожен и избегал примешивать в словам Торы какие-то свои мысли и идеи. В главе «Ки Совой» (Дворим 27:9) сказано: «Прислушайся и пойми, Исроэл». Слово «прислушайся» - на лошойн акойдеш ;;;;. Мудрецы Талмуда (Брохойс 63б) учат нас, что это слово можно понимать как два слова: «молчи» и «задумывайся» над словами Торы путем сопоставления различных мест. Изучая мудрость слов Торы, человек должен сперва прислушаться к ним молча, не примешивая к ним ничего из собственных слов и идей, но только потом рассуждать над ними, иначе человек не поймет истинный смысл слов Торы.
ВТОРАЯ ГЛАВА. ОГРАНИЧЕННОСТЬ.
Чистота служения также возможна лишь в сохранении рамок «не более чем необходимо». Любые излишества могут в конечном итоге привести к разврату в мыслях. Любовь к дорогой или красивой одежде, а также к подаркам, убивают святость в человеке, ведь имея больше необходимого, человек забывает об истинном Источнике всех благ. Предоставление внешне привлекающим внимание окружения элементам одежды места в жизни, человек не просто сохраняет свое «я», но и оскотиневает его окончательно. Ведь нет настолько глупой тяги, как тяги к созданию своего внешнего образа для привлечения внимания окружающих, и нет такой страшной тяги, как тяги к самопоклонению. Облекая себя в роскошные наряды, человек видит в себе нечто большее, чем он является на самом деле, и даже если всё это делается под самовнушением, что всё это во Имя Небес, в этом есть явное идолопоклонство. И надо бояться одеваться красиво и нарядно, чтобы сердце не покрылось язвами гордости.
Но если найдутся те, кто скажет, что в прошлом были большие праведники и мудрецы Торы, и что с познанием ими святых книг и святостью их самих невозможно спорить, и при этом они одевались красиво, принимали подарки, украшали дома, ели и пили роскошно, - то следует знать, что то были мудрецы, которые цельно вышли за рамки материального и не нуждались в нем, поскольку полностью и бескомпромиссно отдавались на служение Хозяину миров, да будет Он Благословен. Но чтобы не появилась и доля от мысли о их величии, эти святые люди прятали свой выстраданный «двейкус» (причастность к Творцу), через надевание различных слоев. Но то были предыдущие поколения, а в последнем из предыдущих поколении мы видели, как большие мудрецы одевались во вретище, умножали посты, юродствовали, ходили босяком и неопрятно одетые, ведь боялись они возгордиться в сердце своем и согрешить хоть на одно мгновение, ведь лучше выглядеть безумцем в глазах людей всю жизнь, чем оказаться мерзавцем перед Творцом хоть на мгновение. И если то было за одно поколение до нас, то как мы можем думать, что в нашем низшем из низших поколении возможно наряжать себя в богатые и роскошные одежды, тем более подражать неевреям, одевая их странные одежды, нарушая Закон: «Не уподобляться идолопоклонникам в одежде» (Шульхон Орух, Йойрэ Дейо, 178).
Поэтому крепись и мужайся, чтобы не бояться скопища народа, но бойся лишь одного Хозяина миров, Святого, да будет Благословен Он. И даже если весь мир говорит тебе нарушь Тору, ты должен устоять и не упасть, как сказано в Талмуде (Брохойс 19б): «Нашедший «килаим» - смесь шерсти и льна в своей одежде, должен снять её, даже если стоит посреди центральной площади, как сказано: «Нет мудрости и нет разума, и нет совета помимо Г-спода» (Мишлей 21:30)» - т.е. не следует считаться с мнением людей, но надо быть готовым к любому позору ради Хозяина.
Охотно иди на лишения ради Торы, ведь воспринимая невзгоды как поглаживание Хозяина миров, легко убедиться в великой Милости Его, ведь за многие грехи наши достойны мы были бы умерщвления, но Творец по великой милости своей растягивает наказание на длительный срок. И понимающий это имеет великое благо.
Если человек, несмотря на искусственное недоедание, хождение в поношенной одежде, получения отвращений от грешников, бескомпромиссно исполняет Тору и преисполняется радости, и всем видно, что он радостен, то поистине снискал он благословение Хозяина. Но нельзя радоваться чрезмерно, а также по любому иному поводу, кроме как от исполнения заповедей, но и тут надо делать это сдержано, ведь когда был разрушен Храм за многие грехи наши было поставлено нашими мудрецами множество гзейройс (постановлений) для сохранения памяти об утерянном Святилище, где находил народ Исроэля утешение. И запрещено человеку смеяться в полный голос в этом мире, даже радуясь выполнению заповеди, ибо сказано: «Тогда будем мы смеяться в полный голос» - то есть в то время, когда мы имеем право смеяться в полный голос — это «тогда», то есть в будущем мире. Остерегайся наблюдать за тем, как идолопоклонники и иные живущие бездумной жизнью охотятся, пляшут в хороводах или веселятся. Если же ты услышишь их радостные голоса, вздыхай, плач и сокрушайся о разрушении святого города Йерушолаима и молись о нем Святому, благословен Он. И даже если евреи, по глупости своей, устраивают охоту, запрещено ходить туда, поскольку это «собрание насмешников». И также постановили мудрецы не слушать играющих ни на каких музыкальных инструментах и даже певцов. И во время свадебной трапезы следует петь только специальные гимны, установленные для этого случая, как для Шабеса; а все другие песни петь запрещено. И все виды веселья запрещены, ибо как сказано в Талмуде Йерушалми Брохойс 7:22, что был обрублен рог, т.е. прекратилось величие Исроэля, и не вернется до тех пор, пока не придёт сын Довидов.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ПРАВДИВОСТЬ.
Мир всё больше и больше наполняется ложью, ложью в СМИ, плотике, торговле, классовых отношениях, отношениях между «друзьями», родственниками. И в этой густой и беспросветной тьме злобы необходимо чтобы появился хоть кто-то, чьи уста всегда будут изрекать только правду. Из путей Хозяина миров мы выводим: «Познай же, что Г-сподь, Б-г твой, Он есть Б-г, Б-г верный, сохраняющий завет и милость к любящим Его и соблюдающим заповеди Его – на тысячу поколений» (Дворим 7:9). Рамбан объясняет: ««Верный» - означает: Б-жественное слово никогда не изрекается впустую.» Таким был наш праотец Авроом, о котором сказано: «И нашел Ты, что предано сердце его Тебе, и заключил Ты с ним союз» (Нехемйо 9:8).
Один из моих святых учителей, которого я не удостоился увидеть, будучи подсудимым за попытку спасти еврейскую душу, без всяких колебаний на вопрос о том, повторит ли он свой поступок снова, если выйдет, - сказал так нееврейскому суду, что повторит. Насколько надо преисполниться святой Торой, чтобы не солгать в том случае, если сказанная правда может грозить жизни, чтобы не осквернить свои уста мерзостью лжи, которой пропиталось почти каждое сердце в мире.
Это пример того самого святого факела в этой беспросветной тьме греха. Да удостоимся мы той же доли.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА. УПОВАНИЕ.
Бескомпромиссность в соблюдении Торы постепенно приводит к разным ступеням упования, и, в конечном итоге приводит к неограниченному упованию на Хозяина миров.
Каждый еврей должен принять на своё сердце, что он верит полной верой в то, что Творец, чье Имя Благословенно, творит и правит всеми творениями, и только Он один создавал, создаёт и будет создавать всё существующее. Т.е. каждая последующая секунда это не продукт логической закономерности, а нечто созданное только что Самим Хозяином по Его святой воле. И если так, то как может человек подумать, что какое-либо наказание приходит от инструмента наказания? Нельзя быть собакой, которая кусает палку, но не обращает внимания на того, кто её бьёт, но всегда надо знать и помнить, что все страдания и блага только от Хозяина, ибо нет никого, кроме Него, кто является источником блага и наказания.
Нельзя чтобы упование переросло в лень и безделье, ведь такое упование не является упованием, а равно выбору пути зла (немного ниже), потому что это битул авойдо (обнуление служения), но должно подобно царю Довиду, который, лично сражаясь с врагами на поле боя, говорил: Г-споди, это Ты их поражаешь. И это есть подлинное упование, что обязан человек во всех своих стараниях видеть лишь действие Хозяина, но в своих отступлениях и грехах винить только себя, ибо Хозяин дал ему выбор между добром и злом. Выбрав добро, Хозяин даёт ему увидеть, как Сам Хозяин берёт его и ведёт его по святому пути, но выбрав зло, Хозяин позволяет воспринять такому человеку, как будто Хозяин от него «отдалился», и тогда это несчастное творение остаётся один на один со своей нечистотой во мраке совершенного греха.
Только такое упование является подлинным, которое превращает человека в горящий факел, который постоянно находится в движении, который знает, что Хозяин приготовил ему дорогу наперед, и ему нечего волноваться за этот путь. Что все несчастья и страдания - это всего лишь сложные для восприятия человеком ступеньки во дворец Шехины, по которым необходимо подняться, не переступая их, но претерпевая всю боль с любовью и трепетом, чтобы было на устах: «нагим вышел я из чрева матери моей, нагим и возвращусь туда, (куда назначено мне). Г-сподь дал и Г-сподь взял. Да будет имя Г-сподне благословенно!» (Ийов 1:21). - это всё нужно, чтобы очиститься от зла, прийти и предстать перед троном Хозяина миров, Святым Творцом, да будет Благословен Он, в чистоте и беспорочности во всех аспектах, как сказано: «И сказал я: горе мне! Я погиб, ибо я человек с нечистыми устами, и среди народа, чьи уста нечисты, живу я, – а очи мои видели Царя, Г-спода Цевокойса. И подлетел ко мне один из серофимов, и в руке его уголь горящий, (что) взял он щипцами с жертвенника, и коснулся он (углем) уст моих, и сказал: вот, коснулось это уст твоих, и грех твой снят будет, и вина твоя будет прощена.» (Йешайо 6:5-7).
ПЯТАЯ ГЛАВА. ПРЕДСТОЯНИЕ.
Постоянно представлять себе, что стоишь перед Хозяином, что Его наблюдение повсеместно и необъятно – это важнейшая необходимость. Настоящая вера в постоянное стояние перед Ним проявляется как в будничности, так и в святости.
…
Молитва должна проходить медленно и неторопливо, а именно так, чтобы молящийся понимал каждое слово и слышал его четко и ясно. Когда человек стоит перед тем, кто по людским законам выше его, он старается выверять каждое своё слово и не торопится в своем обращении, настолько велико его уважение к этому мясу с кровью, так тем более, когда человек предстает перед Хозяином всех миров, у которого есть власть над всяким творением, и нет подобного Ему, и нет подлинного властелина, кроме Него, - обязан он прийти в глубочайший трепет и неописуемый ужас, чтобы служить Хозяину в сильной приниженности, проговаривая каждое слово, боясь ошибиться хотя бы в одной огласовке. А поскольку от этого истинного и единственного Властелина всех душ не скрыты и тайны мыслей творения, то и за каждой своей мыслью следить будет человек с величайшей пристальностью, чтобы не было в этом служении ни частицы от оскверненного, что может сбить его с места служения.
Как же могут люди, которые называют себя «верующими» в Его власть и «соблюдающими» Его Тору, читать молитву торопливо или не вдумчиво, тараторя текст по сидуру (молитвеннику) подобно каким-то заклинаниям, при этом считая, что они совершили служение, что их молитва принята и все прочитанное исполнится? Но такой подход ничем не отличается от подхода идолопоклонников, которые считают, что, тарабаня особые тексты молитв, они принесут благо себе и угодят своим мерзостям. И поистине, такое «служение» не является служением Хозяину, а является формовым и сущностным заимствованием служения идолопоклонников.
Не таков удел служения Исроэля. Молитва Хозяину не должна быть, как молитва «исполнителю» желаний, поскольку Он и без того знает, что нужно всякому творению, и Он даёт каждому творению столько, сколько тому необходимо, ведь Хозяин «всегда раскрывает перед каждым творением Свою милосердную руку» (РАМБАМ). «Возложи на Г-спода бремя твое, и Он поддержит тебя, вовеки не даст праведнику поколебаться.» (Теилим 55:23). То есть в правильной молитве проявляется подлинное упование на Хозяина.
И не должна молитва Хозяину походить на «подпитку» того, кому чего-то не хватает, упаси Милосердный от таких заблуждений! Ведь Он и есть источник всего, и нет в Нем недостатка, и ничего Ему не нужно от творения. Но молитва творения нужна лишь самому творению, чтобы оно постоянно осознавало свою зависимость от Хозяина, ведь по немощи своего интеллекта, большинство людей имеют пагубное свойство забывать на какой-либо промежуток времени о том, что всё в мире зависит от Хозяина, что только Он творит и уничтожает, и всё только Он питает и поддерживает.
Поэтому молитва Ему — это постоянное напоминание нам о действительности Его подлинной власти надо всяким творением, которое мы провозглашаем перед Ним.
Как предстает человек перед ним в формовой составляющей, то есть во что он одет, как заходит в бейс кнейсес (синагогу) или бейс мидраш (дом учения), как стоит - это тоже важно для чистого служения.
Глупые люди заходят в дома святости как хозяева к себе домой, быстрым шагом, гордо выпрямив спину. Во время прочтения текста молитвы, который они тарабанят со спешкой, они могут стоять в горделивой позе с вытянутой шеей и прямой спиной, держа руки за ней, расхаживая по синагоге как важные люди. Они относятся к молитве как к тому, что им хотелось бы скорее закончить, поэтому, лишь завершив последние слова, они мигом выбегают из синагоги, спиной к Ааройн акойдеш (ковчегу со свитками Торы). Такая молитва наивысшая мерзость перед Создателем и надо набраться мужества и приложить усилия, чтобы отменить такое позорное действо, что сходно с молитвами в домах идолослужения.
ШЕСТАЯ ГЛАВА. РЕВНИТЕЛЬСТВО.
«Дурак не боится греха, невежда не может быть благочестив. И не может стеснительный учиться, а нетерпеливый – обучать. Не всякий, кто преуспевает в торговле, преуспеет в мудрости. И там, где нет людей, старайся быть ЧЕЛОВЕКОМ» (Пиркей Авос 2:5).
И необходимо принять всем своим сердцем, что тот, кто отстраняется от протеста против действий тех, кто стоит на дурном пути – не волнуется он об осквернении этими преступниками Святой Торы Хозяина миров, и поступающий так холодно по отношению к греху - не подпадает он под понятие «человек».
И если очевидно, что происходит осквернение Торы, и получилось так, что нет других людей, стоящих за честь её, приложи все усилия и постарайся быть «человеком», как сказано: ««укрепись и будь человеком» - чтобы наказывать и наставлять» (Медраш Шмуэл, Авос 2).
Как такое возможно, что тот, кто боится Б-га, и видит, как позорят и унижают Святую Тору, при этом думает, что своим воздержанием от протеста против творящих зло, он поступает «праведно»? Безусловной правдой является то, что тот, кто так думает, называется «праведным дураком». И про подобных сказали наши учителя: «Кто такой «праведный дурак»? – тот, кто видит женщину, тонущую в реке, и (из-за своей бездумной «праведности») не спасает её». Так точно и здесь – буквально. Святая Тора наречена дочерью Царя, и ввиду этого как возможно, чтобы человек видел дочь Царя, которую терзают, нарушая запреты злословия и сплетен, и топчут ногами, нарушая субботу, рвут её одежду, нарушая законы скромности, и плюют на неё, преступая запреты на идолопоклонство и нарушение клятв, а он – свидетель этого – стоит в стороне? Разве не будет его наказание велико?
Посему преисполнись мужества и бичуй речами нарушителей, не щади никого, ни высокого ни малого. Ибо твой удел – это удел пророков, которые шли с огненным и чистым сердцем на борьбу против поругания Святой Торы! «И стал Мойше в воротах стана, и сказал: кто предан Г-споду, ко мне! И собрались к нему все сыны Лейви. И сказал он им: Так сказал Г-сподь, Б-г Исроэля: Положите каждый свой меч на свое бедро, пройдите от ворот до ворот в стане и обратно, и казните каждый брата своего, и каждый ближнего своего, и каждый родича своего.» (Шмойс 32:26,27). «И сказал им Эйлийо: схватите пророков бааловых: да не спасется ни один из них. И схватили их, и свел их Эйлийо к потоку Кишойн, и зарезал их там.» (Млохим I 18:40).
И хотя известно нам, что «боящиеся греха станут отвратительны людям», как сказали наши мудрецы, - не страшитесь поношений от людей глупых и ругани их не пугайтесь, ибо гнев злодеев как высшее благословение от Хозяина миров, да будет Он благославен. И сами пророки были поносимы: «И было, когда Ахов увидел Эйлийо, то сказал ему Ахов: ты ли это, наводящий беду на Исроэл?» (Млохим 18: 17). «И разгневались сановники на Ирмийо, и избили его; и посадили его в темницу…» (Йирмейо 37:15). «Горе мне, мать моя, что родила ты меня человеком раздора и спора со всею землею: никому не давал я в рост, и никто не давал в долг мне, а все проклинают меня.» (Йирмейо 15:10).
И нет смысла преисполнять сердце страхом перед этими творениям, что в гордости заплывая поражают конечности твои, ведь их плоть пожрет червь, а одежду поест моль, а слово, изреченное в истине Творца, передастся из поколения в поколение. И предстанет это слово перед престолом славы Хозяина миров – Святого, да будет Он благославен, и будет подтверждением любви непомерной и страха великого перед Создателем на суде. И возрадуется праведник и будет топтать прах грешников, что надругались над любимым праведником Святой Торой.
И при всём этом стоит вопрос: всякого ли должно подвергать увещеванию? Ведь есть те, кто сразу примет сердцем слово ревнителя, есть те, кто не сразу, но есть те, кто не примут никогда! Как сказано в Йевомойс 65б: «так же как заповедь сказать слова, которые будут услышаны, так же заповедь на человеке не говорить слово, которое не будет услышано. Рабби Элозар сказал: обязанность, как сказано: «не увещевай насмешника»». И учитель наш Бахье в начале паршас Шмойс написал, что три категории людей нам приказано не увещевать, и это насмешники, глупцы и злодеи. И нужно сделать различие, как сделали Тойсфойс (трактат Шабес 55 лист), что в случае, когда есть сомнение, примут ли увещевание – нужно увещевать. Как сказано «перед ними – разве открыто?» (там же в Шабес). Но когда однозначно ясно, что не примется увещевание – не нужно увещевать.
И надо понять, что человек не может ясно знать, что будет в будущем, примут ли его слова или нет – разве открыто это людям? И нужно сказать, что имеется в виду случай, когда тот, кого увещевают, приобрел этот статус за несколько раз, что он не принимает увещеваний, ведь побивают камнями и сжигают на основании статуса – это приравнивается к очевидному.
И как известно из комментария на Мишлей Алшиха акодойш: «если грешники будут соблазнять тебя, не соглашайся» (Мишлей 1:10), что уточняет, зачем понадобилось Писанию остерегать, чтобы не слушал предложения грешников проливать с ними невинную кровь? И объяснил, что имеется в виду, что к такому, который предложил проливать невинную кровь, не должен желать присоединиться ни в чем, даже в хорошем. Но возразят, что это отменяет заповедь взывать к сердцу нарушающего, чтобы он вернулся! Поэтому сказал, что если имел наглость приводить тебя к греху, и не стыдился этого, то не устыдится и не примет от тебя увещевание, чтобы вернуться от своего злодейства. Поэтому отдались от такого как можно дальше и не желай единения с ним, потому что, желая быть с ним, переймешь его дурные качества и станешь им.
Но это только касательно одного отдельного человека, но не группы, про всех без исключения членов которой не ясно, что у них есть статус одного из трех. Ведь наверняка во множестве народа есть ухо слышащее и сердце принимающее. И потому весь Исроэл нужно увещевать безоговорочно, потому что невозможно обычному человеку знать про состояние души каждого еврея.
Но даже говоря про одного грешника, до какой степени надо его увещевать, чтобы определился его статус? И ответ на этот вопрос находится в словах наших учителей в трактате Эрхин 16б, где обсуждается спор: насколько простирается обязанность выполнить заповедь увещевания? Рав сказал – вплоть до ударов, то есть до тех пор, пока грешник не ударит увещевающего. Шмуэл – до проклятия, а по мнению рабби Йойхонона – до прикрикивания. И такой же спор таноим: рабби Элиэзера, рабби Йеойшуа и бен-Аззая. И Рамбам в шестой главе «Законов (правильных) свойств», в 6 законе, пишет, что закон по мнению Рава, что размер увещевания – вплоть до ударов.
Как сказано в Медраш Танхумо, паршас Тазриа: «чем отличаются одни от других? (…) Всё-равно они должны были претерпеть позор и принять на себя удары от Исроэля, как сносили пророки. Ведь сколько несчастий Йирмийо и Йишайо снесли от Исроэля, как написано: «тело своё отдал под удары…»! Тогда Святой, Благославен Он, сразу сказал ангелам наказания…». Отсюда видно, что недостаток тех наших учителей, во время которых был разрушен Храм, был в том, что протестовали против злодеев они не до того, что те начинали их бить, но меньше. Так и сегодня, необходимо увещевать до тех пор, пока тебя не побьют грешники.
И не бойся говорить нарушающим Тору, что они грешники. Особо будь внимателен к вопросам эмуно (веры) и йесойд (основа – избегание изливания семени в пустую), ведь эти две вещи самые трудные в нашем поколении.
Имей постоянное упование на Хозяина миров, ведь только Он один властвует над всем, и только Он один достоин поклонения. Верь в истинность как Письменной Торы, так и Устной Торы, и пусть тебя не смущают видимые противоречия в словах мудрецов, ведь все они с горы Синай были получены учителем наши Мойше в устной форме.
Взявшись за них крепче, чем за что бы то ни было, поставь множество оград, чтобы не слышать женского пения в любой форме, не видеть не только саму женщину, будь то старую или молодую, но даже тень её пусть прогоняет тебя, потому что женщина, что не прячет себя от мужчин, низводит их в могилу. «Запрещено изливать семя напрасно (будь то сознательно или во сне), и это — более серьезное преступление, чем все преступления, запрещенные Торой. И те, кто занимается рукоблудием и изливают семя напрасно, не только нарушают важный запрет, но и должны быть отлучены от общины, и о них сказано: «Руки ваши кровь наполняет» (Йишайо), и такой человек как будто совершил убийство. И посмотри, что написал Раши в комментарии на главу «Ва-Йейшев» отрывок про Эйра и Ойнона: он сказал, что именно из-за этого преступления они умерли. И иногда в наказание за это преступление, Б-же упаси, у человека умирают маленькие сыновья или вырастают злодеями, сам же человек беднеет. Запрещено человеку сознательно вызывать у себя эрекцию или сознательно вызывать у себя сексуальные желания. Если же у человека возникла мысль об этом, ему следует направить свое сердце от суетного к словам Торы, которая названа «любимой ланью» и «миловидной серной». И известно, что размышления о разврате не может пересилить только сердце, не наполненное мудростью. И следует внимательно следить за тем, чтобы избегать эрекции.» (Кицур Шулхон Орух 151)
Избегай злоязычия, сплетен и ложью не оскверняй уста свои, как написано выше, ведь всё выходящее из уст человека, это же и входит в него в момент говорения и сливается с ним.
Избегай всякой политики и власти над другими, потому что наказание великое нисходит сегодня на Исроэл за нарушение клятв из трактата Ктубойс 111а, где говорится, что тремя клятвами нас заклял Хозяин, чтобы не поднимались в Эрец Исроэл стеной (т.е. большой группой, а по некоторым мнениям, даже одному нельзя), чтобы не восставали против народов мира (устраивая революции, проникая во власть, строя своё государство) и не приближали конец (даже молитвой) - до окончательного Избавления, когда Сам Хозяин Благословенный выведет нас из изгнания. И сегодня должны мы смирить себя, чтобы признать своё изгнание и быть в угнетении под правлением других народов, ибо если спасение от Мадая вышло через Мордехая и Эстэйр, а от Йовона (Греции) через сыновей Хашмонаев, - изгнание же Эдойм (Римское) закончится через «Натройно» (терпение, ожидание).
Тщательно следи за духовной и телесной чистотой, чтобы руки всегда были омыты, а анальное отверстие и нижние части тела не имели остатков грязи (ввиду чего стоит как следует всё промыть). Это необходимо в том числе и потому что чистота духовная связана в некоторых аспектах с чистотой телесной.
Избегай общества грешников и тех, кто притворяется соблюдающим Тору, но на самом деле отрицает её на словах или на деле. От таких надо бежать как можно дальше, даже в пустыню.
Много иных вещей требуется тщательно соблюдать, и всё о них ты найдёшь в Шулхон Орухе, но в указанных выше законах нужно быть особенно тщательным в нашем глупом поколении, и не бояться упрекать нарушающих эти законы.
Да смилуется над ним Милосердный и даст нам сил для борьбы за освящение Его святого Имени.
ЧЕТВЕРТОЕ ПИСЬМО. ЧУЖИЕ ВОЛОСЫ.
1.ФУНДМАЕНТ ЗАПРЕТА.
Говоря о женских волосах, стоит учесть, что есть 2 разных запрета: 1)«Прицус деговрей» - запрет Тойры – запрещено раскрывать волосы, если есть посторонний мужчина (Шулхон Орух Ойрах Хаим 75, Мишно Бруро 10, Гедейр Ойлом предисловие и первая глава) (Гедейр Ойлом - книга Хофейц Хайима про запрет ходить с непокрытой головой). 2)«Сейор баишо эрво» - ограда мудрецов - запрещено мужчине произносить «довор шебакдушо», например, имя Б-га или молитву, если перед ним волосы замужней женщины, даже если это его жена. В такой ситуации он должен повернуться в другую сторону, и здесь недостаточно просто закрыть глаза (Шулхон Орух Ойрах Хайим 75:2 и Мишно Бруро там 5).
Что такое «эрво» (трактат Брохойс) - это часть тела, которая в присутсвии других людей или в открытом месте, например на улице должна быть закрыта. Поэтому парик - это не «эрво», так как он не часть тела. Также понятием «эрво» называется женский голос (трактат Сойто).
Но первый запрет – «Прицус деговрей» - запрет Тойры - относится к красоте и привлекательности волос - поэтому мужу можно смотреть на волосы своей жены для исполнения заповеди «плодиться и размножаться», а постороннему мужчине нельзя ни для каких целей. И поскольку, раз парик имеет свойство привлекательности подобно самим волосам, он запрещен так же, как и волосы. Вот что пишет Хесед ле-Авроом (Рав Авроом Азулай (1570-1643 годы), дедушка или прадедушка известного рава Хидо): «Поскольку вся суть запрета из-за «прицус деговрей» - она привлекает внимание мужчин, нет никакой разницы между своими волосами и париком - это один и тот же запрет Тойры, поскольку именно внешнюю привлекательность запретила Тора». И еще много законоучителей пишут то же самое.
Вывод: парик это запрет «прицус деговрей», но это не эрво, так как не часть тела.
2.ИСТОЧНИКИ ПАРИКА В МИШНЕ.
Женщины, у которых были свои полноценные волосы, не носили парики вообще. В доме и во дворе некоторые ходили с непокрытой головой (Ктубойс 72:2 и в комментариях там, Моген Авроом 75:4), а на улице надевали платок, а особо обладающие йирас а-Шомаим одевались в одежду подобную парандже. Однако книга Зойар требует закрывать волосы также в доме и во дворе, и поощрение этой практики была видно из истории с праведницей Кимхис, что удостоилась семи сыновей первосвященников, потому что даже стены ее дома не видели ее волос (Йоймо 47:1). Но по букве Закона у себя в доме и во дворе, где женщину НИКТО кроме мужа не увидит, можно было не закрывать волосы. И именно никто, ведь вокруг двора во времена Геморы был забор, потому что во дворе, а не в доме, варили и стирали, и посторонних мужчин обычно там не было (см. Раши в начале трактата Баво Басро).
Женщины, у которых не было полноценных волос (т. е. лысые, седые и т. д.) носили парики в доме и во дворе. На улице они закрывали весь парик платком, чтобы выглядеть как все женщины - а все замужние женщины без исключения ходили на улице с покрытием в виде платка на голове. Именно в этом был весь смысл парика - выглядеть как все, и во дворе и на улице. Вот что пишут многие комментаторы Геморы:
Ритво (Шабес 65:1): «Женщина подкладывает что-то ПОД косынку из-за недостатка в волосах». И это мнение всех Ришойним.
Виленский Гаон (Шнойс Эйлийо, Шабес, глава 6, на мишну 5): «выходит женщина в парике - это значит НЕТ у нее своих волос, берет состриженные волосы и кладет их ПОД косынку, чтобы выглядеть как та, у которой свои хорошие волосы». И похожим образом эту мишну объясняют Тойсфойс Ри А-Зокен, Шабес 64б; Беэр шева 18, говоря, что женщина одевала парик под головной убор (см. объяснение Тойсфойс ниже).
То есть: парик заменял не косынку, а свои волосы ПОД платком.
Комментарий «Дополнительная душа» объясняет эту мишну (Шабес 6:5) таким образом: Составители Тойсфойс указывают, что, если женщина выйдет на улицу в парике, люди начнут над ней насмехаться, и она его наверняка от смущения снимет, а затем пронесет в руке по владению многих. Это настолько очевидно, что в первой мишне этой главы, где приведен запрет выходить во владение многих в ковуле , парик даже не упомянут, ведь об очевидных вещах нет необходимости говорить (Тойсфойс, Шабес 57б).
Это объяснение вызывает ряд недоуменных вопросов.
(…)
Поэтому некоторые комментаторы объясняют, что в этой мишне речь идет о «парике», который надевают под головной убор (Тойсфойс Ри А-Зокен, Шабес 64б; Беэр шева 18). Ведь в мишне парик упомянут вместе с ковулем, как написано: «в ковуле и в парике во двор». А шерстяную шапочку, называемую ковул, надевали как раз под головной убор. И мудрецы запретили выходить в ковуле в Шабес из опасения, что женщина может вытащить его из-под головного убора, не обнажая при этом волосы, а затем машинально пронести в руке по владению многих. Так, возможно, подобное опасение существовало и в отношении «парика»?! И, вероятно, это опасение связано с соседками и знакомыми, которые знают, что у нее мало своих волос. А, увидев ее с «копной волос» под головным убором (например, под платком), они могут начать подшучивать над ее «прической». И тогда, чтобы избавиться от этих нетактичных насмешек, она может снять парик из-под головного убора (вероятно, обнажив свои волосы, что запрещено) и машинально пронести его в руке по владению многих (что запрещено).
В этой связи возникает еще один вопрос: если существует опасность, что на улице люди будут подшучивать над женщиной в парике, то почему же мудрецы разрешили выходить в нем во двор именно ради того, чтобы женщина оставалась привлекательной для своего мужа?
Объяснение такое: поскольку обычно парик носили женщины, у которых не было (или почти не было) своих волос, то на улице парик указывал на ее дефект, и поэтому мог вызвать нетактичные шутки. Но муж хорошо знал про недостаток своей жены, и поэтому для него парик был важным украшением, исправляющим ее недостаток (Пней Йеошуа, Шабес 57б).
Некоторые комментаторы объясняют, почему «в парике» не разрешено выходить во владение многих, несколько иначе, чем составители Тойсфойс. При этом они исходят из того, что поверх парика нет никакого головного убора. Так, указывают, что в парике запрещено выходить на улицу даже в будни, поскольку окружающие могут по ошибке подумать, будто она ходит с непокрытой головой, нарушая запрет Тойры. Такого рода запреты называются марис а-айн (буквально «виденье глаз») – чтобы видящие человека не заподозрили, будто он нарушает закон Тойры. И когда женщине разрешают выходить «в парике во двор», имеется в виду такой двор, куда не заходят и не заглядывают посторонние люди (Тиферес Исроэл, Боаз 1). И хотя, в соответствии с таким объяснением, женщине должно быть запрещено появляться в парике даже в таком закрытом дворе, и даже дома, ведь все действия, которые мудрецы запретили из-за марис а-айн, запрещено совершать в любом месте – даже в закрытом внутреннем помещении, где человека никто не видит, в данном случае мудрецы разрешили надевать парик дома и в закрытом дворе, чтобы жена не утеряла привлекательности в глазах мужа.
Многие авторитетные законоучители отмечают, что значительная часть производимых сегодня париков «абсолютно противоречит духу скромности», так как они настолько похожи на собственную прическу, что женщина «выглядит незамужней». Ведь должно быть легко различимо, что это – парик, а не ее открытые волосы. Поэтому такие парики не могут выполнять функцию «покрытия головы» (кисуй ройш) и в них не разрешено выходить в общественные места (Алихойс Шлоймо, Тфило 20/12/, с. 240-241; р. Н. Карелиц, Хут шани, Эвен а-эзер 21, 7:10). ДОСЮДА СВЯТЫЕ ЕГО СЛОВА.
3. «МИНХОГ»?
Когда появился обычай носить парики?
Носить парики в «ришус аробим» (т. е. на улице) появился в последних поколениях примерно 150 лет назад по вине русского царя:
Орух Ашулхон Ойр Ахаим 551:11: «в наше время из-за приказа властей мы поменяли форму одежды» - и еврейки вынуждены были ходить с непокрытой головой - это придумали и подсказали царю вероотступники - маскилим.
Рав Шломо Клюгер в книге Шнойс Хаим 316: «В России был приказ властей, чтобы ходили с непокрытой головой - а в наше время многие злонамеренно так ходят». То есть: сначала был «приказ», потом эта «традиция» распространялась из города в город и из страны в страну, из России в Европу.
Попытки объяснить (уже после того, как «приказ» был отменен), что эта «традиция» противоречит Тойре, не дали результата - см. Орух Ашулхон 75:7, Каф Ахаим 75.
Еврейки-праведницы во время «приказа» не могли ходить в косынке, как положено, и не хотели ходить с непокрытой головой - выбрали меньшее из двух зол - носили парик, и для царских жандармов они выглядели как женщины с непокрытой головой. Но специально делали парики такими, чтобы они не привлекали внимание, не как сегодняшние парики этих злодеек, которые красивее, чем свои волосы.
Подобного рода «обычаи» и «традиции» надо выкорчевывать, а не обхаживать и защищать.
4. МАРИС АИН.
Выше мы уже коснулись темы запрета парика из-за «марис аин» в комментарии «Дополнительная душа», ссылаясь на автора книги Беэр Шева, здесь же мы более подробно разберем его объяснение, которое очень важно для нас, потому что он был первый, кто написал, что парик запрещен из-за «марис аин». Он пишет, что парик запрещен, и продолжает: «... потому что много вещей запретили мудрецы для женщин из-за «марис аин»...». То есть: именно для женщин есть много запретов из-за «марис аин». Можно сделать вывод, что Беэр Шева имеет в виду запрет «марис аин» аналогичный запрету на кровь рыб (она разрешена, но могут подумать, что это кровь животных, которая запрещена). Если это так, почему написано «для женщин»? Нет нигде в законах не только много, но даже одного запрета «марис аин» для женщин. Нужно было написать просто: «... много вещей запретили мудрецы из-за «марис аин»...».
Есть другие значения слов «марис аин»: Шабес лист 64:2: «... почему евреям в том поколении требовалось искупление - потому что «зону» (насыщали) свои глаза тем, на что запрещено смотреть...», - объясняет Раши: у евреев был «марис аин» - здесь «марис аин» - смотреть на то, на что смотреть запрещено.
Мишна, трактат Бхоройс, глава 7, мишнайойс 3 и 5: перечисляются физические дефекты тела койэнов, из-за которых они не могут работать в Храме. Причина запрета - «марис аин» - пишет Тиферес Исроэл: «мар’ис аин», о котором говорит Мишно, это не то, что выглядит как травма, а то, что имеет необычный внешний вид.
То есть: кроме привычного для нас понимания слов «марис аин» - вызывать подозрение - есть как минимум еще два. Общее в них: «марис аин» - смотреть на то, что привлекает внимание. Также и в нашем случае - Беэр Шева пишет: парик это «марис аин» - привлекает внимание, это нескромно. Проблема в том, что парик это нескромно, а не в том, что его примут за свои волосы.
Иначе невозможно объяснить, почему он пишет «... много вещей запретили мудрецы для женщин из-за «марис аин»...».
………………………………………………………
5. СУТЬ ЗАПРЕТА ДЛЯ ЗАМУЖНИХ.
Вся суть запрета именно для замужних в том, что:
- стремление к запрещенному - йейцер-оро на чужую жену сильнее (потому что «запрещенная вода вкуснее» - см. Санедрин 75:1 и Авойдо Зоро 20:1);
- у нее нет никаких причин нравиться посторонним. НО и незамужним неправильно нравиться кому-либо, кроме как на шидухе (сватовстве), поскольку если незамужняя не будет одеваться скромно (в контексте темы: покрывать свои волосы, как в некоторых святых общинах), то есть опасность, что юноши, которые не слишком внимательны со своими глазами, ввиду своей глупости, могут прийти к запрету зеро леватоло (семяизвержение в пустую), которое названо самым страшным грехом во всей Тойре (Тур, Шулхон Орух, Эвен аЭзер 23:1, Кицур Шулхон Орух 151:1, Шулхон Орух а-Ров 21-22). Особенность же с замужними выражается в том, что наказание за нарушение запрета чужой жены значительно строже, чем за запрет незамужней;
Смотрите: Хофейц Хайим в предисловии и в четвертой главе книги Гедейр Ойлом пишет: «очевидно и понятно каждому, что смысл закона «кисуй ройш» - «цнийус» - скромность … одна из причин того, что ходят с непокрытой головой - «йейцер-оро» подталкивает женщину украшать себя и привлекать внимание своими волосами и за это она в будущем даст ответ».
Из слов Хофейц Хайима видим, что 1)смысл заповеди закрывать волосы – скромность, и 2)что это очевидно ,и 3)что волосы замужней делают ее привлекательной, и именно поэтому их надо закрыть. Парики сегодня красивее своих волос и то, что люди «знают», что это парик, никак не убивает «йейцер-оро» на чужую жену.
Талмуд, трактат Ктубойс 72:2 и все комментаторы там, Трумат Адешен 10, Лвуш Эвен Аэзер 21:2: не должны еврейки ходить с непокрытой головой по улице - потому что это «прицус» (нескромно) для них. И (это уже написано в начале), как пишет Хесед Леавроом: «поскольку вся суть запрета из-за «Прицус деговрей» - она привлекает внимание мужчин, нет никакой разницы между своими волосами и париком - это один и тот же запрет Торы, поскольку именно внешнюю привлекательность запретила Тора» - и еще много авторов пишут тоже самое.
Вывод: женщина не обязана выглядеть замужней, но обязана выглядеть скромной.
6. ШИЛТЕЙ ГИБОЙРИМ И РАМО.
Все, кто разрешает ношение париков - и Рамо и другие - опираются на книгу Шилтей Гибойрим (автор рав Йеойшуа Бойаз, жил примерно 450 лет назад);
- Шилтей Гибойрим выводит свое разрешение из того, что в Талмуде три раза (в трактатах Шабес 64:2, Арахин 7:2, Назир 28:2) упоминается «пейо нохрис» - парик;
- принято считать, что он разрешает парик в «ршус аробим», т.е. на улице, хотя в самом первоисточнике - в тексте его книги нет слов «ршус аробим».
После появления его книги около ста законоучителей написали, что у них есть очень сильные возражения против этого - и так появились «разные мнения» - можно или нельзя носить парик.
Примерно несколько десятков лет назад группа законоучителей стала разбирать подробно все законы, связанные с париками, и нашли сначала в книге Макойр Хайим (автор известен как Хойвойс Йоир, жил примерно 300 лет назад), а потом и в других книгах, что нет никакого спора, и что Шилтей Гибойрим запрещает парик в ршус аробим, и в своем разрешении он имеет в виду двор. [И также поняли его разрешение Рамо и еще несколько авторов - они тоже разрешают парик только в доме и во дворе].
Мы уже писали выше: 1)двор во времена Талмуда был обнесен забором и посторонних мужчин там не было, 2)только во дворе случалось, что женщины ходили в парике без косынки на нем, 3)в ршус аробим - на улице сверху на парик надевали косынку, которая закрывала его полностью.
Почему принято считать, что Шилтей Гибойрим пишет про «ршус аробим»? Комментаторы Талмуда пытались понять, что именно разрешает Шилтей Гибойрим:
- если он разрешает парик с косынкой на нем сверху - понятно, что это разрешено - об этом не нужно писать;
- если он разрешает открытый парик во дворе - также очевидно, что можно [они считали, что во дворе можно так ходить - зачем писать про парик].
Получается: Шилтей Гибойрим разрешает открытый парик на улице (других вариантов не остается), хотя он сам ни разу не пишет в своей книге, что разрешает это. И с этим разрешением стали спорить десятки законоучителей последующих поколений: в Талмуде нет никаких доказательств, что можно носить парик в «ршус аробим». Где три (!) доказательства, что можно, если нет даже одного? Более того, если и есть доказательство, то что парик в «ршус аробим» запрещен. И как может Шилтей Гибойрим противоречить всем комментаторам, которые были до него?
Хойвойс Йоир обращает внимание: Шилтей Гибойрим считает, как и часть комментаторов до него, что уже во времена Талмуда женщины сами приняли на себя дополнительное требование: покрывать голову не только на улице, но и во дворе. Это значит, что ответ на вопрос «можно ли носить парик во дворе» не является самоочевидным. Значит, надо понять, разрешен или запрещен парик во дворе. В своей книге Шилтей Гибойрим доказывает, что тогда, когда они взяли на себя дополнительное ограничение - не ходить во дворе с непокрытой головой, они не распространили этот запрет на парики. То есть: если женщина до того ходила во дворе в парике, продолжала так ходить и после появления этого запрета.
В самом тексте Шилтей Гибойрим есть много неясностей и непонятных мест, если считать, что он пишет про «ршус аробим», но если сказать, что он пишет про двор, все станет понятно. Вот один пример: Шилтей Гибойрим строит все свое доказательство на Мишне из трактата Шабес 64:2, в которой написано: «... выходит женщина ... в парике во двор ...». Талмуд разрешает выходить в парике только во двор, но не на улицу. Как уже говорилось выше, что мудрецы опасались, что женщина в Шабес будет нести свой парик в руке на улице в таком месте, где нельзя носить вещи. И как уже объяснялось, что есть много причин, по которым она захочет снять его и перенести в ршус аробим.
Именно это пишет Хойвойс Йоир: вывод, что Шилтей Гибойрим пишет про двор - очевиден. То есть и он, и те кто с ним «спорит», считают, что в ршус аробим - на улице сверху на парик надевали косынку, которая закрывала его полностью.
7. ЕСЛИ РАВВИНЫ РАЗРЕШАЮТ?
Трактат Ойрайойс в начале разбирает такую ситуацию: Санедрин постановил, что определенная вещь разрешена. Но один из мудрецов Торы знает, что Санедрин ошибся. Этот человек не может разрешить себе и другим то, что разрешил Санедрин. А если он разрешил, хоть и знал, что нельзя, что Санедрин ошибся, то неправильно понял заповедь «эмунас хахомим» - делать то, что говорят раввины.
Вот что пишет Рамбам (законы Шгагойс, глава 13, закон 5): ... например, Санедрин разрешил есть жир, который на желудке коровы, и один из мудрецов Торы знал, что это ошибка, что этот жир есть нельзя, но он считал, что и в этом случае можно делать то, что разрешают мудрецы и ел запрещенный жир - он нарушил закон. Две важные детали:
- знал, что нельзя это есть;
- не знал, что в такой ситуации он не может полагаться даже на разрешение Санедрина.
Получается противоречие: с одной стороны мы обязаны делать то, что говорят мудрецы, с другой стороны мы не принимаем их разрешение. Пишет Рамбам (см. в начале Сейфер Амицвойс, а затем и автор книги Сейфер Ахинух мицва 496): только после того, как Санедрин рассмотрел все аргументы этого мудреца и показал их несостоятельность, для нас становится обязательным решение Санедрина. Смотрите также комментарий Хазон Иша на начало гемары Ойрайойс - этот закон действует и в наших поколениях.
Если мы знаем, что нельзя, запрещено слушать не только нашего раввина, но даже Санедрин.
Есть раввины, которые разрешают носить парик. Все они - все без исключения - опираются в своем разрешении на книгу Шилтей Гибойрим (или на Рамо, который приводит в своей книге мнение Шилтей Гибойрим). Но в их понимании этой книги есть ошибка - Шилтей Гибойрим разрешает носить парик в доме и во дворе, но никак не на улице. Поэтому - в полном соответствии с законом Торы - запрещено полагаться на это разрешение.
8. СКРОМНЫЙ ПАРИК?
Можно ли выйти на улицу с непокрытой головой, если свои волосы скромные?
И есть ли в наше время «скромный» парик?
В запрете «прицус деговрей» - запрет замужней женщине привлекать внимание посторонних мужчин - нет разницы между своими волосами и париком и даже самые скромные, непривлекательные волосы запрещены. У кого свои волосы длинные и у кого свои волосы короткие, старые и молодые - все должны надевать платок. Тем более сегодняшний «скромный» парик - он значительно красивее. И только потому, что технологии производства париков постоянно совершенствуются, думают, что парик, который не из самых новых - скромный. То есть: парик, который 30 лет назад считался самым красивым и привлекательным, сегодня называется «скромный». Сегодняшний скромный парик (короткий, аккуратный и пусть даже синтетический) безусловно привлекает внимание.
Одно из доказательств, что синтетические парики в этом законе как свои волосы: если женщина надела парик, в котором есть и настоящие и синтетические волосы, кто-нибудь отличит, где настоящие, где синтетические? И даже если специалисты могут отличить, разве это что-то меняет для большей части людей (тем более, что мужчина не может посмотреть на женщину, это запрещено - Рамбам Алохойс Исурей Бийо 21:2 - Эвен Аэзер 21:1 - как он определит, что у нее на голове?).
Смотрите, что говорили законоучители литовского направления:
Рав Гедалия Надель: «по-моему, даже если бы в прошлом все законоучители разрешали носить парик, сегодня все бы запретили». Это написано примерно несколько десятков лет назад, когда парики были гораздо проще, чем сегодняшние «скромные».
Рав Дон Сегал: «...Ко мне приходят люди и говорят, что для них харедимные женщины гораздо привлекательнее, чем нерелигиозные... сегодняшние парики создают больше проблем, чем свои волосы...».
Тора запрещает замужней женщине открывать волосы, чтобы не привлекать внимание посторонних мужчин. Чтобы женщина чувствовала, что она замужем (обратите внимание на точное русское слово: замужем - за Мужем) и помнила, что она не должна нравится посторонним мужчинам. Поэтому парик в наше время запрещен так же, как и свои волосы, и даже больше.
Есть, кто возражает: из под косынки иногда вылезают края волос, а парик закрывает все полностью. Простой ответ на это - парики запрещены так же, как полностью открытые свои волосы. Кроме того, каждый может сам посмотреть Бейс Йойсеф, законы Крияс Шма, глава 75 и Шулхон Орух, там пункт 2, и увидит, что это возражение неправильное.
9. МИР В СЕМЬЕ.
Разве должна женщина на улице носить парик - чтобы нравиться мужу и чтобы он не смотрел на других женщин - когда на нее смотрят другие мужчины? Получается: она «спасает» свою семью, но в то же время разрушает другие - это допустимо?
Рабейну Йойно в Игерес Тшуво пишет: «обязана женщина быть скромной и осторожной, чтобы не смотрели на нее мужчины, кроме мужа. Потому что те, кто смотрит, спускаются в гейином (ад), а она получает наказание всех их вместе, так как не вела себя скромно, и из-за нее это происходит».
Ойрхойс Цадиким: «женщина, украшающая себя перед мужчинами, зажигает огонь в их сердцах и вводит запрещенные мысли в сердце, и поэтому наказание ее очень велико».
В Талмуде приводятся истории о том, как женщина украшалась дома - для мужа, но выходя на улицу одевалась скромно (жена Або Хилкии и другие). Подробно об этом пишет Рав Хаим Каневский в книге «Ойрхойс Йойшер» стр.77.
Иногда глупые люди говорят: «Намерения женщины чистые, она хочет быть красивой для мужа и на улице, а то, что смотрят на неё другие мужчины - это их проблема. Пусть не смотрят». По сути своей этот аргумент - полное непонимание закона. Ведь она может ходить с непокрытой головой и также говорить: «то, что смотрят на меня другие - это их проблема. Пусть не смотрят. Но Тора не принимает это. В законах скромности парик запрещен так же, как и свои волосы. Смотрите, что пишет Хофейц Хайим в четвертой главе книги «Гедейр Ойлом» (когда в России и в Европе ходили с непокрытой головой): «Пусть не обманывает себя, что спасется от наказания, потому что должна была украшать себя в глазах мужа, это ошибка, потому что это нужно делать дома, но не на улице».
Всех благословений тем дочерям Исроэля, которые, преисполнившись йирас аШомаим (Б-гобоязненности), будут покрывать свои волосы полностью платком. И особое благословение да будет на незамужних дочерях Исроэля, что заботятся о том, чтобы не согрешил из-за них мужчина со своим телом.
Кунтрес из 4 писем Чистое сердце
© Copyright: Шломо Эппель, 2025
Свидетельство о публикации №225072101597
Свидетельство о публикации №225072101597
Рецензии