Возникновение христианства. Часть вторая

               
                Книга "Расследование ведет..."



                Глава 9



        Начало девятой главы здесь:http://proza.ru/2025/07/23/1654




           «Последующая реконструкция событий. Часть вторая: возникновение христианства»





  Ну а что можно сказать о поведении космического эмиссара, сыгравшего роль Христа?

   Для привлечения к себе большого количества разных людей нужно обладать немалой харизмой. Иисус ее, несомненно, имел. По сути, это был высокообразованный пришелец, который прекрасно разбирался не только в религиозных представлениях иудеев, но и в особенностях их менталитета, да и в целом - в психологии всего человеческого рода. Надо думать, он был весьма уверенным в себе, поскольку за его спиной всегда присутствовало невидимое для людей инопланетное сопровождение.

   Здесь мне хочется сделать небольшое замечание. Хотя я только что написал о «невидимом сопровождении», нельзя исключать, что иудеям во время деятельности Мессии приходилось время от времени наблюдать в небе полет инопланетных «тарелок». Ведь, как ни старайся «не засветиться» - все равно полностью скрыть свое присутствие невозможно. Не будем забывать, что поддержка инопланетянами деятельности своего агента и его первых учеников была очень активной.

   В связи с этим можно предположить, что как минимум один раз ученики Иисуса стали свидетелями быстро промелькнувшего в небе летального аппарата, скрывшегося затем за линией горизонта. Именно этим обстоятельством можно объяснить одну туманную фразу их Учителя. Однажды, в разговоре со своими последователями он сказал им, что «видел спавшего как молнию с небес сатану» (Луки 10:17,18). Примечательно, что этот разговор произошел сразу после возвращения учеников из проповеднического служения, где они от имени Иисуса изгоняли из людей бесов. Вот и стали они невольными свидетелями полета инопланетной «тарелки», которая обеспечивали им успешные акты экзорцизма. Вернувшись из проповеди, ученики спрашивают у Иисуса об этом необычном явлении в небе. Из их описания он сразу понимает, что они увидели, и не находит ничего лучшего как... все свалить на сатану. При этом в евангелии, по понятным причинам, об инопланетной «тарелке» не упоминается.

   Любопытно, что в книге Откровение тоже говорится о «падении сатаны с неба» в ходе его войны с Михаилом. Возможно, таким образом некогда произнесенная фраза Христа была подхвачена авторами последней книги Нового Завета и ей придали важный повествовательный смысл (Откровение 12:7,8).

  Вернемся к поведению Иисуса. Пришелец, сыгравший роль Машиаха, несомненно, обладал большим самообладанием и смекалкой, так как нужно было уметь сдерживать пыл разгоряченной его чудесами и проповедью толпы, которая преследовала его везде, где бы он ни появлялся. В один из дней его миссии, согласно сообщению из евангелий, люди даже «хотели схватить его и сделать своим царем» (Иоанна 6: 14,15). Можно представить, сколько убедительных слов пришлось сказать Иисусу, чтобы охладить неуместное рвение толпы; становиться иудейским вождем и вмешиваться в политику, совершенно не входило в его планы.

  В евангелиях сообщается, что Христос «учил в синагогах с властью» или, говоря другими словами - люди удивлялись его манере проповедовать и уверенно отстаивать свою точку зрения при столкновениях со знатоками иудейского закона - фарисеями.

   Иногда Иисус не чурался и прямых заявлений о том, что он Мессия. Один такой случай описан в евангелии от Луки 4:16-21, где он, придя в синагогу, зачитывает свиток пророка Исаии, в котором речь идет об еврейском Машиахе. И затем космический пришелец во всеуслышание заявляет всем собравшимся: «ныне исполнилось это место писания», тем самым прямо указывая на себя.

   Надо думать, что для своих учеников Иисус был настоящим гуру. Одно его умение читать уже выделяло его из среды простых иудеев, а знание им Еврейских писаний и виртуозное владение священным текстом в богословских спорах с книжниками, вообще делало его недосягаемо высоким в глазах своих последователей.  Должно быть, его постоянные диспуты с фарисеями и саддукеями, где он часто показывал свое превосходство над обеими группами, привлекали к нему внимание людей не меньше, чем его чудеса.
 
   Вдобавок авторитет его фигуре придавали его мудрые выражения и слова. В своих разговорах с людьми он часто пользовался утверждениями, которые были и просты, и очевидны. Приведу некоторые примеры: «не здоровые имеют нужду во враче, а больные», «никто не приставляет новой заплаты на ветхую одежду», «не может худое дерево приносить добрые плоды», «если слепой поведет слепого - оба упадут в яму». Маловероятно, что все они экспромтом рождались в голове у пришельца. Думается, многие из них были заранее подготовлены для него специалистами из института по изучению менталитета, культуры и языка семитских народов, организованного на «родине богов».
 
  Часть таких «домашних заготовок» составляли высказывания с религиозным уклоном, некоторые из которых разработчики инопланетного проекта могли позаимствовать у иудейских религиозных течений того времени. Например, ученые обратили внимание, что выражение «сыны света» и «сыны тьмы», используемые Иисусом в евангелиях, встречаются также в рукописях членов кумранской общины, близких по своим религиозным воззрениям к ессеям.

  Теперь мы подходим к следующему вопросу: чему космический пришелец, сыгравший роль Мессии, учил своих последователей и всех тех, кто был готов его слушать?

   Определенную часть его изречений, согласно евангелиям, составляли проповеди нравственного характера. И это не удивительно - ведь они были частью тщательно создаваемого им образа «Учителя». При этом Иисус часто цитировал заповеди из Моисеева закона.

  Но особый интерес для нас будут представлять его, как бы сегодня сказали, «доктринальные учения». Вот здесь нас ожидает довольно неожиданный сюрприз, поскольку подобные учения в синоптических евангелиях практически отсутствуют. Пожалуй, единственным таким учением, которое проповедовал Иисус, было его утверждение о некоем «Божьем Царстве». В самом начале одного из евангелий мы читаем следующее сообщение: «Пришел Иисус в Галилею, проповедуя евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в евангелие» (Марка 1:14,15).

  Слова о «Божьем царстве» звучат далеко не случайно: они были продиктованы социально-политическими запросами иудейского общества того времени.
 
  Так, большая часть иудеев ожидала прихода Божьего помазанника - Машиаха, который освободит их от римских завоевателей и восстановит независимое еврейское государство. Правление этого помазанника в лице «Божьего царства» будет долгим и справедливым, и оно осуществит все социальные чаяния людей. Судя по характеру этих ожиданий им было подвержено большинство иудейского населения, которое представляло собой обычных людей.
 
   Другая часть иудеев представляла себе приход «Божьего Царства» несколько иначе - в апокалиптическом ключе. Для описания их мировоззрения я приведу отрывок из книги Эрмана Барта «Иисус, прерванное Слово». Вот что мы у него читаем:

  «Во многих отношениях итог учениям Иисуса в Евангелии от Марка подведен в первых же его словах: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марка 1:15). Всякий, кто знаком с древним иудаизмом, обратит внимание на апокалиптический характер этой мысли. Иудейская апокалиптика - разновидность мировоззрения, возникшая примерно за полтора столетия до рождения Иисуса и широко распространенная среди иудеев в его времена.

  Греческое слово «апокалипсис» означает «обнародование», «откровение». Ученые назвали эти взгляды апокалиптическими потому, что их сторонники верили: Бог открыл или явил им высшие тайны, благодаря которым можно постичь смысл реальности, в том числе низшей и неприятной, существующей на земле.

  Иудейские апокалиптики верили, что Бог открыл им тайны, чтобы помочь во всем разобраться. В мире есть могущественные силы, противостоящие Богу и Его народу, - такие, как дьявол и его свита. Эти силы правят миром и теми, кому принадлежит власть в нем. По какой-то таинственной причине Бог позволил этим силам процветать в нынешний «лукавый век». Но грядет новый век, когда Бог свергнет силы зла и создаст царство добра, Царство Божье, в котором не будет больше боли, горя и страданий. Верховная власть сосредоточится у Бога, а с дьяволом, его приспешниками и другими силами зла, приносящими столько страданий, будет покончено навсегда».

  В приведенном выше отрывке из книги Барта говорится о евангелии от Марка. Многие ученые считают, что это евангелие было написано раньше всех остальных, а затем легло в основу двух других евангелий - от Матфея и от Луки. Вот почему в научной литературе их называют «синоптическими» - то есть похожими друг на друга. Можно предположить, что евангелие от Марка является из всех евангелий наиболее достоверным с исторической точки зрения. Более подробно этот вопрос я буду рассматривать в разделе книги, посвященном тому, как был написан Новый Завет.

  Барт пишет о том, что апокалиптические идеи были широко распространены среди иудеев во времена прихода Иисуса. Здесь стоит, пожалуй, дополнить автора и сказать, что апокалиптики представляли себе «Божье царство» более расширительно, чем простой иудейский народ. Они распространяли его влияние на всю Землю, а не только на территорию Израиля. Поэтому кажется сомнительным, что подобные идеи исповедовали широкие круги населения - скорее, они были характерны для тех людей, которые вращались в раввинских кругах. Раввины как наиболее грамотная часть населения, были знакомы с еврейской апокалиптической литературой (к ней принадлежат, к примеру, ветхозаветные книги Иоиля и Даниила, а также еврейские апокрифы). Наверняка, проповедуя о приближении «царства Божия» космический пришелец, сыгравший роль Мессии, учитывал одновременно оба направления: так сказать, «приземленное» и апокалиптическое. Его слова были обращены как к простым иудеям, так и к более образованным слоям еврейского общества.
 
   Таким образом, проповедуя о грядущем «Божьем царстве», с одной стороны, Иисус намекал иудеям на восстановление царской династии Давида, что  имело в целом отношение к мессианским ожиданиям еврейского народа. С другой стороны, он давал понять, что правление Бога будет осуществляться в планетарном масштабе, что было отражено в апокалиптических книгах Ветхого Завета. В любом случае в словах космического пришельца, сыгравшего роль Мессии, речь шла о приходе земного царства Божия, в которое верили евреи (независимо от того, будет ли оно в виде восстановленного еврейского государства или вообще - Божьего мирового правления). Тем удивительнее, что произошло с его вестью позднее: как известно, она была заменена христианами на весть о «царстве Небесном». Почему же с вестью Иисуса произошла такая метаморфоза?
 
  В контексте нашего расследования секрет такого превращения прост и объясняется тем, что никакого земного царства под правлением Христа в инопланетном проекте, разумеется, не предусматривалось (впрочем, как и небесного). Слова космического пришельца о скором приближении земного «Божьего царства» были продиктованы необходимостью заявить о себе как о еврейском Машиахе - и не более того.
 
  Теперь становится понятно, почему евреи в значительной своей массе не приняли «Иисуса Назаретянина» как Христа. Вне зависимости от того, что он провозглашал - никакого Божьего царства на Земле не наступило. Более того, ортодоксальные иудеи стали считать, что основатель христианства имеет непосредственное отношение к «Небесному царству» и именно о нем он говорил. Исходя из этого, они придерживаются мнения, что он профанировал идею земного царства Машиаха, предложив вместо этого другое царство - «небесное». Надо заметить, что даже сегодня они презрительно относятся к фигуре Иисуса из Назарета, называя его самозванцем и лжемессией, хотя с той поры минуло уже порядка две тысячи лет. Некоторые ученые присоединяются к иудеям в подобных претензиях, подчеркивая, что от еврейского Мессии ожидалось иное.
 
   Здесь, как мне кажется, налицо определенная путаница, возникшая на почве неприязни иудеев к христианам. Задумаемся вот над чем: если бы Иисус проповедовал весть о «Небесном царстве» он бы, мягко говоря, привел иудеев в недоумение, оттолкнув от себя большинство потенциальных учеников, воспитанных в еврейской традиции. Так поступить, естественно, он не мог. Отсюда неизбежно следует вывод, что учение о «Небесном царстве» появилось уже после его ухода, и надо сказать - спустя довольно много времени после того, как он ушел.
 
   Примечательно, что подобный вывод подтверждают сами евангелия. Например, в Матфея 10:23 звучит заявление Иисуса о том, что «не успеют ученики обойти все города Израиля, как придет Сын Человеческий».Эти слова предполагают, что Иисус говорил о  земном царстве, а не о небесном. В Марка 13:29,30 Христос говорит своим апостолам, что «не пройдет род сей, как все это будет». Другими словами, он дает заверение своим ученикам, что его возвращение нужно ожидать еще при жизни их «рода» (то есть, их поколения). Возникает вопрос: если Сын Бога должен был прийти так быстро, то зачем ему понадобилось учение о каком-то «небесном Царстве»? Понятно, что речь шла о земном царстве, под которым следует понимать восстановление независимого еврейского государства.

  Однако, вместе с тем, как можно объяснить многочисленные стихи о «небесном Царстве» в том же евангелии от Матфея и слова Иисуса о том, что «о дне и часе его пришествия никто не знает»? Ясно, что подобные тексты отсрочивают приход Иисуса на неопределенное время (смотрите Матфея 24:36).

 Здесь может быть только одно объяснение, и я не первый, кто к нему приходит: в частности, в таком же ключе в своих книгах рассуждает Эрман Барт. Все эти тексты в евангелиях появились тогда, когда христианам стало понятно, что скорого возвращения Иисуса не предвидится. Таким образом, земное царство, о котором проповедовал Иисус, постепенно превратилось в умах поздних христиан в царство «небесное». Несмотря на это следы реальных обещаний Христа своим ученикам кое - где остались в евангелиях: на них я указывал ранее, приводя соответствующие  стихи.

   Из сказанного выше можно увидеть, какой стратегии в отношении первых христианских групп придерживались разработчики инопланетного проекта. Самой лучшей стратегией, с их точки зрения, было заверить учеников Иисуса в его скором возвращении как обещанного Богом Мессии-Царя. Эта стратегия исходила не только из хорошего знания религиозных представлений иудеев (первые ученики были все поголовно из них), но также из глубокого понимания человеческой психологии. Каким бы верующим во Христа ни был человек, знание того, что он не придет при его жизни, могло со временем значительно ослабить веру, а то и совсем свести ее на нет. Так сказать, «реалии жизни», быстро бы ее угасили. Это касалось даже очевидцев земного служения Иисуса: его первых учеников и апостолов. Но совсем другое дело - ожидать со дня на день прихода Господа «с великой силою и славою» - только в этом случае вера останется крепкой и несокрушимой! Благодаря такому настрою первые христиане не только сохраняли свою веру живой, но и активно делились ею со всеми, кто был готов их слушать.
 
  Вера в близкий приход Иисуса Христа и последующий за этим конец «злого мира» являлась тем необходимым условием, которое толкало христиан вперед, не давая им расслабиться и побуждая к активной миссионерской деятельности. Вот почему все первые христиане были апокалиптиками в том смысле, что они ожидали скорого возвращения своего Господа и последующего за этим конца зла и триумфа Божьего царства. Исходя из этого, что-то мне подсказывает, что если бы «апокалиптическая» составляющая была выброшена из христианства в самом его начале, оно просто бы не состоялось. У первых учеников Христа полностью отсутствовала бы мотивация продолжать дело своего Учителя.

   На этом наш обзор второго звена заканчивается, и мы переходим к третьему звену в схеме появления христианства: создание вокруг Иисуса группы преданных ему учеников.

   Хотя разработчики инопланетного проекта рассчитывали на большой эффект произведенный (посланным ими под видом Мессии) пришельцем, все же они хотели быть уверенными в том, что вокруг него действительно образуется группа преданных ему последователей. Они знали, что люди по своей природе довольно инертны. Поэтому кто из них захочет пойти за смелым религиозным деятелем, пусть даже творящим чудеса от Бога?

   Ведь наверняка Христос встретит на своем пути не только восторженное отношение народных масс, но и определенную зависть и сопротивление со стороны уже признанных в иудейском обществе религиозных деятелей - фарисеев и саддукеев. А там, где зависть - там и недалеко до физического устранения конкурента и гонений на его учеников. Какой человек захочет связать свою судьбу с таким рискованным для себя будущим?

  Здесь мне невольно вспоминаются слова его учеников в одном из евангелий: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою. Что нам будет за это?» (Матфея 19: 27-30). Как следует из их вопроса, они хотели каких-то гарантий за то, что бросив все, последовали за Иисусом; это нормальная человеческая реакция. Согласно евангелиям, в ответ Сын Божий обещает им многое, но мы уже коснулись того, чем закончились многие его обещания...

  Вернемся к вполне обоснованной озабоченности инопланетных разработчиков в отношении появления группы преданных Мессии учеников. Гарантировать в ходе миссионерской деятельности Иисуса стопроцентное возникновение такого круга последователей они не могли. Поэтому какая идея в таком случае могла у них появиться?

   А что если до прихода пришельца уже будет организована такая группа? Для ее создания нужен «контактер»: человек, с которым инопланетяне периодически будут вступать в «контакт» и благодаря которому такая группа образуется. Конечно, входить не в прямой контакт (не в физический), а в «мистическо-религиозный» контакт (ментальный), благо уровень развития внеземной цивилизации уже позволял это делать.

  Таким «контактером», как уже начали догадываться мои читатели, мог быть Иоанн Креститель. Его деятельность довольно скудно описывается в евангелиях, но из них мы можем узнать, что этот человек по сути подготовил круг учеников, который впоследствии плавно перешел от него к Иисусу. Религиозная направленность данной группы была связана с ожиданием скорого прибытия еврейского Мессии. Судя по ней, Иоанн принадлежал к такому иудейскому религиозному течению того времени, как ессеи.

   Ученые считают, что для ессеев было характерно ярко выраженное апокалиптическое религиозное направление, на что указывают найденные археологами кумранские рукописи. Ессеи были также религиозными мистиками и вели аскетичный образ жизни (так, в частности, им запрещалось иметь жен). В связи с этим можно вспомнить слова одного из евангелистов, который пишет, что Иоанн имел необычную одежду из «верблюжьего волоса» и «питался акридами и диким медом» (Марка 1:6). Все это явно  указывает на аскетичную жизнь Иоанна, который, очевидно, был отшельником и жил в пустынных местах - вдалеке от людей.
 
  Как видим, этот отшельник вполне подходил для роли «контактера», и инопланетные наблюдатели, когда пришло время, не замедлили этим воспользоваться. Но как дальше сложилась судьба этого человека?
 
  Когда Иоанн Креститель исполнил отведенную ему роль - он стал больше не нужен и, вероятнее всего - был ликвидирован исполнителями инопланетного проекта. Почему ими было принято такое решение? По определенным мотивам он не стал учеником Христа и даже мог представлять угрозу для его дальнейшей деятельности. Здесь может быть две причины, которые можно назвать навскидку.
 
   Во-первых, в группе не может быть двух учителей, а Иоанн, как ни крути, играл роль Учителя для своих, пусть даже бывших учеников.
 
   Во-вторых, Иоанн Креститель, очевидно, переживал из-за того, что теперь его роль стала незначительной (ведь до этого Бог посылал ему «откровения»). Поэтому он мог затаить обиду и каким-то образом препятствовать деятельности Иисуса. Вот почему его было необходимо устранить, и в определенный момент времени он внезапно исчезает.
 
   Правда, в евангелиях говорится об его заточении в темницу царем Иродом Антипой и последующей за этим его казни. Однако подобная история представляется мне выдуманной — это просто часть новозаветной легенды, где ему отдается определенная дань уважения. Евангельское сообщение о том, что Иоанн Креститель имел необычайную популярность среди иудеев - такую, что к нему стекались толпы народа со всей Иудеи и даже из Иерусалима - на мой взгляд, также не выдерживает критики. Кого мог заинтересовать живущий вдали от людей и ведущий аскетичный образ жизни ессей? Разве только неграмотных, но богобоязненных рыбаков из Галилеи, которые когда-то с ним пересеклись.
 
  По всей видимости, Иоанн сам пришел в Галилею и в поисках учеников на некоторое время там остановился. Трудно себе представить, что фарисеи, которых согласно евангелиям Иоанн обличал, проявляли неподдельный интерес к учениям ессеев (в частности, к словам какого-то религиозного отшельника, сколотившего вокруг себя небольшую группу из простолюдинов). В принципе, ессеи были их религиозными конкурентами.

  Даже если предположить, что Иоанн Креститель всенародно возвещал о скором приходе Мессии, маловероятно, что люди со всей Иудеи стекались к нему послушать его проповеди. На самом деле эта весть не была такой сенсационной, чтобы ради нее бросать все и идти слушать какого-то отшельника; спекуляции на тему «скорого прихода Машиаха» в те времена были распространены среди иудеев, и они к ним, должно быть, привыкли.

   К тому же пришелец, сыгравший роль Христа, не нуждался в подобной рекламе от Иоанна Крестителя: она выглядела весьма невзрачной по сравнению с той «рекламной компанией», которую позже он сделал сам себе.

   Однако в отношении Иоанна Крестителя есть один интересный для нашего расследования момент. Считается, что этот евангельский персонаж реально существовал: об этом человеке пишет в своей книге «Иудейские древности» еврейский историк Иосиф Флавий. Из его сообщения следует, что Иоанн Креститель пользовался большим авторитетом в иудейском народе. Чтобы избежать в будущем возможного эксцесса с римскими властями (к мятежу против которых Иоанн мог потенциально призывать), его предусмотрительно казнил царь Ирод Антипа - один из сыновей Ирода Великого, который в то был назначен Римом правителем Галилеи.
 
  Причина убийства Иоанна Крестителя отличается у Флавия от той, которая приводится в синоптических евангелиях. К тому же еврейский историк добавляет, что перед своей казнью Иоанн был «в оковах послан в крепость Махерон», о чем также не упоминается в новозаветных евангелиях. При определенном допущении сведения Иосифа Флавия можно наложить на евангельские, что, собственно, и делают сегодня христиане, утверждая, что Флавий дополняет евангелия некоторыми деталями. Но критерием правдивости сообщения еврейского историка об Иоанне Крестителе, ученые как раз называют несовпадение его сообщения с евангельскими текстами. В любом случае мы не будем сейчас углубляться в эту сторону. Нас интересует здесь другой вопрос: насколько правдоподобной выглядит версия о том, что исполнители инопланетного проекта воспользовались народным любимцем - Иоанном Крестителем, в качестве их «контактера»?
 
   Лично мне эта версия кажется сомнительной. Думается, что на самом деле в качестве необходимого «контактера» ими был выбран другой человек. Тем не менее в евангелиях он описан как широко известный среди иудеев (что подтверждает Иосиф Флавий) Иоанн Креститель.

 По всей видимости, авторы евангелий для придания веса Христу решили внести в свой рассказ фигуру Иоанна Крестителя, который реально существовал в то время. Однако именно широкая известность Крестителя и его почитание среди иудеев были основной причиной, почему кураторы инопланетного проекта не стали бы прибегать к его услугам. Для реализации их плана им, напротив, был нужен человек, который не привлекал бы к себе большого внимания со стороны людей. Для этого ими был выбран «контактер» из среды ессеев, которого они позже выдали в евангелиях за «Иоанна Крестителя».

  К слову сказать, в своей книге Иосиф Флавий не сообщает, что Иоанн Креститель был ессеем, и это выглядит странно, учитывая то, что автор рассказывает в ней о «школе ессеев». Это еще раз указывает, что настоящий Иоанн Креститель не был ессеем, как его описывают новозаветные евангелия.

  У настоящего Крестителя, видимо, было немало последователей. Причем его деятельность по некоторым историческим данным получила продолжение после его смерти. Интересно, что в новозаветной книге Деяния апостолов несколько раз упоминается о «крещении Иоанновом». При этом в одном случае говорится о том, что Апполос из Александрии знал только «крещение Иоанново» (Деяния 18:25), а в другом случае апостол Павел встречает в Эфесе группу учеников, которые «крестились в Иоанново крещение» (Деяния 19:3). Если данные сообщения правдивы, то получается, что это «движение» вышло уже за пределы Палестины и проникло в иудейские диаспоры в Египте (где находилась Александрия) и на западное побережье Малой Азии (где был расположен город Эфес).  Распространяли его, должно быть, ученики Иоанна Крестителя.
 
  Кстати говоря, последнее также свидетельствует о том, что данное «движение» не имело никакого отношения к ессеям, поскольку те не поощряли широкое распространение своих взглядов и ритуалов и были сторонниками изолированного от внешнего мира религиозного направления. Помимо этого в тексте Флавия не говорится, что Иоанн был как-то связан с мессианскими ожиданиями народа, в то время как в евангелиях об этом сказано прямо. Так, в Луки 3:15 сообщается, что «все помышляли в сердцах своих об Иоанне: не Христос ли он». Если бы это было так, думается, еврейский историк обязательно упомянул бы об этом факте.
 
  Одним словом, есть большие сомнения, что реальный Иоанн Креститель был задействован в инопланетном проекте. Такой авторитетный учитель наверняка бы не потерпел конкуренции со стороны пришельца, сыгравшего роль Христа.
 
  Некоторые тексты в евангелиях вообще дают повод думать о том, что ученики Иисуса и ученики Иоанна были совершенно разными группами. На это указывает сообщение в евангелии от Марка 2:18, где к Иисусу приходят «ученики Иоанновы и фарисейские» и спрашивают его, почему его ученики, в отличие от них, не постятся? Отсюда можно прийти к выводу, что последователи Иоанна были обособленной от учеников Иисуса группой и не имели к ним никакого отношения. А вот то, что они постились, как и «ученики фарисейские» - наводит на мысль, что настоящий Иоанн Креститель был, возможно, фарисеем, а не ессеем - как последнее пытаются выдать евангелисты.
 
  Итак, после этого расследования мы можем подвести следующий итог: авторы евангелий использовали известное в первом веке н.э. имя реального человека, выдав его за своего «Иоанна Крестителя». Причем использовали не только имя, но и некоторые эпизоды из его биографии, такие как: его известность в народе, его заточение Иродом Агриппой в темницу и последующую за этим его казнь.
 
  Такой подход чем-то напоминает нам историю с царем Давидом. Как уже говорилось ранее, некий его прототип существовал на самом деле, но из него авторы Ветхого Завета сделали легендарную фигуру, приписав ему то, что он не совершал.  Несколько другую ситуацию мы видим в случае Иоанна Крестителя: из биографии реального существовавшего деятеля первого века берут некоторые подробности и включают их в рассказ о евангельском «Иоанне Крестителе».
 
  Вернемся к нашему повествованию с космическим пришельцем, пришедшим под видом Мессии. Что можно сказать о его крещении «Иоанном Крестителем»? Состоялось ли оно на самом деле или это выдуманный рассказ?
 
  Думается, крещение Иисуса реально происходило, как и событие, описанное в евангелиях, когда он выходит из воды после этого, и раздается голос с неба: «Ты Сын мой возлюбленный, в котором Мое благоволение» (Марка 1:9-11). Последующее за этим схождение на него «Святого Духа в виде голубя» представляется мне фантазией евангелиста, а вот таинственный «глас свыше» вполне мог быть. Это было «знаком от Бога» для Иоанна и его учеников: подтверждением того, что пришедший к ним из Назарета незнакомец является тем самым Машиахом, которого они так ждали. Ведь нужно было как-то убедить Иоанна и его учеников, что перед ними обещанный Мессия.
 
   Иисус, со своей стороны, также ждал встречи с ними - но в отличие от учеников «Иоанна Крестителя», он знал о них почти все - в то время как они не знали о нем ничего. В связи с этим становится понятен один эпизод, записанный в первой главе евангелия от Иоанна, где Иисус убеждает сомневающегося в его мессианстве Нафанаила. По -видимому, Нафанаил не присутствовал при крещении Иисуса и не слышал «голоса свыше». Согласно евангелию, Иисус приводит ему определенный факт из его биографии, тем самым сильно удивляя и полностью обезоруживая последнего (Иоанна 1:45-50). После этого тот сразу признает в нем Мессию. Данный эпизод показывает, что Иисус был хорошо осведомлен о каждом ученике «Иоанна Крестителя». Понятно, что за всей группой с самого начала ее появления было установлено наблюдение, и пришельцу заранее были предоставлены, так сказать, «ознакомительные характеристики» на каждого из его будущих учеников, как и некоторые факты из их биографий.
 
   Теперь мне хотелось бы подробнее остановиться на самом крещении, которое впоследствии превратилось в самый первый христианский обряд. Когда авторы инопланетного проекта обдумывали, какой должна быть новая разновидность монотеизма, перед ними неизбежно встал вопрос о ритуальной части новой религии. Возникли следующие вопросы: должно ли христианство содержать в себе какие-либо обряды? Если да - то какие именно?
 
  Для людей того времени ритуалы являлись неотъемлемой частью их жизни. Они существовали у всех: как у язычников, так и иудеев. Например, и те, и другие приносили жертвы животных и другие дары своим богам. Еще иудеи, как известно, практиковали обрезание. Даже фарисеи придумывали свои обряды, которые упоминаются в евангелиях: они омывали руки перед едой и постились в определенные дни. Было понятно, что в новой разновидности монотеизма без ритуалов было не обойтись. Но их нужно было свести к минимуму, ведь по замыслу инопланетных разработчиков своей смертью Иисус Христос должен был упразднить Моисеев закон, в том числе - всю его громоздкую обрядовую часть.
 
  Многовековые обряды и ритуалы могли помешать распространению христианства; их можно было сравнить с грузом, привязанным к ногам бегуна. Вот почему христианство первого века предлагает всего два простых обряда: водное крещение и причащение. Причем крещение совершается один раз в жизни христианина. Погружаясь с головой в воду, а затем выныривая из нее, новый ученик Христа таким образом показывал - что «умер» для своего прошлого образа жизни и «родился заново» для исполнения воли Бога.

   Надо думать, какое-то время лучшие умы инопланетного проекта ломали головы над тем, каким должен быть первый христианский обряд. Его было необходимо как-то привязать к христианской идеологии «самоотречения человека» для наиболее полного служения Творцу. И вот кому-то из них приходит в голову блестящая идея «водного крещения»; она почти что лежала на поверхности - мыться в природных водоемах было повседневным занятием для людей того времени. Только единицы из очень богатого и привилегированного сословия (проживающего в городах) могли позволить себе домашний водопровод, который, как известно, принесли с собой на Ближний Восток греки.

  А может быть, этот обряд инопланетные авторы позаимствовали у ессеев, изменив его содержание. Дело в том, что последние совершали многократные ритуалы водного омовения для очищения от своих грехов. Как видим, смысл у ессеев был совсем другой...

   Очевидно, во время одного из сеансов «контакта» с Яхве евангельского Иоанна Крестителя ему было дано указание крестить пришедшего к нему Иисуса из Назарета в реке. Таким образом, основатель христианской религии собственным примером показал всем будущим своим ученикам ритуал, которому они должны были следовать.
 
 Но давайте продолжим рассматривать дальше третье звено схемы возникновение христианства: образование вокруг космического пришельца, группы преданных ему учеников.
 
  Согласно составленному инопланетными разработчиками плану, после своего крещения Иисус становится «Божьим помазанником» или Мессией - и с этого момента начинается его активная миссионерская деятельность. Следуя заранее разработанному маршруту, он вместе со своими последователями должен был обойти довольно обширную территорию: Галилею, северную и южную часть Иудеи, а также часть Самарии. Во многих населенных пунктах Иисус совершает чудеса и проповедует о скором приходе «Божьего царства». Бывшие ученики «Иоанна Крестителя», ставшие очевидцами всех его чудес, все более убеждаются, что перед ними обещанный еврейскими пророками Машиах… Правда, поскольку они были неграмотными людьми, их познания о еврейском Мессии ограничивались тем, что они могли услышать о нем в синагогах или слышали ранее от «Иоанна Крестителя». Но, как говорится: «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать».

  Между тем пришелец, сыгравший роль Христа, внимательно наблюдает за своими учениками, подмечая их сильные и слабые стороны. Спустя время он выбирает себе из группы прибившихся к нему сторонников двенадцать человек и называет их «апостолами». Должно быть, основным критерием его выбора была преданность этих людей ему и их глубокая вера в то, что он действительно является посланным от Яхве Божьим помазанником.
 
  Из евангелий видно, что у Иисуса были довольно непростые отношения со своими учениками. Порой они боялись его спрашивать, если что-то не понимали в его словах или действиях (смотрите Луки 9:45). Отсюда следует, что пришелец, видимо, держал их на определенном от себя расстоянии - кажется, он не был таким доступным, как об этом сообщается в евангелиях. В связи с последним можно вспомнить случай, когда Христос порицал своих учеников за то, что они препятствовали подходить к нему маленьким детям (которые якобы тянулись к нему).
 
   Впрочем, чувства космического пришельца, исполняющего роль Мессии, можно понять: должно быть, временами он уставал от своей миссии и от своих учеников, которые были ее неотъемлемой частью. В евангелиях говорится, что Иисус нередко искал уединений, во время которых «молился своему Небесному Отцу» (Марка 1:35). Возможно, ему была необходима психологическая поддержка от своих собратьев, с которыми он встречался во время таких «молитвенных сеансов».

   Вернемся к последователям Иисуса. С одной стороны, Новый Завет описывает их как простых людей из народа, которые вряд ли были обучены грамоте. С другой стороны, он выставляет некоторых апостолов - как вполне сведущих в Еврейских писаниях людей. Однако относительно грамотности первых учеников Христа Эрман Барт пишет, что вероятность того, что рыбаки из захолустной Галилеи первого века н. э. умели читать и писать, была очень мала и практически стремилась к нулю. При этом он ссылается на новейшие археологические раскопки в Галилее и исследования по этому вопросу современных ученых. Даже в отношении сборщика налогов – Матфея, Барт замечает, что, скорее всего, в его обязанности входило просто ходить по домам должников и выбивать из них долги. Для такой деятельности умение читать и писать было необязательно. От себя добавлю, что, возможно, Матфей как сборщик налогов был обучен сложению числам и самому примитивному письму, позволяющему ему вести учет собранных налогов. Но написать выдающееся литературное произведение в виде евангелия ему, конечно, было не под силу.

  Здесь, в контексте нашего расследования, может возникнуть вопрос: почему выбор кураторов инопланетного проекта пал на простых людей из народа? Ведь в иудейском обществе существовали вполне образованные люди: книжники, фарисеи и саддукеи. Космический пришелец мог их вполне обаять своей харизмой, но вместо этого он вступает с ними в конфронтацию.
 
  Как уже говорилось ранее, подобное поведение Иисуса было частью инопланетного плана, который должен был привести к его выдаче римским властям и обвинению в мятеже против власти кесаря. К тому же, например, саддукеи принадлежали к привилегированной части иудейского общества, вследствие чего были испорчены и вряд ли могли стать его учениками. Фарисеи и книжники хорошо разбирались в Еврейских писаниях и могли иметь свою точку зрения на приход Машиаха. Короче говоря: ни те, ни другие, в целом не годились на роль учеников Иисуса.
 
   Зато таких отрицательных сторон были лишены его первые ученики. Если они что-то и знали из писаний про Мессию, то слышали об этом в местной синагоге - от тех же фарисеев, которые как считают ученые, во многом формировали религиозные представления иудейского народа.  Вот почему набор «доктринальных учений», которыми оперировал пришелец, был такой ограниченный и непритязательный. Его первые ученики и будущие последователи происходили в основном из неграмотных слоев населения - сложные богословские учения были им недоступны. Однако, возможно, именно благодаря необразованности учеников их вера отличалась большой устойчивостью. Думается, между уровнем образованности и верой существует прямая корреляция. Какое условие еще было нужно для того, чтобы возникло первоначальное ядро христианства? Это уже позже разработчикам инопланетного проекта понадобились «услуги» такого интеллектуала как образованный фарисей Савл, который разъяснил в своих посланиях смысл искупительной жертвы Христа, увязав ее с исполнением пророчеств из Еврейских писаний. Обратившись в христианство, он значительно расширил список христианских доктрин.

   Удивительно, но читая синоптические евангелия, создается впечатление, что первые последователи Иисуса толком ничего не знали об его «искупительной жертве». Между тем эта доктрина является краеугольным камнем христианства. Чем же можно объяснить такое несоответствие? Возможно тем, что это учение совершенно не вязалось с еврейскими представлениями о Машиахе. Никто из иудеев того времени не мог себе представить, что Мессия - будущий освободитель и правитель Израиля, должен был умереть для искупления грехов. Должно быть, раввинам это учение казалось абсурдным. Да и сам Иисус практически ничего не говорит о своей искупительной смерти в первых трех евангелиях. Там можно встретить только одно – два предложения на эту тему, и не более того. Отсюда становится понятно, почему четвертое по счету евангелие - от Иоанна, устраняет этот странный пробел. Впрочем, нужно отметить, что в посланиях апостола Павла доктрина об «искупительной жертве» звучит постоянно, а они были написаны намного раньше евангелий...

  Ничего не говоря о своей искупительной жертве, Иисус, тем не менее, в конце своей миссии предупреждает апостолов о скором своем уходе. Делает он это не сразу, а постепенно - пока не открывает своим последователям шокирующую новость о том, что его скоро убьют. Причиной такой «отсрочки» является благоразумный подход разработчиков инопланетного проекта. Представим себе, что пришелец, сыгравший роль Христа, с самого начала своего служения сообщает ученикам, что ему предстоит позорная, по еврейским представлениям, смерть на кресте. Какой при этом будет реакция его последователей? И самое главное - как они себя поведут после такого признания? Оно могло вызвать у них не только сильное недоумение (о чем, собственно, и сообщается в евангелиях: вспомним, как пораженный этой новостью Петр горячо отговаривает Иисуса), но и, скорее всего - привело бы к тому, что ученики со временем банально разбежались бы, оставив своего Учителя одного. Кто захочет связаться с человеком, которого в недалеком будущем распнут как разбойника? Да и как это, повторюсь - согласуется с иудейскими представлениями о Машиахе, в котором люди видели наделенного Божьей властью национального героя-освободителя?

  Вот почему Иисус держит своих последователей в полном неведении относительно своей смерти, и раскрывает информацию об этом, когда до этого события остается немного времени. В евангелиях сообщается, что Иисус начал открывать своим ученикам, что «ему предстоит много перенести и быть убитым, а затем спустя три дня воскреснуть» (Марка 8:31). Вероятно, Иисус «раскрывает карты» перед своими апостолами за две - три недели до своей смерти. Заранее предупредив о ней, он должен был психологически подготовить их к своему уходу. Ученикам было нужно время, чтобы «переварить» шокирующую для них информацию. С этого момента перед пришельцем, сыгравшим роль Христа, встает непростая задача: не только удержать вокруг себя последователей, но и подготовить их к самостоятельной миссионерской деятельности, когда они уже будут действовать без него.
 
  Евангелия описывают нам некоторые шаги Иисуса в этом направлении. Прежде всего, возникает необходимость поставить кого-то «смотрящим» после своего ухода. Такое назначение получает, похоже, самый старший из апостолов - Петр. В Матфея 16:18 Иисус говорит ему: «И я говорю тебе: ты - Петр, и на этом камне я создам церковь мою».

   Кроме того, Иисус обещает своим последователям поддержку Святого Духа, что для учеников означает, по сути, поддержку самого Яхве.

  Здесь нам следует остановиться и сказать несколько слов о Святом Духе. Евреям было знакомо понятие «Божьего духа»; согласно их писаниям, таким духом были наделены все ветхозаветные пророки. Иисус обещает, что после его ухода подобный дух получат все апостолы, и надо думать, каждому из них было приятно примерить на себя звание пророка.  Но что это могло означать для них на практике?

 Допустим, они по-прежнему могли изгонять «злых духов» из людей - хотя этого было, конечно, маловато... Понятно, что слова Иисуса о «Святом Духе» теперь подразумевали особую поддержку со стороны высокоразвитой внеземной цивилизации, наблюдатели которой несли постоянную «вахту» на нашей планете. В чем конкретно состояла эта поддержка - можно только догадываться.
 
  Правда, Новый Завет открывает нам некоторую информацию по этому вопросу. Например, из сообщений в книге Деяния апостолов следует, что Святой Дух указывал, как поступать апостолам и другим ученикам в некоторых ситуациях. В посланиях апостола Павла также говорится о многочисленных «дарах Святого Духа» (1 Коринфянам 12:7-10). В данном случае можно включить фантазию, как и посредством чего инопланетяне воздействовали на сознание и восприятие первых христиан. Несомненно, одно: они каким-то образом их поддерживали. Вдобавок не будем забывать, что после «ухода» Иисуса его сообщники некоторое время продолжали свою миссию помощи первым христианам.

(продолжение девятой главы следует)