Об абсолютной власти, свободе и истине

                Всякая власть дается от кого-то кому-то. И только власть над собой приобретается в личной духовной брани. Поэтому она – высшая  власть, которую никто не может дать или отнять. Преподобный Исидор Пелусиот сказал: «Надлежит терпение признавать властью». Это значит, что только через терпение возможно получить власть над собой; и кто ее имеет, тот, несомненно, может властвовать над другими, и нет никого, кроме Бога, кто выше этого самовластия.
                Люди будут видеть в нем власть не по должности или авторитету, а по внутреннему достоинству. Так дивились фарисеи Иисусу Христу, Который учил не как книжники и фарисеи, а как власть имеющий, то есть абсолютная власть была Его внутренним состоянием; и такая власть есть абсолютная свобода. Обладающий ею, свободно распоряжается собой и добровольно предается во власть (в рабство) Господу, чтобы получить еще большую свободу – жительство на небесах, будучи еще в теле на земле, по словам Апостола  Павла: «Наше бо житие на небесех есть» (Флп.3:20). Не владеющий собой, не может принадлежать Богу, поскольку не свободен, а значит лишен выбора.  Это относится ко всем, кто порабощен страстям и принадлежит миру сему, ибо кто какому греху служит, тот рабом того греха и является. А раб не может быть свободным, равно как и служить Богу и мамоне.
                Можно быть рабом и обладать абсолютной властью, а можно быть императором и оставаться жалким рабом. Можно в темнице быть свободным и во дворце жить, как в темнице. Платон, будучи продан, не почитал себя лишенным свободы. Поэтому, истинная свобода заключается в том, что свободный духом, в состоянии ограничить свою свободу настолько, что может довольствоваться лишь самым необходимым и  не думать об ином. Чем в меньшем человек нуждается, тем более он свободный. Подлинная свобода состоит не в том, что – «я буду делать что хочу и могу», а в том, что «я не буду делать что могу и чего хочется».
                Достигшие духовного преуспеяния, как сказал преподобный Исидор Пелусиот, становятся "пленниками добродетели" и "узниками благодати", то есть рабами Христа, по Апостолу Павлу, который писал: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом». (Гал.5:16-18). Иначе говоря, быть рабом Христа – значит добровольно, и даже с немалым усилием, стать узником благодати и пленником добродетели, заставить себя войти в узы сии, положив всего себя к стопам своего Владыки – Господа нашего Иисуса Христа. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5:22). Именно поэтому цари шли к святым, как слуги к господам, а народ – к старцам, а не наоборот.
                Каким же образом достигается абсолютная свобода? Каждый изначально рождается несвободным, поскольку приходит в мир, отданный во власть дьяволу, а значит принадлежит ему, как рожденный рабами становится собственностью господина. Поэтому православие учит, что Христос пришел освободить человека от власти дьявола. Я уже говорил, что свобода или рабство – это понятия не юридические, а нравственные. Поэтому и причину обоих нужно искать в самом человеке. И здесь на помощь христианству приходит философия. Этому понятию посвящены целые разделы философии и многочисленные тома софистов. Подробно разбирать эти учения мы не будем. Для вас имеет значит только то, что быть свободным в себе – значит иметь возможность выбора, с одной стороны, а с другой, –  обладать точным знанием относительно того, что есть несвобода, иначе из одного рабства можно попасть в другое.
                В светской философии свобода противопоставляется необходимости и детерминизму (судьбе, провидению). Это привело к появлению учения блаженного Августина о предопределении, и стало основой католической схоластики. Говоря иначе, одни считают, что человек может делать все, что захочет, будучи свободным, а другие – утверждают, что вся его жизнь уже предопределена свыше (судьбой) и изменить он ничего не в силах. И то, и другое являются ересью, и мы не будем на них подробно останавливаться.
                Необходимость – в философии противопоставляется свободе, как внешние условия, в силу которых человек вынужден принимать решения против своего желания, руководствуясь чувством долга. Такая постановка вопроса порождает конфликт интересов в самом себе, а значит исключает внутреннюю свободу, которая является состоянием абсолютного покоя и не подвержена духовной брани. В тайнозрительном или высшем богословии необходимость имеет совершенно иное значение. Отцы Церкви, проникая духовным взором в природу вещей, понимали необходимость как самопожертвование или принесение себя в жертву Христу ради спасения и вечной жизни.
                Другими словами, необходимость выводилась ими как результат духовной брани, в ходе которой разум принимал единственно верное решение – рабство Христу, против «свободного» желания плоти – отдаться дьяволу в страстях и удовольствиях мира сего. Поэтому от внешних факторов необходимость по Евангелию никак не зависела. Более того, в таком самопожертвовании она вытекала из состояния абсолютной свободы. Той свободы, которую проявил Спаситель, добровольно восходя на Голгофу.
                Глубокое осмысление христианской свободы дает преподобный Максим Исповедник, рассматривая ветхозаветную субботу в духовном смысле, как состояние покоя: «Суббота есть бесстрастие разумной души. Суббота суть свобода разумной души, которая через естественное созерцание в духе подавляет в себе действие, направленное на чувственное. Свобода – прекращение страстей и движение ума окрест естества сущих». Эта мысль требует пояснения.
                Во-первых, необходимым условием свободы является бесстрастие, достигаемое в той мере, в какой подвижник  преуспел в духовной брани, ибо абсолютно бесстрастным смертный быть не может. Поэтому, чем сильнее брань с собой, тем более свободным человек становится. А брань с собой – это непрестанный выбор между хочу и должен, в которой долг понимается как высшая нравственность по Евангелию. Соответственно, к миру и его пониманию обязанностей и свободы такая парадигма не применима.
                Во-вторых, чтобы избавиться от цепей рабства дьяволу, то есть от страстного отношения к мирскому, нужно ведением или точным знанием природы вещей, подавлять в себе любое движение плоти к удовольствиям и наслаждениям. Важно понимать, что в данном случае речь идет не о гастрономических предпочтениях или блудных похотях, а о привязанности к миру в целом. Можно и колбасу есть в Страстную Пятницу и оставаться бесстрастным и свободным. Такое понимание свободы, как покоя, можно уподобить дереву, крона которого сгибается под натиском ветра, а глубокие корни остаются неподвижными.
                В-третьих, для обретения свободы, ум не должен перескакивать с одной вещи на другую, а быть обращенным внутрь себя или стяжать «внутрьпребывание», как называет это состояние святитель Феофан Затворник. Митрополит Антоний Сурожский описывает это как умение «уйти под кожу», то есть переключить внимание с внешнего на внутренне, чтобы в глубине сердца достичь, как в глубинах океана, абсолютную тишину и покой, в которых только и познается Бог. Именно это состояние и есть – абсолютная свобода, а значит и власть над собой. Здесь необходимо сделать важную оговорку. Быть абсолютно и бесстрастным в этом мире человек не может. Поэтому он обретает свободу и власть над собой не в силу личных заслуг в духовной брани, а как дар свыше, как награду за правильный выбор пути. Иначе говоря, эти качества даются подвижнику, не смотря на его страстность и несвободу над собой в полной мере. Поэтому Христос и говорит: «Познайте истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32).
                Следовательно, для обретения свободы, а значит и власти, нужно знать истину, которая открывается Святым Духом по мере духовного возрастания человека. Эта истина не имеет ничего общего с набором тех или иных сведений, то есть истина – это не знания, а состояние, которое является созерцанием божественного, сокрытого в природе вещей. Но дается оно не сразу и не всем. Все зависит от стремления сердца к богопознанию и состояния духовной брани. Эта брань усиливается по мере усиления страстей и влечений, и чем сильнее брань, тем ближе человек к созерцанию истины, а значит – ближе к свободе и власти не только над собой, но и над всем миром.
                Важно знать и другое. Бесстрастие по Евангелию, это не каменное лицо сфинкса или бесчувственное отношение к людям. Прежде всего, это умение разделить в себе внешние впечатления мира от действия разума. А достигается это только тем мечом, который принес Христос: «Не мир я принес, но меч» (Мф.10:34). То есть, нужно через точные знания и добродетели стать корнями дерева, которое гнется на ветру, ибо не гнуться оно не может, как и не может человек не поддаваться искушениям мира и плоти. Но если у него в глубинах сердца не возникает привязанности к тому, что несет мир, и оно остается спокойным как к удовольствиям, так и к искушениям, то это значит, что в душе поселилась истина, власть и свобода. Безусловно, страсти будут нападать и мучать человека до самой смерти, но разумная душа будет относится к ним как к волнам, бушующим на поверхности, но не способным потревожить раковину на глубине океана.