Дагестанские терекеменцы 19 век. Религия

Терекеменцы, как все дагестанцы и часть населения Азербайджана, исповедовали ислам суннитского толка. Согласно предписаниям ислама, каждый мусульманин обязан пять раз в сутки сотворить молитву (намаз), строго соблюдать пост в течение месяца рамазана, а также исправно платить закят(налог — десятую часть своего урожая или другого дохода), который шел в основном на содержание мечетей и благотворительные цели. Наиболее значимыми религиозными праздниками считались
оружлуг-байрам — праздник по случаю прекращения поста, а также гурбан-байрам — праздник жертвоприношения. Особенно пышно отмечался оружлуг-байрам, который приходился на конец рамазана — девятого месяца лунного календаря. К этому дню все семьи, кроме тех, которые держали траур, должны были готовить для торжественного стола обильную мясную (бозбаш, плов, долма), молочную (сюзме, сметана, кислое молоко), сладкую (халва, пахлава) пищу, а также покрасить большое число яиц для раздачи детям и взрослым. В день оружлуг-байрам а было принято ходить друг к другу с поздравлениями; приходивших встречали угощением. В зажиточные дома
приглашали музыкантов и устраивали танцы. Гурбан-байрам отмечался через 70 дней после окончания поста ураза. В этот день семья должна была зарезать овцу, козу
или корову (несколько семей) и раздать мясо односельчанам и муллам. Однако далеко не все семьи могли себе это позволить. Поэтому обычно устанавливалась определенная очередность, кому именно в какой год выделить для жертвоприношения овцу. Хотя ислам как монотеистическая религия начал активно насаждаться на Кавказе, в том числе и в Дагестане, в X—XV вв., он не сумел окончательно вытеснить местные народные верования даже в XIX — начале XX в. Мусульманские верования довольно часто переплетались с домусульманскими представлениями и обрядами. Так, продолжали бытовать некоторые языческие представления — вера в божества плодородия, дождя, воды, солнца, неба (Тенгри — высшее божество древних
тюрков, Гуд, или Гудул, Су-Анасы и др.), в духов (добрых и злых), в «святые» места («святые» источники, «святые» пещеры, «святые» кладбища), в обереги и т. п.
Почти все дети в Терекеме носили какие-нибудь обереги, представляющие собой либо изречения из Корана, изготовленные муллами и зашитые в материю или кожу — гейкал, либо бусы из раковин каури, когти тигра, рыси, волка или грифа, камешки из «святых» мест. Полагали, что эти обереги вылечивают больных и предохраняют от болезней, «сглаза» и т. д. В качестве амулетов, предохраняющих от злых сил дом, сад, двор, скот, терекеменцы вешали на плетни лошадиные черепа. Особенно
сильное действие терекеменцы, как и другие народы Дагестана приписывали тигровым когтям — сулавсанын дырнагы. Например, при воспалении мочевого пузыря тигровым когтем проводили по животу, сопровождая эту процедуру определенным заклинанием.
Целебная сила приписывалась также могилам и отдельным деревьям-великанам. Так, например, больных и бесплодных женщин терекеменцы привозили на кладбище Кирхлар (севернее Дербента), где, по преданию, были захоронены арабские воины, погибшие в войне с хазарами, которым местное население приписывало чудодейственные силы.
Некоторым людям (чаще женщинам) приписывалась связь со сверхъестественными силами, с помощью которых якобы они посредством определенных магических приемов могли наводить или отводить «порчу», вызвать любовь или ненависть между людьми.
С проникновением ислама самым радикальным средством против «нечистой силы» стало считаться чтение молитв — небольших сур из Корана. Молитвы читались перед сном и перед началом важной работы. Одновременно, как уже отмечалось, широкое распространение получило ношение талисманов гейкалов с изречениями из Корана. Ими щедро снабжало народ, разумеется за плату, аульное духовенство. В представлениях терекеменцев большое место занимали различные приметы. Некоторые из них были связаны с определенными днями недели. Лучшими днями для разных начинаний
считались понедельник (гажилер), четверг (джумаахшамы) и пятница (джума). Однако не для всех дел они считались одинаково удачными. В пятницу, например, не кроили одежду, считая, что она будет либо длинной, либо короткой («Джума гюн бичен палтар, я узун олур, я гысга»). Понедельник или суббота (шембе или шамли) считались самыми подходящими днями, чтобы отправиться в путь по любым делам. Среда считалась удачным днем для лечения болезней, но не для купания, мытья головы, так как в этот день люди якобы легко заболевают. В пятницу работать не рекомендовалось. Исключение составляло наведение чистоты в доме, купание. В этот день даже в сезон пахоты и жатвы работу в поле прекращали. Старались также не отправляться в дорогу, особенно до обеда. Вторник (нас гюн) считался самым неудачным днем: полагали, что начатая во вторник работа будет долго тянуться и может плохо кончиться. Особенно не рекомендовалось в этот день сватать и совершать обряд бракосочетания. Удачным днем для сватания девушки, отправления свадебной одежды в дом невесты и заключения брака считался четверг, а для свадьбы — четверг и понедельник. По такому же почти принципу терекеменцы, как и все мусульмане, делили и месяцы мусульманского календаря. Так, например, в одиннадцатом месяце не разрешалось бракосочетание — такой брак, по мусульманским представлениям, мог оказаться несчастливым. Двенадцатый месяц считался месяцем
жертвоприношения, второй месяц — совершения путешествия, отправления в дальний путь по делам торговли, паломничества и т. д. Таким образом, в рассматриваемое время наряду с исламом устойчиво сохранялись пережитки древних, языческих верований и культов, причем многие из них были исламизированы.

Источник: ДАГЕСТАНСКИЕ ТЕРЕКЕМЕНЦЫ XIX-начало XX в.// Историко-этнографическое
исследование // Москва "НАУКА" Главная редакция восточной литературы 1990