Экзистенциальное легкомыслие современного человека

Жизнеутверждающие стереотипы современного общества создают в сознании отдельного человека искажённое восприятие экзистенциальных событий, наиболее важным из которых является факт конечности бытия, процессуально выраженный табуированным ныне словом «смерть». Парадоксальной особенностью внутренней жизни моего современника является тот факт, что поверхностная трактовка (а порой и полное избегание) фундаментальных онтологических проблем спустя некоторое время только усугубляет их злободневную остроту в критические периоды становления личности. Таким образом, избегая нелицеприятных сторон бытия, человек не в силах уберечь себя от вопросов, которые задаёт ему жизнь. Порой факт его дальнейшего существования зависит от того, насколько успешно он сумеет на них ответить. Почему же повсеместно происходит подобное легкомыслие?

Во-первых, потому что жизнь современного человека стала чрезвычайно комфортной. Само слово «комфорт» стало синонимом жизни современного человека, слабость антропологической природы которого никогда не была обнажена столь откровенно, нежели сейчас. Неописуемый прогресс относительно материально-технической сферы человеческой жизни создал непреодолимые преграды для духовного развития человека. Он уже не в силах не только выполнять тяжёлую физическую работу, но и решать проблемы, с которыми его сталкивает жизнь, прибегая при их решении к ресурсам своего внутреннего мира, который в недавнем времени лишился последней точки опоры – веры.

Во-вторых, психологическая природа человека претерпела ряд значительных изменений. Например, страх смерти настолько сильно укоренился в сознании современного человека, что работа по его преодолению для психолога является наиболее трудной и неблагодарной. Примечательно, что ещё недавно страх смерти не нёс столь разрушительного эффекта для сознания предыдущих поколений, особенно для сознания средневекового человека, когда эпидемии, междоусобицы и голод были настолько часты, что, по мнению Жака Ле Гоффа, психика средневекового человека совершенно преодолела страх смерти. Особенно в контексте христианского вероучения, когда загробная жизнь не представлялась чем-то сверхъестественным, как сейчас.

В-третьих, движение времени никогда не было столь стремительным. Динамика внешних событий, в круговорот которых современный человек ушёл с головой, столь велика, что мало у кого, по причине невероятной загруженности рабочего графика, остаётся времени на решение экзистенциальных проблем, которые, в сравнении с якобы насущными проблемами эгоистического характера, кажутся малозначимыми и второстепенными. Действительно, инстинктивная натура человека во все времена ставила витальные (жизненно необходимые) потребности выше духовных. Чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на пирамиду потребностей Абрахама Маслоу.

В-четвёртых, патологическая озабоченность современного человека собственным здоровьем лишний раз демонстрирует его неспособность принять конечность собственного бытия. Современный человек никогда так мало не двигался, как сейчас, и никогда так много не занимался спортом, как сейчас. Обратившись к научно-популярным литературным изысканиям эволюционной антропологии, например, к книге Дэниэла Либермана «Парадокс движений», нетрудно отыскать подтверждение данному тезису, а именно: феномен гиподинамии современного человека проистекает из его нездоровой озабоченности спортом, когда чрезмерные физические нагрузки, абсолютно лишённые смысла по причине своей чрезмерности, абсурдности и бесцельности, вытеснили умеренные физические нагрузки, вытекающие из телеологической (целенаправленной) природы осмысленной человеческой деятельности. Бессмысленный бег по беговой дорожке не должен стать полноценной заменой пешей прогулке, смысл которой заключается не только в перемещении из пункта А в пункт Б (это и есть телеологическая основа человеческой деятельности), но и в получении эстетического удовольствия от самой прогулки (эстетическое восприятие окружающей природы является высшей перцептивной формой, присущей исключительно человеку).

В-пятых, по своей природе человек всегда был эгоистом, но раньше ему приходилось смирять свою эгоистичность до ничтожных масштабов, иначе его жизнь становилась невозможной, потому что человек всегда зависел и физически, и духовно от окружающих его людей, начиная с возрастного периода младенчества и заканчивая старостью; однако сейчас современный человек, особенно по мере развития виртуальной действительности, практически полностью утратил подлинную связь с другими людьми. Это означает, что те экзистенциально значимые уроки, которые жизнь преподносит другим людям, проходят мимо него. Он не в силах на них учиться, а главное – не в силах помочь преодолеть онтологические трудности другим, потому что сам не знает, как их преодолеть. Скованность эмпатии и скудость эмоционального интеллекта являются лишь поверхностными тревожными знаками, за которыми скрываются глубокие сакральные символы экзистенциально значимых онтологических вопросов, с которыми эгоистичность отдельного индивида не в силах справиться. Для этого требуется приобщение к реальному опыту окружающих людей и духовному наследию культуры.

Индуисты говорят: «Если человек будет двигаться слишком медленно, то карма догонит его, а если слишком быстро – он сам догонит карму». Чтобы современному человеку не догнать собственную карму и успешно разобраться со всеми препонами на своём жизненном пути, необходимо прибегнуть к стоической умозрительной процедуре, когда человек на интеллектуальном и имагинативном (воображаемом) уровне, посредством размышлений и имагинаций, сталкивается со всем многообразием нелицеприятных сторон действительности, с которыми ему потенциально предстоит столкнуться. Особенно поможет ему имагинативное созерцание разнообразных форм процесса сжатия собственного бытия до точки, до ничего, когда от человека остаётся только, по выражению Иосифа Бродского, «культурный пласт».

3 августа 2025 года