Вакф в Дагестане в 19 веке

Изучение традиционных структур мусульманских обществ привело к тому, что тема вакфов стала неотъемлемой частью работ по социально экономической истории мусульманских стран. Вакф представляет собой не только религиозный и правовой институт, но и, в первую очередь, важную социально-экономическую категорию, которая и сегодня не утратила своего значения в мусульманских обществах. Со времени возникновения вакфы играли значительную роль в формировании и функционировании мусульманского общества, на протяжении столетий определяли
многие аспекты социально-экономической и религиозной жизни. Самым первым вакфом в истории называется покупка Пророком Мухаммадом земли в Медине и строительство на ней мечети, известной в наши дни как Мечеть Пророка. Сподвижники Мухаммада также стремились проявить активность в деле учреждения вакфов. Например, халиф Умар по рекомендации Пророка учредил вакф на землях Хайбара. Продукты, полученные на этих землях, распределялись между неимущими, направлялись на продажу для освобождения рабов, предоставлялись гостям и проезжим путешественникам. Некоторая их часть доставалась управляющему вакфом. В данном случае имело место буквальное соблюдение требований шариата, касающихся порядка учреждения и управления вакфами. По свидетельству историков, во времена Пророка и праведных халифов не было ни одного состоятельного сподвижника Мухаммада, который не учредил бы вакф.
Подобным образом в первые годы существования мусульманского государства были
учреждены, как религиозные (направленные на удовлетворение потребностей культа), так и гражданские вакфы (имевшие целью удовлетворение материальных интересов людей). Институт вакфа получил широкое распространение в мусульманском мире примерно с XI в. в связи с интенсивным основанием медресе (школ), обителей, мазаров и накоплением у них дарений. Вакфы становятся основным источником существования культовых учреждений. Много общего, особенно в сфере развития форм собственности, в частности вакфной, имели земельные отношения в Дагестане,
в Османской империи. В мусульманском праве вакф обозначает неотчуждаемое имущество, переданное каким-то одним человеком или группой лиц на религиозные и благотворительные цели общине, организации или отдельному человеку. При передаче движимого и недвижимого имущества в вакф права собственности на него как бы приостанавливаются: то, что стало вакфом, уже нельзя продать, подарить и,
что самое важное, наследовать. Отсюда становится ясен смысл слова “вакф”, которое
в переводе с арабского означает “остановка, задержка”. Имущество, ставшее вакфом, перестает быть собственностью учредителя вакфа, однако оно не становится и собственностью того, в пользу кого оно было передано, обращено в вакф и кто будет в дальнейшем получать с него доходы. Таким образом, учреждение вакфа – не есть акт купли-продажи или передачи собственности в наследство. Вакф учреждается в первую очередь “во имя Аллаха” (фи сабиль Аллах), вакфная собственность переходит к единственному, в понимании мусульман, истинному владельцу всего имущества, к Аллаху. Доходы с вакфов шли на содержание мечетей и духовенства, а также на нужды таких учреждений как караван-сараи, школы, госпитали, богадельни, на сооружение фонтанов, колодцев, дорог, мостов, кладбища и на благотворительные цели вообще.
Вакфами именовалось движимое и недвижимое имущество, право собственности
на которое по волеизъявлению учредителя (государя или других лиц) передавалось
в пользу религиозных (мечети, медресе, дервишские обители – ханака, гробницы святых) и благотворительных учреждений (странноприимные дома, приюты для престарелых и сирот). Согласно исламскому праву, вакфное имущество не могло быть продано, заложено, подарено или передано в руки частного лица. В вакф могла быть обращена только безусловная собственность учредителя, приносящая пользу (доход) и нерасходуемая – нельзя было завещать пищу, одежду, деньги. Сведения о вакфе можно также обнаружить в ряде канонических хадисов, на основании которых базируется законно установленный характер вакфа. Пророк сказал: “Когда человек умирает, есть только три благих дела, которые переживут его. Это непрекращающаяся милостыня во имя Бога; ценные знания, которые он сумел передать другим людям; и сын, который будет за него молиться”. Исламская традиция утверждает, что все сподвижники Пророка, которые обладали достаточным для этого материальным достатком, учреждали вакфы. Общей чертой мусульманской традиции являлась практика основания многочисленных культурно-религиозных центров (имаретов) на базе вакфной собственности, которая возникла задолго до появления на исторической арене
Османской империи. Имареты представляли собой комплекс сооружений, которые
объединяли в одно целое мечети, исламские школы (с определенным количеством комнат для учащихся), а также караван-сараи и различные благотворительные учреждения. Эти мусульманские комплексы приводили к возникновению в каждом вакфе надежного и крепкого ядра из мусульман, служили надежной опорой для исламского духовенства, способствуя дальнейшему распространению и укреплению исламской конфессии, исламской культуры. В документах по Дагестану термин “имарет”, как таковой, не встречается, однако можно сказать, что культурно-религиозные
центры в Дагестане имелись. В документальных источниках по Дагестану, к примеру,
в “Цахурском вакфе” (1826), “Оротинском вакфе” (XIX в.), “Списках араканской Джума мечети” (XIX в.), “Вакфах мечети Малла” (вторая половина XIX в.) и других, указывается, какие отчисления делались на содержание мечетей, медресе, приютов для сирот и т. п. Широкое распространение практики учреждения вакфов было вызвано рядом причин экономического характера. Наиболее ощутимой выгодой от учреждения вакфа было то, что имущество, переданное в вакф, становилось в большей степени защищенным от захвата светскими властями и получало определенную свободу от контроля со сто роны государства. В Дагестане  полное отчуждение земель в пользу религиозных учреждений практиковалось не всегда. Значительную роль играли отдача в распоряжение мечети определенной доли урожая с земельных участков, или же внесение продуктов (обычно хлеба и жира) в пользу мечети. Причем, если учесть, что к XIX в. эти пожалования были строго регламентированы, связаны с определенными пахотными или же сенокосными участками, то можно предположить длительную историю этого процесса.

Источник: ВАКФ В ДАГЕСТАНЕ И ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ XIX В. // НАУЧНАЯ МЫСЛЬ КАВКАЗА 2012 № 3