Псалтирь. Путевые заметки. Ч. 3

ПСАЛОМ 17.

   –Победа над врагами даётся человеку не вдруг. Но что необходимо для того, чтобы одержать победу?
      –Семнадцатый псалом повествует о неком противостоянии Давида и его врагов:надпххисание указывает на Саула(ст. 1). Понятно, что с обеих сторон в этом конфликте принимали участия не по одному человеку, однако гимн написан от лица именно Давида, делая псалом не только воинским гимном(стт. 32-47), но и наставлением каждому, кто находится в каком-либо противостоянии. И некий уникальный духовный опыт автора(стт. 5-18) не должен смущать. Конечно, не каждый пережил или переживает подобное, но при честных и осознанных отношениях с Богом, любой из нас способен понять, что грех человека от Бога отделяет, а добродетельная жизнь, основанная на заповедях, делает человека своим Богу:
                С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним–искренно,
                с чистым–чисто, а с лукавым –по лукавству его(ст. 26-27).
Вкупе с предыдущими стихами(21-25) это обращение к Богу говорит об очень важных вещах, которые в пылу противостояния человеческих правд бывают не всегда заметны, ибо каждой из  сторон кажется, что именно она права. И дело не в том, что на брань стоит выходить с молитвой, а в том, что подлинная праведность человека неотделима от праведности Бога: человек праведен настолько, насколько он причастен Божьей праведности. Но причастность эта возможна лишь тогда, когда следование заповедям и молитвенное предстояние являются как бы двумя крыльями верующего. Только такое богообщение и приближает человека к Богу и уподобляет Ему. Бог входит в саму ситуацию и выступает на стороне праведника, избавляя его как от врагов, так и от самой смерти.
   Да, в случае конфликта народов эти принципы действуют с поправкой на масштаб, почему в таких случаях рассуждать гораздо сложнее. Но в противостоянии отдельных людей, наставления данного псалма бесценны: верность Богу и не уподобление своему врагу в купе с искренней и смиренной молитвой поможет каждому из нас выйти победителем из любой битвы, и превосходящие силы противника не должны пугать нас!

ПСАЛОМ 18.

   –Молитвенные прошения, завершающие данный псалом, касаются защиты и очищения от грехов, как тайных(неосознанных), так и явных(умышленных) (стт. 13-14), следствием чего должна явиться непорочность и чистота от «великого развращения». Непорочность и чистота прежде всего связаны с жертвоприношением:жертвенные животные не должны иметь порока, а человек, участвующий в жертвоприношении и в последующей жертвенной трапезе, должен быть очищен от греха и всякой скверны. Очищение же человека связано не только с принесением очистительных жертв, но и с раскаянием во грехах. Между скверной и грехом существует разница:не всякое осквернение связано с нарушением заповедей, но всякое нарушение заповедей оскверняет. Это положение вещей хорошо показал Господь, когда объяснил, что на самом деле оскверняет человека(Матфея 15.11,17-20). Псалмопевец же, понимая, что по-настоящему оскверняет лишь грех, осознавая при этом, что падшему человеку трудно не только, не согрешить, но и заметить приближающийся греховный помысел и даже совершённый грех, обращается к Богу, могущему освободить человека от греха, дать ему способность противостоять беззаконию.
    Конечно, подлинная свобода от греха и сила противостояния ему появляются лишь во Христе, но закон Господень(ст. 8), данный еврейскому народу, был средством восстановления жизни: через откровение воли Божьей человеку становился возможным путь, ведущий к Богу. Но путь этот–ни просто дорога из одного места в другое, ни тропинка, идя которой, можно достигнуть небес–путь этот мог стать путём личных отношений с Богом, а значит путём преображения человека(стт. 8-10). Да, это было ещё не то преображение, которое станет возможным во Христе, но оно уже было связано с откровением Бога:воля Творца стала известна людям падшего мира, как была она известна прародителям в раю. Что же это значит? Подлинная жизнь человека связана со знанием Бога(Иоанна 17.3). Знание же Бога неотделимо от знания Его воли. Последнее становится возможным лишь через откровение и следование этому откровению. Такое предстояние Богу и является истинным Богопочитанием. Такие отношения с Богом и делают человека человеком в подлинном смысле, т.е. таким, каким он задуман Богом. И хотя для окончательного восстановления человека необходимо было ещё явление в мир Спасителя, нельзя умалить значение Торы(Закона Господня), «укрепляющего душу». Без этого Откровения большее, на что был способен человек, это почувствовать силу и мудрость, стоящую за творением(стт. 2-7). Откровение же и ответное следование Божьей воли, позволяет увидеть за силой и мудростью, стоящими за бытием мира, Живого Творца, Словом Которого и мир сотворён и путь человеку указан.

ПСАЛОМ 19.

   –Не знаю, почему в синодальном переводе Псалтири еврейское слово, означающее «ответит», часто переводят как «услышит» (ст. 2).
Рискну предположить, что логика здесь проста:ответ в любом случае связан с тем, что прошение было услышано. Однако, если вдуматься, то Божий ответ на молитву видится нам чем-то таким, чего будто бы не каждый достоин, да и не каждый слишком уж жаждет услышать и тем более принять такой ответ, потому куда комфортнее кажется нам просто слышание Богом наших молитв.
    Но речь в данном псалме идёт не об обычной ситуации, а о неком «дне печали(беды)»,. И судя по тому, что гимн обращён к царю, которому и желает автор не остаться в годину испытаний без Божьего ответа, то можно предположить, что беда эта касается не только самого царя, но и его народа. Восьмой и девятый стихи проясняют ситуацию: более сильный противник–угроза царству. Сила армии и оружия часто делает их обладателей надменными, превозносящимися над более слабым противником. И вот, псалмопевец желает царю не просто победы, но победы Бога, ответом Которого на молитвы и жертвоприношения царя(стт. 4-5), будет «могущество спасающей десницы» (ст. 7).
    Пожелания царю т.о. заключаются в том, чтоб всякой беде, а то и всякой проблеме он противопоставлял не хитрость, силу или верных союзников, а предстояние Богу, ибо как ещё можно назвать молитвы, жертвоприношения и то самое расположение сердца, т.е. хождение пред Богом, как нередко это зовётся в Писании. Но проблемами, печалями и бедами царя являются не только его личные неурядицы, но и всякое нестроение в жизни его подданных, отсюда видно, что царь здесь мыслится как всегдашний предстоятель и молитвенник за свой народ. Конечно, это не священническое представительство, просто царь как помазанник –это не правитель, чья власть сакральная, а человек, имеющий совершенно особые отношения с Богом. Этими-то особыми отношениями прежде всего и должно характеризоваться помазание на царство!

ПСАЛОМ 20.

–«Он просил у Тебя жизни; Ты дал ему долгоденствие на век и век» (ст. 5), –эти слова напоминают мне историю с царём Соломоном, на просьбу которого дать ему разумения в сердце для праведного суда и такого же правления народом Бог дал ему гораздо больше просимого. Едва ли этот псалом о Соломоне, но принцип, как мне кажется, здесь такой же.
     И так, царь просит у Бога жизни. Жизни человек просит обычно, когда ему угрожает смерть. Последующий текст(стт. 9-13) говорит о неких врагах Божьих. Конечно, это могут быть предполагаемые враги, коих Бог победит рукою праведного царя. Последняя тема весьма характерна для т.н. царских псалмов. Однако речь может идти и о реальных врагах, с коими царю уже пришлось иметь дело. Тот факт, что враги названы Божьими, а не царскими врагами, не должен смущать, ибо царь еврейского народа есть Божий помазанник, поставленный в том числе и для защиты народа от отступничества. Угроза жизни! Враги оказываются сильнее по земным меркам, но сила царя в уповании на Господа(ст. 8), что делает царя общником Божьей силы, способным победить и сильнейших врагов. Кроме того упование, если оно подлинное, делает человека покорным воле Божьей. И вот, всего лишь смиренная просьба о спасении увенчивается даянием долгоденствия и полной победой над врагами.
    Снова перед нами пример того, как действует упование; пример того, чего достигает молитва уповающего. И после противостояния, заметим, победа приписывается не силе оружия, не мужеству войнов и искусству военачальников, но силе Ггосподней(стт. 2,14) веселием о которой псалом как бы закольцовывается, научная нас ещё и тому, что подлинное упование на Бога не должно заканчиваться после получения просимого.
Тот, кто с Богом лишь во время беды, ещё не с Богом!

ПСАЛОМ 21.

–Достаточно прочитать начало текста данного псалма(ст. 2), чтоб погрузиться в трагические события последних дней земной жизни Спасителя, а девятнадцатый стих относит нас прямо на Голгофу, где у Креста войны делят одежды Распятого. Понятно, что здесь трудно увидеть что-либо кроме пророчества о страданиях Христа. Однако псалом написан задолго до известных событий–и даже с учётом того, что он и впрямь содержит пророчества о голгофских событиях, странно было бы ограничиться  восприятием этого текста как пророческого–и только.
    Второй стих, ставший словами Христа на кресте, говорит о печальном и часто страшном опыте богооставленности. Но только ли Богочеловек в известное время пережил этот опыт? При всей уникальности этих переживаний Иисуса само это явление не является единичным. Другое дело, что для любого из нас богооставленность вполне логична, поскольку грех, в котором многие живут, предполагает отделённость от Бога. Да, в случае со Христом всё было иначе:и причины иные, и переживание тоже иное. Герой псалма достаточно тяжело переживает это состояние. Поскольку мы не видим здесь упоминаний о грехах страдающего, то можем предположить, что состояние богооставленности здесь связана с промыслительным действием Бога, молитвой Которому и является псалом.
    Страдания отягчены ещё и не милосердными действиями окружающих(стт. 8,9,13,14) и физическими мучениями(стт. 15,16). Так страждет тот, кто всегда, «от чрева матери» привык быть с Богом, веруя и уповая(стт. 10,11). Можно попытаться представить его страдания, когда он неожиданно для себя ощутил, что Бог как бы удалился от него, так что ни днём ни ночью не ощущается теперь присутствие Божие(ст. 3).
     Едва ли возможно понять тайну Божиего промысла относительно другого человека, но можно предположить(и текст псалма даёт такую возможность), подобные явления могут быть не только связаны с нераскаянными грехами, но и с необходимостью дать человеку ощутить нужду в Боге как в Том, без кого невозможна жизнь или, как минимум, жизнь полноценная. Часто верующие, давно обратившиеся и, тем более, те, кто религиозен с детства, забывают или вовсе не знают жизни вне Божьего присутствия, что, конечно, хорошо, но таит в себе опасность:покров Божий иногда начинает казаться естественным, чем-то вроде небесного свода. Конечно, и небо создано Богом, но часто ли мы благодарим Творца за небесный свод? Ещё реже мы воспринимаем простор над головой как чудо, как часть чуда жизни, которое появилось не по необходимости, но исключительно по милости Сотворившего. Точно так, и даже в большей степени, обстоит дело и с Божьим присутствием в нашей жизни:оно–всегда чудо. Но этой чудесности верующие люди могут не осознавать, привыкнув так жить. Эта привычка может стать причиной того, что человек прекращает искать Бога, Его присутствия в каждой ситуации своей жизни:я говорю о проблеме замены живых отношений с Богом религиозной жизнью. Более торжественная заключительная часть псалма(стт. 23-32), практически лишённая скорбных нот предыдущих стихов, показывает, что ощущение чуда  жизни с Богом удалось вернуть, пусть и весьма нелёгким способом.

 ПСАЛОМ 22.

    –«Господь–Пастырь мой; я ни в чём не буду нуждаться...» –такое начало псалма могло бы само стать полноценным гимном, поскольку имеет весьма законченный вид, к тому же оно достаточно глубоко по своей ёмкости. О чём же повествует этот стих, если присмотреться к нему повнимательнее?
     Господь называется здесь пастырем, т.е. пастухом, из чего неминуемо следует совершенно определённый статус псалмопевца:если Бог–«пастырь мой», то я–овца(чаще всего именно эти животные упоминаются в Библии как пасомые). Тут невольно вспоминается критика христиан со стороны неоязычников:вы–«рабы», а мы–дети(иногда даже внуки<???>) Божии. Вот, видим, что не только рабство предлагает нам Библия, но даже и видение себя овечкой. Но то, что свободолюбивому внуку богов кажется унижением, то библейский человек воспринимает как повод для радости и благодарности:хороший псатух старается выбрать лучшие места для того, чтоб стадо ни в чём не нуждалась, получая всё лучшее из необходимого для жизни. Едва ли и сами критики рабства Богу откажутся от жизни, в которой есть всё необходимое, причём это необходимое получено не путём изнурительного труда или преступной деятельности, а даром. От человека здесь требуется лишь покорность, послушание Богу:идти туда, куда ведёт Пастырь. От овцы и правда больше ничего не требуется:она как бы существует лишь для того, чтоб о ней заботились((кстати, это напоминает жизнь маленького ребёнка). На возражение, что овцу потом всё равно съедают, отвечу: образ в данном псалме, как и подобные образы в других местах Писания, описывает отношения Пастыря и овцы в то время, как овца находится на пажитях. Не забудем, что так описываются отношения человека и Бога:Бог же в Библии–Творец, по определению ни в чём не имеющий нужды, но Сам дающий творению потребное для жизни. Овца здесь являет собой пример покорности; со стороны же Пастыря своего она получает лишь заботу о себе. Но поскольку Пастырь всемогущ, постольку овца ни в каком благе и не нуждается, равно как и в необходимом, включая безопасность.
    Прочие стихи псалма ещё глубже раскрывают соответствующие образы.
     Если же знать, что слово «Господь» здесь лишь заменяет имя Бога(в еврейском тексте в этом месте стоит четырёхбуквенное имя), открытое Им Моисею, то мы и получаем реальность, где Бог–не просто Творец, создавший всё и удалившийся затем, а самый близкий верующему человеку, рабской покорностью овцы открывающему для себя Бога, как господина, который не столько повелевает, сколько заботится о пасомом, что и уподобляет этого пасомого маленькому ребёнку, который и существует, как кажется, лишь для того, чтоб о нём заботились. В таком случае мы видим, как образ овцы преображается в образ дитя, а образ Пастыря–в образ Отца. Рабство здесь–такой же образ, лишь описывающий определённый аспект великой тайны отношений Бога с человеком. Именно ради возможности личных отношений человеку и было открыто Богом то самое имя, которое в наших переводах звучит как «Господь».

        18.12.2024–16.01.2025г.