X. Апостолы и ученики. Часть 1

               
                Книга  "Расследование ведет..."



                Глава 10




    «Последующая реконструкция событий. Часть первая: апостолы и ученики»





    В этой главе мы будем рассматривать события на протяжении следующего периода времени: начиная от «вознесения Иисуса на небо» и до того исторического момента, пока христианство не стало государственной религией Римской империи.
 
   Что происходило с учениками дальше, нам поможет понять логика нашего повествования, послания апостола Павла в Новом Завете и материал из книг Эрмана Барта (также будет использована информация из произведений еврейского историка Иосифа Флавия). У читателя знакомого с христианством может возникнуть вопрос: почему при этом не будет использована новозаветная книга Деяния апостолов, где собственно излагается история того, что происходило с последователями Христа после его ухода? В прошлой главе я приводил доводы, почему история, изложенная в первых главах этой книги является литературным вымыслом. Поэтому в плане реконструкции подлинных событий, данный источник является сомнительным. Это конечно, не означает, что вся информация из этой книги также сомнительна — наверняка, в ней отражены и какие-то правдивые факты. Однако в этом отношении намного предпочтительней для нас будут в качестве источника информации письма апостола Павла.

   Дело в том, что они считаются самыми ранними произведениями Нового Завета и датируются учеными 50 годами первого века н. э. Уже исходя из этого обстоятельства, они имеют приоритет над книгой Деяния, которая была написана, по прикидкам исследователей, ближе к концу первого века. При этом нужно помнить, что подлинных писем Павла в Новом Завете насчитывается всего семь; остальные произведения, написанные от его имени, по мнению ученых, его авторству не принадлежат. Вот перечень подлинных посланий апостола: к Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, к Галатам, 1 Фессалоникийцам и послание к Филимону.

    Давайте начнем наш обзор. Вспомним, что перед своим «уходом» Христос оставил своим последователям задание чрезвычайной важности — «свидетельствовать о нем до края земли». На данном этапе времени этот край был очерчен им вполне конкретно: разделившись на шесть проповеднических пар, как ранее учил их сам Иисус (Луки 10:1), апостолы начинают обходить те города и селения в Галилее, Иудее и Самарии, в которых они когда-то побывали вместе с Учителем.

   Конечно, я говорю о «шести» проповеднических парах условно: вероятно, что таких пар было намного больше, ведь количество учеников Иисуса не ограничивалось только его двенадцатью апостолами. Так, в одном из своих посланий апостол Павел упоминает о том, что воскресший Христос явился «одновременно более пятистам братьям» (1 Коринфянам 15:6). Пятьсот человек — это довольно внушительное количество. Как видим, третье звено в схеме возникновения христианства было успешно реализовано, и у Иисуса появилось много учеников. Тем не менее, разумно предположить, что миссионерской деятельностью за пределами Галилеи занималась только какая-то часть его последователей, а остальные остались в Галилее и проповедовали в основных местах своего проживания.
 
   Мы не знаем, сколько в итоге было задействовано учеников для выполнения задания Христа. Но если даже допустить, что проповеднических пар было не больше пятидесяти, то сколько тогда должно было быть инопланетных летательных аппаратов, которые бы обеспечивали им свою невидимую поддержку? Под «летательными аппаратами» я подразумеваю маневренные одно - или двухместные летательные «тарелки», оснащенные специальной аппаратурой для воздействия на восприятие людей. Можно предположить, что их было не меньше десятка, а это уже говорит о какой-то (пусть даже относительной) численности инопланетных наблюдателей на нашей планете.

    Проходит некоторое время, и ученики Иисуса начинают пожинать первые плоды своих проповедей: во всех местах, где они ходили вместе с ним, постепенно появляются люди, уверовавшие в «Иисуса из Назарета» как в Мессию. Да и как им не появиться, если живущее там население стало когда-то очевидцем невероятных знамений и явлений, которые демонстрировал галилейский чудотворец…

   Сподвижники Христа искренне радуются своим успехам, но при этом не расслабляются: перед своим вознесением Учитель строго наказал им быть ревностными служителями евангелия. Основной мотивацией неотложной проповеди было скорое возвращение Господа и жизненно важный вопрос спасения людей.  Те, кто принял Иисуса как Мессию, могли надеяться на его доброе расположение к ним во время его прихода с небес; остальным же, судя по записанной в евангелиях вести, грозила мучительная погибель. Вот почему проповедническую работу нельзя было отложить, — от нее зависела жизнь людей. На самом же деле разработчики инопланетного проекта, конечно, исходили из других соображений: они прекрасно понимали, что ни в коем случае нельзя упускать время, и пока у населения еще свежи воспоминания обо всех чудесах и знамениях Иисуса, надо действовать по принципу «куй железо, пока горячо».
 
    Чтобы обращенные в новую веру почувствовали свой новый статус, они проходят обряд водным крещением и их поощряют после трудового дня во время вечерних сходок — причащаться, вспоминая о жертвенной смерти Христа. Правда, никто до конца не понимал смысл этой жертвенной смерти. Но раз Господь Иисус ввел такой обряд, значит, ему надо следовать. Всем новообращенным — вне зависимости от того, мужчина это или женщина, также вменялось в обязанность исполнять задание, оставленное Иисусом — проповедовать. Так по родственникам, друзьям, соседям и соработникам распространялась благая весть о «Господе Иисусе» — Машиахе, который должен скоро вернуться с «великою силою и славою», дабы установить в Израиле, а потом и по всей Земле — справедливое Божье правление. Принявшие эту весть будут спасены, а равнодушные к ней погибнут в огне Божьего отмщения.

    Проходит еще несколько лет, и число учеников в этих областях многократно увеличивается… Умножение количества новообращенных происходит по разным причинам, и в первую очередь — из-за увеличения числа проповедников. При подходе, что каждый уверовавший должен возвещать благую весть о «Христе и Царстве Бога», оно нарастает как снежный ком.
 
    Да и население, как говорилось выше, в целом охотно откликается на проповедь первых учеников Христа. Кто-то из жителей сел и городов до сих пор помнит чудесные явления, которые совершал таинственный галилейский проповедник; кому-то нравится весть о том, что скоро произойдут грандиозные перемены к лучшему, —когда «Господь Иисус» вернется судить человечество и установит справедливость; а кто-то, услышав христианскую проповедь, вдруг прозревает, — что это истина и недалек тот час, когда Сын Божий действительно придет в сонме своих могущественных ангелов осуществлять Божье правосудие. В последнем случае подобные «озарения» происходят не спонтанно, а благодаря воздействию на восприятие людей внеземных технологий. Однако они действуют далеко не на всех, а только на особо восприимчивых (к примеру, на тех, кто имеет обостренное чувство справедливости) и духовных. Можно предположить, что эти технологии считывают излучение, исходящее от человеческого мозга. Поясню читателю, что я имею в виду.

    Сегодня ученым известно, что каждая область человеческого мозга отвечает за определенную сферу деятельности; обнаружены, в том числе, и такие зоны, которые отвечают за духовность и религиозность. При этом у кого-то они развиты, а у кого-то нет. Когда инопланетные наблюдатели фиксировали особую активацию этих областей мозга у человека, они понимали, что перед ними потенциальный ученик Христа. Остальное было делом техники: во время проповеди нужно было воздействовать на восприятие таких людей, добиваясь у них «духовного озарения». Я бы назвал эту инопланетную технологию «обострением восприятия». Возможно, когда-то ее применили к вашему покорному слуге — этот случай я описал во второй главе моей книги.

    Интересно, что в Новом Завете описан пример работы такой технологии. Правда, как и полагается «книге от Бога», представлен он там в виде обращения человека в христианскую веру. Давайте обратим внимание на этот случай. Он находится в книге Деяния апостолов, где мы читаем следующее:

    «…и одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торгующая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деяния 16:14).
 
    Как видно из самого текста, на одну из женщин из города Фиатир проповедь Павла произвела особое впечатление. Когда она его слушала, — «Господь отверз ее сердце». Переведя на язык нашего расследования: на ней была отработана технология «обострения восприятия», так как слова апостола Павла попали ей прямо в сердце.
 
    Думается, Павел был неплохим оратором и мог своими речами достигать сердца людей. Но полагаться только на умение красноречивых проповедников в привлечении новых учеников к инопланетному проекту, было совершенно недостаточно. К тому же большинство христиан, как мы помним, не имело образования и было неграмотно, и поэтому от них вряд ли стоило ожидать каких-либо ораторских способностей. Вот почему были так необходимы особые технологии, позволяющие воздействовать на восприятие людей.
 
    Примечательно и то, что в приведенном выше примере женщина была явно расположена к духовной информации, поскольку о ней говорится, как о «чтущей Бога». Деталь эта, видимо, не случайна, хочу еще раз напомнить читателю, что на таких людей, как правило и рассчитано воздействие инопланетных технологий. Обладая подобными технологиями, исполнители инопланетного проекта должны были активно «сотрудничать» с проповедниками, распространяющими благую весть. Здесь мне приходят на ум слова Иисуса в евангелии от Луки 10:2, где он говорит о том, что «жатвы много, а делателей мало». Под «жатвой» пришелец, сыгравший роль Христа, подразумевал сбор новых своих адептов. И далее по тексту евангелия — он призывает своих последователей «молить Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою».
 
    Что ж, надо думать, что молитвы учеников Иисуса позже были благосклонно услышаны «Господином жатвы»: на нашу планету прибывают дополнительное количество инопланетян, и их численность увеличивается на порядок. Кураторы инопланетного проекта понимают, насколько важно придать мощный импульс только что народившемуся христианскому движению, так как от силы этого импульса в конечном итоге будет зависеть успех их проекта.
 
    С большой долей вероятности, можно предполагать, что в те времена современники апостолов стали свидетелями многочисленных странных явлений в небе, которые бы сегодня назвали известным термином «НЛО». Ведь в древности, в отличие от нашего времени, инопланетным летальным аппаратам не нужно было тщательно укрываться от глаз людей: уровень человеческой цивилизации был еще низок, поэтому никому из землян не могла прийти в голову мысль о «гостях из космоса». Так что инопланетные «тарелки» могли себе позволить свободно бороздить небесное пространство над Галилеей, Иудеей и Самарией, а позже — над всеми остальными территориям, куда стало активно проникать христианство. Наверняка, первые христиане чувствовали мощную невидимую поддержку, воспринимая ее как помощь со стороны Божьих ангелов. В этом смысле слова из книги Откровение, где говорится об «Ангеле, летящем по небу с вечным Евангелием» (Откровение 14:6), уже не покажутся нам просто красивым образом из последней книги Нового Завета. За ним явно скрывалась инопланетная «тарелка», летящая на подмогу христианским проповедникам…

   Вернемся к последователям Христа. Поскольку кто-то из уверовавших мигрировал или торговал, посещая другие районы Палестины и окружающие их языческие области, то евангельская весть начинает распространяться более широко, и учеников соответственно становится больше. При этом благая весть распространяется не только на арамейском языке, но и на греческом (поскольку последний был разговорным языком во многих средиземноморских провинциях Римской империи). Довольно скоро первые христианские проповедники появляются в окрестностях столицы Иудеи, а затем — и в самом Иерусалиме. Надо полагать, что во время своей миссионерской деятельности пришелец, сыгравший роль Мессии, всегда действовал здесь осмотрительно ввиду близости иудейских и римских властей. Однако в свое последнее посещение Святого города он делает все, чтобы привлечь к себе внимание как можно большего числа местных жителей и прибывших из других областей иудеев, которые раз в год приезжали в Иерусалим на празднование Пасхи. Это была последняя возможность, которую он не хотел упускать.
 
   Впрочем, думается, и до этого он не упускал случая основательно «сеять» в этом стратегическом с точки зрения инопланетного проекта районе. Как известно, во время иудейских религиозных праздников в Иерусалим стекались тысячи паломников со всего Римского государства. Это были набожные иудеи — жители разбросанных по римским провинциям еврейских диаспор. Демонстрируя им свои чудеса и знамения пришелец, исполнивший роль Христа, ожидал, что среди приезжих иудеев найдутся те, кто заинтересуется его проповедями. Расчет был сделан на то, что таким образом весть о поразительных способностях Иисуса распространится далеко за пределы Палестины, вместе с покидавшими Иерусалим паломниками.

    От действий пришельца зависело так же, как впоследствии жители Святого города воспримут проповедь его учеников. По всей видимости, он обретает у местных жителей и приезжих немалую популярность, иначе как можно объяснить тот факт, что в первый день после инцидента в храме его не арестовывают местные власти. Они понимают, что это может вызвать бурю возмущения в народе и составляют план, как это можно сделать, не сильно привлекая внимание людей. Иисус это тоже понимает и «идет им навстречу», заявляя во всеуслышание на следующий день, что кесарь не имеет право владычествовать над Божьим народом. Хотя в евангелиях мы такого высказывания не найдем, оно наверняка прозвучало. Эти слова уже стопроцентно давали повод его противникам заключить его под стражу и позже произвести над ним суд...

    Итак, наступает время, когда в Иерусалиме и его окрестностях, в результате миссионерской деятельности самого Иисуса, а затем и его учеников — возникает первая христианская община.
 
    Скорее всего, именно так развивались события, связанные с распространением христианства в первые годы и десятилетия после «ухода Господа», а не так, как это описано в книге Деяния апостолов. В ней, напротив, — первая община верующих сначала возникает именно в Святом городе, а уже оттуда — христианство распространяется по Иудее, Самарии и Галилеи. Как видим, все происходит с точностью наоборот. Как бы то ни было, в свете нашего расследования мы можем быть уверены в том, что первым христианам оказывалась всяческая поддержка со стороны инопланетных наблюдателей, дополнительные силы которых пребывают на Землю, чтобы придать второй стадии своего проекта мощный импульс.
 
    Таким образом — дело начинает приобретать настоящий размах. Вскоре последователи Иисуса становятся известны среди иудейского населения как «назаретяне» (Деяния 24:5) или под другим названием — это в принципе для нас не так важно (одно из других возможных названий — «эбониты»). Важно то, что они становятся целым явлением в жизни иудейского общества начала 40-х - конца 50-х годов первого века н. э.

    Тут нам необходимо остановиться на одном важном для нашей темы моменте. Несмотря на то что ученики Иисуса возвещали о скором приходе своего Господа и его грядущем суде над человечеством, они по-прежнему придерживались Моисеева закона и иудейских традиций. Вот почему поначалу на них не обращали особого внимания — подумаешь, еще на одну апокалиптическую иудейскую секту стало больше. Разве что вопрос о приходе Машиаха вызывал между ними и традиционными иудеями жаркие споры...

    Но так было только в начале: со временем религиозное противостояние между «назаретянами» и ортодоксами начинает приобретать более серьезный характер. Некоторые ортодоксальные иудеи даже переходят на их сторону, — настолько эффективно на некоторых из них действуют инопланетные технологии. Между тем «назаретян» становится все больше: они появляются чуть ли не в каждом крупном селении и во многих городах Палестины; они уже порядком всем надоели своей вестью о «распятом Мессии». Сначала эта весть вызывает у иудеев насмешку, но позже сменяется на сильное раздражение.

    Подобной атмосфере религиозной нетерпимости способствовала социальная напряженность в еврейском обществе, вызванная массовой бедностью населения, обремененного многочисленными налогами и поборами со стороны римлян и местных иудейских властей. В целом евреи действительно ожидали прихода Машиаха, который покончит с римским владычеством и засильем со стороны местных правителей, которые с готовностью подчинялись языческим завоевателям. Вместе с тем, наиболее радикально настроенные слои еврейского населения были готовы сами бороться за свою свободу и независимость от римлян. Подобным настроениям симпатизировало довольно много жителей Палестины, и только «назаретяне» сохраняли определенный нейтралитет, поскольку ожидали скорого возвращения своего Господа Христа. Такими, скорее всего, были основные вехи самого раннего этапа христианства.
 
    Но как ход событий развивался дальше?

    Где-то с начала или с середины 40-х годов н. э. среди новообращенных появляются ученики, которые считают Моисеев закон и иудейские традиции больше не нужными: по их мнению, они были упразднены жертвой Иисуса Христа. Подобные воззрения для первых христиан были воистину революционными. Их появление связано с деятельностью так называемого «апостола для язычников» — Павла, который сыграл без преувеличения огромную роль в дальнейшей трансформации христианства; в той трансформации, в которой были заинтересованы разработчики инопланетного проекта. Вот какими словами в своей книге «Петр, Павел и Мария Магдалина» Эрман Барт описывает влияние апостола Павла на весь последующий ход истории христианства:

   «Именно миссионерская деятельность Павла помогла преобразовать маленькое иудейское сектантское движение последователей Иисуса в Палестине в мировую религию, включавшую как иудеев, так и язычников. Именно его теологические размышления о смысле смерти и воскресения Иисуса навсегда определили суть христианского послания. Именно его сочинениям было суждено сыграть огромную роль в каноне нового Христианского Священного Писания, Нового Завета, из двадцати семи книг которого тринадцать приписываются Павлу».

    Если говорить научным языком, самые первые последователи Иисуса (включая, разумеется, его двенадцать апостолов) были иудео - христианами, так как они продолжали следовать иудейским обычаям и традициям. Павел же, который не принадлежал к их числу и был обращен в христианство позже, был глубоко убежден в том, что жертва Иисуса полностью отменила Моисеев закон. Он считал, что главным для спасения верующего было поверить в искупительную смерть «Господа Иисуса» и в его последующее за этим воскресение из мертвых. Новозаветные послания Павла к Галатам и к Римлянам пронизаны именно такими убеждениями. Однако ранее Павел был известен как ревностный фарисей, преследующий иудео - христиан за их веру.

    Возникает резонный вопрос: за что же было преследовать «назаретян», которые по-прежнему придерживались иудейских традиций? Как замечает в той же своей книге Эрман Барт:
 
   «Павел был очень разгневан утверждением, что распятый иудейский учитель является мессией Бога. Он стал гонителем христиан, стараясь искоренить эту возмутительную форму иудаизма».

    Из слов автора видно, что именно Павлу сильно не нравилось: его возмущало, что в представлении «назаретян» Машиах был человеком, которого распяли и который согласно Моисееву закону — умер «проклятой смертью» (смотрите Галатам 3:13). Вспомним информацию из предыдущей главы моей книги, где говорилось о том, что в представлении иудеев было немыслимо, чтобы их Мессию распяли и что он должен своей смертью искупить грехи людей. Но тогда почему с Павлом произошла впоследствии удивительная метаморфоза, и он уверовал в распятого Господа Иисуса?
 
   Ответ здесь может быть только один: кто-то оказал на него очень сильное воздействие. Взгляды глубоко верующего человека могут поменяться только под влиянием чего-то из ряда вон выходящего, и, похоже, такое событие произошло в жизни Павла. Не трудно догадаться, что инопланетные исполнители как-то воздействовали на Савла (так звали Павла до его обращения в христианство), благодаря чему и произошло глубокое переосмысление его веры. В своей книге «Петр, Павел и Мария Магдалина» Эрман Барт подробно описывает, как примерно могло произойти превращение ортодоксального Савла в последователя Иисуса Христа. При этом он, естественно, не учитывает инопланетный фактор.
 
   Если Павел сыграл огромную роль в дальнейшем развитии инопланетного проекта нам, конечно, будет интересно узнать, когда и как произошло его обращение. Но прежде чем ответить на эти два вопроса, хотелось бы привести еще одно уточнение из книги Барта:

   «Важно понять, что, по крайней мере, с его собственной точки зрения, он не обращался из одной религии (иудаизма) в другую (христианство). Дело в том, что термины «христианство» и «христианская религия» во времена Павла еще не сложились для обозначения конкретной религии с ее собственными верованиями, практиками, Священным Писанием и так далее».

   Действительно, в те времена только что народившаяся христианская вера находилась еще в зачаточном состоянии и была соединена одной «пуповиной» с иудаизмом. Однако, несмотря на то что Павел не считал себя перешедшим из одной религии в другую, суть его вклада в создание христианства не меняется. Как же он стал последователем Иисуса Христа?

   Примечательно, что сам Павел в 2 Коринфянам 12: 1-4 признается, что «четырнадцать лет назад пребывал на седьмом небе и слышал неизреченные слова». Хотя он пишет здесь о некоем «человеке во Христе», многие комментаторы сходятся во мнении, что речь на самом деле идет о нем самом. Из этих слов Павла следует, что он пребывал в состоянии некоего религиозного транса. Ученые датируют второе послание Коринфянам примерно 58-59 годом н.э. Отнимем от этой даты указанные во 2 Коринфянам 12:2 «четырнадцать лет назад» и мы приходим примерно к 45 году н. э. Павел уже в это время считал себя «человеком во Христе». Следовательно, его обращение произошло как минимум за несколько лет до этого года. В упомянутой выше книге Эрмана Барта говорится, что обращение Савла возможно состоялось через несколько лет после распятия Христа. Почему эти подробности для нас так важны? Они могут указывать на то, как широко распространилось «назарейское учение» спустя всего несколько лет после смерти Иисуса.
 
  Савл, чей родной язык был греческим, не был жителем Палестины: он родился и вырос в иудейской диаспоре — очевидно, в одном из крупных городов Средиземноморья. Услышал ли весть о распятом Христе Савл там, сказать точно невозможно. Вероятнее всего, впервые он познакомился с учением «назаретян» во время своего паломничества в Иерусалим. Произошло ли это по дороге туда, или в самом городе и его окрестностях — для нас это не так важно. Важно то, что Савл отнесся к их вести очень негативно. Очевидно, вернувшись домой, он забыл бы об этом знакомстве, но спустя время снова столкнулся с «назарейским учением» уже в своем городе.
 
   Если все происходило именно так, то благая весть об Иисусе Христе распространилась за пределы Палестины всего за несколько лет! Такой довольно незначительный срок времени говорит о мощном импульсе, который придали недавно народившейся религии исполнители инопланетного проекта. Трудно себе представить, что относительно немногочисленной группе первых последователей Иисуса было под силу сделать это самим.

   Примерный год обращения Павла помогает нам также понять, насколько быстро новая вера проникла в Иерусалим. В своем письме к Галатам Павел пишет, что через несколько лет после своего обращения в христианство он пришел в Иерусалим, чтобы повидаться с Петром и Иаковым — «братом Иисуса Христа». Хотя в самом тексте письма не сказано, через сколько конкретно лет это произошло, разумно предположить, что Павел не стал это делать спустя много времени. Думается, он захотел встретиться с апостолами Христа через три - пять лет после своего обращения в новую веру.
 
   Если предположить, что обращение Павла произошло в конце 30-х годов, то получается, что уже спустя несколько лет после распятия Христа некоторые лидеры «назаретян» обосновались в Иерусалиме. И это после того, как относительно незадолго до этого их Учителя распяли в этом городе, и они поспешно из него бежали! Очевидно, что в окрестностях Иерусалима и в самом городе у Иисуса быстро нашлось немалое число последователей. Я уже писал выше, что пришелец, сыгравший роль Мессии, тщательно «сеял» в этом религиозном центре иудаизма, чтобы позже вернувшись, его ученики собрали там хороший «урожай». При этом, конечно, не нужно забывать об их поддержке со стороны инопланетных исполнителей.

   Более того — исходя из послания Павла к Римлянам, которое было написано, по оценкам ученых, приблизительно в 57-58 году н. э., можно констатировать факт, насколько стремительно христианство достигло самого сердца Римской империи — ее столицу, величественный город Рим. Павел адресует свое письмо уже существующей какое-то время христианской общине в Риме; причем сам он ее не основывал, она возникла без его участия. Если допустить, что община в Риме существовала уже не менее десяти лет (а может быть и больше), мы приходим к 47-48 году н.э. Отсюда следует, что понадобилось всего примерно пятнадцать лет после «ухода» Иисуса, чтобы христианская вера достигла самого главного города Римской империи и укоренилась в нем. Это тоже впечатляет и наводит на мысль об инопланетной протекции.

   Теперь давайте перейдем к вопросу о том, как был обращен Савл. Согласно книге Деяния апостолов, это произошло по дороге из Иерусалима в Дамаск. Правда, этот рассказ не вызывает большого доверия, поскольку плохо согласуется с информацией из писем самого Павла. Так, в письме к Галатам 1:22 Павел пишет, что не был знаком с «иудейскими церквями», в то время как в Деяниях говорится, что он «преследовал церковь по всей Иудее». Первые главы книги Деяния апостолов также вызывают большое сомнение относительно деятельности учеников Христа сразу после его ухода. Согласно реконструкции, произведенной нами выше, апостолы бежали из Иерусалима и потому ни о какой иудео-христианской общине в этом городе в тот период времени не могло идти речи.
 
   Между тем автор Деяний направляет Савла (напомню, что так называли Павла до его обращения в христианство) из столицы Иудеи в Дамаск: в своем преследовании христиан Савл хочет заручиться поддержкой иерусалимского первосвященника и берет у него рекомендательное письмо для иудейской общины в Дамаске. Однако, как отмечает в одной из своих книг Эрман Барт, — первосвященник в Иерусалиме в то время не являлся авторитетным лицом для иудейских диаспор и вряд ли мог на них повлиять, — поэтому упоминание о подобном письме выглядит исторически недостоверно. Тем не менее, подвергать сомнению историчность всей книги Деяния апостолов также будет неправильно; ученые выдвигают предположение, что ее автор мог пользоваться дорожными записями апостола Павла, описывая некоторые события в своей книге.

   Впрочем, где и при каких обстоятельствах произошло обращение Савла — для нас не так уж и важно. Важно то, что оно, несомненно, состоялось и наверняка где-то на пустынной дороге при минимальном количестве свидетелей. Это обращение было «чудом», так как Савл внезапно был ослеплен вспышкой света и сразу после этого услышал голос «Господа Иисуса».
 
   В связи с последним возникают следующие вопросы: почему было так важно его ослепить? Нельзя ли было обойтись только одним таинственным голосом, заявляющим о себе, что он Иисус?
 
   Очевидно, одного голоса для переубеждения укорененного в иудаизме Савла было недостаточно. Расчет был сделан на его сильный испуг, а потеря зрения безусловно является сильнейшим потрясением для любого человека.
 
   Ну а что можно сказать о «вспышке света», которая его ослепила?

   Можно предположить, что ослепление сильным светом входило в обыденный инопланетный арсенал по колонизации новых планет. Вспышка света могла временно вывести из строя любого обладателя сетчатки глаз и, таким образом, лишенное зрения существо попадало в полную власть колонизаторов.
 
   Что же касается «голоса», который затем услышал ослепший Савл, то схожим приемом инопланетные исполнители пользовались еще во времена миссии их эмиссара, сыгравшего роль Христа. Вспомним эпизод с крещением Иисуса и его «чудесным преображением» на Елеонской горе: и в том и другом случае, его ученики слышали «глас Бога». Однако в случае с Савлом голос не просто что-то провозглашает, а ведет с ним диалог, сообщая ему, — что он разговаривает с «Иисусом, которого гонит» (Деяния 9:4,5). По всей видимости, здесь была использована более продвинутая технология.

   После произошедшего с ним события ослепленного Савла приводят в Дамаск, где зрение возвращается к нему спустя несколько дней. Думается, ослепление вспышкой света из инопланетного колонизаторского арсенала не предполагало утрату зрения навсегда, поэтому зрение у Савла восстанавливается само через некоторое время (правда, нельзя исключать, что впоследствии это привело к проблемам у Павла со зрением, как об этом косвенно свидетельствуют его письма).
 
   При этом книга Деяния апостолов описывает возвращение зрения как «Божественный акт», но другого описания здесь вряд ли следовало ожидать. В ней рассказывается, как местный христианин Анания воскладывает на глаза Савла свои руки, и тот сразу прозревает. Перед исцелением гонителя христиан Анания также упоминает о письме первосвященника, которое нес с собой в Дамаск Савл. Напомню читателю, что по мнению Эрмана Барта, это является исторически недостоверной деталью: первосвященник из Иерусалима не мог влиять на мнение иудеев, проживающих в диаспоре.
 
   Впрочем, и к роли Анании (который далее нигде не упоминается в Новом Завете) тоже возникает обоснованная претензия: зачем, спрашивается, к исцелению Савла привлекать какого-то человека, пусть даже и христианина, если логика воздействия на ослепшего гонителя христиан проста — Иисус отбирает у него зрение
 — и он же ему его и возвращает... Это было бы понятно Савлу и без всяких манипуляций руками со стороны Анании.
 
   Отсюда следует, что последний, наверняка, является вымышленным персонажем. Или можно предположить другой вариант: под ним скрывался один из инопланетных сообщников Иисуса, который восстановил Савлу зрение; в книге же Деяния апостолов он представлен в виде христианина Анании. Правда, данный вариант уж больно смахивает на конспирологический, но тем не менее...

   Таким образом, происходит обращение Савла в христианство.
 
    Для инопланетных исполнителей был важен не сам этот факт: учитывая их возможности, они могли обратить в христианскую веру кого угодно. Им было важно использовать образованного фарисея Савла для дальнейшего развития своего проекта.