Ориген прекрасно понимал о том, что существует более десяти христианских заповедей: «Давая эти и разные другие заповеди, Спаситель выражается так, как бы в нашей власти заключается исполнение этих предписаний, и мы по справедливости будем подлежать суду, если будем нарушать их. (ОРИГЕН - О свободе воли)». Однако могут сказать о том, что некоторые заповеди, такие как исцелять или воскрешать были даны для апостолов и не имеют отношения к простому люду. На эту тему можно дискутировать долго, но от этого лёд не стронется ни на микрон. Моя точка зрения такова,- все заповеди даны были для исполнения ученикам Йешуа от самого Йешуа, а учеником Йешуа является каждый христианин, так как принял на себя его учение и из этого следует то, что все заповеди, включая и апостольские, относятся ко всем христианам, как сказано: «Ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы братья. (От Матфея 23:10)». А также: «И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. (От Матфея 23:10)». Таким образом, слово - ученик, в святом Писании относится ко всем последователям Христа. Йешуа (Иисус) своих учеников и апостолов по два послал: «как агнцев среди волков» отправляет проповедовать Царствие Божие и исцелять больных со словами: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается; а отвергающий Меня отвергается Пославшего Меня. (От Луки 10:16)». В Армянской Апостольской Церкви сказано: «Между апостолами и учениками нет никакой разницы, они имеют ту же власть и миссию (От Луки 10:9; 9:1), однако имена учеников, как и имена святых младенцев Вифлеема, известны только одному Богу. (пишет qahana.am)».
Не может здесь быть того, что взял то, что понравилось, а что не понравилось, игнорировал. Либо берите всё, либо ничего, ведь сказано же: «да будет для Вас, да - да, нет - нет, а что сверх этого, то от лукавого. (От Матфея 5:37)». Нельзя дробить учение на то, что подходит и что не подходит. Кстати говоря, в Исламе двойной стандарт абсолютно неприемлем, особенно в вопросе веры: «В вопросах иймана всё должно соответствовать воле Самого Аллаха субханаху ва таъала. Если человек думает -“Я уверую в то, но не буду верить в это”, то получается, что всю его религию установил не Аллах, а он сам по принципу земной комфортности. (Хадисы и Жизнь - Том 2)».
К слову сказать, смотрите что сказано в Евангелии: «И отцем себе не называйте ни кого на земле, ибо один у вас отец, Который на Небесах. (От Матфея 23:9)». И вот не могу понять одного,- почему все священнослужители так любят чтобы их называли Отцами (Падре у католиков)? А ведь отцом нельзя никого называть согласно словам самого Йешуа (подробнее об этом при рассмотрении заповедей), то есть, они сами же противоречат своему же учению, а значит, и многое из того, чему они учат, можно подвергнуть сомнению. Ведь даже в науке существует принцип сомнения, который предполагает критическое отношение к изучаемому материалу. Например, Рене Декарт сформулировал принцип методологического сомнения, согласно которому нужно сомневаться во всём без исключения. По его мнению, только так можно обнаружить достоверное знание и реформировать всё существующее знание. И Роберт Мертон также считал то, что учёные должны следовать принципу - подвергай всё сомнению. По его мнению, нет ничего «святого», ограждённого от критического анализа. Кроме того, научный подход предполагает изменение понимания всякий раз, когда появляются новые данные.
Ну да ладно. Итак. Вот перечень заповедей (неполный) данных Йешуа своим последователям прописанные в канонических Евангелиях.
1. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. (От Матфея 22:37-38).
2. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (От Матфея 22:39-40).
3. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (От Матфея 5:16).
4. Итак идите, научите все народы, крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа. Уча их соблюдать всё, что Я повелел вам. (От Матфея 28:19-20).
5. Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. (От Матфея 5:22). Гневливого судить.
6. Кто же скажет брату своему – “рака”, подлежит синедриону. (От Матфея 5:22). Также – судить.
7. Кто скажет - безумный, подлежит геенне огненной (одна из причин, наравне с ведьмами и дьяволопоклонством, почему сжигали во времена инквизиций). (От Матфея 5:22).
8. Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. (От Матфея 5:23-24).
Примечание:- «Учитывая то, что второй Храм разрушен, то все храмовые заповеди перешли (заменили) на иные формы служения Богу - это молитва, как сказано: “Жертва Богу - дух сокрушённый. (Техилим 51:19 (Псалом 50:19))”. Изучение Торы и строгое следование её ритуальным и этическим предписаниям. То есть, таким образом, в место жертвоприношения возносятся молитвы, а вместо Храма - синагоги и церкви. Из этого выводится постановление – если: “принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя”,- подошёл к церкви или синагоги, и повинен перед кем-то, то: “оставь там дар твой пред жертвенником”,- не входи туда, пока не примиришься с братом твоим. Только после этого: “приди и принеси дар твой”,- можешь войти возносить молитвы».
9. Мирись с соперником своим скорее, пока ты ещё на пути с ним. (От Матфея 5:25).
10. Я говорю вам - всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своём. (От Матфея 5:28). Запрет прелюбодействовать даже в мыслях.
11. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя. (От Матфея 5:29).
12. Если правая рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя. (От Матфея 5: 30).
13. Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать. (От Матфея 5:32). Запрет на развод кроме одной причины.
14. Кто женится на разведённой, тот прелюбодействует. (От Матфея 5:31).
15. Я говорю вам: не клянитесь вовсе – ни небом; ни землёю; ни Иерусалимом; ни головою твоею. (От Матфея 5:34-36).
16. Да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет». (От Матфея 5:37). Запрет говорить третьим вариантом.
17. Я говорю вам: не противится злому. (От Матфея 5:39).
18. Ударят в правую щёку твою, обрати к нему и другую. (От Матфея 5:39).
19. Кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. (От Матфея 5:40).
20. Кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. (От Матфея 5:41).
21. Просящему у тебя дай. (От Матфея 5:42).
22. От хотящего занять у тебя не отвращайся. (От Матфея 5:42).
23. Любите врагов ваших. (От Матфея 5:44).
24. Благословляйте проклинающих вас. (От Матфея 5:44).
25. Благотворите ненавидящим вас. (От Матфея 5:44).
26. Молитесь за обижающих вас и гоняющих вас. (От Матфея 5:44).
27. Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный. (От Матфея 5:48).
Примечание:- «Ну это уже ни в какие “ворота”. Равнять себя с Богом и быть совершенным как Всевышний… А ведь такие слова, это слова гордеца, ведь гордец не может поставить себя ниже кого-то и даже Бога, а ставит себя как минимум равным Ему, и как сказал Иоанн Кассиан: «Гордость надмевает мысли <…> до безумия доводит высокопарный помысел, внушает мечтать о равности Богу». При этом, в древнегреческом вероисповедании подобную гордыню связывают с Богиней Гибрис. Её проявлениями в людях считали желание сравниться с Богами. Сама же тема гордыни будет разбираться ниже по тексту, в разделе о семи смертных грехах.
Да и вообще, такое сделать (стать равным Всевышнему) никто не сможет. Если кто-то такое сможет, тот сам станет Всевышним. Даже Ханох и Элиягу такими стать не смогли, хотя были настолько праведными, что стали Архангелами – один Метатроном, второй Зандальфоном (Сандальфоном). Другие даже до Архангелов недотягивают. Ну если только до Ангелов. И кроме этого, согласно второй заповеди, нельзя обожествлять людей и вещи - это может привести к греху и болезни души. Например, в исламе если Вы человек верующий, то сравнивать себя с Богом - это грех и гордыня. Ну а что случается с горделивыми Ангелами, полагаю, Вы все знаете, не говоря уже о человеке. Ну а в прочем, считайте себя кем хотите, я не запрещаю, только врачу об этом не говорите, а иначе Вас обеспечат шестой палатой, ведь там только Боги и возлежат после трудовых подвигов».
28. Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас. (От Матфея 6:1).
29. Творя милостыню не труби пред собою. (От Матфея 6:2).
30. Творя милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. (От Матфея 6:3).
31. Милостыня твоя должна быть в тайне. (От Матфея 6:4).
32. Во время молитвы не будь как лицемеры. (От Матфея 6:5).
Примечание:- «Лицемерами называются те, кто напоказ молится, а сам не соблюдает заповеди, и об этом говорил в евангелии сам Йешуа, обличая лицемеров. Кроме этого, Йешуа призывает молиться скромно, не допускать позерства и актерства, полностью сосредотачивать мысли на Боге, не отвлекаясь на окружающих. А вообще, под словом лицемер, имеется очень много понятий и соответственно постановлений».
33. Когда молишься, войди в комнату твою и затворив дверь твою, молись Отцу твоему. (От Матфея 6:6).
34. Молясь, не говорите лишнего, как язычники. (От Матфея 6:7).
35. Молитесь же так: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь». (От Матфея 6:9-13). Постановление о молитве.
36. Не будьте унылы во время поста. (От Матфея 6:16).
37. Когда постишься, помажь голову твою. (От Матфея 6:17).
38. Когда постишься, умой лице своё. (От Матфея 6:17).
39. Не собирайте себе сокровищ на земле. (От Матфея 6:19).
40. Собирайте себе сокровища на Небе. (От Матфея 6:20).
41. Не служить Богу и Мамоне. (От Матфея 6:24).
42. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. (От Матфея 6:25).
43. Не заботьтесь для тела вашего, во что одеваться. (От Матфея 6:25).
44. Ищите же прежде Царствия Божия. (От Матфея 6:33).
45. Ищите правды Его. (От Матфея 6:33).
46. Не заботьтесь о завтрашнем дне. (От Матфея 6:34).
47. Не судите. (От Матфея 7:1).
48. Не ищи сучка в глазе ближнего своего. (От Матфея 7:3-4).
49. Вынь бревно из своего глаза. (От Матфея 7:5).
50. Не давайте святыни псам. (От Матфея 7:6).
Примечание:- «Эти слова означают то, что не нужно давать враждебно настроенным людям то, что свято, если они не способны это осознать и принять. А под псами в этом выражении подразумеваются люди, нравственно опустившиеся, ставшие пошлыми и неспособными к исправлению. Христианину следует остерегаться таких людей - не раскрывать им глубоких истин христианской веры, не допускать их к таинствам Церкви. Иначе они это святое осмеют и осквернят. Под святыней можно понимать проповедь, учение о благочестии или свою нравственную, духовную жизнь».
51. Не бросать жемчуга пред свиньями. (От Матфея 7:6).
Примечание:- «Эти слова означают то, что не стоит тратить время, слова и усилия на людей, которые не могут оценить и понять их».
52. Просите. (От Матфея 7:7).
53. Ищите. (Матфея 7:7).
54. Стучите. (Матфея 7:7).
Примечание:- «Просящий получает, ищущий находит, стучащему отворяют (От Матфея 7:8). Это довольно-таки обширные и так сказать образные понятия и подходят и применимы ко многим аспектам жизни».
55. Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. (От Матфея 7:12).
56. Больных исцеляйте. (От Матфея 10:8).
57. Прокажённых очищайте. (От Матфея 10:8).
58. Мёртвых воскрешайте. (От Матфея 10:8).
Примечание:- «Хорошим примером на сегодняшний день воскрешения из мёртвых может послужить выведение из клинической смерти врачами реаниматологами. Или простой человек оказывающий посильную первую реанимационную помощь (непрямой массаж сердца, искусственное дыхание и так далее) до приезда врачей и так далее. Само же воскрешение мертвеца из могилы, как это делают колдуны Вуду, думаю под запретом, так как это подпадает под определение чёрной магии (раздел некромантия в некромагии), которая под запретом Торы. Хотя Йешуа Лазаря оттуда воскресил. Тогда может и не под запретом у христиан, точно сказать не могу. Но точно знаю одно - под запретом Торы однозначно.
И хотя некоторые могут возразить:- Дескать ты чо такое говоришь, под запретом Торы? Али забыл, как пророк Илия (Элиягу) или Елисей (Элиша) воскрешали мертвецов, и ничего. Или типа они пророки и им всё дозволено? Справедливо замечено. Но была не учтена небольшая тонкость. И эта тонкость заключается в том, что воскрешать из мёртвых ещё не захороненных, разрешается. Но если человек уже был захоронен,- на это есть полный запрет, так как это подпадает под колдовство. И как бы странно это не прозвучало, но строк из песни не выкинешь,- Йешуа воскресил Лазаря уже захороненным, и об этом красочно повествует Евангелии. А с колдунами в Торе всё предельно ясно. Так, в Торе сказано: “Да не найдётся у тебя… кудесника (чародея), волхва (прорицателя), и гадателя, и колдуна (ворожея), обаятеля, вызывающего духов, волшебника и вопрошающего мёртвых. (Дварим 18:10-11)”. А в книге Шмот есть предписание: “Колдуньи не оставляй в живых! (22:17)”. Мудрецы объясняют то, что эти слова в равной степени относятся и к мужчине-колдуну. В иудаизме колдовство строго запрещено, и за большинство его видов, если человек занимался ими умышленно и его предостерегли, по Торе положена смертная казнь.».
59. Бесов изгоняйте. (От Матфея 10:8).
60. Даром получили, даром давайте. (От Матфея 10:8).
61. Не берите с собою золота в дорогу. (От Матфея 10:9).
62. Не бери с собою серебра в дорогу. (От Матфея 10:9).
63. Не бери с собою меди в дорогу. (От Матфея 10:9).
64. Не бери с собою сумы в дорогу. (От Матфея 10:10).
65. Не бери с собою двух одежд в дорогу. (От Матфея 10:10).
66. Не бери с собою обуви в дорогу. (От Матфея 10:10).
67. Не бери с собою посоха в дорогу. (От Матфея 10:10).
68. И тогда Пётр приступил к нему и сказал: Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? До семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: “до семи” но до седмижды семидесяти раз. (От Матфея 18:21-22). Положение о том, сколько раз следует прощать.
69. На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте. (От Матфея 23:2-3).
Примечание:- «Это говорит о соблюдении мицвот, если ты не еврей, то о соблюдении заповедей для Бней Ноах, которых более двухсот (у евреев их 613). Вопрос о заповедях для Бней Ноах рассмотрен в главе - О ТОМ МОЖЕТ ЛИ НЕ ЕВРЕЙ ИЗУЧАТЬ ТОРУ».
70. По делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают. (От Матфея 23:3).
Примечание:- «Это обобщённая форма говорит не о всех их, а только о тех, кто, зная законы, нарушает их».
71. И отцем себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, который на Небесах. (От Матфея 23:9).
Примечание:- «Вопрос:- Кого Вы считаете отцом и зовёте им же? Самое печальное в ответе то, что во многих христианских конфессиях существует обращение к священнослужителю ни как иначе, как - святой отец. Зачем и почему была нарушена эта заповедь, мне не удалось понять. Много раз слышал разные объяснения этому феномену от многих, но, когда говорил им о том: "чтобы Вы ни говорили, существует слово Христа для Вас в котором сказано о том, что только один у Вас Отец и Он является Небесным",- вразумительного ответа не получал. Также спрашивал их вновь:- "Как же всё-таки после слов Христа можно плоть назвать Отцом Небесным или же полагать то, что в этой плоти есть весь Бог, ведь даже в Йешуа Самого всего Бога не было, ведь по его словам (Йешуа) он от Отца Небесного пришёл, от Того, Кто его послал, и сам Йешуа не более Того, Кто его послал, ведь Йешуа сам говорил о том, что сын не выше Отца своего, показывая этими словами то, что Бог выше самого Йешуа. А здесь получается то, что простой человек ставит себя выше самого Йешуа, называя себя святым отцом, в то время как Йешуа себя никогда так не называл и не возводил себя в такой ранг и призывал не возвышаться над другими. Кроме того, показывал на своём примере как подобает вести себя и предупреждал о том, что возвышающий себя да будет унижен". И вновь в ответ тишина и ненависть в мой адрес».
72. Исследуйте Писание. (От Иоанна 5:39).
73. Будьте милосердны. (От Луки 6:36).
74. Вразумляйте бесчинных. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:14).
75. Утешайте малодушных. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:14).
76. Поддерживайте слабых. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:14).
77. Будьте долготерпеливы ко всем. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:14).
78. Не воздавать злом за зло. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:15).
79. Искать друг другу добра и всем. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:15).
80. Всегда радуйтесь. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:16).
81. Непрестанно молитесь. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:17).
82. За всё благодарите. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:18).
83. Духа неугашайте. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:19).
84. Пророчества не уничижайте. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:20).
85. Всё испытывайте, а хорошего держитесь. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:21).
86. Удерживайтесь от всякого рода зла. (Первое послание к Фессалоникийцам 5:22).
87. Говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царствие Небесное. (От Матфея 5:20).
Примечание:- «То есть, праведность христианина должна превзойти праведность фарисеев. При этом не забывайте о том, чтобы превзойти праведность фарисеев, по логике мышления, получается вывод о том, что следует соблюдать все их заповеди (все заповеди для евреев). Данное положение подтверждается следующим: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. (От Матфея 7:21-23)». А воля Отца Небесного заключается в исполнении Его мицвот (заповедей). А о том, как возлагать на себя дополнительные заповеди, сверх положенных не-евреям, говорилось в главе - О ТОМ МОЖЕТ ЛИ НЕ-ЕВРЕЙ ИЗУЧАТЬ ТОРУ».
88. Раздели с голодным хлеб твой. (Исаия 58:7).
89. Скитающихся бедных введи в дом. (свой) (Исаия 58:7).
90. Когда увидишь нагого, одень его. (Исаия 58:7).
91. От единокровного твоего не укрывайся. (Исаия 58:7).
И ещё,- дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, распри, гнев, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Послание к Галатам 5:19-21). Всю эту греховность необходимо искоренить в себе.
Семь христианских добродетелей это: вера, воздержание, простота, невинность, скромность, знание и любовь.
Намерение на пути христианина:
1. Блаженны нищие духом (От Матфея 5:3) - ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие (От Матфея 5:4) - ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие (От Матфея 5:5) - ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды. (От Матфея 5:6) - ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые (От Матфея 5:7) - ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем (От Матфея 5:8) - ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы (От Матфея 5:9) - ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду (От Матфея 5:10) - ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. (От Матфея 5:11).
--------------------------------------------------
Итак: «Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюсти все заповеди Христовы. (Из посланий Святого Климента епископа Римского)». А Якоб Бёме писал: «Наружному человеку пища тленный хлеб, а душе пища хлеб Божий, как Христос сказал, что Он даёт нам тело Своё в пищу. И заповеди Христовы и Его Таинства не иное что суть как хлеб духовный, преломленный Им на Тайной Вечери. (Истинная психологи или сорок вопросов о душе - вопрос 13, пункт 4)». А в книге Зоар в главе Трума п. 487 рассказывается притча о царе, который приготовил трапезу своим домочадцам. Всё-то время, когда они выполняют волю Его, они едят на трапезе вместе с царём, и дают псам их долю – кости, которые они могут уволочь с собой. В час, когда домочадцы Его не выполняют волю царя, всю трапезу Он отдаёт псам, а домочадцам своим даёт кости. Это показывает и говорит о том, как из Исраэль получаются народы мира, когда их отлучают от народа за отказ выполнять волю царя, а из народов мира может получиться Исраэль, если они желают выполнить волю Царя Царей (трапеза – это молитвы и мицвот). Подобное говорится у Йешуа для своих последователей о бисере и свиньях, а также о псах и святыне: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (margaritas ante porcos), чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (От Матфея 7:6)». Следует заметить и то, что здесь под псами и свиньями, кроме того, что говорилось выше, согласно другим комментариям, подразумеваются язычники, опираясь на Матфея 15:24-26. По этой причине другие евангелисты, писавшие для не-евреев, исключили это из своих Евангелий. Но, этот логий, имеющий древнюю традицию, находится и в Евангелии от Фомы (97): «Он сказал: Не хорошо взять хлеб у детей и бросить его псам». По этой причине возьмитесь за ум и не выбирайте из заповедей то, что нравится, и при этом, что не нравится не оставляйте в стороне, так как именно это и помогает в исправлении.
Вообще же необходимо заметить то, что те заповеди, которые не нравятся, указывают именно на тот изъян, который необходимо исправить. Как только этот изъян будет исправлен, нелюбимые заповеди превратятся в любимые,- то есть, будет хотеться их соблюдать.
Полагаю этого достаточно, хотя это неполный перечень христианских заповедей и добродетелей, их больше, просто данный труд не имеет своей целью рассмотр и разбор христианских заповедей и добродетелей. Они приведены здесь только для примера к главе об Йешуа. Несоблюдение хоть одной из них влечёт христианина к вине в пролитии крови невинной. Хорошенько подумайте над этим: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься. (От Матфея 12:36-37)».
О ГРЕХЕ ИЛИ ПОЧЕМУ СЛЕДУЕТ СОБЛЮДАТЬ ЗАПОВЕДИ.
ГРЕХ:- Прямое или косвенное нарушение религиозных заповедей данных человеку от Бога. Грех это не просто проступок или провинность, но и само желание не следовать заповеданному, а также нечто, противоречащее человеческой природе (ведь человек создан по образу и подобию Божию). Кроме этого, грех следует рассматривать и как порочность человеческого существа, проявление его падшей природы, которую он приобрёл при грехопадении. Вообще же нужно понимать то, что всякий грех есть грех против любви, так как Сам Бог есть любовь. Поэтому избавляясь от греха, человек возвращается к любви, и таким образом, через неё возвращается к Богу. По этой причине, истинным наказанием за грех являются не беды и напасти, постигшие человека, а утверждение его во грехе. Ведь человек создан благим Богом для праведной жизни, но когда человек творит зло, он идёт против своего Божественного естества, и грех, подобно невидимой язве, поражает его душу, расстраивая его жизнь и делая его несчастным.
Преподобный Макарий Великий разделяет грех на три уровня: «Как скоро удалишься от мира и начнёшь искать Бога и рассуждать о Нём, должен уже будешь бороться со своею природою (первородный грех), с прежними нравами (личный грех) и с тем навыком, который тебе прирождён (родовой грех). (Беседа 32:9)». Также необходимо ещё напомнить о том, что существует понятие о семи смертных грехах. Смертными грехами являются следующие грехи:
1. Superbia (гордость).
2. Invidia (зависть).
3. Ira (гнев).
4. Acedia (уныние).
5. Avaritia (сребролюбие).
6. Gula (чревоугодие).
7. Luxuries (похоть, блуд).
Так, святитель Игнатий Брянчанинов говорит о смертных грехах: «Если кто умрет в смертном грехе, не успев покаяться в нём, его душа идёт во Ад. Ей нет никакой надежды на спасение».
А рассматривая далее тему тяжких и не тяжких грехов, следует обратиться к святым подвижникам, которые: «уподобляют смертный грех тяжёлому камню», а не смертный - песчинке. В соответствии с этой аналогией,- если человек с камнем на шее окажется в воде, то утонет. Точно также тонет человек в пропастях Ада под тяжестью смертного греха. Однако оставлять не тяжкий грех без внимания нельзя, поскольку это может привести к совершению серьёзных грехов. Кроме того, по указанной аналогии песчинки мелких грехов могут скопиться в таком большом числе, что по весу не будут уступать тяжёлому камню смертного греха и также введут человека в Ад. И по этой причине было сказано: «Грех является смертным, если кто преступает ясную заповедь Божию, с греховным желанием и услаждением, с сознанием самого себя и греховности дела. (Епископ Феофан Затворник)». Поэтому, со временем, многократно совершённый грех утвердится в человеке и станет греховной страстью, невидимой духовной болезнью. Человек будет стремиться совершать всё новые и новые грехи, порой вопреки слабеющему голосу своей совести.
Кроме этого, было сказано в нравственном Богословии о том, что смертным грехом может определяться любой грех: «Смертным грехом нужно почитать всякий тяжкий грех, который, овладевая душою человека, делается в нём господствующим, подавляет в нём духовную жизнь, ожесточает его сердце нераскаянностью, делая его неспособным к принятию благодати Божией. Такие грехи называются смертными так потому, что свидетельствуют об омертвении в нас любви к Богу и ближним и вообще к духовной жизни, так и потому, что, лишая нас Царствия Божия, подвергают вечной погибели и смерти». По этой причине смертным грехом можно рассматривать любой грех, который отдаляет от Бога, лишает благодати и губит душу. А согласно ответу Йешуа богатому юноше в Евангелии (От Марка10:17-19), где на вопрос, что делать для того, чтобы иметь жизнь вечную, Йешуа ответил перечислением основных заповедей: «Не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать». А ещё следует пояснить о том, что сами смертные грехи разбиваются на три категории:
1. К первому виду смертных грехов относятся такие, которые служат источником для множества других грехов, как, например, объявление несправедливой войны, а также греховные страсти или пороки - чревоугодие, блуд, корыстолюбие, гнев, гордость, зависть, леность.
2. Ко второму виду смертных грехов относятся грехи, называемые грехами против Духа Святого, под чем понимается различное упорство против Бога. В число таких грехов входят - отчаяние в спасении, излишняя надежда на доброту Бога при упорном нежелании вести добродетельную жизнь, откладывание покаяния, богоборство, жизнь в злобе, зависть к духовным совершенствам других. Сюда относят также грех, называемый хулой Святого Духа, который согласно Евангелию: «Не простится ни в сем веке, ни в будущем».
3. К третьему виду смертных грехов относятся грехи, традиционно называющиеся “вопиющими к Небу”, куда входят такие грехи как - умышленное убийство, “содомский грех”, притеснение нищих, вдов и сирот, лишение платы работников, оскорбление родителей.
А подводя итог всему вышесказанному можно сказать словами преподобного Нила Синайского, который учил тому, что душа человека скорбит и мучается, будучи во грехе, но он не может понять причину своих страданий, не видит выхода из них. И только помощь Божия и глубокое, искреннее покаяние могут спасти человека от окончательной гибели – от духовной смерти и пребывания в Аду. Поэтому он далее говорил о том, что: «Желай, чтобы дела твои устраивались не как тебе представляется, но как угодно Богу», как правильно сказал Якоб Бёме: «Но человек должен ходить в послушании и великом смирении, предав свою волю воле Божией, чтобы Единый Бог был в нём всякой волей и всяким делом: вот путь к спасению и Царствию Небесному, другого пути нет: что бы кто ни проповедовал, какой-либо доктор или сам папа, всё кроме указанного здесь будет ложь, обман и притворство. (Истинная психологи или сорок вопросов о душе - вопрос 17, пункт 35)».
БОЛЕЕ ПОДРОБНО О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ.
Итак, в качестве вступления: «Пренебрежение законами Бога приводит к остановке развития человека, ограничениям со стороны Небес и далее, конечно, воздаянием за всё, что заслужил. (Книга знаний - страница 37)».
Много печали происходит у верующего о своих пороках и неблаговидных поступках, совершаемых им изо дня в день. Каждому человеку знакомо чувство вины и стыда к самому себе, когда человек вновь и вновь наступает на те же грабли, и после этого, испытывая муки совести, даже начинает сомневаться в том, простит ли его Бог. Конечно, неверующие не в состоянии понять этих переживаний. Всё это они считают полной ерундой. Их интересует их репутация, положение в обществе и многое другое, но никак не душевная чистота. По-настоящему такие люди начинают переживать только тогда, когда их уличат в грехе и то не все.
Теперь возникает резонный вопрос:- Почему именно смертный грех, а не просто грех? А всё дело в том, что смертный грех является "Смертным", потому что, овладевая душою человека, становится господствующим в человеке, подавляет в нём духовную жизнь, ожесточает его сердце нераскаянностью, делая его неспособным к принятию благодати Божией. Смертные грехи омертвляют в человеке любовь к Богу и к ближним, и вообще его духовную жизнь, лишают человека Царствия Божия, подвергают вечной погибели и смерти. Эти семь смертных грехов стали считать общепринятым только с тринадцатого века, когда крупнейший христианский теолог Фома Аквинский сделал их общедоступными. Причём конкретные пороки были выделены из всех прочих не потому, что они самые тяжкие, а потому, что они неизбежно влекут за собой другие грехи, которые уже исчисляются десятками. Многие путают смертные грехи с десятью заповедями, данными Богом Моше. Так, например, понятия «не убий» и «не укради» относятся к заповедям, отступление от которых карается на Небесах как смертные грехи. А те семь смертных грехов, о которых говорится ниже, одолевают в течение жизни каждого человека, от которых следует избавиться и в итоге попасть в Царствие Небесное. А вообще, священное Писание не даёт точного списка смертных грехов. Список грехов, который человек имеет именно на сегодняшний день, восходит к - восьми помыслам Евагрия Понтийского, но в настоящее время тщеславие объединили с гордыней, а печаль заменили завистью.
Итак: «Что касается словосочетания «грехи смертные», то существует расхожее мнение, что за «плохое поведение» преступника наказывают смертной казнью. Но значение слова «смертные» гораздо глубже. Ими считаются те грехи, которые не покрываются смертью человека, а остаются с ним и после того, как он перейдёт в мир иной, и где ему придётся отвечать за них по всей строгости. Наконец, важно, что и сами грехи неодинаковы по своему смыслу. Одни грехи - это проступки человека перед людьми, другие - перед Богом. Убийство - с современной точки зрения самое тяжкое прегрешение - это грех человека перед человеком. А вроде как безобидная гордыня - это вызов Богу, и потому раньше она считалась самым тяжким из грехов. То же самое относится и к унынию, которое также считается серьёзным проступком, потому что это опять-таки грех перед Всевышним. Оно противоречит главному настрою верующего человека: впереди, после смерти, его ждёт радость, и поэтому хандра, апатия означают неверие. (Кандидат философских наук, старший научный сотрудник Российского государственного гуманитарного университета Леонид Карасёв)».
Разделение грехов на смертные и обычные очень условно, потому что любой грех, великий или малый, разлучает человека с Источником жизни – его Создателем. Поэтому согрешивший человек умирает неизбежно, хотя и не сразу же после грехопадения. Об этом известно из Торы, где повествуется о грехопадении прародителей Адама и Хавы. По сегодняшним меркам их грех был не так уж велик - они решили просто вкусить плод от запретного Древа, однако через этот грех в мир вошла смерть:- С тех пор и по сей день люди умирают.
А чтобы эти грехи тревожили душу, или не тревожили, это не зависит от человека, но, чтобы они оставались в человеке надолго или не оставались, чтобы приводили в движение страсти, или не приводили,- это уже зависит от самого человека. В православной традиции смертным рассматривается любой грех, который отдаляет от Бога, лишает благодати и губит душу. Так, святитель Игнатий Брянчанинов говорит о смертных грехах так: «Если кто умрёт в смертном грехе, не успев покаяться в нём, его душа идёт во Ад. Ей нет никакой надежды на спасение».
Отдельным словом хочу сказать о грехах перед Богом, о которых упоминалось выше, более подробно. И это - неисполнение воли Господа. Нарушение десяти заповедей ветхозаветных и заповедей евангельских. Маловерие и неверие. Лицемерное почитание Господа,- без страха Божьего и любви. Отсутствие благодарности Богу за Его благодеяния, даже за те, что ниспосланы в болезнях и скорби. Обращение к астрологам, ворожеям, экстрасенсам и гадателям. Самостоятельные занятия магией, гаданием, колдовством и спиритизмом. Суеверие - вера в приметы, сны, ношение талисманов. Неисполнение данных Господу обетов. Упоминание Божьего имени всуе (без необходимости) и клятва Господним именем. Кощунство или отсутствие благоговения в отношении мощей, священного Писания, святых и так далее. Чтение еретической литературы, еретические измышления и разговоры. Отсутствие интереса к духовной литературе и священному Писанию. Без уважительной причины отсутствие в Храме в назначенные дни, хождение в Храм без прилежания и усердия. Леность в молитве, холодное или рассеянное моление,- дремота, разговоры, смех, рассеянное и невнимательное слушание песнопения и чтения, хождение по Храму. Опоздание к началу службы, преждевременный уход со службы, приход в Храм в нечистоте, прикладывание к святыням в нечистоте. Сознательное утаивание или редкое исповедание грехов. Причастие без страха Божьего и сокрушения,- не примирившись с ближним, без должного приготовления, после блуда и прочее. Непослушание духовнику. Осуждение или обида на монашествующих и священнослужителей, ропот на них. Работа в назначенные дни отдохновения и праздники, непочтение к Господским праздникам. Несоблюдение постов, в том числе и еженедельных. Слушание речей сектантов, раскольников. Мысли о самоубийстве, попытки свести счёты с жизнью. А также грехи перед ближним - малая любовь к ближним. Отсутствие любви к врагам,- пожелание зла врагам, ненависть к ним. Неумение или нежелание прощать и воздаяние за зло злом. Непочтительность к начальникам, старшим, родителям, огорчение родителей. Неисполнение обещаний, неуплата долга, тайное или явное присваивание чужого. Покушение на жизнь и избиение ближнего. Аборты и совет ближнему сделать аборт. Вымогательство и ограбление. Мздоимство. Отказ помогать попавшему в беду, отказ заступиться за невинного и слабого. Лень и небрежение в работе, безответственность и неуважение к чужому труду. Воспитание детей вне веры. Проклятие детей. Скупость и отсутствие милосердия. Отсутствие желания посещать больных. Отсутствие желания молиться за родных, наставников и врагов. Жестокосердие. Споры и прекословие ближним. Злословие, осуждение и клевета. Сплетни, подслушивание, пересказ чужих грехов, оскорбление, скандалы, вражда с ближним, проклятия, истерика, дерзость, вольное и наглое поведение с ближними, лицемерие, насмешки. Подозрение ближнего в неблаговидном поступке. Обман. Лжесвидетельство. Желание прельщать и соблазнять. Ревность. Развратные действия против ближних, как взрослых, так и несовершеннолетних. Измена и дружба из корысти. Поминание за упокой живых.
А если говорить более подробно о третьем виде смертных грехов, о которых упоминалось выше, то к ним относятся грехи, традиционно называющиеся вопиющими к Небу, куда входят такие грехи как - умышленное убийство, притеснение нищих, вдов и сирот, лишение платы работников, оскорбление родителей. Содомский грех - самовлюбленность, почитание себя выше остальных, отсутствие послушания и смирения, самонадеянность, высокомудрие, подозрительность, душевный эгоизм. Смехословие. Празднословие. Сквернословие. Печаль, тоска, уныние, огорчение, обида, злопамятность, возмущение, раздражение. Делание напоказ добрых дел. Употребление крови в пищу (кровяная колбаса и прочее). Любовь к земным материальным благам более, чем к духовным - Небесным. Пристальное внимание к своему телу. Стремление к земной славе и почестям. Потворство мирским обычаям и духу времени. Привязанность к людям и вещам. Пьянство, употребление наркотиков и курение табака. Игра в азартные игры, особенно в карты. Украшение себя ради прелести. Проституция и сводничество. Исполнение непристойных танцев и песен. Чтение и просмотр порнографической литературы. Приятие блудных мыслей и наслаждение нечистыми помыслами. Блуд. Допущение вольного поведения до брака и извращения в супружестве. Нескромное воззрение на юношей или женщин и рукоблудие. Невоздержание в супружестве по праздникам, в пост и в субботу и воскресенье. Мужеложество. Скотоложество. Бесчувственность и холодность во время исповеди, умаление собственных грехов, отсутствие осуждения себя и обвинение ближних.
Итак, помните, внутри человека всегда гнездятся греховные помыслы, чувства и желания. И время от времени рождаются то гнев, то зависть, то алчность, то лень, то уныние и так далее. Конечно, человек в состоянии отвергнуть грех и одержать победу. Но чаще всего человек оказывается побеждённым, действуя на руку этому врагу. Человек сам разогревает греховные мысли, идущие из глубины его сердца. Причём разогревает до тех пор, пока они полностью не захватят человека и не станут контролировать его волю, и на другой день человек уже готов сделать то, о чём вчера ещё боялся даже подумать. Таким образом, история всего человечества, также как и жизнь каждого, свидетельствует о том, что человек действительно постоянно грешит как против своего разума, так и против своей жизни. И, по мнению Церкви, избавиться от них поможет только чистосердечное раскаяние на исповеди и точное выполнение епитимьи.
И ещё замечу о том, что вопреки сложившемуся мнению, концепция семи смертных грехов не является исключительной принадлежностью Церкви, но служит одним из способов описания наиболее характерных человеческих пороков. Кроме этого, в священном Писании говорится то, что человек - это храм, в котором обитает Дух Бога живого. Таким образом, грех оскверняет эту обитель Бога и только одежды из праведности являются постоянной оградой от осквернения этого храма.
ГОРДЫНЯ, ВЫСОКОМЕРИЕ.
Гордыня или высокомерие – один из семи смертных грехов, самый тяжкий из них. Отличается от простой гордости тем, что обуянный гордыней грешник гордится своими качествами перед Богом, забывая то, что получил их от Него. Также гордыня, это духовная болезнь, которая появляется в разных вариантах и стадиях. У гордецов часто бывает вторая личность, их основная, более умеренная. Обыкновенно она для дома, семьи или когда гордец расслабится. От глубины гордыни зависит то, когда она появляется. При глубокой гордыне, вторая, умеренная личность может вообще не появляться. Такие люди очень трудные или даже невозможные. Да и вообще, гордецы не могут достигнуть вершину в человеческих отношениях. Они не могут по-настоящему любить, не могут по-настоящему общаться, иметь тёплые отношения с людьми,- как указал святой Иоанн Кассиан: «Гордость есть опухоль души, наполненная испорченной кровью, если созреет - прорвётся и причинит большую неприятность. Гордость надмевает мысли до напыщенности, научает пренебрегать всяким человеком и с презрением смотреть на соестественного себе как на нечто ничтожное, до безумия доводит высокопарный помысел, внушает мечтать о равности Богу, не признаёт Промысла и попечительности Всеблагого Бога, полагает, что как должное за дела получает все милости, какими пользуется, не хочет видеть Божия содействия в том, что делает и в чём успевает, почитает себя достаточною на всякое доброе дело, по самомнению думает, что на всё имеет силы, будучи вовсе бессильною. Она - водяной пузырь, надутый суетным о себе мнением, который, если только дунуть, обращается в ничто. <…> Гордость есть отвержение Бога, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, отгнание помощи Божией, виновница падений, источник гнева; горький истязатель чужих дел, судья бесчеловечный, противница Богу, корень хулы. <…> Гордость есть убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что имеет свет. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою. Гордый не имеет нужды в бесе-искусителе; он сам сделался для себя бесом и супостатом». Кроме этого, этому ужаснейшему из грехов предшествуют такие духовные болезни, как - самолюбие, высокомерие, чванство, похвальба, лицемерие, надменность, тщеславие,- которые относятся к эгоизму, заболеванию рождающемуся от гордыни. Следует понять то, что все вышеперечисленные духовные болезни являются результатом одного и того же духовного отклонения – нездорового внимания к собственной персоне. В процессе развития гордыни у человека сначала наблюдается эгоистическое тщеславие, а различие между этими двумя видами духовной болезни примерно такое же, как между подростком и взрослым человеком. Также нередко гордыню уподобляют слепоте или галлюцинациям.
Священное Писание во многих местах осуждает гордыню, например, в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано: «Начало греха - гордость. (10:15)». Значит, начало всех грехов есть гордыня. А в Мишлей сказано: «Погибели предшествует гордость, и падению надменность. (16:18)». Также, согласно Августину: «Надменность - это не величие, а чванливость. Надутый спесью кажется великим, но на самом деле это болезнь». Из этого следует то, что гордыня и её дочерь надменность ведут к погибели и падению. Также нужно сказать и то, что гордыня, это не один какой-то грех, а целый букет отвратительных, человеконенавистнических грехов.
Распознание в грехе гордыни греховных качеств:
1. Высокомерие:- Гордый человек показывает своё высокомерие, когда говорит с другими людьми «с высока» и покровительским тоном. Высокомерие не презрение, но недалеко от него. Он должен всеми своими делами и словами указать на то, что он лучше другого человека.
2. Не терпение критики:- Одно из самых основных отличий гордеца это не терпение критики. Ни в коем случае нельзя его критиковать, некоторые этот пропуск помнят долго, а некоторые навсегда.
3. Сохранение своего лица:- Как было сказано выше, гордец не терпит критику и не может признать свою ошибку. Поэтому, он будет выдумывать всякие теории, которые дадут ему возможность сохранить своё лицо. Ошибка не его, а кого-то кто не присутствует.
4. Обидчивость:- Последствием гордыни и высокого мнения о себе бывает подозрительность, что ему не воздают должное, что с ним не так разговаривают, не так поздоровались, не так сказали. Как это они могли так ему сказать и тому подобное. Всё это может постепенно вылиться в параною (болезненная подозрительность).
5. Упрямство:- Упрямство прямо истекает из гордыни. Таким людям ничего нельзя доказать. Они действуют так, как будто они всё знают, всё умеют, ошибки не делают и во всём другие виноваты. Конечно, им нечего уступать, так как они считают то, что они всегда правы,- вот и выходит упрямство.
6. Не видение своих ошибок:- Гордый человек не знает себя и поэтому имеет преувеличенное чувство о себе. Он видит себя в розовом цвете. Раз он не слушает и не внимает критике, то со временем его порок увеличивается, и он все больше и больше углубляется в свой порок. Очень часто он свои ошибки и грехи приписывает к своим жертвам и им же обиженным. Одна из самых больших помех не видеть своих грехов, не думать о них, не исповедовать их и поэтому не развиваться духовно и нравственно.
7. Искажённая вера или неверие:- Гордыня, в основном это возвышение самого себя, из чего следует и неверие в Бога, так как гордец не может поставить себя ниже Бога, а ставит себя как минимум равным Ему. Именно поэтому, гордыне часто сопутствует искажённая вера или просто неверие. И, конечно, гордый человек не может верить смиренно. У него всегда будут какие-то отклонения и поэтому его вера неполноценна. Гордец говорит то, что в это я верю, а в это нет или начинает придумывать какие-то свои теории и отклонения. Он легко осуждает верующих, духовенство и Церковь. Из-за духовной неграмотности, как это не странно выглядит на первый взгляд, гордец часто попадает к сектантам, и он легко подпадает под влияние других людей, или поддаётся промыванию мозгов.
8. Осанка:- Гордого человека иногда выдаёт его осанка. Вид у него надменный, этим он иногда похож на индюка. В особенности, если он среди тех, которых он считает низшими. Он держит голову высоко и его нос слегка выше горизонтали. Смотрит он на всех немного прищурясь. Если мужчина, то иногда самоуверенно и даже нахально держится, и расставляет ноги. Отец архимандрит Спиридон (Ефимов) очень метко их определил и называл - индюками.
9. Нежелание встать в Храме на колени:- Гордому человеку трудно встать в Храме на колени. Он встанет с трудом, или на одно колено, как-то неуклюже. Чтобы сохранить своё лицо он придумывает всякие оправдания для себя и, что важно, он им сам верит. Поэтому, в Православной Церкви, которая всячески старается лечить гордыню у верующих, часто нужно стоять не только на коленях, но и делать поклоны поясные и даже земные.
10. Проявление самодурства:- Человек мало знающий, но из-за своей гордыни и большого самомнения вообразивший то, что он пуп земли. Он рассуждает с уверенностью о вещах о которых мало или почти ничего не знает. Люди наивные, не знающие этот предмет и самих людей, верят и даже подражают ему.
11. Проявление эгоизма или самолюбия:- Гордый человек непременно эгоист, он же ставит себя выше других. В каком-то смысле он становится олицетворением эгоизма. Конечно, он это не понимает и не чувствует. Из этого следует - он не может по-настоящему сочувствовать, сострадать и любить, ведь все эти чувства часто требуют самопожертвования ради другого.
12. Отсутствие скромности и нахальство:- Гордец не отличается скромностью. Он уверенно высказывает своё мнение, даже когда не знает о чём говорит.
13. Проявление большого самомнения:- Откуда у них берётся большое самомнение? Во-первых, их так воспитывают. Во-вторых, часто в этом бывают виновны матери, до безумия неправильно любящие своих детей и таким образом делая из них эгоистов.
14. Проявление ксенофобии, этнофобии и расизма:- Ксенофобия это недолюбливание чужих людей, а этнофобия иностранцев. Ксенофобия и этнофобию порождают расизм.
15. Проявление множественной личности:- Человек, страдающий гордыней, не может весь этот отрицательный багаж всегда носить с собой. Поэтому, очень частое явление, что у него две личности, и это касается не только его внешнего поведения, но и внутреннего мира.
16. Считают скромных глупцами:- Гордец, конечно, считает своё поведение правильным, он же свои ошибки не видит и не понимает. Когда он встречает скромного человека, который является полной противоположностью ему, то считает его за глупца и за недалёкого.
Кроме вышеперечисленного, грех гордыни толкает гордеца на следующие поведения:
1. Не любит советы:- Нормальное поведение, это когда человек выслушивает искренние и знающие советы. Гордому человеку это трудно. Он не может допустить того, что кто-то больше его знает. Таким образом, гордец теряет очень много. Например, общение и обмен опытом,- а это основа жизни. Через общение человек узнаёт о жизни, опыте других людей. Всё это гордец теряет. Он живёт сам по себе, ни с кем не общается и конечно он какие-то области совершенно не знает. Чем больше он живёт, тем больше чувствуется его отсталость. Насколько это поведение недальновидное и просто глупое можно увидеть из того факта, что Бог говорит и действует через других людей. Иногда слово и совет от Самого Бога может выйти из уст младенца или совершенно неожиданного человека или даже атеиста. Гордец же закрывает дорогу к другим людям, их опыту и знаниям, а может быть и к Самому Богу. Бывают случаи, когда гордец открыто заявляет о том, что ему Ваш совет не нужен, а когда будет нужен, то тогда он Вас попросит.
2. Ничем нельзя удивить:- Когда Вы говорите с гордым человеком, то можно говорить только на общие темы. Всё новое они не хотят принимать и говорят то, что это они уже знают. Их гордыня не позволяет признать то, что они что-то не знают. Гордец со скучающим видом и с трудом слушающий, делает на лице мину и говорит - да, я это уже знаю. Он не может признать, что он что-то не знает.
3. Это твоё мнение, а это моё:- Гордец не в состоянии тихо и спокойно говорить о спорных вопросах и в разговоре приходить к общему знаменателю. Показывает упрямство и неспособность выслушать противоположное мнение, взвесить своё мнение и может быть изменить. Поэтому он чаще всего избегает спорные разговоры и говорит то, что - это твоё мнение, а это моё. Таким образом, он не даёт другим возможность изменить его мнение - он сохраняет своё лицо. С ним невозможно говорить, не интересно, он скучный. Мало того, он себя отрезает от жизни, от возможности чему-то научиться, он не движется вперед, он замерзает на одной точке.
4. Неумение общаться:- Гордец не умеет общаться, и он не очень любим. У него нет интереса к другим людям, и он не может сочувствовать им. Он говорит монологами и, когда, другой человек заговорит, он теряет интерес и старается найти какую-то отговорку, уйти, то есть - гордец не умеет слушать. Он не заинтересован другим человеком, и он его не интересует, поэтому ему трудно сосредоточиться. Когда он не говорит, то он ёрзает и находит какую-то причину чтобы уйти.
5. Не может открыться:- Гордец не может открыться и говорить по душам. Он может выслушать, что похоже на открытость, но не может говорить о себе. Из этого выходит то, что ему очень трудно иметь полноценные, близкие отношения. Когда он слушает другого, то он получает удовлетворение, что вот он кому-то помогает. В то же самое время, он чувствует то, что он лучше другого. Из-за неумения общаться и открыться гордец имеет мало или вообще не имеет друзей.
6. Не может говорить о своих слабостях:- Гордец не может говорить о своих слабостях. У него всегда всё нормально и нет никаких затруднений. Он с удовольствием будет слушать о затруднениях у других людей, но сам о себе ничего не скажет.
7. Не может смеяться над собой:- Гордец имеет большое самомнение о себе, видит себя сквозь розовые очки и, конечно, ему почти что невозможно смеяться над своими поступками. Он не видит своих ошибок, а если и видит, то не может их признать перед другим человеком.
8. Не хочет помощи:- Гордец не может признать то, что у него затруднения. Берёт помощь, когда она ему действительно нужна. Часто делает вид, как будто эта помощь не значит ничего особенного, но вот он делает почти доброе дело, давая возможность добродетелю ему помочь.
9. Не любит своих добродетелей:- Гордец чаще всего не помнит людей, которые ему помогли, но, даже если помнит, то их недолюбливает. Таким образом, одно из самых отвратительных качеств гордого человека это недолюбливание и даже ненависть того, который ему сделал добро. Будет его всячески унижать и оскорблять или даже делать ему неприятности. Гордый поможет другому и будет чувствовать удовлетворение, это ещё больше способствует его гордыне и ставит его выше других.
10. Отсутствие благодарности:- Гордецу трудно благодарить. Добродетель по отношению к себе он не чувствует и поэтому не видит почему ему нужно благодарить.
11. Не помнит своих добродетелей:- Гордец не помнит людей, которые ему когда-то, как-то и в чём-то помогли. Он думает то, что он достиг всё сам своим разумом и трудом. Конечно, он не признаёт Божий Промысел и странные случайности объясняет просто совпадением.
12. Не может простить:- Гордец, конечно, не может простить или прощает с большим трудом. Он же не видит своих ошибок и во всём винит других. Недаром народная мудрость это явление называет - перекладывание с больной головы на здоровую. Таким образом, гордец создаёт для себя альтернативную реальность. В крайних случаях такое поведение приводит к паранои. В паранои, человек параноик, живёт в своём надуманном, нереальном миру. Вот почему всегда нужно стремиться видеть правду.
13. Не может извиниться или покаяться:- Гордецу очень трудно извиниться, а ещё сложнее попросить прощение. Этим поступком он признаёт то, что он может делать ошибки.
14. Злоба к своей жертве:- Одно из самых неприятных Богопротивных и человеконенавистнических качеств гордеца это его злоба, иногда доходящая до ненависти, по отношению к своей жертве.
15. Помогает нуждающимся, чтобы себя возвысить:- Бывает, что гордый человек помогает другим, но не для того, чтобы помочь, а для того, чтобы чувствовать своё превосходство.
16. Унижающие шутки:- Гордец любит шутить и подсмеиваться над другими. Все его шутки как-то унижают собеседника. Если собеседник начинает возмущаться, то гордец сразу отвечает то, что он только пошутил и начинает обвинять свою жертву в обидчивости, то есть перекладывает - с больной головы на здоровую.
Да и преподобный Кассиан Римлянин, перечисляя симптомы гордыни, говорит следующие: «При разговоре - крикливость, в молчании - досадливость, при весёлости - громкий смех, в печали - излишняя пасмурность, при ответе - колкость, в серьёзной беседе - легкомыслие, потому что слова произносятся необдуманно и без участия сердца. Плотская гордость не знакома с терпением, чужда любви, смела в нанесении оскорблений, малодушна в перенесении обид, тяжела на послушание, если не предваряет его собственная воля и желание; на увещания непреклонна, к отречению от прихотей неспособна, в подчинении другим крайне упорна, всегда стремится настоять на своём решении, не согласна уступить другому. Таким образом, сделавшись неспособной принимать спасительные советы, плотская гордость более верит своему мнению, чем советам опытных старцев».
Итак. Любое направление, в котором имеет место быть линейное развитие личности, в качестве побочного эффекта плодит гордецов. И вообще, Вам известно что-нибудь более жалкое, чем гордыня “воспарившего духа”? Предполагаю о том, что мало кто понимает то, о чём идёт речь. Ну, давайте вспомним четыре добродетели, которые часто называют добродетелями Сфинкса, то есть,- Желать, Сметь, Знать, Молчать. Часто выходит так, что тот или иной человек ну никак не может промолчать, если вдруг обнаруживает то, что его знание более весомо по сравнению с интеллектуальным багажом прочих изыскателей. Душа такого человека становится тёмной и холодной, в ней поселяется надменность, презрение, злоба, ненависть. Помрачается ум, различение добра и зла делается спутанным, так как оно заменяется различением “моего” и “не моего”. Он выходит из всякого повиновения, невыносим во всяком обществе. Его цель – вести свою линию, посрамить и поразить других. Таким образом, данный человек погружает себя в пустоту своей собственной самости, как сказал праведный: «Кто заражен гордостью, тот ко всему наклонен оказывать презрение, даже к предметам святым и Божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание Сатаны. (Иоанн Кронштадтский)».
А Каббала предупреждает всех о трёх необходимых основных завесах, ограждающих от знания тех, чьё духовное развитие и психика не готовы впитать и преобразовать гордыню в само-постижение в Боге, и через это прийти к Всевышнему. По этой причине, говорят о том, что гордыня, это жажда результата, это полное отсутствие таланта и навыка видеть человечность в каждом обращённом на тебя взгляде, и, это нежелание видеть сложные взаимосвязи Вселенной, то есть как микрокосма, так и макрокосма в сути единения. Проще говоря, не замечать того, что на другом полюсе гордыни находятся уважение и любовь: «Пока человек чувствует, что наиболее важное и значительное явление в мире - это его персона, он никогда не сможет по-настоящему ощутить окружающий мир. Точно лошадь (с зашторенными глазами), он не видит в нём ничего, кроме самого себя. Чувство собственной важности делает человека безнадёжным: тяжёлым, неуклюжим и пустым. <…>. Чувство собственной важности - главнейший и самый могущественный из врагов человека. (Карлос Кастанеда)».
Как уже выше рассматривалось, гордость, как грех, никогда не бывает одна. То есть, она порождает целую вереницу, с нею связанных, других грехов - гордый человек ищет похвалу, себя возвышает, а других презирает. Высшим не покоряется, совет не принимает, обижается, не может простить, помнит зло, не хочет уступить, не может признаться в ошибке, хочет быть лучше других, своевольничает. Таким образом, гордость есть не только грех, но и начало и источник всякого зла. Таким образом, очень часто не глупый, интеллигентный и образованный человек из-за гордыни превращается в глупца. А Лао Цзы по этому поводу говорил следующее: «Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны. (Дао Дэ Цзин)».
Как бороться с этим пороком и что противопоставить ему:-
С Гордыней трудно совладать -
От солнца слепнешь во мгновенье,
И никакое утешенье
Уж не вернёт былую стать.
Сакра Терра. Ночь Ангела.
Итак, самый трудный шаг в борьбе с гордыней это её опознание. Поэтому очень важно прислушиваться к любой критике. Если человек её опознал, тогда и борьба возможна. Но проблема с гордыней, это то, что человек полностью уверен в том, что к нему это не относится. Иногда, просто опознание своего греха и его разрушительного действия даёт человеку волю и силу его больше не повторять. Но когда греховное поведение уже вошло в природу человека, то тогда будет труднее его побороть. Как же бороться с недугом гордыни, в особенности, если это уже вошло в природу человека? Методика борьбы та же самая, как и с любой другой страстью. Это трудный и сложный путь и, конечно же, это смирение и послушание объективному при наличии понимания о том, что послушание не перерастает в открытое лицемерное подчинение. Послушание развивается из следующих стадий:
1. Послушание закону Божию.
2. Послушание законам мира.
3. Послушание людям.
4. Послушание близким.
5. Послушание красоте и всему доброму в нас и вне нас.
6. Послушание объективной правде.
Также можно применять епитимью. То есть, при постоянном проявлении какой-то греховной привычки, составляющей гордыни можно пользоваться епитимьей, то есть применять к себе самому какое-то педагогическое наказание. В монастырях, в этой лаборатории духовности и нравственности это бывает большое количество земных поклонов. Таким образом, можно вылечиться от многих греховных привычек. Вообще же, борьба с гордостью начинается с малого. Если человек хочет начать бороться со своей гордостью, то он должен найти себе худшее место и сесть именно туда; когда все говорят – молчать; когда все хвалятся – не раскрывать рта и говорить только когда спросят.
И нужно помнить о том, что каждый грех имеет противоположную добродетель, и в борьбе с каким-то грехом, нужно делать соответствующую добродетель - неверие искореняется верой. Бездельничество – трудом. Лень – трудолюбием. Неуважение к родителям - любовь и уважением к ним. Прелюбодеяние – целомудрием. Кража – даром. Ложь – правдой. Зависть - радостью. Гордыня – смирением. Немилосердие – милосердием. Греховные помыслы – чистыми помыслами. Ссоры - миротворчеством. Осуждение - видением своих недостатков. Гнев – спокойствием. Оклеветание – защитой оклеветанного. Дерзость – вежливостью. Раздражительность – сдержанностью. Уныние – радостью. Ожесточение – спокойствием. Роптание – благодарением. Самооправдание - признанием вины. Прекословие – смирением. Своеволие – послушанием. Укорение – спокойствием. Злоречие – воздержанием от него. Смех над кем-то – сочувствием. Соблазн – целомудрием. Эгоизм и самолюбие – любовью. Честолюбие – скромностью. Чревоугодие – постом. Тщеславие – скромностью. Многостяжание - щедростью (нестяжательством, бессребреничеством). Нечистое воззрение - чистым.
Теперь хотелось бы привести совет борьбы с завистью с точки зрения психологии.
Итак. Борьба с гордыней, это, прежде всего, освобождение от оков зомбирования, от навязанных обществом стереотипов. Преодолеть гордыню, значит,- стать субъектом своей жизни. Каждый человек должен нормально управлять ей, так, как он управляет левой рукой или правой. Человек, не отягощённый гордыней, сам выбирает, о чём ему думать, какие эмоции испытывать в той или иной ситуации. Развиваясь и становясь субъектом своей жизни, он перестаёт испытывать нужду в гордыне как механизме, который поддерживает его принципы. Он открыт миру и открыт своим желаниям. Не сиюминутным прихотям, а именно желаниям, потребностям, ради удовлетворения которых он готов сейчас испытывать тяготы. Избавляйтесь от гордыни, ведь гордыня несёт с собой постоянные обиды, конфликты с близкими людьми. Она не позволяет решать проблемы продуктивно и является признаком эгоцентризма, который не даёт возможности человеку идти вперёд на пути развития его личности.
Начните с пересмотра своих принципов и убеждений, своих «должен» и «обязан» и постарайтесь заменять их на «хочу» и «хорошо бы». Чтобы обнаружить в себе эти болезненные убеждения, порождающие гордыню, в самых обычных жизненных ситуациях ищите ту мысль, которая заставляет испытывать обиду или раздражение. Если позволите себе отпустить на время тот контроль, который не позволяет осознать эту мысль, если захотите быть с собой откровенны, то обязательно сможете найти ядро Ваших неприятностей. Не осуждайте в мыслях и на словах людей, совершивших, по Вашему мнению, безнравственные поступки, ведь Ваша точка зрения не единственная и не самая верная, она просто другая. Не считайте людей чем-то должными или обязанными Вам лично или миру в целом – это не так. Старайтесь делать добро тайно, скрыто от людей. Ведь добро ради того, чтобы кто-то о нём узнал, небескорыстно - это тоже результат гордыни.
А вот пять способов борьбы с ней:
Первый способ:- Выполняйте грязную работу. Работа, которую Вы считаете ниже своего достоинства. Это очень хорошо заземляет чувство собственной важности.
Второй способ:- Мысленные поклоны. Встречаясь с человеком, мысленно кланяйтесь ему. Поклоны издревле были ритуалами почтения другого на фоне приуменьшения своей значимости.
Третий способ:- Максимальное внимание к говорящему. Сначала старайтесь понять, а потом быть понятым. Молча слушайте говорящего и не отвечайте сразу. Старайтесь вникнуть в смысл каждого слова.
Четвёртый способ:- Принятие других людей. Другие люди не обязаны быть такими, как Вы хотите. Принимайте людей со всеми их особенностями, даже если Вам что-то не нравится.
Пятый способ:- Каждый день благодарите. Даже самое минимальное действие, направленное по отношению к Вам, встречайте с благодарностью, идущей от самого сердца.
Итак,- каждое утро выбирайте один из этих методов и практикуйте его на протяжении дня. Простые по своей сути методы, глубокие и действенные по содержанию. Результаты будут появляться в виде позитивных эмоций,- вдохновения и благодарности, радости и удовлетворения.
Теперь хотелось бы привести пару советов из книги Дао Дэ Цзин: «Когда богатство и почести приводят к высокомерию, следом непременно придёт зло. <…> Когда мы выполняем нашу работу, и имя наше начинает славиться, мудрость состоит в том, чтобы оставаться в тени до самого окончания нашего труда».
Болезни, возникающие от данного порока:- Тщеславие или гордыня - это факторы риска сердечно-сосудистых заболеваний. В первую очередь, ишемической болезни сердца, гипертонии. Далее - атеросклеротический кардиосклероз с нарушениями кровообращения в миокарде, миокардиодистрофия, перикардит, миокардит и эндокардит. Гордеца все злят и раздражают, обстоятельства не дают ему отдыхать, расслабляться и спокойно жить, а обиды и неприятие людей, погоды, обитателей окружающего мира и самого себя провоцируют развитие болезней клапанов сердца (эндокардит). Стенокардия и инфаркт, это типичный результат стрессов,- неумения адекватно, без вспышек гнева и злости, ущемлённого самолюбия и честолюбивых амбиций реагировать на окружающих и самого себя. Гордец не может радоваться жизни - она всегда идёт вразрез с его потребностями и желаниями и эта неистребимая злоба, и неукротимая раздражительность из-за того, что никто не понимает гордеца, приводит к психическому расстройству и соответственно к нервно-психическим заболеваниям.
Сила, отвечающая за этот грех:- Люцифер. Люцифер это один из “Падших” Ангелов, согласно христианскому мировоззрению (в отличие от других), совращающих людей в гордыню. Люцифер - солнечный Ангел, чьё имя означает Несущий Свет. Люцифер происходит от латинского Lucifer - светоносный, и от lux - свет + fero - несу; в том же значении,- образ утренней звезды. В христианстве с семнадцатого века синоним Падшего Ангела, отождествляемого с ха-Шатаном. В принципе, Люцифер и ха-Шатан это как бы две разные сущности в нутрии одной сути. Первое упоминание утренней звезды, с негативным оттенком, встречается в книге пророка Йешаягу, написанной на древнееврейском. В ней династия вавилонских царей сравнивается с Падшим Ангелом, благодаря чему читатель узнаёт историю о том, как один из Херувимов возжелал стать равным Богу и был за это низвергнут с Небес: «Как упал ты с Неба, сын зари (Денница)! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: Взойду на Небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме Богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в Ад, в глубины преисподней. (Йешаягу 14:12-16)». В оригинале еврейское слово «Хейлель» переведено как «Люцифер» (в русском переводе – Денница). Среди Ангелов он был одним из прекраснейших.
Образ Люцифера характеризуется как:
1. Свобода или восстание. В Liber Azerate Люцифер описывается: «Доброжелательный аспект Сатана, который своим светом освещает надёжный путь и указывает дорогу к свободе и Божественной власти по ту сторону границ творения».
2. Люцифер - дух Восстания и отец Гордыни.
3. В Luciferian Witchcraft Люцифер описан как: «Чёрное пламя разума и воли». Дух познания.
4. Согласно демонологии средних веков - принадлежит к ограниченному списку высших демонов,- Архидемон.
В книге Урантии Люцифер это Падший и низложенный Сын в иерархии Вселенской власти. Он пал в объятия греха, поддавшись эгоистическим побуждениям и софистике ложной личной свободы,- отрицанию Вселенской преданности, неуважению к братским обязанностям и забвению Космических взаимоотношений.
В списке демонов Антона Шандора Ла Вея Люцифер это: «Носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока». Он является одним из правителей Ада и создателем высших демонов, почитаемый ими как отец. Также он является первым обладателем Метки (позже названной Меткой Каина), способной сдерживать Тьму в недрах земли.
По словам Архангела Гавриэля, он был самым любимым сыном Бога, но, когда Он создал людей и приказал всем Его Небесным созданиям преклониться перед ними, Люцифер отказался, за что и был изгнан с Небес. И вот как об этом рассказывается в сериале Сверхъестественное: «Ты знаешь, почему Бог низверг меня? Я любил его. Больше всего на свете. И тогда Бог создал вас. Маленьких лысых обезьян. Затем он приказал нам преклониться перед вами и любить вас больше, чем Его. И я сказал: Отец. Я не могу. Я сказал: Эти люди порочны, кровожадны! И за это Бог велел Михаэлю бросить меня в Ад. Теперь скажи мне: действительно ли наказание соответствует преступлению? Особенно, когда я был прав? Посмотри, что они творят. И за всё винят меня?». Так как Люцифер является Архангелом, он не может вселяться в людей без их разрешения, как это делают демоны, но может их нещадно искушать. Однако, будучи Архангелом, Люцифер может делать больше, чем любой обычный Ангел или демон.
А вот что пишет на тему гордыни Люцифера преподобный Антоний Великий: «Дьявол, за свою гордость ниспав с Небесного чина, всеми силами старается увлечь в падение и всех <…> тем же путём, каким и сам ниспал, то есть через гордыню и любовь к суетной славе. Многие истинно великие подвижники понесли труды добродетельной жизни, но по неразумию погубили себя. Это же может произойти и с вами, если, например, охладев в подвиге, вы будете думать, что обладаете добродетелями. Ибо вот вы уже и ниспали в эту дьявольскую болезнь (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете в свете, тогда как на самом деле ещё находитесь во тьме». Согласно доктрине Католической Церкви, это - переходящая за все пределы любовь к самому себе, которая становится выше любви к Богу. Она противоречит первой заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим», и она же послужила причиной восстания Ангелов против Бога.
Заметьте,- чуть выше у человека социальный статус, чуть больше у него материальных средств и он уже будет общаться с Вами в пренебрежительных тонах. Не о каком равенстве не может быть и речи: «Вот ещё, я буду считаться с мнением какой-то уборщицы. Ты кто такой? Грузчик?! Так пошёл вон отсюда! А ты продавщица-овца вообще заткнись». Такие слова можно часто услышать в обиходе. Чуть больше у человека знаний и он уже смотрит свысока. Сильные мира сего даже бросают вызов самому Богу: «Я богат, потому что достиг всего сам. Я богат, потому что, смог обмануть многих людей. Я богат, потому что я самый лучший и достойный». Но лучший ли на самом деле? Забывают о том, что всё происходит по воле Бога.
Гордец забывает о том, что победить одному невозможно, всегда царя на трон сажает его окружение. А достигнув определённых результатов, такой человек, забывает о том, что людям завещал Бог, какие главные заповеди велел исполнять. Такие даже забывают поблагодарить Всевышнего, забывают о том, сколько человек содействовало его успеху, пока они шли по трупам к своей заветной цели. В лучшем случае они заскочат в церковь, мечеть или синагогу и так далее, чтобы произнести дежурные молитвы, требующиеся на этот счёт.
Даже религиозных людей данный грех не обошёл стороной и вкрался в их жизни, и вот как об этом сказано: «Всем без различия сияет солнце, а тщеславие радуется о всех добродетелях, и чем больше у нас успехов, тем больше пищи для тщеславия. Я тщеславлюсь, когда пощусь; если же для утаения подвига моего скрываю свой пост - то тщеславлюсь о своём благоразумии. Когда я одеваюсь красиво, тщеславлюсь своей внешностью, если же надеваю бедную одежду, то тщеславлюсь ещё больше своим мнимым смирением. Начну ли говорить - тщеславлюсь; соблюдаю ли молчание - опять ему же предаюсь. Как эту колючку ни брось, она всегда падает одним из своих концов, обращённым вверх. (Преподобный Иоанн Лествичник)». Кроме этого, души религиозных людей поражает гордыня тогда, когда они дерзают противопоставлять себя догматам Церкви и веры - в это я не верю, а этого не признаю, это лишнее, а то ненужное, а вот это вообще смешно. Ещё гордыня верующих обнаруживает себя в страсти поучать или обличать других. Только вот наставления других больной гордыней считает скучными и бездарными. Гордыня религиозных людей обнаруживается ещё и в нечувствительности к своим прегрешениям и фарисейском превозношении себя. Она может принимать различные формы, которые с первого взгляда противоречат друг другу. Например,- тип карьериста недуховного (саддукея) или тип лжепророка (лжестарца) подвижника, самозваного старца, возомнившего себя святым, или тип самовлюбленного проповедника. Также, следует понять то, что существует духовное состояние, которое называется прелестью, когда гордость доводит человека до умопомешательства, и он приписывает себе способности чудотворца, духовидца, прозорливого и так далее. Люди, впавшие в прелесть, внешне похожи на безумных, но всякий гордый человек, в сущности говоря, и есть безумец, потому что вне Бога – область тьмы и безумия.
На последней ступени развития данного греха гордец порывает с Богом. Если ранее его грехи были порождены человеческой слабостью, то теперь он уже сам находит оправдание своим действиям, чем объявляет грех гордыни законным для себя. Теперь он искренне убеждён в собственном превосходстве над остальными людьми и в том, что может устроить свою жизнь без посторонней помощи. Одновременно в его сердце укореняются беспросветный мрак и ощущение полного одиночества. Он как бы проваливается в некую чёрную дыру, из которой уже не может найти выхода. Из неё мог бы помочь выбраться Бог, но гордец в своём тщеславии от Него отвернулся.
Необходимо всегда помнить о том, что жизнь, это борьба с тёмными духами. Около каждого человека есть тёмный и светлый дух, то есть, около каждого из людей стоит демон-искуситель: «По учению святых отцов, при каждом человеке находятся два Ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдёт в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоём, очевидно - в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдёт в сердце твоё, то узнавай это по делам его. (Преподобный Серафим Саровский)».
Все люди находятся в страшной духовной опасности, все стоят как бы на краю бездны,- а гордец забывает об этом. Он похож на пьяного,- пьяному кажется то, что он сильнее всех, что он захочет – и перейдёт море, ударит по стене – и разрушится стена. А со стороны он жалок и смешон. Так и гордый человек. Но мало того, что гордец жалок и смешон, весь трагизм в том, что он попадает под власть гордого духа – демона – и становится его покорным рабом. Гордость, это самое страшное из всех зол для духовной жизни, самое большое уподобление демону. Гордец даже свои способности обращает во зло. Поэтому благо для гордого не иметь никаких талантов, и Бог часто лишает гордеца этого, для его же спасения.
Стих посвящённый этому греху:- Pride / Vanity (Гордыня).
Она непреклонна, высокомерна
И возвышает себя над другими,
Её отношение очень надменно –
Так было всегда, остаётся и ныне.
Она воцаряется там, где средства,
Где независимость, власть и успех,
С ней во главе ждёт любого провал,
Ведь, это «Гордыня» и смертный грех.
Там, где тщеславие вышло за рамки,
Где кто-то утратил самоконтроль
И себя одного перевёл, сразу, в дамки –
Это гордыня вживается в роль.
Она тобой движет, тебя вдохновляет,
Ты ходишь, не видя земли под собой,
Но это нисколько тебя не смущает,
Она захватила всю власть над тобой.
Потеря друзей, обиды родных –
Тебя это, вовсе, не огорчает,
Ты перестал, даже, думать о них,
А это их бьёт, это души их ранит.
Прогнивши насквозь, чернея душой,
Следуя зову, отдавшись Гордыне,
Тебе не найти в этом мире покой,
А «там» не найдёшь его и в помине.
Из цикла «Семь смертных грехов» (SEVEN DEADLY SINS) автор Анатолий Овсяк.
Данный грех с точки зрения биологии:- Библейский грех высокомерия - доказательство типичного чувства неполноценности человека. По мнению испанского биолога Джона Медина: «Этот недостаток зависит от нашей способности к обучению и принятию всего нового». А корень этого греха кроется в одном из генов, названном CaM-kII. Он, по мнению учёного, возбуждает амбиции человека и надменность. Кроме того, психологи утверждают то, что гордость и чувство собственного достоинства являются важнейшими составляющими ощущения того, что человек проживает счастливую и успешную жизнь. При этом, гордыня, это принятие решения действовать вне чувства любви. Упование на собственные способности, и личностные качества необходимые в деле вполне естественного, то есть рефлекторного стремления гоминида преуспеть во внутривидовой биологической конкуренции, невольно соревнуясь с другими особями своего вида за различные ресурсы. При этом сугубо личные интересы ставятся превыше всего. Личные интересы становятся самоцелью всего дальнейшего существования особи. Именно гордыня, то есть высокомерие, есть страсть к личному земному благополучию. Сама же по себе гордость,- психологический барьер, подтверждающий высокое качество человека, не позволяющий совершить поступок, который нельзя совершать заведомо, как бы этого не хотелось совершить. И одновременно это способность преодолеть огромные трудности и совершить поступки, подтверждающие высокое качество человека. И никакая сверхъестественная сущность не станет вмешиваться в инициированный любым гордецом конструктивный процесс, идущий на созидание и прогресс. Если этот творец наполнен любовью. Проблемы, именуемые грехами гордыни, начинаются только тогда, когда пропадает наполнение любовью.
Происхождение данного греха:- Гордыня ассоциируется с Богиней Герой. Богиня Гера в древнегреческом вероисповедании верховная волоокая Богиня,- блюстительница законов и брачных устоев. Богиня Гера отличалась склонностью к интригам, своевольем, неблагодарностью и непреодолимой злобностью если ситуация выходила из-под её контроля. Богиня Гера возглавляла заговор Богов против Верховного Бога,- Зевса. Но заговор был раскрыт и Богиня Гера, в наказание, надолго оказалась подвешена на Небо с наковальнями на ногах. Сыном Богини Геры был Бог захватнической войны и агрессии Бог Арес. Другой её сын Бог Гефест, от кого рождались всякие химеры и чудовища, со змеиными хвостами вместо ног. Дочерью Богов Геры и Зевса была, имевшая неосторожность воспользоваться косметикой матери. За что Ангела была Богиня Ангела низвергнута в преисподнюю к Богу Аиду. С тех пор Богиня Ангела принадлежала загробному миру. Если кто-то сначала выбрал Богиню Геру, а потом передумал ей служить, то мстительность Богини Геры настигала неминуемо. С Богиней Герой шутить невозможно. По этой причине, в дальнейшем с Богиней Герой, как с сущностью деструктивной, стали отождествлять смертный грех – гордыню.
Итак, помните: «Гордыня и похоть - вот те два кита, на которых базируется темнота в своих происках по отношению к вашим современникам. <…> Особенно опасно падение в темноту высоких душ, которые, пройдя длительный и трудный путь восхождения, поскальзываются и ловятся темнотой на проявлениях неуработанной гордыни, тщеславия, самости и других производных гордыни. (Книга знаний 2 - Слово учителей - страница 7)».
Слушайся голоса правды, о Перс, и гордости бойся!
Гибельна гордость для малых людей. Да и тем, кто повыше,
С нею прожить нелегко; тяжело она ляжет на плечи,
Только лишь горе случится. Другая дорога надёжней:
Праведен будь! Под конец посрамит гордеца непременно
Праведный. Поздно, уже пострадав, узнает это глупец.
( Гесиод - Труды и дни).
Кроме Богини Геры с гордыней напрямую в греческом вероисповедании связывают Богиню Гибрис. Богиня Гибрис, также иногда её имя произносят как Хюбрис от самого слова хюбрис означающего дерзость. Эта Богиня считалась олицетворением гибельной самоуверенности, наглости и непомерной гордыни,- высокомерие, гордыня, спесь, гипертрофированное самолюбие. Её проявлениями в людях считали желание сравниться с Богами и превзойти их, нарушить существующий порядок.
В глубинах адских подземелий,
С приказа Князя Темноты,
Богиня Гибрис без зазрений
Куёт орудие войны.
В сей инструмент она пустила
Весь опыт, набранный в веках.
Создав из трости душ удило,
Познала Гибрис весь тот страх,
Что испытают все нарциссы,
Коснувшись трости даже раз.
Вложила Гибрис её в руки
Ущербных разумом, душой.
И поползи по миру слухи,
Что трость является благой.
Не ощущают люди муки,
Тела их чувствуют покой.
Но Гибрис жрёт уже их души -
Людей коснётся скоро боль.
Сергей Майоров - Трость Нарциссизма.
Согласно Пиндару, Богиня Гибрис являлась матерью Бога Короса, но по Феогниду она была его дочерью, кроме этого, по Аполлодору от связи с Богом Зевсом она родила Бога Пана. В Афинах её алтарь в седьмом веке до нашей эры воздвиг Эпименид.
В индуизме, согласно книге Вараха-Пурана данному греху соответствует Богиня Брахмани – Мада (Гордыня),- четырёхрукая Богиня с сосудом (камандалу) и чётками (акшамала) в руках. Птица, связанная с Богиней Брахмани - гусь.
Гусь сама по себе горделивая птица. Эти птицы имеют презентабельный вид и горделивую осанку. Поэтом гордецов часто называют гусями.
P.S.:- Как уже говорилось, гордыня порождает духовное заболевание называемое эгоизм, несущий в себе самолюбие, высокомерие, чванство, похвальбу, лицемерие, надменность, тщеславие. Так вот, больные эгоизмом собирают эти пороки низких поступков и низкого поведения в единый букет и всё это несут в своей душе как некое знамя, и эта концентрация всегда служит себе с постоянным желанием выгоды для себя. По этой причине эгоизм сам по себе очень вредоносный. В литературе все эгоистические персонажи теряют из-за своего эгоизма любимых и друзей. Часто эгоистами бывают слабые личности, которые хотят показать себя лучше других. Эгоизм может проявляться во всех сферах деятельности. Внешне эгоисты иногда выглядят как очень сильные личности, а внутренне они абсолютно больны психически. Эгоисты злопамятны, и при удачном для них моменте могут отомстить за себя, не зависимо от дальнейших последствий. При рассмотрении процесса работы эгоизма в организме, очевидно то, что все силы и энергии здоровья эгоиста направлены внутрь себя. Постоянная концентрация на себе мешает эгоисту правильно общаться с окружающим миром. Эгоист живёт тем, что выискивает недостатки у других, чтобы возвыситься над ними и унизить их. Понятие о любви у эгоистов искажённое,- они боятся потерять свободу самолюбования собой. Безнравственность эгоиста приводит к физическим болезням сердечно-сосудистой и эндокринной системы, так как происходит застой в сердце за счёт внутренней концентрации сил здоровья и нарушается внутренний обмен веществ в организме. Эгоисты всегда одиноки, даже если имеются друзья. В своём одиночестве они витают в облаках, придумывая себе главные роли великих героев, или героические сцены для спасания других,- хотя в своей жизни эгоист редко когда пойдёт работать спасателем. Забота о других, по его пониманию, происходит тогда, когда он считает это выгодным для себя и своей личности, для престижа и славы.
ЗАВИСТЬ.
Зависть - это чувство досады, вызванное благополучием и успехом другого человека. Этот грех самый ядовитый и самый несправедливый как для того, кто завидует, так и для того, кому завидуют. Ведь зависть, это желание того, чтобы окружающие не обладали тем, чего сам завистливый не имеет или имеет, но в меньшей степени. Эта страсть может распространяться на способности, имущество, уважение людей, социальное положение, здоровье и прочее. В качестве питающего материала для зависти могут служить острый ум ближнего, его учёность, заслуги, успехи в делах, награды, проявление милости и внимания со стороны чиновников. Зависть, это полное отсутствие самоуважения к себе в виду того, что человек не смог понять о том, что его жизнь отличается от другой жизни. А учитывая то, что зависть в первую очередь уничтожает самого завистника, отнимая у него продуктивность, возможность расти, продвигаться, усовершенствоваться, то все силы и умение он отдаёт дурному языку, клевете, унижению другого, маранию его имени и дел. Ведь у завистливых людей успехи и достижения других всегда вызывают страх и почти рефлекторное стремление защищаться, используя самые недостойные приёмы и способы, воздействуя на самые низшие струны человеческого сознания. И как часто можно наблюдать, как вокруг одарённого, талантливого человека образуется кольцо завистников, дружно пытающихся смять, затоптать, опорочить, принизить смотрящего в будущее. С тем, чтобы выпятить своё убогое настоящее, сохранить иллюзию своей собственной значимости, ведь доказывая неполноценность или несостоятельность других, завистник как бы поднимает эту свою мнимую значимость. То есть, нереальность исполнения желаний может заставить человека завидовать чаще из невозможности достижения того общественного признания, которого достигли другие в силу своего таланта, труда или богатства. При этом достоинства самого завистника могут быть настолько малы, даже ничтожны, а недостатки настолько велики, что собственное удовлетворение этот человек может испытать только путём унижения другого. У охваченного завистью человека возникает желание любой ценой доказать обществу своё большее значение, чем есть на самом деле, чем значение человека, к которому вспыхнуло это разрушительное чувство. И, не имея возможности конкурировать, достичь более высокого результата, завистник принимается за поиски сомнительных доказательств, порочащих предмет зависти в глазах общества.
По сути, зависть полна лицемерия, поэтому она является страшным злом, которое наполняет Вселенную бедствиями. От зависти рождается страсть к стяжанию и славе, от неё происходят гордость и властолюбие, и какой бы грех Вы ни вспомнили, знайте - практически всякое зло проистекает от зависти. Зависть вторгается в церкви и порождает сребролюбие, она – растлитель правды. Поэтому к ней нужно относиться как к самому тяжкому из грехов наравне с гордыней и слёзно молиться и просить у Бога прощения. Ведь имея свою собственную жизнь, человек забывает то, что эта его жизнь, его бытие, и в этом его собственная личность. А если человек не понимает этого или не желает понять, то он сам себя теряет в своей зависти к другому, растворяя себя в своей собственной суете, продиктованной своими искажёнными восприятиями и пониманиями мира, основанными на физическом мировосприятии. Поэтому завистник не видит блага. Любой положительный пример его раздражает. Завистливые глаза, если и видят доброе, наполняются слезами и стараются не видеть, как бы сами невольно закрываясь. Но при этом и спрятаться от них невозможно, ведь завистник следит за своей жертвой, не может оторваться от неё, хотя самому было бы легче, если бы переключил своё внимание на другой объект.
Поэтому зависть сама по себе оскверняет не только человеческое существо и естество, но и душу, делая её нечистой перед Богом. И в Писание об этом сказано так: «Завистью дьявола вошла в мир смерть. (Премудрости Соломона 2:24)». Таким образом, зависть в полном своём развитии есть постоянное злое чувство в душе, которое направлено или против одного человека, или против всех. В поведении завистника часто отмечаются такие черты как ироничность и насмешливость, которые умаляют всё, на что обращены, но при этом, с другой стороны, эта язвительность и жестокость, дают завистнику иллюзию собственной значимости и превосходства, успокаивая своё искажённое представление о жизни.
По мнению Церкви, зависть - это поругание самой природы, порча жизни, вражда против всего, что дал Бог, а значит, и противление Создателю. Более пагубной страсти, чем зависть, не бывает в душе человеческой. Как ржавчина разъедает железо, точно так же и зависть снедает душу, в которой живёт. Кроме того, зависть является одной из самых непреодолимых разновидностей вражды. И если прочих недоброжелателей благотворение склоняет к кротости, то завистливого сделанное ему доброе дело только раздражает.
Вообще же, зависть - это не только плохо и невежественно, но и отвратительно. И этот этап постижения зависти довольно-таки сложен для восприятия, но скажу на это так, как мене всегда говорили: «Зависть порождает злобу, злоба порождает ненависть, а ненависть способна и на всякого рода отступления от мицвот,- таких как,- предательство, лицемерие, убийство и другие отступления. (порядок грехов зависит от завистника)»; как правильно подметил Эрик Мендел: «Зависть - страшное, всепоглощающее, всепожирающее, испепеляющее чувство, которое в первую очередь уничтожает личность самого завистника, который, переходя от зависти к ненависти, теряет контроль над своими поступками и, в конце концов, самоуважение. Любым путём - унизить, смешать с грязью, уничтожить объект зависти. Даже часто по принципу “ни сам не гам, ни другому не дам”». Ведь зависть пробуждает в душах людей самые негативные чувства, похвастаться которыми может далеко не каждый. Вот как по этому поводу высказался французский философ Клод Адриан Гельвеций: «Из всех страстей зависть самая отвратительная. Под её знаменем шествуют ненависть, предательство и интриги». Даже на страницах самых талантливых литературных произведений нашлось место этому человеческому греху - Александр Пушкин, Оноре де Бальзак, Уильям Шекспир, Мольер и многие другие,- все они писали о зависти. С помощью сатиры или трагедии великие писатели пытались донести до своих читателей всю тяжесть данного чувства для всех, кто с ней сталкивается. Ведь зависть, как и последующая за нею ненависть – беспредельны. Пожирающий огонь зависти никогда невозможно насытить: «Завистливому человеку плохо при виде удовольствия. Ему хорошо только при страданиях других. Поэтому все попытки удовлетворить зависть тщетны. (Мелани Кляйн)», и так происходит до тех пор, пока этот огонь зависти не сожжёт всё вокруг, включая и самого завистника – ненавистника.
Да и в исламе зависть есть суть самого греха толкающего на отступление от заповедей Бога: «Зависть “хасад” - это ревностное отношение к доставшемуся другому человеку благу и сильное желание, чтобы это благо или добро ушло от своего обладателя и досталось завистнику. Потому что при зависти подсознательно или явно желается зло другому человеку. <…> И на Небесах, и на земле первый грех - первое проявление ослушания по отношению к Аллаху - был совершён из зависти. <…> Хасад (зависть) - чрезвычайно большой грех и представляет собой великое горе, взвалившееся на плечи народа. Хасад приносит несчастье не только одному человеку, но и всему обществу. Зависть сеет среди людей рознь, вражду, ненависть, по причине зависти происходят и другие скверные явления в обществе. Поэтому Всевышний Аллах, говоря о других проявлениях зла обобщённо, на зависти останавливается особо, отдельно указывая в Куръане на испрашивание убежища у Него Самого от зла хасада. (Хадисы и Жизнь том 18)». Кроме этого, зависть есть черта характера, также осуждаемая в Коране. Согласно исламу, Аллах сотворил естество людей склонным к чувству зависти и ревности, как часть мирского испытания, но упредил тех, которые уверовали, что они должны избегать рождения в душе этого чувства. Таким образом, согласно исламу, зависть - это желание травмы своей душе или, не дай Бог, что ещё хуже,- смерти души. И к этому нелишним будет добавить слова святителя Григория Богослова, который считал то, что зависть, как ни странно, не лишена и справедливости,- уже в этой жизни она наказывает грешника. Богослов подметил о том, что у завистника становится иссохшим лицо, он дурно выглядит: «О, когда бы истребилась между людьми зависть, эта язва для одержимых ею, этот яд для страждущих от неё, эта одна из самых несправедливых и вместе справедливых страстей,- страсть несправедливая, потому что возмущает покой всех добрых, и справедливая, потому что сушит питающих её! (Святитель Григорий Богослов)», он говорит о том, что в повседневной жизни завистника легко узнать по поджатым губам и морщинам. Он недоволен жизнью, он всегда ворчит, в особенности на объект своей страсти - несправедливо то, что другой успешнее меня,- эта мысль поедает несчастного, не только его тело, но и душу.
А преподобный Иоанн Кассиан Римлянин утверждает о том, что своими силами зависть не побеждается, а в ответ на добродетель завистник только озлобляется. Ведь в основе зависти лежит способность личности находиться в постоянной борьбе, соревновательности, соперничестве, агрессии: «В ком зависть и соперничество, тот всем противник, ибо не хочет, чтобы предпочтён был ему другой. (Преподобный Ефрем Сирин)». Это было характерной чертой античной культуры и в совсем примитивной форме присутствует в современной жизни - соревноваться можно и в том, у кого круче ремонт или моднее одежда и тому подобное. Особенно это очевидно, когда некто соревнуется не в реальных ценностях (например,- в изучении Писаний или количестве добродетелей), а во внешнем, выражающемся в примитивном - хочу быть круче. Таким образом, человек становится родней дьяволу, то есть, становится одного с ним злобного завистного духа. И если посмотреть на проблему зависти глубже, то посредством зависти человек выражает недовольство ситуацией, а значит и Богом – Высшим Организатором жизни. Завидующий как бы имеет претензию - почему я не имею того же или почему этим, явно недостойным людям дано слишком много? При этом забывая о том, что зависть является одним из грехов, запрещённых десятью заповедями, он заключается в том, что человек желает обладать тем, что ему не принадлежит: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. (Шмот 20:17)». Предметом зависти может быть не только всё вышеперечисленное, но и нематериальные вещи, такие как - красота, родословная, раса, место жительства и тому подобное. При этом забывается то, что упование на Бога предполагает то, что всё, чем обладает человек, происходит от Бога: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. (Послание Иакова 1:17)». Поэтому, по мнению служителей Церкви, Бог даёт каждому человеку то, что нужно именно ему в соответствии с замыслом Божьим. Желание обладать тем, что Бог дал другому человеку, таким образом, по определению противоречит планам и замыслам Творца.
И, опять-таки, таким образом, получается то, что зависть содержит в себе стремление человека осуществить свою собственную волю наперекор воле Бога. О чём также говорил и святитель Иоанн Златоуст, утверждая о том, что зависть, это прямая вражда против Бога, благоволящего к тому или другому человеку, и сравнивает завистника с навозным жуком, свиньёй и даже демоном. По его словам, завистник даже хуже демонов: «Те вредят людям, завистник же желает зла себе подобным. <…> Завидовать хуже, чем враждовать. Враждующий, когда забывается причина, из-за которой произошла ссора, прекращает и вражду; завистливый же никогда не станет другом. Притом первый ведёт открыто борьбу, а последний - скрытно; первый часто может указать достаточную причину вражды, а второй не может указать ни на что другое, кроме своего безумия и сатанинского расположения».
А если рассмотреть процессы, которые происходят у завистника, то из-за желания обладать тем же, чем и другие, у него наблюдается торможение развития своего собственного богатства. Ведь все знают о том, что ветви одного и того же дерева должны отличаться друг от друга, и каждая ветвь уникальна сама по себе, и если на недостаточно крепкой ветви вырастет больше плодов, чем она сможет выдержать, то она сломается. Однако живущие на земле люди завидуют друг другу и забывают о том, что они являются ветвями рода поколений одного единого Древа. Всё, что необходимо в жизни, каждый получает в своё время по готовности. Так, например, младшие поколения завидуют старшим и считают то, что старшие более свободны в своих действиях, забывая о том, что все, кто становятся взрослее, отвечают за свои поступки и должны быть ответственнее, и за каждый свой поступок назидаются серьёзней. Старшие поколения завидуют младшим, потому что младшим многое прощается и дозволяется. Они забывают о том, что основная функция старшего быть примером для младшего. Каждый должен развиваться в соответствии со своим возрастом. В любом возрасте есть свои лучшие качества и свои лучшие перспективы. Нет необходимости зависать из-за зависти к тому, чего не имеете. Если это нужно для Вас, то оно обязательно своевременно придёт. При условии того, что получатель будет нравственный и правильно использует полученное. Иначе полученное при неправильном использовании уйдёт, причиняя много неприятности.
Также следует заметить то, что Рене Декарт считал зависть особым видом печали, смешанной с ненавистью, которую испытывают, когда видят благо у тех, кого считают недостойными этого блага. И с этой точки зрения, по мнению философа, её можно извинить, если чувство обращено против тех, в чьих руках полученное благо может обернуться злом. Но в тоже время, Декарт называл зависть пороком, представляющим собой природную извращённость, заставляющую людей досадовать при виде блага, выпавшего на долю других. По мнению французского философа, данное чувство, как никакое другое, вредит благополучию людей, отнимая радость не только у самого завистника, но и у тех, кто его окружает. Как прекрасно было сказано: «Зависть гибельнее войны. (Поучения Святых Отцов о вреде зависти)».
Кроме вышесказанного будет не лишним заметить и то, что эта страсть рискует преследовать такого человека до самой смерти - либо завистника, либо его жертвы. В обоих случаях смерть избавлением не является. Если жертва покинет этот мир, то зависть у завистника всё равно останется до его собственной смерти, проявляясь тем или иным способом. А если сам завистник отойдёт в вечность в этом грехе, то за него и будет осужден. И несмотря на то, что зависть входит в список семи смертных грехов, и на то, что чувство это доставляет массу неприятностей, всё же до сих пор её не удалось изжить.
А образная объективизация концепта зависть во фразеологических единицах актуализирует следующие смыслы:
1. Зависть - Голод:- Глотать слюнки (от зависти).
2. Зависть - Болезнь и смерть:- Мучиться завистью. Зависть душит. Зависть отрав¬ляет.
3. Зависть - Живое паразитирующее существо:- Зависть заедает. (Её, его) точит за-висть. (Её, его) гложет зависть.
4. Зависть - Уничтожающий огонь,- Жар:- Зависть испепеляет.
Крайней разрушительной силой характеризуется «чёрная зависть», побуждающая субъекта совершать злонамеренные действия по устранению чужого благополучия и радости, которое влечёт за собой уныние, гнетущую тоску, безнадёжность. А также вызывает неуверенность и напряжение, лишает свободы, вызывает возмущение и горечь, заставляет делать такие вещи, которые человек обычно никогда не делает, приводит к депрессии.
Царят на свете три особы,
Зовут их: Зависть, Ревность, Злоба.
Завистник действует любя,
Но исключительно себя.
Сакра Терра. Ночь Ангела.
Как бороться с этим пороком и что противопоставить ему:- Существует шесть очень простых советов для искоренения зависти, но перед этим, необходимо сказать о том, что было правильно подмечено журналистом Зуниром Вентурой, который считает то, что зависть производит разрушительное воздействие и вместе с тем, следует смотреть на зависть, как на реакцию, присущую человеку. Все теоретики сходятся во мнении относительно того, что наилучший способ борьбы с завистью,- признать то, что она в большей или меньшей степени свойственна всем и каждому. Это постоянная битва, которая наносит поражение в первую очередь людским душам.
Первый способ борьбы:- Осознать то, что завидовать вообще нечему. Богатство, слава, почёт и уважение - абсолютно земные вещи, которыми к тому же надо научиться правильно пользоваться: «Кто таков, кто не поражается мирским как чем-то великим, к тому никогда не может приблизиться зависть».
Второй способ борьбы:- Сублимировать свою зависть в творческое преображение самого себя, достижение многих добродетелей: «Если непременно желаешь славы, хочешь быть виднее многих и не терпишь быть вторым (ибо и это бывает поводом к зависти), то честолюбие твоё, подобно какому-то потоку, направь к приобретению добродетели. Ни под каким видом не желай разбогатеть всяким способом и заслуживать одобрение чем-либо мирским. Ибо это не в твоей воле. Но будь справедлив, целомудрен, благоразумен, мужествен, терпелив в страданиях за благочестие. (Василий Великий)».
Третий способ борьбы:- Старец Паисий Святогорец считал то, что зависть просто смешна и преодолевается элементарным здравым смыслом: «Человеку нужно чуть-чуть поработать головой, чтобы преодолеть зависть. Не требуется великих подвигов, потому что зависть - это душевная страсть».
Четвёртый способ борьбы:- Научитесь контролировать свои мысли. Задайте себе вопрос:- Зачем я буду испытывать негативные эмоции? Что мне это даст? Следует осознать то, что нельзя судить о благополучии человека только по каким-то его внешним признакам. Фасад чужой жизни нередко бывает лживым или сильно приукрашенным. Необходимо признать тот факт, что богатство и успех пришли к объекту вашей зависти в результате тяжёлого многолетнего труда.
Пятый способ борьбы:- Надо прекратить сравнивать себя с другими, более успешными, и сосредоточиться на собственной уникальности. Позвольте другим быть ими, а себе - собой. Со всеми недостатками и достоинствами.
Шестой способ борьбы:- Кто сумеет одним душевным равновесием постепенно очистить всё, что нечисто? Кто сможет обрести покой и пребыть в нём навсегда? Тот, кто следует стезёй совершенства, не желает наполняться ничем,- как поясняется в книге Дао Дэ Цзин о том, что в древности те, кто был способен к учёности, знали мельчайшие и тончайшие вещи. Но другим их глубина была неведома. Они были робки, как те, кто переходит реку по тонкому весеннему льду, осторожны, как тот, кто пришёл в гости к чересчур церемонному хозяину, незамысловаты, как неотделанная деревяшка, которой руки человеческие ещё не придали формы. То есть, отступить от страстей, оставаться в стороне от них осознавая бренность и тлен всего в этом мире включая и саму жизнь. Понять то, что всё приходящее – уходящее.
Также, всегда помните о том, что не страдают от зависти только доброжелатели, у которых чувство симпатии к людям преобладает над эгоистическими чувствами. Таким должен быть путь погашения зависти для всякого, кого она терзает. Нужно поторопиться и возбудить в себе доброжелательство по отношению к тому человеку, которому Вы завидуете. Но и этого мало,- нужно подкрепить доброе отношение делом, после этого чувство зависти оставит Вас. Возможно то, что с первого раза не удастся полностью ликвидировать зависть, но после того, как это деяние повторить несколько раз, гибельная страсть полностью уляжется. Бороться с завистью необходимо, так как она может иссушить, измучить и даже привести к болезни и физической смерти. Поэтому так важно преодолеть себя и перестать желать ближнему зла.
Теперь несколько советов борьбы с завистью с точки зрения психологии. Ведь когда не получается контролировать зависть, она может делать человека жалким и недовольным. Жизнь становится соревнованием, и в каждом человеке другой человек видит соперника. Зависть заставляет чувствовать себя несчастным, или просто недовольным собой и жизнью. Психоаналитики утверждают о том, что черты характера, в том числе и зависть, формируются уже в раннем детстве. В оральной фазе (в течение первых семи месяцев) внешний мир для ребёнка - это материнская грудь и все предметы, которые он хватает и засовывает себе в рот. Когда у ребёнка начинают прорезываться первые зубки, его обычно отнимают от груди, то есть лишают привычного. Так как потребность ребёнка к познанию мира через рот уже недостаточно удовлетворяется, в этот период жизни он испытывает недостаток впечатлений, новых ощущений. Именно поэтому позже могут сформироваться такие негативные черты характера как зависть, враждебность, недружелюбие, агрессивность. Если у человека появилась болезненная зависть, то в зависимости от причины, может помочь психотерапия. Психотерапевт или психолог в силах помочь пациенту преодолеть чувство зависти, познать себя, освободиться от постоянных нравственных мук и вернуть радость жизни. Только в том случае, если человек поймёт то, что радоваться и наслаждаться жизнью можно только вместе с другими людьми, он сможет начать позитивно оценивать свою собственную жизнь и жизнь других людей, ведь человек, постоянно ориентирующийся на других, теряет радость своей собственной жизни. Для него важно только одно,- что есть у других и чего у него нет. Он болезненно завидует людям, находящимся рядом, и часто думает о том, что они не достойны счастья. Он не видит ничего положительного в событиях своей жизни. Зависть, словно желчь, делает жизнь горькой.
Вот несколько советов:
1. Сосредоточьтесь на том хорошем, что есть в Вашей жизни:- Одна из главных причин, по которой человек завидует жизни других людей, состоит в том, что он принимает как должное то хорошее, что есть у него. Начните регулярно вспоминать те вещи, за которые Вы благодарны судьбе. Вы талантливы. О Вас заботятся. Вы уникальны. Ваша жизнь слишком ценна, чтобы проживать её так, как все остальные. Чем больше Вы осознаёте то, что можете быть благодарны за многие вещи, за людей, за опыт, тем меньше у останется причин завидовать другим.
2. Напоминайте себе, что невозможно иметь всё:- Сравнивать свою жизнь с жизнью других – всегда неблагодарное занятие. Всегда будет казаться то, что у других что-то лучше, чем у Вас. Но помните, человек всегда сравнивает то худшее, что знает о себе, с тем лучшим, что человек думает о других. Никто не может иметь всё. Все люди просто люди. Даже у самых успешных людей есть свои проблемы, сомнения, слабости и неудачи. Им не всегда было легко.
3. Избегайте людей с неправильными ценностями:- Например,- если Вы проводите всё своё время с людьми, которые придерживаются последних веяний моды, Вы будете хотеть одеваться по последней моде. Если проводите время с теми, кто постоянно говорит о своей зарплате, своих новых машинах, экстравагантных отпусках, Вы неминуемо попадётесь в ловушку, и будете сравнивать свои возможности с их возможностями. Но в жизни есть гораздо более важные вещи. Найдите их у себя, в своём доме, семье.
4. Проводите время с благодарными людьми:- Благодарность заразительна. Общайтесь с такими людьми. Чем больше времени будете проводить с ними, тем больше будете проникаться их духом. И вскоре обнаружите то, что другие захотят иметь то, что есть у Вас.
5. Поймите то, что рынок постоянно подливает масло в огонь:- Один из самых эффективных инструментов рекламы – вызывать зависть, заставляя людей желать то, что есть у других. Будьте внимательны к их тактике. Отказывайтесь поддаваться влиянию рекламы. Научитесь быть самодостаточным.
6. Радуйтесь успехам других:- Постарайтесь искренне радоваться чужим удачам. Когда кто-то получает то, чего желаете Вы, радуйтесь за них. Если Вы этого хотели, наверняка и они тоже. Перестаньте смотреть на жизнь как на соревнование. Радость – это неисчерпаемый источник. Когда научитесь испытывать радость, когда радуются другие, Вы сделаете огромный шаг к преодолению зависти раз и навсегда.
7. Будьте щедры:- Даже если сначала придётся заставлять себя, сделайте щедрость своей привычкой. Отдавайте своё время, отдавайте свои способности, таланты и умения. Станьте добровольцем в своём обществе. Поддерживайте социальную справедливость. Когда будете тратить больше времени и сил на тех, кто имеет меньше, чем Вы, Вы будете чувствовать свою значимость, и зависть к другим быстро улетучится.
8. Сравнивайте себя с собой, а не с другими:- У всех разные способности и силы. Бесполезно сравнивать себя с другими людьми. Вы должны стараться соревноваться только с собой. Сосредоточьтесь на том, как можете стать лучше, основываясь на своих прошлых достижениях, а не на достижениях других. Если будете строить собственные планы и стремиться к собственным достижениям, Вы понемногу забудете о том, чтобы сравнивать себя с другими. Работайте над своей самооценкой и уверенностью, и определите, чего хотите от себя и от жизни.
9. Измените образ своих мыслей:- Вы больше подвержены зависти, если думаете то, что все Вами пользуются. Однако если научитесь мыслить по-другому, то не будете бояться этого. Думайте позитивно, и увидите, как мир откроет для Вас много возможностей.
10. Не бойтесь выйти из зоны комфорта:- Вы, конечно, знаете о том, что в жизни приходится использовать шансы и рисковать. Люди, добившиеся успеха, не боятся выйти из своей комфортной зоны и трудиться, чтобы получить то, чего они хотят. Если Вы завидуете успешным людям, Вам нужно следовать их примеру. Перестаньте сидеть на месте и примите ответственность за свою жизнь.
11. Живите своей жизнью:- Перестаньте наблюдать за тем, как живут другие. Следуйте за своими желаниями и делайте то, что приносит радость и чувство удовлетворения. Получайте удовольствие и исследуйте мир вокруг себя. Научитесь сами создавать своё счастье.
12. Английская пословица гласит: «Зависть стреляет в других, а ранит себя». Вы думаете, что Ваша зависть и злоречие унижают кого-то. Но в действительности, Вы только унижаете себя. Научитесь преодолевать зависть, и живите полной жизнью, ведь зависть не оказывает никакого положительного влияния на жизнь.
13. В людях, с которыми сталкивает судьба, нужно пытаться находить хорошие качества, которые есть у всех, то есть, всё начинается с умения видеть в людях достоинство. Хорошим примером может послужить диалог Платона с учениками,- указывая на проходившего мимо горожанина: «Он спросил своих учеников: что Вы можете сказать о нём? - Первый ученик ответил: Я не могу сказать о нём ничего хорошего, я не знаю его,- а второй ученик ответил: Я не могу сказать о нём ничего плохого, я не знаю его». Первого ученика впоследствии Платон изгнал из Академии, а из второго воспитал Аристотеля. И помните, уважительное отношение к ближнему - это не заслуга или право, а обязанность человека. Исполняя эту обязанность, человек не утверждает своё превосходство над другими людьми, а лишь проявляет свою человеческую сущность. То есть, кто не уважает достоинства других людей, тот сам не достоин уважения, как сказано: «Возлюби ближнего как самого себя, и, поступай с ближним так, как хотел бы чтобы поступили с тобой».
Теперь замечу о том, что искоренение зависти происходит медленно. Во-первых, из-за скрытого процесса зависти. Во-вторых, из-за несвоевременности “лечения”, так как не каждый завистник сразу обнаружит и признаёт то, что он является завистником. В-третьих, для восстановления нужно создать такие условия в организме, чтобы прекратить образование «гнойника зависти», и те силы, которые образовали гниение очистить и восстановить правильный здоровый процесс в организме. Для этого завистнику нужно в первую очередь признать то, что он является завистником, и что его действиями и мыслями руководит не здравый смысл, а зависть, и понять то, что все люди приходят в этот мир, чтобы выполнить своё предназначение, пройти свой жизненный путь, преодолеть свои испытания, реализовать свои природные способности. И потому они у всех такие разные, поскольку все люди сами разные. Каждый человек – это индивидуальность, неповторимость. Каждый человек имеет свои, присущие только ему одному способности. Признавая это, человек приходит к выводу о том, что у него нет оснований завидовать друг другу и враждовать. Приходя в этот мир каждый со своей миссией, люди как бы дополняют друг друга. И, видимо, правильно замечено о том, что: «собственные недостатки победить легче, если с ними бороться с такой же энергией, как с чужими достоинствами». Но в мире пылают костры человеческих амбиций, в пламени которых сжигается изрядная часть интеллектуального, творческого, созидательного продукта человеческой деятельности. Уберечься от этого пламени можно единственным способом – делать каждому своё дело, не обращая внимания на уколы, косые взгляды, мелочные обиды, научившись любить других и дружить. Нужно, проходя свой жизненный путь, каждому сажать свою виноградную косточку и прививать свою лозу.
Да, кстати, интересную мысль в борьбе уже с самим завистником высказал писатель Джованни Папини, который считает: «чтобы отомстить тем, кто желает принизить меня, лучше всего - надо стремиться взлететь в наивысшую точку. Истинно мудрый человек воспользуется поношением, чтобы чётче выявить свой портрет и убрать тени, застящие свет. И тогда завистник, сам того не желая, будет способствовать Вашему совершенствованию».
Итак, завершая данную тему, нужно признать то, что все люди в той или иной степени подвержены этому греху. Это обусловлено тем, что у любого человека всегда найдётся какое-то количество потребностей, которые он не может удовлетворить, и амбиций, где его превосходят другие люди. А также потому, что гораздо легче объяснить свои промахи и недостатки не собственной слабостью и ленью, а ошибкой или несправедливостью судьбы, которая вместо него почему-то облагодетельствовала других.
Болезни, возникающие от данного порока:- У завистника физические болезни возникают быстро, потому что зависть уничтожает своего хозяина, прогрессирует и образует все болезни, связанные с застоями, язвы желудка и кишечника. То есть, учитывая то, что вся его злоба остаётся в самом завистнике, подтачивая его силы и здоровье, то зависть, как и любая другая отрицательная эмоция, активирует симпатическую нервную систему, которая заставляет напрягаться мышцы, учащает пульс, повышает артериальное давление и нарушает нормальную работу пищеварительной системы. Также из-за зависти возникают частые депрессии, переходящие в затяжные из-за постоянного неудовлетворения. По этой причине сама зависть уже может называться не только грехом, вводящим в смерть, но и болезнью: «Эта болезнь есть начало вечных скорбей, залог бесконечных страданий. (Цветник Духовный)». Скажу больше - многие заболевания, имеющие психосоматический характер, от панкреатита до астмы, обостряются именно у завистника, включая спазмы сосудов сердца и головы, снижается иммунитет и развивается тахикардия, нередко развивается нервная гипертония. А исследования в Национальном институте радиологии (NIRS) Японии, проведённые под руководством Хидехико Такахаси показали то, что реакция мозга во время зависти проходит в основном в передней части поясной извилины, при этом тот же регион мозга играет ключевую роль при болевых ощущениях. Из этого выходит то, что абстрактные чувства мозг обрабатывает также как физический опыт, причём зависть живёт там же, где болевые ощущения. По этой причине каждый должен точно знать и определить для себя, что для него важнее,- истинное здоровье, или зависть вместе с предметом зависти, разрушающие его здоровье, ведь завистник свои силы и здоровье направляет на предмет зависти, разрушая свой естественный процесс развития и порядок получения ценностей в своей жизни.
А вообще, чувство зависти - стремление обладать чем-либо или её порождение ревность - желание безраздельно завладеть кем-либо, с психологической точки зрения имеют общий корень,- это обычно хроническая недостаточность самоуважения, неверие в собственные силы и откровенный комплекс неполноценности. Чересчур интенсивные переживания подобного рода способны вызвать бессонницу, подспудную агрессивность, головные боли, патологическое снижение (или, напротив, повышение) веса. Хроническая зависть и ревность, если над ней не работать, способны оказаться крайне разрушительными для здоровья.
Кстати, в отличие от обычной зависти, направленной на одного человека или группу людей, которым завидуют из-за определённых вещей, человек, страдающей болезненной завистью, завидует всем и всему,- это часто приводит к психическому расстройству и соответственно к этому заболеванию. А патологическая ревность содержит в себе ряд основанных на безосновательных доказательствах иррациональных мыслей и чувств, сочетающихся с недопустимыми или экстремальными формами поведения, доминирующей темой которых является озабоченность сексуальной неверностью партнера. По мнению Shepherd (1961-й год) патологическая ревность должна рассматриваться как описательный термин для феномена, который наблюдается в рамках многих психопатологических проявлений разных психических расстройств. В норме люди проявляют ревность только при наличии убедительных доказательств, готовы изменить своё мнение и реакции при получении новой информации и предполагают то, что у них есть только один соперник. В отличие от этого для человека, страдающего патологической ревностью, убедительные доказательства основываются на событиях, не имеющих отношения к сути вопроса, он не отказывается от своего мнения даже перед лицом доказательств противоположного и часто обвиняет партнера в том, что он изменяет ему со многими людьми.
Патологическая ревность характеризуется четырьмя признаками:
1. Психическое расстройство, лежащее в её основе, возникает раньше или одновременно с ревностью.
2. Признаки основного расстройства наблюдаются одновременно с ревностью.
3. Течение патологической ревности, естественно, связано с течением основного расстройства.
4. Ревность не имеет реальных оснований.
Ревность всегда была, есть и будет одним из психических расстройств.
Сила, отвечающая за этот грех:- Левиафан. Древнееврейское ;;;;;;;;;,- современное еврейское ;;;;;;;;;;,- Ливъитан - скрученный, свитый. Он олицетворяет порок зависти и покровительствует еретичеству. То есть, Левиафан главарь еретиков, он склоняет людей к грехам, прямо противоречащим вере. Левиафан это огромных размеров морское чудовище, олицетворявшее негативные аспекты морской стихии упоминаемое в ТаНаХе, которое, согласно трактату Бава Батра, будет уничтожено: «Из мяса Левиафана, убитого Архангелом Гавриэлем, Бог устроит пир праведникам, которым они будут наслаждаться, сидя в шатре, сделанном из кожи Левиафана», хотя в христианстве Левиафан является символом дьявола. А книга Йиова представила наиболее развёрнутое описание Левиафана: «Нет столь отважного, который бы осмелился потревожить его <…> круг зубов его - ужас; от его чихания показывается свет, глаза у него - как ресницы зари <…> дыхание его раскаляет угли, из пасти его выходит пламя; он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь». Но чаще всего Левиафан изображался в виде гигантского крокодила, а также дракона или змея. Ещё существует мнение о том, что в Левиафана обратился Бог Сет во время своей борьбы с Богом Гором. А в угаритском мифологическом цикле Латану (Левиафан) это многоголовое морское чудовище, спутник Бога моря Йамму, вместе с последним поверженный Богом Баалом. Латану связан не только с Богом Йамму, аспектом которого он может являться, но и с Богом смерти Муту, ещё одним противником Бога Баала (Балу). Как бы то ни было, Латану прослеживается в ТаНаХе под именем Левиафана, там же наряду с Левиафаном названы близкие ему чудовища, поражаемые Богом - Раав и Таннин, а также рыба, проглотившая Ийону.
Следует заметить и то, что Левиафан символизировал враждебный Демиургу первородный Хаос,- при разделении мира, слитые первоначально воедино, Левиафан и Бегемот выступили его ипостасями (согласно преданию, Бог создал двух страшных чудовищ - Левиафана и Бегемота). Иногда Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Хаву в Райском саду. А ещё Левиафан является князем Серафимов и вместе с Вельзевулом и Люцифером возглавил восстание Ангелов. В Аду он считается секретарём по морским делам, так как ха-Шатан назначил его главным над всеми водными просторами. У Шандора Ла Вея в Библии Сатаны, Левиафан указан в качестве одного из: «четырёх коронованных принцев Ада»,- эта ассоциация была навеяна демонической иерархией книги Священной Магии Абрамелина Мага. А в материалах TOTBL говорится о том, что он является ужасающим и вызывающим страх драконом - повелителем яростных и бушующих океанов Хаоса и потому является одним из первейших представителей рассоздающих сил акаузальности. Иногда Левиафан отождествляется с яростным аспектом Тад Экам, драконом, который упоминается в Риг Веде и персонифицирует офитовую манифестацию некосмической Тьмы и бесформенного Хаоса. Таким образом, Левиафан, это могущественная часть сути, что лежит за пределами ограниченных форм, того, что проявляется внутри Космоса и является антитезой всего порядка, форм, законов и ограничивающих структур. Левиафан, также называемый Тели, это повелитель бездонных морей Ярящегося Хаоса, который через открытие одиннадцати тёмных врат переполнит и затопит всё творение разрушающими волнами горьких вод ситра ахра. Именно поэтому он отождествляется одним из анти-космических Богов, ассоциируемый с восстановлением изначальной акаузальности, являясь носителем многомерного беспорядка.
Кроме этого, Левиафан, чей женский аспект или двойник иногда ассоциируется с Танинсам, также правитель Западной Башни Хаоса, чьи Врата открываются в Вальпургиеву Ночь (30 апреля). Эти эманации Башни несущего Хаос используются во время многих чёрно-магических ритуалов с намерением создания внезапных и опустошительных изменений, сбивающих с толку врагов, вызывающих безумие и распространяющих панику.
Именно Левиафан нашёптывает на ухо: «Почему у тебя нечего нет? Потому что у соседа всё есть. Потому что он сумел заработать, украсть у государства, обобрать своих сограждан, а ты нет. Давай подожжём ему дом или обманем и обворуем его!». Ведь основная цель зависти состоит в том, чтобы увидеть в неблагополучии того, кому завидуют. Потому эта страсть рождается тогда, когда у кого-то другого появилось благополучие, и умирает, когда благополучие заканчивается. Таким образом, зависть ассоциируется с нечто чёрным, истощающим и снедающим душу,- такова она и есть на самом деле, ведь это печаль о счастье и радости ближнего, это досада на чужое благосостояние.
По сути, зависть поражает каждого, невзирая на социальный статус и подогревается безнравственным поведением людей сильных мира сего. Богатый завидует более богатому, бедный – более состоятельному, нищий – бедному, бездарный – талантливому и это случается во всех сферах жизни. Они начинают вредить друг другу. Уничтожив социальное равенство, люди отдали землю под владычество Левиафану, который успешно реализует противоречия в социально-бытовом образе жизни. Даже ученики в школах из бедных семей, объединяются и ополчаются на таких же, но из среды чиновников, олигархов и бизнесменов. Зависть,- вот главное оружие социальной несправедливости. И порой люди завидуют не материальным благам, а ненавидят сам способ, которым была достигнута заветная цель. Зависть поразила основную массу человечества. У соседа новая машина, почему у меня такой нет? А какая у него красивая жена – мне б такую. И грызёт она каждого по-своему, внутри себя тихо и тайно не показываясь наружу, то есть, все люди завидуют, но почти никто не признаётся в своём этом грехе. Почему? Как нельзя лучше об этом было сказано: «Потому что это означает признать, что уровень твоих возможностей ниже уровня амбиций. Что ты не можешь того, что хочешь. Это означает публично расписаться в своей малозначительности, слабости, признании другого лучше себя. (Михаил Веллер)». В этом заметим то, что за максимализмом в требованиях к другим, но не к себе, всегда стоят нравственная и психологическая ущербность, профессиональная и личная несостоятельность, стремление к компенсации собственной внутренней пустоты, незанятости и природной обделённости. Когда о других думаешь плохо, то собственное ничтожество не так обидно. Принижая других, в своих глазах становишься выше, значительнее. И это, к сожалению, не обходит и творческих людей. Пушкин говорил о том, что творческие люди делятся на Моцартов и Сальери - а какой же сальеризм без зависти?
А вот поучительная история о том, как у многих верующих может проявиться такой грех: «Бесы однажды пожаловались Князю Тьмы:- Два года кряду мы пытаемся искусить монаха-пустынника. Предлагали ему денег, женщин и всё прочее, что есть в нашем арсенале - и все впустую. Работать толком не умеете, - отвечал им ха-Шатан. - Смотрите, как надо поступать в подобных случаях. И все они полетели к пещере, где жил отшельник. И ха-Шатан шепнул ему на ухо:- Твой друг Макарий только что стал епископом Александрийским. И тотчас праведник начал богохульствовать и погубил свою душу».
Помните,- завистью как оружием от начала мира уязвляет и низлагает человека дьявол – первый истребитель жизни. Из зависти рождаются смерть души, отчуждение от Бога и лишение всех благ жизни на радость лукавому. Поэтому зависти нужно остерегаться с особым рвением, чтобы случайно не стать сообщником лукавого и не подвергнуться осуждению вместе с ним. Ведь как червь древесный, прежде всего, повреждает само дерево, так и зависть сначала разрушает душу, её породившую, а вслед за ней и всё остальное. Не забывайте,- когда зависть уже завладела душой, она оставляет её только после того, как доведёт её до полного безрассудства. И пусть завистник подаёт милостыню, ведёт трезвую жизнь и регулярно постится, но если при этом он завидует брату своему, то его преступление огромно. Завистливый как бы живёт в смерти, считая окружающих своими врагами, причём даже тех, которые его ничем не обидели.
Оборотной стороной зависти является опасливость, также сопутствуют зависти льстивость и подобострастие. Завистливый человек редко или неохотно задаёт вопросы о состоянии или делах других людей, если предполагает или допускает то, что услышит о радостных событиях. Достаточно часто завистливые люди подробно расспрашивают о жизни своих знакомых, при этом производят впечатление хотя и льстивых, но заинтересованных людей, на самом деле единственная их цель - это отыскать в жизни ближнего то, чему можно позавидовать, так как зависть, как и всякий грех, живёт отрицанием добра.
Стих, посвящённый этому греху:- Envy (Зависть).
На сердце камень, в горле ком,
Злоба рвётся из груди,
Ответ один – всё дело в том,
Что кто-то в чём-то впереди.
Кому-то деньги и успех,
Кому-то слава и признанье,
А кто-то жил в плену потех,
Чтоб доживать в плену страданий.
Он хочет ненавидеть всех,
Кто, хоть, немного преуспел,
И злость всю выразить на тех,
Кто достойно жить сумел.
Самого же желчь съедает,
Не давая ночью спать,
От того, что понимает,
Что жизнь нельзя прожить опять.
Так зачем ждать повторений?
Проживи один раз так,
Чтоб обошлось без сожалений
За то, что сделано не так.
Чтоб душой тепло владело,
А не зависть, злость и мрак,
Чтобы вперёд стремиться смело –
Шаг за шагом, жизни в такт.
Из цикла «Семь смертных грехов» (SEVEN DEADLY SINS) автор Анатолий Овсяк.
Данный грех с точки зрения биологии:- Зависть и подобные ей переживания, как правило, не вызывают никаких активных действий. Это внутренние чувства. Опасно, когда они переходят в агрессивную стадию. Старший научный сотрудник центра генетических исследований Ефимова Ирина Юрьевна говорит:- «Зависть возникла в ходе эволюции как биологически необходимая реакция человеческого сознания на различия между отдельными людьми в степени их эволюционной продвинутости». Ведь в зависти есть элемент мотивации - Вы завидуете, и это толкает на новые свершения, новые достижения, если данные свершения и достижения не идут в разрез с мицвот, и соответственно не завладевают всем существом человека лишая его здравого смысла.
Таким образом, учёные выделяют две версии возникновения зависти - врождённая и приобретённая (о приобретённой и говорить не стоит). А вот согласно первой версии – зависть - это некая генетическая программа, которая досталась от предков и закрепилась в процессе эволюции. Сторонники этой теории считают: «Те древние люди, которые завидовали своим соплеменникам, имели больше стимулов для самосовершенствования. Соответственно у них было больше шансов выжить и передать гены зависти своим потомкам. Например, один древний охотник завидовал другому, более удачливому, и старался сделать себе более совершенное копьё или лук, потом упорно преследовал добычу и, в конце концов, победителем приходил в племя. Или женщина завидовала красоте соперницы и старалась её превзойти. Украшала себя, старалась приготовить более вкусную пищу или была более ласкова с мужчиной, который ей нравился, и в результате имела от него детей». Хотя по мнению ученого доктора Уильяма М. Шелтона зависть: «это реакция людей, потерпевших неудачу и стремящихся уйти от действительности, прячась за дымовой завесой восстановления моральных ценностей, благородных идеалов и социальной справедливости». Или другой пример,- ситуация может стать опасной, когда система образования начинает развивать в студенте условия, позволяющие ему негативно относиться к людям успешным, объясняя всякий успех исключительно коррупцией, ловкостью и забвением нравственных норм. Поскольку стремление добиваться успеха присуще самой человеческой природе, студенты шизофренически начинают ненавидеть именно то, что могло бы привести их к счастью. Тем самым усиливается мучительное томление и уменьшается способность обновить и улучшить общество.
Происхождение данного греха:- Согласно древнегреческому сказанию, Богиня Зависть (она же Зелия (не Богиня Мегера), в своей мужской ипостаси - Бог Зел, Бог ревности) является дочерью океаниды Богини Стикс и титана Палланта - сына титана Крия. Богиня Нике сестра Бога Силы (Бог Кратос) и Богини Мощи (Богиня Бия). Зависть всегда и везде сопровождает свою сестру - крылатую и ясноокую Богиню Нику (Победу). Греки представляли Зависть уродливой, грязной и косоглазой старухой, длинные жёлтые зубы которой покрыты плесенью, а с высунутого наружу раздвоенного языка капает яд. Зависть живёт в пещере, грязной и чёрной от запёкшейся крови. Нора чудовища расположена в долине, куда не проникают лучи солнца и где не дует тёплый ветер, а лишь клубится зловонный чёрный туман. Питается Богиня исключительно змеиным мясом. Зависть улыбается только когда видит чужие несчастья и никогда не спит, потому что её всегда грызут мысли, что кому-то в этом мире хорошо. Больше всего мерзкое создание ненавидит, когда кто-то добивается успеха, потому что в этом случае она начинает чахнуть и иссыхать. Она является сама для себя наказанием,- чем больше она беспокоит и гложет людей, тем больше разъедает сама себя. Когда она покидает свою зловонную пещеру, чтобы сотворить очередную гадость людям, везде, где она проходит, вянут цветы и желтеет трава, а по округам разносится смрад от её дыхания. Несмотря на всю отвратительность Богини, олимпийцы не чураются временами использовать её в своих целях. Так, помощью Богини Зависти воспользовалась однажды Богиня Афина, приказав той отравить ядом зависти сердце провинившейся перед грозной дочерью Бога Зевса Аглавры.
Также в античных сказаниях она представляется не только уродливой и косоглазой сестрой Богини Нике, но и в образе демона с «дурным глазом». Зависть и «злой взгляд» вызывали ужас не только у римлян и греков, но и в ис¬ламской культуре, иудеев и среди христиан.
Добавлю ещё о том, что в древнегреческой мифологии зависть ассоциируется и с Богом Посейдоном. Ведь Бог Посейдон,- в древнегреческой религии Бог морей. Бог-Сын. Брат Богов Зевса и Аида. При дележе мира, Богу Зевсу достались для управления Небеса. Богу Аиду - подземный мир. Бог Посейдон вступил во владение всем остальным, что осталось между не материальным Небом и не материальным подземельем. Угрюмый и не довольный своим жребием быть подчинённым Богу Зевсу, Бог Посейдон в дальнейшем был отождествлён со смертным грехом,- завистью.
А в книге - Па¬триархи и пророки - известной исследовательницы Писания Е. Уайт говорится о том, что первым грехом была зависть Люцифера. По этой причине существует общее для всего Писания мнение о том, что именно из-за зависти ополчился змей на Хаву. То есть, именно зависть к уникальному статусу человека как образа и подобия Божьего заставила его приложить усилия к его низвержению. Более того, Хаву дьявол провоцирует на зависть, говоря ей: «Будете как Боги, знающие добро и зло». И не забывайте о том, что: «Бог соз¬дал человека для нетления и сделал его образом вечного бытия Своего, но завистью дья¬вола вошла в мир смерть. (Премудрости Соломона 2:23–24)». Так Зависть Каинана к брату толкает его на первое в истории убийство (Берейшит 4:1–16). Также зависть была причиною того, что Йиосиф гоним был на смерть и подвергся рабству (Берейшит 37). За зависть Агарон и Мариам жили вне стана (Бемитбар 12:14–15). По причине зависти Давид не только подвергся ненависти иноплеменных, но был гоним и от Шауля, царя израильского (1Шмуэль 18:8 и сл.).
Да, что не говори, а зависть, это действительно величайший грех, о котором написано очень много статей и историй, легенд и преданий. От искушения создать образ зависти в виде воина не удержались и современные создатели компьютерных игр. Ими был создан образ настолько интересный, что мне захотелось его привести на этих страницах. Итак, по их версии появилась легенда о тёмной эльфийки Ланис Т'Вил известной также по именам как Дочь Ненависти и Богиня зависти. Вначале она родилась жрицей в Нериаке, порождённая принцем Ненависти Иннорууком в эпоху Хаоса. Его планы состояли в том, чтобы использовать её как аватару, для усиления влияния ненависти всюду по Норрату. Большей частью, Ланис преуспела в этом отношении. Она была ответственна за бесчисленные мерзкие деяния, когда ей не мешала её соперница, Чемпион Тунаре, Фириона Вай. Ланис сопутствовал успех в разграблении эльфийского аванпоста в Кунарке, оставившем добрые расы мира без безопасной зоны на том изменчивом континенте. Годами ранее, она и её наставник, Лаартик К'Шин, вели нападение на форт «of High Pass». Они претендовали на очень важный северный торговый маршрут между Кейносом и Фрипортом. Попытка была неудачна, и Ланис могла бы безвременно погибнуть в войне, которая стала известна как Кровавый Китикор, но вмешается её отец. Инноруук открыл дверь своего царства в Равнинах Ненависти и похитил Ланис, спасая её от верной смерти. Это, как говорят, возвысило её до статуса полубога. За эти годы, Ланис путешествовала из Равнин Ненависти в Норрат и обратно много раз. Некоторые истории говорят о времени, когда она стремилась запечатать мир её отца от мира смертных.
В индуизме, согласно книге Вараха-Пурана данному греху соответствует Варахи – Асуйя (Зависть),- четырёхрукая Богиня изображается с головой вепря. В руках у неё плуг (хала) и копьё (шула). Её животное - бык.
P.S.:- Как уже выше говорилось, зависть имеет в себе духовную болезнь под названием ревность. Ревность, это крайне негативное деструктивное чувство, возникающее при ощущаемом недостатке внимания, любви, уважения или симпатии со стороны очень ценимого, прежде всего любимого человека, в то время как это часто бывает мнимо. Ревность считается, как правило, негативной чертой, а в случае невовлечённости в ситуацию ценимого человека называется завистью. Ревность в большинстве случаев представляет собой исключительную претензию на владение другим человеком, с которым существует эмоциональная связь. Ревность возникает, когда эта претензия ставится этим человеком под вопрос, что вызывает сильный, порой иррациональный страх его потери. Ревность возникает без причин, это мания преследования личности, которую ревнуют, часто с оскорблениями и желанием уничтожить и мстить тем, кого считают ревнивцы причиной ревности. Ревность - это потеря доверия к тому, к кому ревнуют. Она является психическим заболеванием, как уже выше упоминалось. Ревнивец тайно или явно обвиняет в безнравственных поступках того, кого ревнует. С возникновением ревности ревнивая личность деградирует, в одних случаях может заискивать, чтобы вернуть к себе былое внимание, в другом случае становится невыносимо агрессивной, постоянно шпионя за своим объектом ревности. Считается то, что, если ревнуют, значит любят, но в большинстве случаев ревнивые не имеют любви, так как любящие не станут делать больно любимым, оскорблять их и мстить. Больной ревностью перестаёт контролировать себя и замыкается. Часто у таких больных возникают вредные привычки или безнравственные поступки, и во всех своих грехах они всегда винят объект ревности. Во многих случаях ревнивцы уже не могут отвязаться от ревности, которая преследует их везде. Ведь ревнивцу кажется то, что кто-то другой отбирает то, что является только его правом и привилегией - любовь важного для ревнивца человека, может быть едва переносимым и приводить его в состояние гнева, злости, обиды и тем самым толкать его на самые неразумные и неадекватные поступки. Таким образом, ревнивцы в порыве гнева или всплеска ревности могут стать преступниками. Ревность способна подвигнуть человека на резкие, в том числе насильственные, действия вплоть до самоубийства или убийства. Ревнивец ведёт себя как раненый зверь. Такому больному обязательно нужна помощь со стороны друзей, психологов или психиатров. Поведение ревнивого внутренне и внешне напоминает животное. А настоящая причина появления ревности иногда возникает из-за неправильного воспитания в семье. Иногда причиной ревности является заболевание половых органов и снижение их деятельности (работоспособности). Но главной причиной является неправильное безнравственное отношение к себе и окружающим, неумение любить, ведь желание подчинить себе объект ревности не является любовью.
У ребёнка ревность возникает тогда, когда ему кажется то, что родители уделяют больше внимания его братьям или сёстрам. При этом он может погрузиться в младенчество, то есть у него чаще мочеиспускание и затормаживается само взросление и поведение. Ревность к сиблингу (сиблинги или сибсы (брат или сестра) - генетический термин, обозначающий потомков одних родителей,- родные братья и сёстры, но не близнецы) широко распространена,- мама, не хочу, чтобы ты рожала братика/сестрёнку. Из такого поведения, если вовремя не обратить на это внимание и не излечить ребёнка от этого порока, то впоследствии из него вырастет тиран ревнивец, подвергающий опасности, как свою жизнь, так и жизнь другого человека.
АЛЧНОСТЬ, ЖАДНОСТЬ, СРЕБРОЛЮБИЕ, СТЯЖАТЕЛЬСТВО.
Алчность есть то, как - корыстолюбие, сребролюбие, стяжательство, любостяжательства, жажда приобретательства. Страсть сребролюбия, не естественна, не присуща душе человека, но является проявлением плоти. Поэтому учение о душе предупреждает о том, что если она набирает силу, то становится одной из самых страшных страстей, и такое стремление удовлетворить непомерные и ненасытные желания осуждается не только Церковью, но и во всех народах.
Итак, алчность один из тех смертных грехов, которые приводят к умножению забот, ко внутренней злобе и замкнутости, а также непрестанно провоцирует страх утраты и гнев на возможных конкурентов: «Что ближе к себе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатства? Кто многое сберегает, тот понесёт большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным. <…> Нет большего несчастья, чем незнание границ своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению. (Дао Дэ Цзин)».
В переносном значении алчность означает напряжённый интерес, напряжённое внимание, страстное стремление к чему-либо, неудержимость в удовлетворении какого-либо желания, стремленье присвоить всё себе одному. Этот грех является нарушением девятой и десятой заповедей, которые звучат как: «Не желай дома ближнего твоего <…> не желай жены ближнего твоего». Алчность, это неконтролируемая тяга к удовольствиям и обладанию чем-то любым способом, вплоть до изъятия этого у других, как верно подметил философ Сенека: «Бедные хотят чего-нибудь, богатые - многого, алчные же - всего». Чем больше человек приобретает, тем скупее становится, тем больше он хочет иметь. Быть может, кто-то думает то, что человек, обладающий миллионами, сорит деньгами направо и налево? Ничего подобного, богатый очень часто любому горло за копейку перегрызёт. Поэтому алчность пасётся на соседнем поле с завистью. А желание чего-то, что принадлежит другому, может привести ко многим другим грехам,- убийству, прелюбодеянию, воровству, грабежам, лжи, мошенничеству и многим другим. Вот как об этом сказал Григорий Палама: «Сребролюбие является причиной всех зол: корыстолюбия, скупости, скаредности, чёрствости, неверия (или вероломства), человеконенавистничества, грабежа (или агрессивной алчности), неправды, жадности, ростовщичества, обмана, лжи, клятвопреступления и всего сходного с этими пороками. По причине сребролюбия происходят грабежи храмов, грабежи на дорогах и, можно сказать, всякий вид воровства; по причине сребролюбия существуют не только грабители при дорогах и разбойники и пираты, но и в городской среде - жульнические гири и жульнические весы и двусмысленные меры и чрезмерное опиливание серебра и фальшивомонетчество, нарушения рубежей, злые соперничества между соседями; оно на классы разбило народ и разлучило друзей, и разрушило всякую родственность; по причине сребролюбия случалось, что люди и своё отечество предавали и изменяли своему войску; неправедный судья предавал закон; свидетель - истину; и, прежде всего, каждый из них предал свою душу. Таким образом, по слову Божественного Апостола: “Сребролюбие есть матерь и корень всех зол, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. (2Тим. 6:10)”».
Корни алчности можно обнаружить в гордыне, которая выражается в излишних или неправильно направленных запросах. И как бы это плачевно не выглядело, но люди всей своей жизнью показывают то, что земное богатство ценят выше, чем нетленное. Алчный как бы говорит: «прощай бессмертие, прощай Небо,- я выбираю эту жизнь. Так человек обменивает ценную жемчужину, которую представляет собой жизнь вечная, на поддельную безделушку - сиюминутную выгоду. (Елена Львовна Исаева - Семь смертных грехов)», как верно учил Йешуа: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? (От Матфея 16:26)». Другими словами,- люди забывают о душе, погнавшись за призраком золотого тельца. А сама же причина алчности - это духовные голод и жажда, с которыми рождается человек на свет, а потом, вместо того чтобы наполнить свою душу Богом, алчный человек пытается заглушить свою неудовлетворённость материальными благами и богатствами. И кроме этого,- алчность, это признак преобладания у человека животного начала над духовным, исповедания им примитивной животной системы ценностей, его близости к первобытному состоянию. И как свинья никогда не может насытиться, так и алчный человек не может удовлетвориться достигнутым состоянием и ограничить себя. Он будет стремиться удовлетворить своё неограниченное ничем желание разбогатеть до тех пор, пока его силой не оторвут от кормушки. Наивны те, кто думает о том, что существует предел накопительства для людей алчных,- в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова говорится: «Око лихоимца не насытится, а обида лукавого иссушит душу его», а преподобный Нил Синайский так говорит об этом: «Море не наполняется, принимая в себя множество рек, и похотение сребролюбца не насыщается собранным уже имуществом; удвоил он его - и удвоенное снова удвоить желает; и никогда не перестаёт удвоять, пока смерть не прекратит сего бесполезного труда». Таким образом, имеющий миллион обычно жаждет заиметь второй,- ставший депутатом захочет стать президентом. Дальше – больше, как в сказке о рыбаке и золотой рыбки,- где его жена была настолько алчна, что, приобретая всё более и более, наконец захотела стать владычицей морской, а золотая рыбка чтобы у неё служила,- финал известен – полный крах.
Не забывайте о том, что алчность, это продукт эгоизма и принадлежит к страсти сребролюбия (любостяжания). Она не имеет в себе ни одной капли любви к ближнему и по этому признаку её не трудно распознать. Проявляется алчность в нежелании отдать или поделиться. И вот что говорится в Евангелии об этом: «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. (От луки 12:15-21)».
Алчность, всегда оправдывая себя, притворяется и прикрывается бережливостью, чтобы не показаться расточительной, но рачительной. То есть, если совершили или готовитесь совершить поступок и оправдываете себя бережливостью или рачительностью, значит, это говорит в Вас алчность. Таким образом, скупость, жадность и алчность проявляют себя в желании скрыть от других своё истинное имение, чтобы оградить себя от возможных просьб со стороны не имущих. Такую скрытность алчный человек объясняет и оправдывает опасением возможной зависти со стороны других к его имению. Сам же он всегда завидует имению других, как уже выше говорилось – алчность и зависть ходят вместе.
Также следует понимать и то, что людская алчность, это такой порок, который рождает и другие не менее скверные пороки, такие как,- бессердечье, эгоизм, душевная мелочность, себялюбие и многие другие подобные им. Недаром же говорят: «У богатого зимой снега не выпросишь», а жадность, зависть и честолюбие могут их развить до беспредела. Алчный человек всё меряет на вес золота. Кроме богатства и денег для него не существует ничего святого: «Любостяжателей должно признавать прокажёнными духом и душою, подобно Гиезию, который, вожделев тленных денег мира сего, поражён был заразительною нечистою проказою. Ею то он и оставил нам очевидное указание на то, что душа, осквернённая преступною страстью к любостяжанию, поражаема бывает духовною заразою страстей и имеется пред очами Господа нечистою с вечным проклятием. (Преподобный Нил Синайский)». И страсть эта со временем не только не слабеет, но, напротив, усиливается. Для рождения алчности человеку достаточно сделать главной целью своей жизни стремление к обретению богатства и отбросить разборчивость в средствах её достижения. Жажда роскоши, питающая этот порок у одних людей, является причиной нищеты у других. По этой причине, истинным богатством можно считать только возможность удовлетворения разумных материальных и духовных человеческих потребностей. Иначе говоря, богатство вовсе не определяется банковским счётом. Верный путь к благосостоянию – умение ограничить свои желания,- он же - путь избавления от алчности (ведь истинные потребности не так уж и велики).
При этом одной из характеристик сребролюбца это маловерие. Об укреплении веры следует просить у Бога. Вот что говорит преподобный Нил Синайский о связи сребролюбия и маловерия: «Не говори: Чем буду питаться, если состарюсь? Ибо нам не позволено заботиться и об утреннем дне, а ты заботишься уже о старости. Будем искать Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся нам (Мф. 6:33). Если же не будем искать этого прежде всего, то явно будет, что и не заботимся о том. Итак, возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает. (Пс. 54:23)». Человеку очень сложно перебороть своё маловерие, потому что Бог далеко, а нужда кормить семью или покупать какую-то одежду рядом. Чем слабее вера, тем больше самонадеянности и упования на свои силы. Страх не прокормиться и обнищать всегда мешает всецелому доверию Богу. В человеке постоянно идёт внутренняя борьба: «Да как же я могу возложить всё на Господа? Подстрахуюсь-ка немного, обезопашу свою старость». И это всегда будет так, борьба с такими помыслами нескончаема. Из описаний жизни святого Иоанна Кронштадского известно то, что он в течение дня тратил иногда сотни тысяч рублей, раздавал нищим, вкладывал в строительство. И часто он засыпал, растратив к вечеру все деньги до копейки. А утром его ждало множество проектов, за которые тоже надо было платить – то в монастырь, то ещё куда-то – он должен был сотни тысяч рублей разослать нуждающимся, которым он обещал. И эти сотни тысяч рублей на следующий день уже находились, и каждый был удовлетворён. В этом примере, конечно, говорится о каком-то абсолюте веры, о святом угоднике Божием. Может, мирянам это и недостижимо, но миряне должны к этому стремиться и укреплять веру и упование на Бога, что Господь подаст что надо, когда надо и как надо. Господь всегда помогает, может, не деньгами, а другими способами, но так или иначе, Он всегда заботится о Своём создании: «Кто любит золото, тот не будет оправдан; а кто любит Господа, тот будет благословен. Кто возложил упование на золото, тот падёт; а кто возложил упование на Господа, тот спасётся. (Преподобный Ефрем Сирин)».
В жизни встречаются следующие основные составляющие данного греха:
1. Алчность:- Стремление как можно больше получать. Алчность опутывает человека сетями, делает его несвободным. Алчный человек не может быть счастлив, так как постоянно охвачен волнением, страхом потерять всё нажитое. Он очень расстраивается, если кто-то успел получить что-то на более выгодных условиях, чем он. Алчное материальное стяжание, страстное, ненасытное желание присвоить себе всё одному, увлекаться корыстью.
Алчность, как ржа, точит сердце и душу,
Скряга над каждой монеткой корпит.
Нету огня в его взгляде потухшем,
Прежний мечтатель навеки забыт.
Сакра Терра. Ночь Ангела.
2. Жадность:- Стремление больше получать и меньше отдавать. Жадность - это корень всех зол. Высшее богатство – отсутствие жадности. Жадность сушит душу. Кто умеет довольствоваться малым, тот богат. Бедны люди лишь тем, на что зарятся, богаты люди лишь тогда, когда ни к чему не вожделеют. Эти мысли высказывали в разное время Чосер, Сенека, Дюма, Гольдони, Лабрюйер и другие. Авторы всех этих афоризмов были очень богаты или неистово стремились разбогатеть. Помните, внутренняя пустота и жадность это две неразлучные подруги. Бессознательное желание заполнить такую пустоту и порождает невротическую потребность копить и держать около себя. Жадность, на самом деле, не только черта характера, но и чувство, то есть эмоция. Все люди чаще или реже испытывают это чувство, хотя мало кто признаётся в этой слабости. Даже если жадность не имеет выраженного или криминального характера, всё равно её крупицы то и дело попадаются в жизни каждого человека. Если внимательно и честно проследить за собой, то заметите то, что не без усилия отдаёте долги, даже если есть для этого деньги. Может быть, когда-то не помогли другу, пожалев денег, или отказали себе или своим близким в каком-нибудь маленьком удовольствии. Люди искренне обижаются, когда их называют жадными или скупыми, хотя на самом деле проявляют эту черту характера,- как правильно наставлял Тихон Задонский: «Берегись этой язвы, которая и душу и тело навечно умерщвляет (1 Кор.6:10; Еф.5:5), и осматривайся, нет ли её в тебе, поскольку она сокровенна. Блудная похоть и страсть к пьянству видны, а сребролюбцем никто ещё себя не называл. Но мало в ком этой страсти нет, как ты видел. Испытывай же себя внимательно, не гнездится ли она в сердце твоём».
3. Скупость:- Стремление ничего не отдавать из уже имеющегося. Скупость, как поведенческая зависимость, искажает эмоции, мышление, а также деформирует характер, личность. Причём этот процесс всё время прогрессирует, деградация личности углубляется. Это похоже на то, как оправдывается алкоголик: «Все пьют, и я буду пить, алкоголь мне вовсе не мешает, наоборот, помогает расслабиться, избавиться от стрессов». Так и скупердяй объясняет свою болезненную скупость - бережливостью, умением экономить и предусмотрительностью. Также как и алчность, относится она не только к материальным понятиям. Некоторые скупцы болезненно расстаются с деньгами, подолгу переживают, если случайно переплатили лишнее, и напротив, торжествуют из-за сэкономленных копеек. Даже для любимых людей они выберут подарок из уценённых товаров. Другие скупцы считают сон и отдых непозволительной роскошью. Третьи скрывают всю информацию, которой владеют. Скупец ни при каких обстоятельствах не хочет расставаться со своим.
4. Широта размаха:- Стремление получить больше, чтобы потом получить от этого ещё больше. То есть, ключевой вопрос здесь касается цели, ради которой добываются средства,- человек делает деньги, чтобы зарабатывать их ещё больше для того, чтобы с большим размахом посвятить себя служению греха гордыни, чревоугодия, алчности, похоти и зависти.
5. Скупая расчётливость:- Трата только на самое необходимое и дешёвое. Люди склонные к скупой расчётливости, ограничивают себя во всём, пытаясь сохранить имеющееся (денег всегда не хватает). Этим самым они парализуют свою инициативу, живут по остаточному принципу. А то, что имеют – не приносит им ощущения удовлетворённости. При этом деньги теряют своё значение, даже если их много. Парадокс! Даже имея материальные ценности, такие люди несчастны.
По Писанию существуют следующие основные составляющие данного греха:
1. Сребролюбие:- То есть любовь к деньгам и любостяжание, другими словами, стремление к обогащению. Таким образом, сребролюбие, будучи корнем внутренних зол, является фундаментом алчности - жадности. Все остальные составляющие алчности и все остальные человеческие пороки берут начало именно в сребролюбии. Вот как на эту тему наставлял Иоанн Златоуст: «Страсть к деньгам сильнее и неистовее других страстей и может причинить большие скорби. Сребролюбцы не наслаждаются и тем, что имеют, как потому, что не уверены в своей безопасности, так и потому, что устремлены к тому, чего ещё не получили. Сребролюбие есть истинная тьма, так как оно препятствует видеть вещи, каковы они сами в себе, и представляет их в другом виде. Если бы даже не было диавола, если б никто не работал против нас, и в таком случае бесчисленные пути отовсюду ведут сребролюбца в Геенну. Пусть же не воспламеняется и не овладевает тобою сребролюбие, но пусть поджигается и истребляется эта безумная страсть духовным огнём, пусть отсекается мечом Духа. Это будет добрая жертва, которая приносится на земле, но тотчас принимается на Небе. Пристрастившиеся к деньгам неизбежно бывают и завистливы, склонны к клятвам, вероломны, дерзки, злоречивы, исполнены всех зол, хищны и бесстыдны, наглы и неблагодарны. Сребролюбец есть страж своего имения, а не владелец; раб, а не господин. Для него легче отдать часть своего тела, чем уделить сколько-нибудь из своего богатства».
2. Лихоимство или мздоимство:- Это есть требование и взимание процентов с ссуды, вымогание подарков и взяток. Мзда есть побор типа,- плата, барыш, корысть, прибыток, взятка. Мздоимство есть, другими словами, взяточничество. Если сребролюбие является фундаментом алчности, то лихоимство это правая рука алчности - жадности. Писание называет лихоимцев и мздоимцев нечестивыми: «Взятки и мзды ослепят очи мудрых так, что зрячие уже не увидят. (Премудрости Иисуса, сына Сирахова)».
3. Скупость или скряжничество:- В этом месте следует разобраться в том, как отличается скупость от алчности. Эти два понятия являются почти синонимами, но, некоторое различие между ними всё-таки существует. Скупость есть нацеленная схема на сохранение имеющегося, в то время как алчность или жадность ориентированы на новые приобретения. То есть, алчность - это стремление получить как можно больше, а скупость - потратить как можно меньше. Скряга, имея достаток, будет ущемлять себя во всём. А такие, казалось бы, похвальные черты характера, как расчётливость, экономность и бережливость, тоже могут перейти в разряд скупости, если переступят за грань разумного и станут навязчивой идеей. Но в итоге эффект получается всё равно один - приумножение богатства.
4. Корыстолюбие:- Это есть стремление к личной выгоде и наживе не зависимо от того, как это происходит,- это вид страсти сребролюбия.
5. Эгоизм или любовь к себе:- Самими составными частями эгоизма являются похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Алчность, или, другими словами, жадность является составной частью эгоизма, так как: «похотью очей является всё, чего желают ненасытные глаза человека».
6. Ненасытность:- Ненасытность можно понять в слове Божием, которое предупреждает о том, что глаза человека ненасытны: «Преисподняя и Аваддон - ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие. (Мишлей)». Если брать более глубоко, то основной причиной ненасытности является духовная пустота. Это проявляется в духовном голоде, когда человек уже готов к духовному рождению. Но если человек духовно рождён, и при этом не соприкоснулся с духовным, то в нём проявляется жадный человек: «ибо духовная пустота образовалась в душе такого человека в результате духовной смерти, ставшей последствием его грехопадения».
Крое всего прочего, алчность, это, безусловно, не просто желание денег, вещей, еды, удовольствий, острых ощущений и власти. Патологическими эти стремления становятся тогда, когда являются самоцелью, и обладание вожделенными предметами не приносит радости и удовольствия. Образец славянской жадности - царь Кощей, который, как известно: «над златом чахнет». Так в литературе алчность достаточно точно отображена А.С. Пушкиным в произведении - Скупой Рыцарь, а Н.В. Гоголем - в Мёртвых душах (Плюшкин). Эти писатели показали то, как страсть к богатству из вполне понятного желания может превращаться в навязчивую сверхценную идею (манию), которая только вредит человеку в его жизни.
А вообще, человеческая алчность появилась очень давно, и первыми “ангелами” алчности следует считать Адама и Хаву, которые захотели больше, чем им было необходимо для жизни в Раю, и съели плод с запретного Древа, за что и был наказан весь род людской. Но при этом, необходимо заметить и то, что Бог сотворил человека совершенным. Когда человек жил с Богом, он не был алчным - жадным, но отступив от слова Бога, алчность – жадность, стала чертой характера человека. Что бы он ни делал, он не в состоянии заполнить эту духовную пустоту. Ведь если бы алчность спросили, какова её профессия, она бы ответила: «Унижение, но при этом приобретение», а если бы у неё спросили, какова её цель, то ответом было бы: «Нужда». Таким образом, алчность это один из самых распространённых грехов современности, оказывающих на душу парализующее воздействие. Желание разбогатеть занимает людские мысли, страсть к накоплению средств умертвляет в людях все благородные побуждения и делает равнодушными к интересам и нуждам других людей. Люди становятся бесчувственными, как кусок железа. Этому греху трудно поддаваться на четверть или наполовину. Он быстро захватывает всю душу человека. Подчиняясь алчной страсти, люди совершают браки по расчёту, отказываются от своих детей и родителей, портят отношения с лучшими друзьями. И чтобы избежать этого, прислушайтесь к совету царя Шломо адресованное тем, кто собирается идти против совести ради наживы. Ведь он сам значительную часть своей жизни посвятил накоплению богатства, но потом понял то, что ни серебро, ни золото сами по себе не приносят счастья. Ведь счастье - это состояние души, и душа бедняка может беззаботно петь, в то время как душа богача может быть покрытой чёрной пеленой зависти и гнева. Поэтому в книге Когелет царь Шломо говорит: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это - суета!». Как верно подметил по этому поводу Франческо Петрарка: «Жадный беден всегда. Знай цель и предел вожделения». В принципе, люди очень давно обратили внимание на противоестественность и порочность этого человеческого качества. Ещё древний персидский поэт, понимая это, писал:
Изгони из сердца жадность,
Ничего не жди от мира,
И тот час безмерно щедрым
Мир покажется тебе!
(Рудаки)
А мудрый Аристотель призывал: «Ограничь себя и ты будешь счастлив!». Увы, обыватель не склонен прислушиваться к мудрецам. Напротив, вместе с развитием цивилизации алчность захватывала всё большее количество людей. К чести древних мыслителей, надо сказать о том, что они предвидели упадок нравственности,- и особый упадок морали наблюдается в наше время, как и пророчествовал евангелист Лука: «Теперь ваше время и власть тьмы. (От Луки 22:53)».
Итак, опыт показывает то, что алчный человек чаще всего на вопрос:- В чём смысл его накопительства, ответить не может. И хотя бессмысленность алчности очевидна, страдают этим пороком порой совсем не глупые и весьма образованные люди.
Теперь хотелось бы привести одну поучительную историю: «Некий монах в Нитрии, скорее бережливый, чем скупой, занимался тем, что ткал полотна и, забыв, что за тридцать сребреников был продан Господь Иисус Христос, накопил сто златниц. Монах умер, златницы остались. Монахи собрались для совещания, что делать с деньгами. Там жили около пяти тысяч монахов, каждый в отдельной келлии. Одни предлагали раздать деньги нищим, другие отдать в церковь, некоторые - передать родственникам. Но Макарий, Памво, Исидор и другие святые отцы, по действию обитавшего в них Святого Духа, определили: похоронить деньги вместе с хозяином их и при этом сказать почившему: “Серебро твоё да будет в погибель с тобою. (Деяния 8:20)”. Это событие навело такой ужас на всех монахов Египта, что с того времени они признавали за тяжкий проступок иметь в запасе даже одну златницу. Это действие могло показаться жестоким, но отцы были лишь орудиями Святого Духа».
На основании этого рассказа необходимо задать два вопроса:
1. Если человек много зарабатывает, но, ложась спать, не думает о деньгах, он сребролюбив или нет? Ответ:- Не сребролюбив.
2. А если у него ничего нет, кроме рубища, но, засыпая, он мечтает, как наутро встанет и заработает много денег, он сребролюбив или нет? Ответ:- Сребролюбив.
Человек может быть богат и не сребролюбив, спокойно относиться к деньгам, а может быть нищ, но пропитан сребролюбием.
В вышеприведённом рассказе крайне важно то, на что обращается внимание – направленность воли человека в сторону зла. Бог будет судить не только монахов, но и мирян не за излишки денег, а за злую волю, устремлённую в тайниках сердца к обогащению, злые движения сердца, сожалеющего об отсутствии богатства и невозможности его приобретения. Различайте необходимость иметь деньги и стремление к ним. Помните,- во всём нужно знать меру. Нет греха в том, чтобы запосать потихоньку какой-то небольшой капитал на ближайший, близ грядущий случай, который явно предстоит – внуку ли идти в школу, дочке ли помочь после отпуска, операция ли какая-то грозит, купить какую-то дорогую книгу духовную, или что-то по хозяйству…
Как бороться с этим пороком и что противопоставить ему:- Для исправления порока алчности нужно помнить слова Йешуа: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». По этой причине человек должен стремиться обрести те богатства, которые у него никто не может отнять, за которые его будут вспоминать добром и после его смерти, когда материальные богатства уже не нужны,- и это богатство – добродетели. Именно поэтому нужно считать не барыши, а добрые дела. А подводя итог каждому дню жизни, если он оказался недостаточно плодотворным, скажите себе - сегодняшний день для меня был потерян.
Однако, не всякая алчность является пороком. К человеку, преодолевшему в себе алчность в смысле неудержимой жажды материальных благ, предпочитающему ценности духовные материальным, оторвавшемуся от животного мира и ставшему таким образом Богоподобным, обращены слова Нагорной проповеди Йешуа: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». На современном языке это блаженство звучит так: «Отмечены Богом (избраны Им) те, кто безмерно желает Правды, Справедливости, высокой Морали,- они заслужили это и получат». Это можно понимать и так: «Только ненасытная жажда знаний оправдана,- поэтому постоянно утверждайтесь в мысли о вечных ценностях».
Основные святоотеческие правила излечения от этого порока:
1. Не стремиться к богатству:- Сребролюбивым может быть не только богатый человек, но и нищий. Разве Вы не знаете сребролюбивых нищих или малоимущих, которые только и живут мыслью, как обогатиться? Вожделеющий богатства, хотя бы и неимущий, не отсекающий порочные движения сердца и не противящийся сребролюбивым помыслам, есть сребролюбец. Так происходит, если, например, Вы думаете о том, что вот если бы меня за доброе дело отблагодарили, я бы смог то-то и то-то сделать. Или если живёте не совсем в достатке, и вдруг появляются помыслы или фантазии, что будто Вы стали крупным банкиром, или получили большое неожиданное наследство или выиграли в лотерею огромные деньги и вот разъезжаете на Мерседесе, не считая, тратите деньги и отправляетесь в дорогую поездку. Казалось бы, мелочь, не так ли? Но даже такие незначительные помыслы показывают то, что человек уже заражен сребролюбием. Он уже сребролюбец. И после смерти Бог его будет судить как сребролюбца.
2. Уповать на Бога, подающего каждому на пользу, что потребно и когда потребно:- Помнить, что на реальную нужду Бог подаёт Сам и сразу: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? Или что пить? Или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. (От Матфея 6:31-33)». Желайте, прежде всего, Царствие Небесное, остальное всё приложится. Эти слова нужно прямо в рамку обвести и перед собой повесить. Ведь Господь велит прежде всего стяжать Царствие Небесное и обещает Сам приложить к этому душевному устроению потребные блага мирские.
3. Мерою приобретения должна служить потребность:- Как найти золотую середину? Где она, добродетельная середина, добродетельный путь? Ответ:- В том, чтобы следовать святоотеческому правилу,- зарабатывать себе на жизнь ровно столько, сколько необходимо.
4. Разумное планирование расходов следует отличать от накопительства:- Бесцельное накопительство на всякий случай, про чёрный день, есть сребролюбие, спаянное с маловерием. У каждого человека, у каждой семьи, благоразумно, с рассуждением планирующих и ведущих своё хозяйство, есть определённые сбережения, предназначенные для решения житейских проблем. Складывание же денег в рост безо всякого плана - дай-ка, положу в банк, под пять процентов, пускай нарастают денежки,- есть грех стяжательства, потому как этот мёртвый капитал лежит бесполезно, не тратится на добрые дела.
Примечание:- «В современном мире, который находится под властью Маммоны, положение о процентах в банке может быть перекрыто десятой частью от процентов потраченных на духовные нужды и дела Божии (об этом говорилось в публикации – НЕМНОГО О МАМОННЕ)».
5. Собирать деньги только с определённой целью:- То есть, скапливать деньги с соответствующей запланированной работе или ведению домашнего хозяйства и семьи. Ещё раз повторю – не грех планировать свою жизнь и откладывать деньги на что-то конкретное. Но когда человек начинает копить на чёрный день и складывает их в кубышку, то, как свидетельствуют святые отцы, тут-то эта страсть и начинает пожирать человека.
Итак, святые отцы говорят о том, что страсть сребролюбия, в отличие от других страстей, чужда человеческой природе, не свойственна ей. И это очень важно, потому что, поскольку эта страсть не коренится в человеческой природе, с ней легче бороться, её легче отсекать. Прочие движения страстей имеют начало в самих людях. Возьмём, например, блудную страсть. Она связана с тем, что человек имеет плоть, в нём действует инстинкт продолжения рода, в организме постоянно происходят определённые гормональные изменения. Чревоугодие связано с тем, что человек неизбежно употребляет пищу, человек в ней нуждается. А эта болезнь – сребролюбие – позднее других приходит и извне навязывается душе, почему легче может быть побеждена и извергнута. И помните то, что страсть сребролюбия неукротима, и сколько бы человек ни получил денег, ему всё кажется мало. Как только Вы чувствуете первое шевеление сердца - мне бы побольше, мне бы ещё чуть-чуть,- это означает то, что страсть начинает входить в Ваше сердце и тут нужно заметить это в себе и сразу же пресечь её развитие: «Мы не представляем себе ничего важнее видимого, не сознаём малоценности настоящих благ и превосходства благ тамошних и, ослепляясь блеском того, что здесь почитается досточестным, прилепляемся к тому всем желанием. Если плывущие морем во время бури небрегут о своих товарах и своими руками бросают и дорогие вещи в море, имущество ставя ниже жизни; то почему же мы для лучшей жизни не пренебрегаем тем, что душу влечёт в бездну? Почему у нас не столько силён страх Божий, сколько у тех страх моря? Те из любви ко временной жизни невысоко ценят утрату того, что везут; а мы, говоря о себе, что вожделеваем вечной жизни, не пренебрегаем и малостью, но решаемся лучше погибнуть с ничтожным грузом, нежели спастись, лишившись его. (Преподобный Нил Синайский)».
Теперь несколько советов борьбы с алчностью с точки зрения психологии. Таблеток от неё не существует, и первый шаг - это осознать и признаться в жадности-алчности самому себе, что она есть. Упорная работа над собой и исследование глубинных страхов позволит освободиться от ограничивающей жизнь проблемы, в противном случае, затвердеет сердце и страх потерять накопленное завладеет окончательно. Для начала необходимо понять то, что в этот мир все пришли ни с чем и уйдут, ничего не забрав. Стоит ли расстраиваться по поводу того, что в очередной раз не удалось завладеть чем-то, что изначально с собой не забрать?
1. Для человека, поражённого скупостью, существует следующий метод - он должен научиться находить удовольствия в жизни, тратя заработанные деньги. Такому человеку имеет смысл 1-2 раза в месяц выделять определённую сумму денег для развлечения и получения положительных эмоций.
2. Мысленно списать эту сумму с баланса, предположив, что её украли, или он её потерял. После такого упражнения будет гораздо легче расставаться с деньгами, фиксируя внимание уже на тех положительных эмоциях, которые он при этом получил.
3. Культивируйте в себе щедрость, помогая другим людям.
4. Перестаньте гоняться за богатством и концентрируйте внимание не на деньгах, а на достижениях.
5. Старайтесь общаться с щедрыми людьми, беря с них хороший пример.
Далее, вопрос:- Где проходит невидимая граница между бережливостью и жадностью? Если Вы проявляете бережливость и замечаете то, что начинаете потихоньку превращаться в эгоиста, знайте то, что в Вас начинает зарождаться и развиваться алчность-жадность. Чтобы лучше и быстрее разглядеть то, что начали проявлять сребролюбие, уберите от духовных глаз своих самооправдание, чтобы оно не помешало разглядеть эту Вашу страсть, и Вы против воли своей не перешли бы в сторону жадности. Всегда помните то, что алчность наступает тогда, когда при решении, как правильно поступить или ответить исчезают последние признаки милости. Представьте себе свою душу в виде некоторого пространства, которое заполнено жадностью и щедростью в разных количественных соотношениях. Причём, если выбрасывается жадность за пределы этого душевного пространства, то высвободившееся место тут же заполняется щедростью. И наоборот. Если отказываешься от щедрости и удаляешь её за пределы своей души, то жадность сейчас же заполняет её место. Дело спасения души заключается в постепенном, но решительном и неуклонном высвобождении душевного пространства от жадности, завоевания у неё всё нового и нового душевного пространства для щедрости. Надо отодвигать границу между жадностью и щедростью, уменьшая территорию жадности и увеличивая владения щедрости. Даже малые капли милости, совершаемой человеком, нейтрализуют жадность в его душе. Так, капля за каплей, щедро совершая милости можно попалить все душевные тернии жадности. А каясь в таинстве покаяния в грехах, совершённых под воздействием жадности, Вы наносите существенный удар и по самой страсти сребролюбия. При этом, если заметили то, что над собственною жадностью одержали малую победу и посрамили её, и потеснили её, не радуйтесь особо, но помните то, что тщеславие стоит рядом и тут же похвалит Вас.
А вот какой совет можно почерпнуть из книги Дао Дэ Цзин: «Пять цветов слепят глаза человеческие. Пять нот оглушают уши человеческие. Пять вкусов терзают небо. Скачки и охоты пробуждают в сердце дикие и неистовые страсти. Блага, которые можно добыть, лишь преодолев опасные препятствия, чреваты ранами. И потому мудрец отвергает поверхностное и предпочитает погрузиться вглубь». То есть, под поверхностным подразумевается физический мир, а под глубиной – духовный.
Болезни, возникающие от данного порока:- Первые исследования головного мозга людей, страдающих синдромом Плюшкина, были проведены в Университете Калифорнии, которые выявили активность "зоны скупости", такая зона была обнаружена в лобной доле головного мозга, рядом с "зоной совести". Патологическое накопительство или болезненная скупость,- это расстройство по клиническим признакам относящееся к тревожно-навязчивым расстройствам.
Надо заметить о том, что кратковременные проявления этой склонности не представляют угрозы. Другое дело, когда человек в течение долгого времени испытывает мучительное желание что-то приобрести, переживает скупость и алчность. В таком случае речь идёт о хронической жадности, при которой возникает психологический стресс и, как следствие, нарушения здоровья. Под удар попадают те органы, которые наиболее уязвимы. У одних приступы жадности сказываются на системе желудочно-кишечного тракта, у других - на сердце, у третьих - на эндокринной системе. Специалисты установили то, что между склонностью к жадности и болезнями существует очевидная взаимосвязь. Особенно серьёзные нарушения возникают у людей при хронической неутолённой жадности, когда человек в течение длительного времени испытывает желание что-то приобрести и мучается от того, что этого сделать не может. В этом случае возникают все признаки психологического стресса, который может оказать своё вредоносное влияние на любой орган человека по принципу слабого звена. Человеческая алчность разрушает здоровье по-разному - путём психосоматических связей между корой больших полушарий и внутренними органами, через нарушение нейро-эндокринной регуляции обмена веществ; а также опосредованно - через нарушение сна и режима питания. Кроме того, жадность нередко трансформируется в раздражение и гнев, из-за которых повышается уровень адреналина и норадреналина в крови. Эти гормоны вредно влияют на сердечно-сосудистую систему и способствуют развитию гипертонии, инфарктов и инсультов. По наблюдениям, жадные люди страдают от заболеваний кожи в 5 раз чаще, от инсультов и гипертонии в 3 раза, от инфарктов в 6 раз, от болезней язвы желудка, гастрита, болезни желудочно-кишечного тракта в 4 раза. У таких людей часто развиваются различные нервно-психические расстройства,- неврозы, депрессии, психозы. Также из-за алчности возникают онкологические заболевания, ожирение, бессонница, холецистит, угревая сыпь.
Положение осложняется ещё и тем, что жадные люди экономят на всём, в том числе на лекарствах и квалифицированной врачебной помощи, которая тоже стоит денег. В результате, когда болезнь серьёзно достаёт человека и он, наконец, обращается к врачу, зачастую бывает уже поздно вернуть потерянное здоровье.
Сила отвечающая за этот грех:- Маммона. В своё время Маммону почитали Богом богатства у древних сирийцев, но затем, узнав его истинное лицо, всё встало на свои места. Ведь на самом деле Маммон или Маммона, а также Маммюи переводится как – богатство, а в Талмуде и Евангелии слово Маммон означает – собственность, как денежную, так и имущественную,- он олицетворяет власть золота, сребролюбия и стяжательство,- из чего вытекает – скупость, алчность-жадность. И вот когда человек достигает материальных высот, он начинает любить деньги больше всего на свете и даже больше своей жизни, не говоря уже о чужой. Чтобы потратить их на благое дело, не может быть и речи. Обобрав людей, они жалеют средства на Богоугодные дела и чахнут над своим золотом, забывая прописную истину – туда с собой ничего не заберёшь. Нет, конечно, могут бросить копейки, но так - чтобы собаки не лаяли. Могут изобразить великодушие и пожертвовать на религиозные цели, но так, чтобы это видели другие, и как правило, на этом всё и заканчивается. Сребролюбие за своё положение в обществе порождает скупость и скудость ума, зацикленного только на материальном достатке (власти Маммоны уже была посвящена публикация). Только помните главное,- тот, кто не умеет не удержать в ладонях каждую проходящую сквозь него монету, никогда не обретёт осознанности всего Мироздания в виду того, что он теряет связь с вечностью и при этом пытается выдать, предположим, своё чрезмерное богатство как дарованное ему от Бога, но при этом, напрочь забывая о том, что в движении к Богу сребролюбия не существует. По этой причине необходимо понимать то, что осмыслить истину невозможно, если видеть Бога только в себе самом, а в других – нет. Жадный человек, не понимая, в чём причина его неудовлетворённости, пытается заглушить её материальными благами и богатствами. Он, бедняга, не понимает того, что духовную нищету не восполнишь никакими материальными благами, также как духовную жажду не утолить ведром воды.
В индуизме по поводу алчности сказано следующее: «Trividha; narakasyeda; dv;ra; n;;anam;tmana; | k;ma; krodhastath; lobhastasm;detattraya; tyajet», - Существует перевод в трёх вариантах:
1. В Ад приводят Врата тройные:- Вожделение, злоба, жадность; погубить они душу способны – пусть же всякий их избегает!
2. Трояки Врата преисподней, губящие человека:- Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.
3. Тройные эти Ада Врата, душу губящие:- Вожделение, гнев и алчность; поэтому следует сей троицы избегать.
А также: «Etairvimukta; kaunteya tamodv;raistribhirnara; | ;caraty;tmana; ;reyastato y;ti par;; gatim», - Существует перевод в трёх вариантах:
1. Отвратившись от этих пороков, от Ворот в область тьмы ведущих, человек, для души своей благо обретая, идёт к высшей цели.
2. Человек, от этих трёх Врат тьмы свободный, Каунтея, создаёт своё благо и так Высшего Пути достигает.
3. От этих трёх Врат тьмы освободившийся человек творит благое для души своей, о сын Кунти, и оттого идёт к высшему уделу.
Много столетий назад раввин Моше-бен-Маймон говорил так: «Господь посылает человеку своих вестников, которые зовутся - недуги. Божественное провидение поручило мне заботиться о своём здоровье. Пусть ежеминутно направляет меня любовь к тому, что я делаю. Пусть никогда алчность, или властолюбие, или жажда признания не застят мой взор, не заставят меня забыть, что всякий человек должен стремиться дать другому самое лучшее, что есть в нём».
Заметьте, когда богатство умножается, даже самые благочестивые люди всем сердцем прилепляются к деньгам. И таким образом богатство делает человека корыстным, что способствует питанию алчности и его сердце превращается в сребролюбивое. А кто решит бороться с алчностью, то ему предстоит большая работа, причём рядом всегда будет стоять Маммона. Он будет убеждать своими доводами, извращать суждение, чтобы парализовать восприятие справедливости и правды. Если любостяжание и корыстолюбие очень долго владели Вами, Вам даже нельзя доверять самому себе и всегда проверять, и сверять свои выводы по этому вопросу со сводом Божественных законов.
И последнее в этом разделе:- Нужно ли молиться о богатстве и благосостоянии? На эту тему существует поучительный рассказ о каменщике: «Каменщик тесал камни и тем зарабатывал себе на жизнь, часть же денег тратил на прокормление множества нищих. Один монах, видя такую добродетельную жизнь, помолился Богу:- Господи, воздай ему за всё то, что он делает, и приумножь его благополучие. Господь исполнил прошение монаха. В один прекрасный день каменщик ударил по очередному камню, тот развалился, и открылся внутри клад, многое множество золотых монет. Каменщик разбогател в одно мгновение. Но уже со следующего дня в нём начались изменения. Он перестал подавать милостыню нищим, даже гнал их прочь пинками. Потом купил себе должность в Константинополе, и когда тот монах пришёл там за какой-то нуждой и обратился за милостыней, то бывший каменщик, за которого он просил Бога, не узнав его, натравил на него собак. И когда монах пребывал в печали от происшедшего, Господь сказал ему:- О чём ты страдаешь, ты же именно о богатстве для этого человека просил Меня! Видишь, какой плод имеет твоя молитва неразумная? Монах начал молиться, чтобы Господь отнял у этого человека богатство. И вот этого бывшего каменщика, а ныне именитого царского вельможу оклеветали, у него отняли имущество, ещё и должны были голову ему отсечь. И он всё побросал, всё своё богатство, и бежал из Константинополя. Он вернулся к своему прежнему труду, и до конца жизни так и остался каменщиком, зарабатывая деньги на себя и много помогая нищим». Также точно и люди часто вымаливают желаемое, забывая о том, что иногда надо говорить просто - Господи, я, может быть, ошибаюсь, пускай будет не как я хочу, а как Ты хочешь. Богатство бывает для человека не спасительным, и потому молитва о нём неразумна.
Стих, посвящённый этому греху:- Avarice (Алчность).
Алчность одних – других унижает,
Ценности жизни теряют свой блеск,
Бедняк свою голову ниже склоняет,
В бокалах богатых шампанского всплеск.
Они сидят в кабинетах и понимают,
Что миром вершат, покупая его,
На несчастьях других счета пополняют,
Реализуя запросы, не боясь никого…
Их темнота изнутри заполняет,
Овладевая душой, калеча её,
Мир изменяется, мир угасает
От того, что поверхность всё больше гниёт.
Но алчные этого не замечают
И не заметят, и не поймут,
Принципам алчности не изменяют,
Руки в крови их знамя несут!
Но это не может быть бесконечно,
По адресу их давно уже ждут,
В «пекле» гореть они будут вечно,
Куда постояльцы их позовут.
Из цикла «Семь смертных грехов» (SEVEN DEADLY SINS) автор Анатолий Овсяк.
Данный грех с точки зрения биологии:- С психологической точки зрения жадность - это навязчивая, но естественная борьба за право собственности, когда это право у человека отнимают. А гены, определяющие два фактора, лежащие в основе этого греха,- страх и беспокойство, были выявлены. По мнению испанского биолога Джон Медина: «Пять основных отделов головного мозга, отвечающих за появление «жадных» чувств: таламус, амигдала, гиппокамп, кора головного мозга и миндалевидное тело». А последние эксперименты исследователей из Нью-Йоркского университета не только подтвердили предположение испанского учёного, но и уточнили местонахождение центров скупости. Они выяснили, какой участок человеческого мозга возбуждается в предчувствии денежного вознаграждения. Наблюдая за мозговой деятельностью добровольцев, участвовавших в реальной компьютерной игре на деньги в лабораторных условиях, исследователи заметили - при появлении признаков выигрыша усиливается приток обогащённой кислородом крови к участку под названием нуклеус аккумбенс. Когда игроку грозил проигрыш, такого явления не наблюдалось.
С точки зрения науки возраст жадности такой же, что и человечества. Эта черта характера, полагают учёные, у человека заложена в генах. Ведь в далёком прошлом в условиях нехватки ресурсов люди, чтобы выжить, стремились при первой возможности захватывать больше пищи, сырья, орудий труда и охоты. И очень неохотно делились добычей и завоёванными землями с окружающими. Позже с появлением денег изменился характер корыстного чувства - оно сконцентрировалось на чистогане, за который можно приобрести почти всё на свете. И уровень жадности человека стал определяться ещё воспитанием и влиянием общества. То есть, у многих жадность стала не только врождённой, но и приобретённой.
Само же стремление делать запасы характерно и для многих животных. А некоторые животные, например волки, стараются захватить и уничтожить больше, чем ему нужно для простого существования. Такие примеры указывают на то, что алчность не является изобретением человека, а досталась от далёких прародителей. Так что, если Вы слишком сильно обвиняете себя в этом грехе и страдаете от его наличия, успокойте своих внутренних монстров и не мучьте себя понапрасну. Жадность - не чуждый порок, внедрённый в сознание лукавым, а обычное человеческое качество, свойственное всем людям, с которым следует бороться. И, разумеется, возникает вопрос:- Так зачем же Природа наградила человека алчностью? Какую же пользу можно из неё извлечь? Если допустить то, что в процессе эволюции человекоподобное существо превращается в человека, когда его духовная сущность (или Душа) обретает возможность подавлять низменные качества во имя более высоких целей – прежде всего, долга перед предками, потомками, обществом – то возможность подавить в себе алчность можно считать критерием окончательного выхода индивида из животного состояния. Родившаяся в глубокой древности из дефицита пищи алчность человеческая существует в любом обществе, где существует дефицит. По мере развития цивилизации она охватывала всё большее количество людей. Человечество пытается бороться с этим недугом. Так в средние века в Европе наиболее алчных людей казнили через повешение.
Хотя замечу и прямо-противоположное мнение, по поводу врождённости алчности, из возникающего вопроса:- Алчность действительно инстинкт, доставшийся людям от далёких животных предков или всё же нет?
Итак. Все животные инстинкты связаны только с сохранением рода и вида. Они легко объяснимы. Алчность же этому не способствует и животному миру вообще не присуща. В противном случае хищные животные уничтожили бы всё живое на земле. Сытый хищник в природе не станет убивать жертву. Нападает только голодный зверь. Львы, например, не охотятся, пока не доедят полностью убитую антилопу. Волк, забравшийся в овчарню, режет овец не про запас, а в охотничьем азарте. Запасать подкожный жир медведя или барсука заставляет необходимость – им нужно чем-то питаться во время длительной спячки. Это не алчность, а инстинкт сохранения вида. Человек же может быть алчен. Такой человек для удовлетворения своих ненасытных, жизненно неоправданных потребностей присваивает результаты труда себе подобных. Причём чем больше, тем лучше. Многим уже внушили то, что жадность – часть человеческой натуры и этого нельзя изменить. Однако можно привести множество примеров того, как социум и среда определяет ценности. Например, на необитаемом острове,- что являлось ценностью - кошелёк или шпага Робинзона? Очевидно то, что алчность не является инстинктом, доставшемся от животных предков. Это явление социальное, свойственное только человеческому обществу.
Происхождение данного греха:- В древние времена существовал некий семитский Бог по имени Балам (Валаам, Балан, Баал, Ваал, Балаам, Балемм). В те далёкие времена этот Бог не принадлежал к тёмным Богам, а считался Богом материального благополучия. Как ни странно, но многие семиты ему поклонялись и приносили жертвы с подношениями для того, чтобы получить от него материальное благополучие. Аналогом такого Бога и по сей день существует Бог из китайского пантеона Богов по имени - ;; (Цай Шэнь). В китайских домах стоят святилища, посвящённые этому Богу. Этому Божеству приносят в жертву еду (как правило это булочки мантоу и фрукты), зажигают свечи и благовонные палочки, для привлечения материального благополучия. Также этот Бог богатства Цай Шень является символом Нового Года в Китае. Кроме данного Божества в китайской религиозной традиции существует ещё один Бог материального достатка, аналог Бога Цай Шэня ;;; (Вэн Цай Шэнь (часто считается одним и тем же Божеством)), который встречается чаще всего в домах простых китайцев. И самый известный Бог богатства, японское Божество - Бог Хоттей (;;). Он помогает в осуществлении заветных мечтаний и чем больше статуэтка, тем лучше. Считается то, что если Хоттея погладить триста раз по животику, думая о хорошем, то загаданное исполнится. Существуют Хоттеи в разных видах. Например, Хоттей с золотыми слитками над головой - для исполнения желаний, богатства и благополучия. Хоттей на дарственном коне - достаток и благополучие, в прихожей у двери почёт и уважение, на юге – слава. Хоттей с карпом-драконом - укрепляет уверенность в себе, ведёт к победе, особенно хорош для тех, кто посвятил себя политике или военному делу. Хоттей с драконом - дух возрождения и изменений, небесное покровительство и силы. Хоттей с жемчужинами или персиками – здоровье. Хоттей с зонтиком - для семейного счастья и благополучия. Хоттей с посохом и тыквой - для благополучных путешествий. Таким образом, китайцы не видят в материальном достатке и богатстве ничего страшного и ужасного. Хотя в китайской религиозной традиции существует и двойник дьявола,- Бог жадности и страсти по имени Тянь Мо.
Но вернёмся к начатой теме,- когда в семитской среде стал преобладать монотеизм, все другие Боги были объявлены вне закона и из ранга Богов превратились в демонов, толкающих человека на разные отрицательные поступки (в случае с Баламом, стали считать то, что он развивает у человека сребролюбивое сердце). Таким образом, Бог материального благополучия Балам, превратился в иудейского демона жадности и алчности. А в ТаНаХе показан пример сребролюбивого сердца на примере Валаама сына Веорова - языческого пророка волхва ведической традиции, которую хранили посвящённые племени мадианитян. Это именно тот Валаам, который молил: «Да умрёт душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их». Валаам, Божий пророк, умер, сражаясь с детьми Божьими. А произошло это падение следующим образом. Когда народ, возглавляемый Моше, освободившийся от египетского рабства и направляющийся в Ханаан, внезапно появился у границ Моава и Мадиама, то моавские и мадиамские правители испугались этого громадного скопища людей и заручились помощью пророка из далёкого Вавилона по имени Валаам. Он имел репутацию того, что кого он проклянёт, тот будет проклят, а кого благословит, тот будет благословен. Моавитяне придумали простой план - нанять Валаама, чтобы он проклял наступавшие израильские орды. Царь моавитян Валак отправил к Валааму, жившему на реке Евфрат, послов с такой просьбой: «Вот народ вышел из Египта, и покрыл лицо земли, и живёт он подле меня; итак, приди, прокляни мне народ этот, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли; я знаю, что кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянёшь, тот проклят. (Бемидбар 22:5-6)». Валаам пригласил гостей переночевать у него, а сам начал вопрошать Господа, что ему делать. Бог сказал Валааму: «Не ходи с ними, не проклинай народа этого, ибо он благословен. (Бемидбар 22:12)». На следующее утро Валаам передал гостям отказ Бога и отправил их домой. Послы доложили о своей неудачной миссии Валаку, который тут же предположил о том, что Валаам намекает на большее вознаграждение. Поэтому Валак послал ещё князей, числом более и знаменитее тех, велев им передать ещё более настойчивую просьбу: «Не откажись прийти ко мне; я окажу тебе великую почесть и сделаю всё, что ни скажешь мне; приди же прокляни мне народ этот. (Бемидбар 22:16-17)». Но Валаам праведно ответил: «Хотя бы Валак давал мне полный свой дом серебра и золота, не могу переступить повеления Господа, Бога моего, и сделать что-либо малое или великое. (Бемидбар 22:18)».
Итак. В тот момент, который мог оказаться для Валаама звёздным часом, отвергни он всякие предложения, вдруг на поверхность всплыл первый намёк на компромисс, и в нём начало просыпаться сребролюбие. Он пригласил гостей переночевать у него, сказав: «Я узнаю, что ещё скажет мне Господь». Очевидно, он хотел, если был хоть какой-то шанс, прибрать к рукам золото Моава.
На следующий день рано утром он оседлал ослицу и отправился в Моав, и днём, когда ослица шла между двумя стенами виноградника, Бог поставил на её пути Ангела. Увидев незримого Ангела с обнажённым мечом в руке, она резко свернула в сторону. Валаам был ослеплён жаждой богатства и поэтому не видел того, что видела его ослица, он стал бить ослицу, та пошла, но пошатнулась и прижала его ногу к стене. Этого не мог стерпеть даже проповедник. Он стал немилосердно бить ослицу, которая в ответ вообще остановилась. Когда Валаам опять принялся бить её, животное, чьи уста Бог чудесным образом открыл, спросило: «Что я тебе сделала, что ты бьёшь меня вот уже третий раз? (Бемидбар 22:28)». Валаам сразу же ответил: «За то, что ты издевалась надо мной: если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя». Тут Бог открыл пророку глаза, и он увидел Ангела на дороге: «И преклонился, и пал на лицо своё». Тогда Ангел сказал, что его путь не прав пред Богом. Валаам признался: «Согрешил я», - и спросил, не вернуться ли ему домой, если это неприятно в очах Ангела. Но Ангел ответил: «Пойди с людьми этими, только говори то, что Я буду говорить тебе».
Спустя какое-то время караван дошёл до границ Моава, где расположился станом Израиль. Там Валак построил семь жертвенников, от которых в небо поднимался дым, и отвёл Валаама на вершину горы, откуда хорошо был виден стан израильтян. Бог немедленно отослал Валаама назад с такими пророческими словами: «Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как изреку зло? Господь не изрекает зла. С вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю на него: вот народ живёт отдельно и между народами не числится. Кто исчислит песок Яакова и число четвёртой части Израиля? Да умрёт душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их. (Бемидбар 23:8-10)». Такими словами моавский царь был очень разочарован, но продолжал добиваться своего, на этот раз приведя пророка на вершину горы Фасга, чтобы он лучше увидел огромное скопище народа. И снова Валаам ответил: «Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него; нет волшебства в Яакове и нет ворожбы в Израиле. В своё время скажут об Яакове и Израиле: «Вот что творит Бог». (Бемидбар 23:22-23)». После этого Валак стал просить Валаама хотя бы не благословлять Израиль, если уж не может проклясть. Но всё же он ещё раз повёл Валаама, теперь на вершину Фегора, где были построены семь жертвенников и принесены в жертву семь тельцов и семь овнов. Но в этом месте пророк произнёс своё пророчество, а не проклятие. Валак, раздражённый и испуганный, отпустил пророка Валаама, так ничего и не заплатив ему. Раздосадованный тем, что не получил обещанного вознаграждения, Валаам пошёл другим путём. Он придумал план добиться падения Израиля, подтолкнув их мужчин к связям со сладострастными моавитянками и мадианитянками: «И народ начал блудодействовать с дочерями Моава. (Бемидбар 25:1)». Его совет ослабил и развратил народ, став причиной смерти двадцати четырёх тысяч израильтян. Израильтяне были посланы отомстить Мадиаму и разбить его армию. В этом бою и был убит Валаам, сражаясь с тем самым народом, за обещанное вознаграждение, которого Бог велел ему благословить и возвеличить.
Именно этот случай с Валаамом указывает на неизбежную катастрофу, поджидающую тех, кто ввергается в сребролюбие. Ведь когда явились послы Валака, Бог ясно выразил Свою волю, и пророку было сказано не ходить. С каждым днём становилось всё очевидней, что он ищет лазейки, как бы заполучить золото Валака. Шаг за шагом он попирал свою совесть, пока открыто не ввёл Израиль в блуд.
В индуизме, согласно книге Вараха-Пурана данному греху соответствует
Вайшнави - Лобха (Алчность),- Вайшнави имеет четыре или шесть рук, в них она держит раковину (санкха) и колесо (чакра). Её животное – орёл. Кстати, в Махабхарате также подчёркивается то, к чему приводит данный грех: «Алчность ведёт к нарушению закона». А также данному греху соответствует Чамунда - Пайсунья (Ложь),- а соответствует лжи, во-первых, потому, что внутреннюю духовную пустоту пытаются заполнить ложными ценностями, во-вторых,- чтобы заглушить тихий голос души. Чамунда имеет четыре или десять рук. В них она держит меч (кхаджа), череп, кнут, стрелу (бана), щит (кхетака), топор (парашу) и другое оружие. Восседает же она на сове или на мертвеце.
P.S:- Как уже выше говорилось, жадность напрямую граничит с ложью. Дело в том, что алчность не может жить без обмана, так как в добыче наживы ложь является самым первым инструментом. Эта болезнь безнравственности бывает невидимой, секретной и тайной.
Итак,- ложь, это утверждение, заведомо не соответствующее истине и высказанное в таком виде сознательно. В повседневной жизни ложью называют умышленную передачу фактической и эмоциональной информации (вербально или невербально) с целью создания или поддержания в другом человеке убеждения, которое сам передающий считает не соответствующим истине. Она появилась тогда, когда произошло искажение правды и нравственности. Первое лукавство началось с чьей-то лжи - через чью-то измену. При впадении в ложь личность деградирует, постоянно находится в страхе, так как боится разоблачения своих лживых действий. Лживых можно встретить почти в любой сфере деятельности. Одни из них угодливые, ласковые, добрые за чужой счёт. Другие, наглые, стараются стать на те места, на работе и дома, которые они не заслуживают.
Сама же ложь, выступая как манипулирование информацией, имеет следующие основные общие свои типы:
1. Манипулирование качеством информации,- осознанное манипулирование качеством передаваемой информации хорошо объясняет ложь или фальсификацию.
2. Манипулирование количеством информации,- осознанное манипулирование количеством передаваемой информации хорошо объясняет обман или укрывательство.
3. Передача двусмысленной, размытой информации.
4. Неуместная информация,- нарушение этого принципа подходит под термин - диверсионный ответ,- при котором собеседник перенаправляет беседу, отклоняя её от опасных для него фактов.
5. Умолчание и сокрытие правды.
6. Искажение и сообщение ложной информации, также – фабрикация и фальсификация.
7. Подмена понятий,- это выдавание какого-либо объекта за таковой, каким он заведомо не является, либо заведомо неверное трактование понятия, имеющее целью введение в заблуждение заинтересованной стороны.
8. Введение в заблуждение. Высказывание, вводящее в заблуждение, не содержит явной лжи, но тем не менее его целью является попытка заставить слушающего поверить в истинность того, что истиной не является. Оно строится таким образом, что все факты в нём истинны, однако подобраны таким образом и в такой последовательности, что подталкивают слушающего к неверному выводу.
А вот крайне интересный факт. Силы организма должны правильно распределяться в органах и клетках для лучшей работы здоровья. При этом, у всех, кто стал на путь лжи и употребляет лживую информацию, внутренние силы работают в обратном направлении, так как ложь считается противоположно работающей истинной правде. В результате деформируются органы, ткани, включая костную систему. Заболевание длится до тех пор, пока работает ложь за счёт собственных сил истинного здоровья лживого, который участвовал в создании лжи. Также лживость приводит к снижению иммунитета, алкоголизму, грибковым заболеваниям и гепатитам, а многие исследователи рассматривают лживость как неотъемлемый атрибут тяжёлых психических и социальных болезней. Например, к патологическим лжецам относятся люди с нарциссизмом, психопатизмом и социопатией,- типичные последствия алчности. Поэтому, прежде чем сказать и подумать о чём-либо, проанализируйте, не является ли это ложью, иначе сможете исказить гармонию здоровья своего организма и заболеть.
И ещё. Кроме того, что алчность граничит с ложью, сама ложь напрямую граничит с кляузой. Дело в том, что алчность пользуется всеми методами для своего удовлетворения и если ложь, это её вспомогательный инструмент, то кляуза является её орудием. Смысл у этого слова довольно скверный - лживая, клеветническая жалоба, навет, оговор, наговор. Сама же кляуза это одна из болезней безнравственности и является желанием писать кляузы на невиновных, чтобы убрать их со своего пути. Кляузники бывают как одиночки, так и работают целыми группами. Одни действуют сами от себя, другие являются оружием чьих-то действий за определённую плату. Им всё равно, о чём кляузничать и что писать, лишь бы от этого получить выгоду. Изменяя что-либо извне в негативную сторону кляузами, кляузник изменяет внутри себя свой мир и заменяет его на болезнь. Внутри появляется длительный конфликт. Каждый кляузник внутри себя живёт как в Аду. Он нарушил мир в себе желанием навредить окружающим сочиняя лживую кляузу. Когда кляузник заболевает у него развиваются физические и психические болезни, которые создал он сам.
Само же слово «кля-уза» состоит из слов - «клятвы уз». То есть преступление в сговоре со своей совестью. Таким образом, происходит невидимое соединение, где узником является кляузник и его совесть. Кляузниками не рождаются, ими становятся за счёт неправильной работы психики с потребностью оболгать кого-либо, зачернить авторитет невиновного подтасовывая факты и лжедоказательства чтобы убрать его со своей дороги. При этом, даже самый уверенный в себе кляузник всегда боится разоблачения. Прежде чем стать кляузником у этой личности обычно много своих прошлых неправедных дел, которые рано или поздно раскроются. Силы здоровья своей судьбы он использует для работы этой кляузы, и позорит он своими кляузами только себя.
Итак. Девятой заповедью Господь запрещает говорить ложь о другом человеке, да и вообще запрещает всякую ложь - лжесвидетельствовать на суде, делать ложный донос, наговаривать, сплетничать, злословить, клеветать, кляузничать. Кляуза есть дело дьявольское, так как одно из имен дьявола – клеветник и кляузник. Ложь и кляуза для верующего человека недопустима в любых проявлениях, так как всякая ложь и кляуза недостойна звания Богобоязненного человека и не согласна с любовью и уважением к ближним. Ложь и кляуза, возводимая на человека, часто бывает правдоподобной и в любом случае оставляет тень сомнения - кто знает, может быть и на самом деле обвиняемый виноват? А из духовной практики видно то, что лжецы и кляузники часто подвергаются суровому суду Божьему - после совершенного греха их постоянно преследуют жизненные неудачи, или они сами, неожиданно для всех, подвергаются тому наказанию, до которого хотели довести ближнего: «Если кто будет врагом ближнему своему <...> да не пощадит его глаз твой <...> сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему. (Дварим)». По строгости, прописанной в Торе, данной Богом, написавший кляузу (ложный донос) не заслуживает пощады и должен быть присуждаем к тому наказанию и опасности которого подвергал невиновного.
При этом необходимо заметить и то, что явного преступления у человека при кляузе не бывает, однако наказание за надуманное преступление всё же назначалось кляузнику. Так, например, были побиты камнями кляузники (ложные доносчики) невинной Шошанн (Сусанны): «И поступили с ними так, как они зло умыслили против ближнего, по закону, и умертвили их; и спасена была в тот день кровь невинная. Хилкиягу (Хелкия) же и жена его прославили Бога за дочь свою Шошанну. (Даниэль 13:62-63)».
Делайте выводы, прежде чем пасть в грех лжи и кляузы, не говоря уже о сребролюбии со всеми вытекающими из неё пороками.
ГНЕВ, ЗЛОСТЬ, ЯРОСТЬ, НЕГОДОВАНИЕ, БЕШЕНСТВО.
Гнев - это фундаментальная эмоция с яркой вегетативной реакцией. Кровь кипит, лицо горит, мышцы напряжены. Гнев - это сильное чувство негодования, вспышка озлобления или злобы. Гнев в русском языке обозначает целую гамму психологических состояний, чувств и форм. Среди них обида, раздражительность, досада, ярость и многие другие, например - человек, который поддаётся гневу, чувствует себя спровоцированным и находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет вред себе и другим,- ведь гнев, это извращённое проявление раздражительной части души. Авва Евагрий пишет: «Гнев есть страсть самая быстрая. Он приходит в движение и воспламеняется против того, кого неоправдовал, или кажется неоправдовавшим. Он всё более и более ожесточает душу, особенно во время молитвы похищает ум, представляя живо лицо опечалившее. Бывает, что он иногда, закоснев в душе и изменившись во вражду причиняет тревоги ночью, терзание тела, ужасы смерти, нападение ядовитых гадов и зверей».
Гнев, это страшное и противоестественное явление в человеке. Проявление этой страсти многие кающиеся склонны оправдывать причинами физиологическими, так называемой нервностью вследствие страданий и невзгод, выпавших на их долю, напряжённостью современной жизни, трудным характером родных и близких. Хотя отчасти эти причины и имеют место, однако они не могут служить оправданием этой, как правило, глубоко укоренившейся привычки вымещать своё раздражение, злость и дурное настроение на близких. Очень часто причиной гнева бывает высокомерие и желание показать свою власть над другими, обличить пороки других, забывая о своих грехах. Если с гневом не бороться, а удерживать его в сердце, он перерастёт ещё в большее зло,- в зло злопамятство. Писание говорит о том, чтобы всякое раздражение, ярость, гнев, крик и злодеяние, со всякою злобою были удалены,- ведь гнев есть также по сути своей желание зла,- гнев: «Губит и умерщвляет душу и удаляет от Бога. Гневающийся убивает свою душу, потому что всю жизнь проводит в смятении и беспокойстве <…> Гневливый утрачивает мир и здоровье, потому что и тело у него непрестанно истаивает, и душа скорбит, и плоть увядает, и лицо покрыто бледностью, и разум изнемогает, и помыслы льются рекой, и всем он ненавистен. Гневные не видят ничего здраво и не делают ничего как следует, но уподобляются людям с повреждёнными чувствами, потерявшими способность рассуждать. Гнев это сильный, всё пожирающий огонь; он и телу вредит, и душу растлевает, и делает человека неприятным на вид и постыдным. (Ефрем Сирин; Преподобный авва Исаия)».
Таким образом, из гнева проистекают четыре порока:
1. Презрение:- Это отрицательно окрашенное чувство, возникающее по отношению к объекту, демонстрирующему качества или поведение, которые субъект не позволяет себе демонстрировать, так как воспринимает их социально неприемлемыми. Презрение связано с чувством превосходства. Кроме того, оно легко переходит в злость, гнев, ярость и порождает ненависть, если объект презрения становится существенным препятствием на пути удовлетворения потребностей субъекта. Презирая кого-то, человек как бы ставит границу между собой и тем, кого презирает, пытается отодвинуться, дистанцироваться от него. Дистанцию также добавляет виртуальное возвышение себя и/или принижение презираемого.
2. Злоумышленность:- Это как качество личности - склонность к совершению преступления с заранее обдуманным злым намерением, склонность задумывать и замышлять что-нибудь преступное. С позиции Абсолютной Истины Бога злоумышленность это когда человек замышляет то, что находится в антагонизме с Божественными заповедями. Добро - это то, что нравится Богу, зло - то, что Ему не нравится. Таким образом, зло, сотворённое умышленно, продуманно и осознанно, есть небогоугодное дело: «Горе замышляющим беззаконие и на ложах своих придумывающим злодеяния, которые совершают утром на рассвете, потому что есть в руке их сила! (Миха 2:1)».
3. Злорадность:- Это чувство удовлетворения, злобной радости, испытываемое при неудаче или несчастье кого-либо другого. Злорадство, это недостойное чувство, но едва ли ошибусь, если скажу, что все в той или иной степени, время от времени, испытывают злорадные чувства. Злорадные чувства по поводу несчастий другого человека это не что иное, как больший или меньший вклад в умерщвление другого человека, это соучастие в делах тьмы, в сатанинских делах. Поэтому ясно то, что злорадство, как проявление причастности ко злу, представляет собой сатанинское по своей природе человеконенавистническое чувство. Кроме того, злорадство, это самоубийственное чувство, так как все люди являются клеточками одного организма, одного Древа человечества, которое произрастает из Адама, и горе любого человека это подлинно горе всего единого человечества, а значит, это и личное горе каждого (О злорадстве. Христианство и философия).
4. Неприязненность:- Это нерасположение, недоброжелательное и скрыто враждебное отношение к кому или чему-нибудь: «Мы легко поддаёмся чувству неприязни, даже признавая несомненные достоинства. Природная эта пошлая склонность порой дерзает замахнуться и на мужей великих. Пусть благоразумие обуздывает её - нет худшего позора, чем неприязнь к лучшим. (Бальтасар Грасиан-и-Моралес)». Таким образом, неприязнь, это отрицание права на существование всего,- человека, поведения, манеры, чувств и так далее. При неприязни человек ставит границы,- не хочет ни видеть, ни слышать, ни знать. Если это человек, то вычеркивают его из своей жизни. Также неприязнь, это ощущение дискомфорта, это желание отстраниться, не смотреть, не прикасаться к чему-то, что вызывает этот дискомфорт.
Итак, помните: «Пришедшая в гневное исступление душа преступает запретные препоны, пренебрегает угрозой и не смущается карой. (Пролеев С.В. - Энциклопедия пороков)». Нет силы способной остановить того, кто охвачен гневом. Всё, что мешает человеку быть самим собой, что угнетает в нём самобытные свойства и способности души, всё это произрастает из гнева.
Гнев - необузданная ярость,
Порыв несдержанности злой,
Когда ты зол - весь мир не в радость,
И в нём отсутствует покой.
Сакра Терра. Ночь Ангела.
Теперь рассмотрим то, как гнев, сочетаясь с другими страстями, проявляет целый спектр цветов и оттенков, словно при преломлении луча света через призму.
1. Сочетание гнева со скупостью,- порождает ненависть к нищим. Скупец смотрит на них как на агрессоров, которые покушаются на его имущество и благополучие: «Он называет их бездельниками, лицемерами, обманщиками, тунеядцами, паразитами общества, пиявками, присосавшимся к телу честных тружеников и пьющих их кровь. (Архимандрит Рафаил (Карелин))». В душе он готов, чтобы всех нищих сослали бы на какой ни будь необитаемый остров, или перестреляли бы как бродячих собак.
2. Сочетание гнева с печалью,- порождает раздражительность, досаду, ропот и хроническое недовольство всем и всеми.
3. Сочетание гнева с унынием,- порождает ненависть и презрение к самой жизни, протест против промысла Божьего, хулу на Бога, и нередко агрессивный атеизм. Такое состояние является предвестником отчаяния и бывает одной из причин самоубийства.
4. Сочетание гнева с тщеславием,- порождает зависть, злопамятство и мстительность. Для такого человека враг уже тот, кто в чём-то превзошёл или опередил его: «Он готов употребить против своего соперника самые низкие средства - язвительные насмешки, сплетни, клевету и донос. (Архимандрит Рафаил (Карелин))».
5. Сочетание гнева с гордыней,- порождает ненависть к человечеству, фанатизм и беспощадность. Когда такие люди захватывают власть, то они становятся перманентными убийцами и маниакальными некромантами, особенно, если к этому ещё прибавляется параноический страх за содеянные преступления.
Вообще же гнев это один из списка семи ограждающих Врат (грех гнева многим не позволяет вступить в Гмар Тикун, если не осознать что с ним делать), который приходит к человеку из самых глубин внутреннего личностного Ада созданным личным бессознательным в чём многие и пребывают, будучи недовольны тем или иным проявлением их собственного мироощущения в непонимании того, что сделано их руками и мыслями, которые привели их к результату неотъемлемого, в виду того, что сделано, но также и неприемлемого, в виду его же неприятия. Ведь человек, в отличие от животных, имеет понятия о добре и зле и обладает свободой выбора между ними. Творить зло значительно проще и легче, чем совершать добрые деяния, а человек должен учиться творить добро, используя путь самовоспитания и самодисциплины. Такой путь, конечно же, требует определённых усилий, которых не требуется для зла. Хотя есть основания утверждать о том, что в природе человеческой добро и дружелюбие значительно преобладают над враждебностью и злом. Однако, есть люди, в которых зло проявляется по отношению ко всему их окружающему, к тем людям, с которыми они в жизни даже никогда не встречались. И это зло может достигать беспредельных размеров. Как правило, это люди, убеждённые в том, что в злости есть проявление силы,- на самом же деле это признак прямо-противоположных качеств – слабости, страха и отчаяния. Только сильные люди могут быть добрыми, мягкими и великодушными. При этом следует помнить то, что зло имеет сходство с бумерангом. Оно, подобно этому удивительному метательному оружию, имеет свойство возвращаться к бросившему его. То есть, зло имеет свойство накапливаться в человеке, являясь причиной развития различных патологических состояний и заболеваний, не говоря уже о том, что пущенное зло рано или поздно всё равно вернётся к хозяйну.
Также гнев способен уничтожить и повергнуть без вины виноватого, так как в гневливости есть источник несправедливых поступков и суждений. Гнев подобен удару молнии, и эта огненная стихия гнева способна поглотить разум, волю и достоинство личности. Гнев это, как бы сказать, Ад, порождённый ненавистью, грубо говоря, это второй конец палки,- гнев первый и ненависть второй. Лучше не поддаваться этой первой – ситра ахра - которая способна отвести человека от соблюдения заповедей, как и в случае с завистью, и второй – ецир а-ра (необходимо преобразовать вторую в ецир а-тов, а первую уничтожить в себе, как поясняют мудрецы,- нельзя бороться с ситра ахра - её следует уничтожать). По этой причине Католическая Церковь утверждает о том, что гнев направлен не только на других, но может обернуться и против того, кто позволил ему пустить ростки в своей душе, и в этом случае способен привести к самоубийству (как уже выше говорилось).
Теперь пару слов о спутнике гнева – злости: «Существует три вида гнева: раздражение, злоба и мстительность. Раздражением называется гнев, начинающийся и возбуждающийся. Злобою - гнев длительный, или злопамятство; мстительность есть гнев, выжидающий случай для мщения. (Святой Иоанн Дамаскин)». Злость является вирусом, заражая всё окружение злящегося. Все безнравственные поступки делаются теми, кто имеет злость. Злые и сама злость имеют свой специфический запах – зловоние: «Этот запах вони может появляться даже в физическом теле внешне опрятного человека, а внутри воняющего распадом безнравственности. (История развития болезней от безнравственности)». Также злость имеет свою память – злопамятность. Ещё зло имеет своё слово – злословие и злоречие: «От ненависти и памятозлобия рождается злословие - тонкий недуг, скрытная пьявица, высасывающая кровь любви. (Преподобный Иоанн Лествичник)». Злословие является болезнью безнравственности и одним из проявлений гневно-раздражительной страсти. Злоречие оскверняет душу злоречивого, отравляет его самого и соучастников ядом раздражительного осуждения. Чтобы не отравляться ядом этим, следует сторониться злоречивых: «Кто не уязвил языка своего злоречием, тот соблюл сердце своё и совесть свою не осквернёнными. Кто не уловлен духом злоречия, тот истинно познал, что сам он человек плотяный, и соблюл себя незлопамятным. Кто не в сообществе с злоречивыми, тот водворится с Ангелами. Кто не отравил ушей и языка злоречием, тот исполнен врачевством любви. Кто не оскверняет уст своих злоречием, у того уста благоухают плодами Святого Духа. Кто злословит другого, тот сам себя осуждает. В злоречивом есть и клеветничество, и ненависть, и наушничество; и справедливо признаётся он братоубийцею. (Преподобный Ефрем Сирин)». Массовое заражение населения злословием происходит через показы злословящих героев в литературе и фильмах, иногда в шуточной форме, чтобы этот герой впоследствии был примером для подражания. Таким образом, массовые заболевания с распадом из-за злости, создают поклонение безнравственности и строят пьедесталы всем безнравственным, создавая им добрые сказочные истории об их злых подвигах. Злая личность всегда видна даже внешне. Любые красивые одежды не скроют это. Эманации зла такая личность оставляет везде,- на всех добрых поступках и делах, к которым она прикасается. Кроме этого, действие злости сопровождается злополучием.
Итак, гнев имеет несколько разновидностей - ярость, злопамятство, мстительность, ненависть, раздражительность, вспыльчивость, огорчение, досада, пренебрежение, враждебность: «Гнев есть припоминание сокровенной ненависти, то есть памятозлобия. Гнев есть желание сделать зло огорчившему. Вспыльчивость (острожелчие) есть мгновенное возгорение сердца. Огорчение есть неприятное (досадное) чувство, засевшее в душе. Ярость есть низвращение благонастроения и осрамление души. (Преподобный Иоанн Лествичник)».
1. Ярость,- представляет собой высший накал гнева. Ярый означает - огненный. В состояние ярости у человека проявляется демонический импульс разрушения, более страшный, чем инстинкт зверя, почувствовавшего кровь. В этом состоянии он не жалеет ни своей ни чужой жизни. Ярость, это ураган, тайфун, всё сокрушающий на своём пути.
2. Злопамятство,- это окаменевший гнев вызванный обидой. Он таится в глубинах сердца и в любое время может вспыхнуть как тлеющие под пеплом угли, если на них бросить хворост: «Памятозлобие есть последний предел гнева, хранение в памяти грехов, отвращение от образа оправдания, сгубление всех прежних добродетелей, яд душегубный, грызущий сердце червь, стыд молиться, вонзённый в душу гвоздь, непрестанный грех, неусыпное беззаконие, ежечасное зло. (Преподобный Иоанн Лествичник)». Вообще говоря, злопомнение или пямотозлобие (так называется этот грех по-церковнославянски) ужасное чувство. Оно, как кислота, разъедает душу обидчивого и разрушает её изнутри: «Если будешь скрывать в сердце своём страсть памятозлобия, то сделаешься обителью ярости и неведения, а вместе и печали - и вид лица в тебе изменится. Ибо сказано: путие злопомнящих в смерть (Притчи 12:28). (Преподобный Ефрем Сирин)». Гнев обидчивости, это оружие обоюдоострое, и направлено оно, в первую очередь, не на обидчиков, а на самого обижающегося. Ненавидимые и обидевшие часто знать не знают о том, что на них гневаются и не подозревают, как страдает и переживает обидевшийся. Они спят спокойно и ни о чём не думают, а обиженные вынашивают планы мести, не спят ночей, впадают в уныние, тоску, теряют аппетит и покой, думая только о своей обиде: «Набежавшее облако омрачает солнце, а помысел памятозлобия - ум. Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза, так памятозлобие - ум. (Преподобный Нил Синайский)». Злопамятство похоже на море после шторма, извергшее всю грязь со дна, потерявшее прозрачность воды и всё ещё неспокойное: «Огненные угли отбрасывают от себя искры; так и злопамятные души извергают из себя злобные помыслы. Как укус скорпиона производит самую жестокую боль, так и злопамятная душа держит в себе самый горький яд. (Преподобный Нил Синайский)».
3. Мстительность,- это постоянное желание причинить зло своему обидчику. Подверженный этой страсти похож на ночного убийцу, который, спрятав нож в складках одежды, выслеживает жертву. Если в состоянии ярости человек бросается на врага, не таясь и не прячась, а лицом к лицу, то мститель обычно наносит удар в спину.
4. Ненависть,- это интенсивное длительное острое чувство, отрицательно окрашенное, отражающее неприятие и неприязнь, отвращение и враждебность к объекту ненависти выражающее негативное и притом агрессивное отношение. Гнев ненависти отнимает от человека удерживающую благодать Божию, лишает его разума. Одержимый демоном гнева способен поднять руку даже на самых близких ему людей. Ненависть похожа на шторм в море.
5. Раздражительность,- «Что такое раздражительность? Страсть наглая и бесстыдная, за которою следует и раскаяние. (Преподобный Ефрем Сирин)». В состоянии раздражения ум человека теряет свою остроту и правильность ведения, то есть проницательность. Так туман делает воздух непрозрачным и не даёт видеть всё вокруг, так сумерки размывают предметы, так облако на время закрывает солнце, и лучи его внезапно угасают. Поймите то, что раздражительный человек не может правильно мыслить: «Увеличение тумана сгущает воздух, и движение раздражения огрубляет ум гневливого. (Преподобный Нил Синайский)». Раздражительность есть гладь души, подёрнутая рябью возмущения.
6. Вспыльчивость,- это склонность к горячности, которое затягивает разум и способствует выплёскиванию отрицательных разрушительных эмоций. Вспыльчивость похожа на внезапные резкие порывы ветра при ясной погоде, шквал, внезапно налетающий и так же быстро заканчивающийся.
7. Огорчение,- есть неприятное и досадное чувство, засевшее в душе. Это состояние душевного переживания, боли, вызванное неприятностями. Другими разновидностями огорчения бывают,- расстройство, печаль и удручённость: «Огорчение способно испортить всю жизнь человека. Когда в сердце нет огорчения, в нём есть радость от Божьего присутствия,- радость жизни. Но горечь может всё это украсть. Если взять сладкое пирожное и намазать его горчицей, горечь перебьёт всю сладость.
. Огорчённый человек может даже улыбаться и шутить, но всё будет приправлено ядом огорчения, который отравляет, прежде всего, его самого. (Психологические аспекты эмоции огорчение и её отражение в языке (Текст научной статьи по специальности - Психологические науки))». И это останавливает человека в дальнейшем следовании за Богом: «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? И отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? (Берейшит 4:6-7)». Огорчение способно прогрессировать. Не освободившись от огорчения, люди становятся социально опасными. Они винят всех и всё в своих бедах, становятся злыми и ненавидящими других. Огорчённые люди способны мстить и даже убивать.
8. Досада,- это чувство раздражения и неудовольствия вследствие неудачи или какой ни будь неприятности. В этом необходимо помнить о том, что: «помыслы исходят из сердца, породившего их. (Борьба со страстью гнева - святоотеческое учение)». Если они злы в досаде, то возвращаются обратно и вонзаются в сердце, как нож, пронзают душу и разрушают её. Постоянно обретаясь в сердце, они источают его, как черви.
9. Пренебрежение,- это высокомерно-презрительное отношение, недостаток уважения к кому или чему-нибудь, оно связано с чувством преимущества. Это основной афективный компонент предрассудков и пересудов. Поскольку пренебрежение есть самая холодная из всех эмоций, связанных с гневом, она является афективным компонентом холоднокровных разрушительных тенденций.
10. Враждебность,- это тихое проявление агрессии и недоброжелательное отношение, готовность или желание причинить зло по отношению к объекту враждебности. Также враждебность может перерастать из состояния в устойчивое нравственное, а, вернее, безнравственное качество личности и даже превращаться в навязчивое состояние. Проявление враждебности несёт разрушение и дисгармонию. Она, по утверждению православных педагогов и психологов, есть средство самопоедания и саморазрушения, а также взаимоистребления людей в плане физическом, психическом и духовном.
Да, кстати, существует ещё один вид гнева - это холодное равнодушие, это огонь, превратившийся в лёд. Иногда жестокость и глухая ненависть к людям могут сочетаться, как ни странно, с сентиментальностью. Некоторые нацистские палачи, которые заживо сжигали людей в газовых камерах, возвращаясь домой после своей страшной работы, развлекались, играя на скрипке, и нежно ласкали своих детей.
Как бороться с этим пороком и что противопоставить ему:- Бороться со страстью гнева следует, молчанием, долготерпением и кротостью: «Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо. (Преподобный Ефрем Сирин)». Если гнев подступил к Вашему горлу, то остановите его, заприте как пойманного скорпиона в банке: «не вступай в это время в разговор, хотя бы это было так трудно, как не вскрикнуть при ожоге. (Рафаила (Карелина) - О страсти гнева)». В таком состоянии нельзя ни сказать, ни сделать ничего доброго, кроме одного - успокоить самого себя.
А признаком излечения от страсти гнева является водворение в душе добродетели кротости и безгневия: «Кротость есть неподвижное устроение души, пребывающее одинаковым при бесчестиях и похвалах. (Преподобный Иоанн Лествичник)». И к этому добавлю одну поучительную историю, записанную в сборнике Verba Seniorum (Слово древних): «Два мудреца жили в одном и том же скиту в пустыне Сахара, и вот один из них сказал другому:- Давай, что ли, побранимся с тобой, а не то вскорости перестанем понимать толком, какие страсти нас мучают.
- Я не знаю, как затевать ссору, - ответил второй пустынник. Сделаем так: я поставлю эту миску сюда, а ты скажешь:- Это - моё. Я же отвечу:- Она принадлежит мне! Мы начнём спорить, а потом и поругаемся. Так они и поступили. Один сказал, что миска - его, а другой возразил.
- Не будем терять времени,- сказал тогда первый. - Забирай её себе.
Ты не слишком удачно придумал насчёт ссоры. Когда человек сознаёт, что обладает бессмертной душой, он не станет спорить из-за вещей».
Всегда нужно помнить о том, что любые внешние обстоятельства Бог посылает для внутреннего исцеления. Когда кто-то обижает или оскорбляет, и внутри вскипает раздражение, обида, гнев, ненависть, осуждение - это значит то, что Бог как бы скальпелем Своим духовным вскрывает внутренние нарывы человека. Так как в сердце человека есть гнойники, которые не видны до времени, но достаточно Богу коснуться их скальпелем, как из них тут же изливается гной. Потому-то очень важно обращать свой взгляд, как учит преподобный Исаак Сирин, не на внешние обстоятельства, а на внутренние состояния сердца, познавать его скрытые и сокровенные язвы. Бог показывает их для того, чтобы люди исцелились от них. При всякой наносимой обиде надо тут же внимательно заглянуть вглубь своего сердца. И увидев то, что оттуда всплыло что-то нечистое, поблагодарить Бога за то, что Он открыл сокровенную язву и явил болезнь. Поэтому ещё и ещё раз запомните то, что нет ни одной случайной обиды, которая наносится Вам от людей извне. Когда происходит какая-то неприятность или что-то противное, то прежде всего задайте вопрос:- Господи, от чего Ты хочешь исцелить меня, какую свою немощь я сейчас должен познать? И, увидев свою болезнь, приступить к её исцелению.
А вот прекрасные советы святителя Феофана, затворника Вышенского:
«1. Когда деётся что-то, готовое огорчить и раздражить Вас, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам. Напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец; ибо всё от чувств.
2. Не смотрите на обидчика и обиду,- тут Вы найдёте только большую опору обидчивости и мести, но выбросьте это из головы. Это очень важно. Если не будет этого, чувство злости не может улечься.
3. Ко всем молоткам сим приложите:- Держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить обидевшим вас о их несправедливости».
Также в борьбе с раздражительностью и гневом очень помогает принцип взвешивания. Его суть в том, что, когда хочется дать волю своим эмоциям, поссориться с ближними или прогневаться, нужно сделать паузу и взвесить всё на мысленных весах. На одной их чаше то, ради чего Вы раздражались, что вывело из себя, а на другой то, что Вы теряете в результате ссоры и конфликта. Опять же, нужно вспомнить, как Вы обычно себя чувствуете после ссоры, когда дали волю гневу, выпустили пар и наговорили много лишнего. В душе образуется опустошённость и мрак, преследует чувство стыда за несдержанность слабоволие. И вот когда всё это будет взвешено, обычно желание ссориться как-то пропадает. Самое главное в этом - уметь вовремя сделать паузу и представить себе, что же Вы теряете из-за гнева и раздражения. А ещё справиться с раздражением, мрачными и злопамятными мыслями очень помогает чтение Писания. И хотя в минуту раздражения бывает очень непросто заставить себя на чтение, но потом приходит успокоение. Можно вполне отвлечься от гневных раздражённых мыслей какой-нибудь работой.
А вот основные святоотеческие правила излечения от страсти гнева:
1. Помните о том, что от какой бы причины ни возгоралось движение гнева, оно ослепляет очи сердца.
2. Гневаться следует спасительно, не согрешая, то есть гневаться на самих себя, на привходящие худые помыслы, не давая им возможности развиваться: «Гнев и обидчивость от самолюбия, по которому мы признаём себя стоящими немало; потому, когда кто дерзнёт не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение <…> Постарайтесь делать так, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свой самоцен. (Феофан, затворник Вышенский».
3. Не давай гневу вкрадываться в сердце даже на один момент.
4. Не ищите в других людях причину своей неисправности и не оправдывайте своё нетерпение, необузданность и одержимость, а кайтесь, взращивая великодушие ко всем, и совершенствуйтесь в терпении. Старец Паисий Святогорец говорил о том, что не умеющий оправдывать грехи другого, сам не будет оправдан Господом. Человек нас оскорбляет, в нас возникает гнев на него, человек нас унизил, в нас рождается обида. Найдите оправдательную причину, по которой он поступил именно так. То есть - он меня обругал, потому что пришёл уставший, был очень утомлён и сорвался; меня не поняли потому, что я неясно выражался; мне наступили на ногу, потому что я поставил ногу не туда. Этот духовный приём приносит духовную пользу. Можно обратить оправдание ближнего в обвинение себя, и это крайне важно с точки зрения аскетического делания, о котором говорит святитель Игнатий Брянчанинов:- Что именно самоуничижающийся не будет унижен от Господа. Богу незачем смирять его, когда он сам смиряет себя. Человек не просто говорит: «Он наступил мне на ногу, потому что не видел»,- но он идёт дальше: потому, что я, не подумав, встал там, где не надо <…> Меня обругали не только потому, что собеседники были уставшие и раздражённые, но и потому, что я начал разговор, хотя видел их усталость, и тем спровоцировал это оскорбление, унижение».
5. Боритесь со своей гневной страстью в том сообществе, в котором оказались по Промыслу Божию (семья, соседи, рабочий коллектив или иные), всё претерпевая, находясь на своём месте, убивая гнев и ненависть, до тех пор, пока Бог Сам не изменит обстоятельства жизни: «Будь долготерпелив, чтоб стать сильным в благоразумии. Долготерпение - прекрасный дар; оно изгоняет раздражительность, гнев и презрительность, приводит же душу в мирное состояние. Когда кто тебя злословить будет, не воспламеняйся гневом; но тотчас со скромностью, показав улыбку на лице, раздражение перемени в мир. Помни, однако ж, что улыбка при раздражении возжигает в другом больший гнев. Почему прежде умиротвори сердце, потом веди речь с улыбкою. Огонь не гасится огнём. И ты любовью и благодушием утоли гнев раздражённого. (Преподобный Ефрем Сирин)».
6. Стремитесь исторгнуть страсть из души с корнем, уповая на милость Божию, призывая Его: «Господи, изыми меня от гнева и раздражительности, даруй мне кротость, терпение и великодушие. (Протоирей Сергей Филимонов)».
7. Ищите не своего собственного успокоения, а успокоения других о Господе - так научитесь жить мирно и побеждать гнев и в себе, и в недруге.
8. Содержите в душе страх Божий и память о дне кончины, они истребляют злопамятство и погашают гнев: «Когда тебя охватит чувство злобы к кому-либо, то представь себе, что и ты и он должны умереть,- и как перед этим станет ничтожна его вина и как не права твоя злоба, как бы она ни была права формально. (Священник Александр Ельчанинов)».
9. Во время обид прибегайте к молчанию уст, ничего не отвечайте угрожающим, обвиняйте себя, ищите свои ошибки и неправды, размышляйте, чему хочет научить Бог через обиду, молитесь за обижающего и всячески оправдывайте его: «Начало безгневия есть молчание уст при возмущении сердца; средина - молчание помыслов при тонком смущении души; а конец - незыблемая тишина при дыхании ветров нечистых. (Преподобный Иоанн Лествичник)».
10. Упражняйтесь в долготерпении, и просите у Бога того, чтобы даровал кротость и любовь: «Кроткий, если и обижен, радуется; если и оскорблён, благодарит; гневных укрощает любовью; принимая удары, не мятётся; когда с ним ссорятся, спокоен; когда подчиняют, веселится; не уязвляется гордынею, в унижениях радуется, заслугами не кичится, со всеми мирен, начальству покорен, на всякое дело готов, чужд лукавства, не знает зависти. (Преподобный Ефрем Сирин)».
11. Быстрее стремитесь помириться с тем, кого обидели или ввергли в печаль, умиротворите имеющего на Вас гнев и зло: «Стяжавший любовь стал чужд вражды. (Преподобный Иоанн Лествичник)».
12. Чтобы не гневаться и не осуждать, обращайте своё внимание не на человека, а на искушающего демона: «Приуготовь себя быть кротким и браннолюбивым: кротким с людьми, а браннолюбивым с врагом нашим; ибо в том и состоит естественное употребление гнева, чтобы враждебно противоборствовать змию. (Преподобный Нил Синайский)».
Итак, лечение гнева убивает как сам гнев, так и, убив, не даёт возможности запечатлеть в душе и памяти чувственные отпечатки злобы, которые вновь и вновь, будучи извлекаемы демонами из памяти человека, будут подпитывать эту страсть: «Убить гнев - значит потушить костёр, залить его водой окончательно, а затем разворошить до земли, не оставляя ни одной тлеющей частицы. (Протоирей Сергей Филимонов)».
Однако человеку дан и разумный гнев, и дан он человеку Богом как оружие, как сила души для противостояния злу. В результате грехопадения эта сила души извратилась и стала, у большинства людей, наихудшим пороком. Противостоящая пороку гнева действие это добродетель. По своей природе гнев безразличен - он может служить к совершению добрых дел, но также может вести и к худым целям. Бог запрещал не всякий гнев, но - напрасный гнев,- греховное чувство гнева против ближнего. А апостол говорит: «Гневаясь не согрешайте»,- указывая таким образом на то, что гнев может быть и не грешным. То есть, например: «Иногда гнев приносит величайшую пользу <...> когда мы невозмутимо пользуемся им против нечестивых или каким бы то ни было образом нагло поступающих, дабы они или были спасены или пристыжены. (Блаженный Диадох)». Таким образом, гнев благочестивых людей означает их крайнее отвращение и негодование против греха. В этом смысле праведники могут гневаться и не согрешать.
Теперь хотелось бы привести несколько советов борьбы с гневом с точки зрения психологии.
Итак. Прежде всего, замечу о том, что сдерживать и подавлять свой гнев вредно для здоровья. Он подобен зажжённому факелу внутри организма. Чем больше внешних проявлений гнева подавляется, тем сильнее обжигает огонь внутри. Он разрушителен. Его невозможно убить, пряча в себя. Тем, кто постоянно чрезмерно подавляет гнев, некоторые врачи психологи грозят целым букетом заболеваний - стресс, риск развития алкоголизма, ожирение, болезни внутренних органов,- и это ещё далеко не полный список пагубного действия гнева, который не нашёл прямого выхода. Иными словами, он негативно влияет при подавлении или неконтролируемом выбросе вовне. Поэтому так важно не находиться под властью этой эмоции, учиться контролировать её, избегая разрушительных последствий.
Из этого вытекает резонный вопрос:- Подавлять гнев вредно и выплёскивать так же,- что же делать? По-настоящему бороться с гневом можно только тогда, когда Вы осознаёте его пагубность. Если твёрдо решили победить необоснованную злость, то первое, что следует сделать - это отнять силу у вспышек ярости. Начните с того места, где гнев чувствует себя как дома. Пронаблюдайте за тем, как гневятся другие. Вспомните свои чувства при раздражении. Всегда, когда кто-то пытается на Вас давить, наблюдайте за своими эмоциями как бы со стороны. Это приведёт к успеху. Помните - гнев труслив. Он пугается если Вы внимательно следите за ним, анализируете своё поведение. Действие гнева основано на обмане. Возможно, подобное кажется странным, но это действительно так. Информация поступающая в мозг при вспышках ярости отличается от действительной картины происходящего. Гнев притупляет чувство вины и понимание справедливости. Только если внимательно оценивать направление движения своих мыслей при стрессе и волнении, обмануться будет сложнее. Время низводит гнев, отнимая его силу. Популярный способ остановить порывы ярости и не окатить ими окружающих это посчитать до десяти, прежде чем как-то отреагировать на грубость или глупость,- за это время волна гнева ослабляется. Помните,- негативную энергию необходимо постоянно направлять в мирное русло, а не бить себя кувалдой гнева по собственной голове и не травмировать окружающих: «Умение властвовать над своими эмоциями и мыслями - залог всяческого успеха. (Книга знаний,- глава - Заветы Отца,- страница 6, пункт 14)».
1. Заведите специальный дневник. Отмечайте в нём все ситуации, в которых чувствуете гнев и раздражение - это поможет выявить потенциальные проблемные зоны: «Будь искусен в гневе. Коль возможно, пусть трезвое размышление предотвратит грубую вспышку - для благоразумного это нетрудно. Первый шаг овладения гневом - заметить, что поддаёшься ему, тем самым взять верх над возбуждением, определяя, до какой точки - и не дальше - должен дойти гнев; думая об этом, ты, охваченный гневом, уже остываешь. Умей пристойно и вовремя остановиться - трудней всего остановить коня на всём скаку. Подлинное испытание здравомыслия - даже в приступах безумия сохранять рассудок. Избыток страсти всегда отклоняет от верного пути: памятуя об этом, ты никогда не нарушишь справедливости, не преступишь границ благоразумия. Только обуздывая страсть, сохранишь над нею власть, и тогда ты будешь первым “благоразумным на коне”, если не единственным! (Грасиан-и-Моралес)».
2. Изучите свой эмоциональный тонус. Более внимательно, чем раньше, всмотритесь внутренним зрением в собственное настроение. Спросите себя:- Что чувствуете в данный момент? Есть ли отрицательные эмоции? Чем они вызваны? Сильнее или слабее, нежели положительные? Какие люди и обстоятельства больше всего повлияли? Задавайте вопросы, позволяя эмоциям течь свободно и легко, не тормозя их проявления. В какой-то момент остановите эмоциональный поток, применив метод мысленной фотографии. С помощью внутреннего наблюдателя старательно рассмотрите фотографию, чтобы лучше понять сущность эмоциональной сферы и определить, что в ней необходимо изменить и от чего следует отказаться.
3. Позвольте себе выговориться. Причём здесь не обязателен профессиональный психолог, беседа с близкими даёт ничуть не худший результат.
4. Мысленное переписывание. Предположим, Вас выводит из себя одна и та же повторяющаяся ситуация. Вызовите мысленный образ ситуации и прокрутите в сознании эпизод, вызывающий неприятные эмоции. Ещё раз пересмотрите всё то, что не нравится и напрягает. А потом попробуйте мысленно переписать этот эпизод уже в положительном ключе и представить, например, что смотрите весёлый кинофильм со счастливым концом или комедию. Сделайте это несколько раз и добейтесь, чтобы данный эпизод не ассоциировался с отрицательным чувством. Попытайтесь воплотить кинофильм в жизнь и ведите себя легко и уверенно, без страха и недовольства.
5. Сожгите гнев в тренажёрном зале. Физические упражнения, пожалуй, идеальный способ направить негативную энергию в нужное русло.
6. Используйте техники релаксации, например, медитацию, глубокое дыхание, ароматическую ванну, массаж.
7. Не забывайте о чувстве юмора,- смех способен разрушить любые негативные вибрации. Нет возможности посмеяться, уединитесь и покричите вволю,- так делают японцы в парках на деревья.
8. Положительная эмоциональная память. Выберите какое-либо положительное чувство - радость, любовь, восторг или восхищение. Вспомните любую ситуацию прошлого, во время которой переживали это чувство особенно ярко. Представьте её как можно более чётко во всех деталях и образах и мысленно перенеситесь в неё. Затем постарайтесь проникнуть в психологическую атмосферу ситуации, пронизанную энергией выбранного чувства. Попробуйте оторвать его от контекста прошлой ситуации и пропустить сквозь свою душу в чистом виде. Для большей остроты и переживания можете представить чувство в виде какого-либо привлекательного образа или цветной субстанции, которая пронизывает каждую клетку Вашего сознания. Затем, доведя переживание до вершины, задержитесь на этом уровне, попробуйте сделать постоянным эмоциональным фоном, самоощущением, свойством души.
Ну и последнее к этому разделу хотелось бы добавить рекомендации из буддийского учения: «Гнев, который ты испытываешь, подтачивает самые корни тех добродетелей, которые ты охраняешь,- где ещё найти такого глупца, как ты! Кто-то совершает отвратительные поступки, и вот ты разгневан. Как это так? Может, и ты теперь захотел повторить всё то, что делает он? Предположим, кто-то досаждает тебе, провоцируя тебя своими отвратительными выходками, почему ты позволяешь себе гневаться, поступая так, как он и замыслил? Если ты рассердился, то, может быть, ты заставишь его страдать, но, может, и нет. Однако, позволив себе рассердится, ты тем самым накажешь себя. Если твои враги, ослеплённые гневом, потеряли контроль над собой, неужели намерен ты, рассердившись, уподобится им? Если враг причинил тебе вред из-за того, что ты разгневался на него, тогда усмири свой гнев. Зачем мучить себя понапрасну? Твоё раздражение длилось не дольше мгновения, те причины, по которым был совершён нехороший поступок, прекратились. Так на что же ты сердишься снова? Кому твой противник сможет причинить вред, если ты удалился? Твоё присутствие есть причина этого зла. Так почему ты тогда сердит на него?».
Вообще же, как уже выше указывалось, вредно подавлять в себе гнев и вредно выпускать его бесконтрольно. Поэтому буддийская традиция предлагает подойти к проблеме освобождения от гнева не тактически, а стратегически, с помощью глубокого осознания бессмысленности реакции гнева. То есть, на внешнем уровне лучше не выбрасывать гнев, а превращать его в вежливые сигналы,- мне не нравится, как ты себя ведёшь. На внутреннем же уровне наблюдать, как этот вулкан клокочет, отделяться от него и постепенно гасить. Наблюдать, понимать, осознавать бессмысленность гнева, относиться к нему как к постороннему существу внутри себя. А раз это посторонний, который занимает территорию внутри человека и периодически начинает диктовать свои условия, то нужно ограничить его влияние и по возможности победить полностью. Для этого нужно перестать его кормить.
И сразу возникает вопрос:- Как это делается?
Итак, существует искусство осознанного наблюдения - это один из самых главных методов работы человека над собой вообще и с гневом в частности. Пристальное наблюдение тёмного облака раздражения и прочувствованное понимание его иллюзорной природы, затемняющей сознание, убивает гнев лучше всего,- этот метод подрезает его прямо под корень. Ведь что такое вспышка гнева? Это когда гневное Я расширилось, наполнило Вас, и Вы с ним отождествились, и сами стали гневом, и только гневом. То доброжелательное отношение, которое иногда испытывали к ближним, Вы в этот момент забыли. Всё равно, что вошли в чёрную грозовую тучу. Как если бы Вы летели на самолёте по ясному небу, а потом вдруг вошли в тучу с искрящимися молниями. И отождествились со вспышкой молнии,- сами стали этой вспышкой. При этом, отождествляясь с гневом, Вы подпитываете гневное Я энергетикой своего положительного Я. Поэтому надо научиться смотреть на гневное Я в упор, как на некое облачко, которое к Вам не имеет отношения. Нужно его отслеживать заранее ещё на стадии приближения, как только заметите предгрозовые моменты. Главное, это научиться предотвращать конфликт на ранней стадии. Поэтому нужно заметить гнев на ранней стадии у себя и у партнера, который Вас провоцирует. Предвидеть надвигающееся раздражение, как приближающуюся чёрную тучу, и мысленно говорить примерно в таком духе - это не я. Это внешняя тёмная сила. Я не пускаю её в себя. Я не отождествляюсь с ней. Я спокоен, твёрд, силён, уверен, я не хочу раздражаться. Я хочу сохранить чувство мира. Можете сократить слова, повторяя десятки раз - мир и спокойствие или просто,- спокойнее, спокойнее. Надо не просто гасить в себе гнев, а наблюдать эмоцию гнева в упор, не давая раздражению ни капли энергии. Если пристально в упор отслеживаете какую-то эмоцию, она растворяется, так как внутренняя энергия не попадает в эту эмоцию, и она остаётся без подпитки.
Болезни, возникающие от данного порока:- Постоянные злость, недовольство и раздражение являются причиной возникновения заболеваний. Известно то, что эмоции являются проявлением происходящих в организме биохимических изменений. Дисгармония в межличностных отношениях отражает внутреннюю дисгармонию. Всё взаимосвязано. Исследования, проведённые в университетах Durham и Kolumbus, показали то, что в возникновении сердечных недугов большую роль играет агрессивность и озлобленная враждебность. Таким образом, согласно этим исследованиям, люди, не способные управлять своими эмоциями, утихомирить свою злость, имеют на 60 процентов больше шансов умереть в более раннем возрасте, чем те, кто склонен к компромиссам, к уважительному отношению с оппонентами. Исследователями установлено то, что артерии людей с хронической озлобленностью, обильно омывающиеся гормонами стресса, в значительно большей степени подвержены патологическим изменениям, ведущим к развитию серьёзных сердечно-сосудистых заболеваний. Кроме этого, медики находят прямую связь между хронической озлобленностью и развитием атеросклероза. А когда человек злится, отмечается повышение холестерола, возрастает число сердечных сокращений до 200 ударов в минуту и более, повышается свёртываемость крови. Также во время гнева повышается артериальное давление. Это происходит потому, что при каждой вспышке гнева повышается содержание адреналина в крови, что приводит, как уже выше указывалось, к учащению сердцебиения и одновременно - к сужению кровеносных сосудов. Следствием выше указанного могут стать два болезненных явления,- перебои сердечного ритма и резкое расширение жировых отложений на стенках сосудов, то есть, эти изменения способствуют возникновению инфаркта и инсульта. А лабораторные исследования, на протяжении шести лет проводимые Дженис Уильямс среди 13.000 испытуемых, позволили установить то, что у людей в возрасте от 45 до 64 лет, раздражающихся легко и часто, в три раза выше вероятность инфаркта, чем у тех, кто сохраняет душевное равновесие. При этом выяснилось то, что злость наносит вред здоровью гораздо больший, чем курение и ожирение. При этом, известный датский врач, профессор университетского госпиталя Оденсе Йорн Бекман, изучавший воздействие психологических факторов на иммунную систему, установил то, что такие негативные отношения к окружающим, как злопамятность и неспособность прощать, нестабильность и агрессивность вдвое снижают сопротивляемость организма к сезонным болезням (простудные заболевания, грипп). Во время приступа злобы мышцы пилорического отдела желудка сильно сокращаются, происходят спастические сокращения кишечника, что проявляется острыми абдоминальными болями. При частой повторяемости этих явлений, вероятно, может развиваться желудочно-кишечная патология.
ВЫВОД:- Хроническая гневливость способна спровоцировать самый широкий спектр различных недугов,- гипертонию, язву желудка, воспаления на коже, головные боли, снижение иммунитета и повышенную чувствительность к любым инфекциям, сердечные приступы (инфаркты) и даже смерть. В частности, серьёзное американское исследование, проводившееся на протяжении целых 25 лет, выявило то, что 20% респондентов, получивших наивысшие балы по школе враждебности, умерли значительно раньше тех участников эксперимента, у которых этот показатель был существенно ниже. Также, люди, впавшие в гнев, имеют глубокие безнравственные больные изменения в психике и в физическом теле, иногда приводящие к сумасшествию, животным страстям и физическим болезням органов, тканей и их составляющих. Злость присутствует во всех болезнях, которые имеет распад и неприятный запах.
Сила, отвечающая за этот грех:- Сатан, Сатанаэль (ха-Шатан). Эпитет его – Противостоящий,- происходит от ивритского ;;;;;;;;, шатан – противник,- в религиозных представлениях ислама (Иблис) и христианства является главным противником Небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели. Первое появление понятия о ха-Шатане связывают с архаическими дуалистическими мифами, в которых он выступает как противник Бога. На последующее формирование образа ха-Шатана оказали влияние иранское вероисповедание и зороастризм, в частности верховное зороастрийское Божество Ахурамазда и зороастрийский дух зла Ангро-Манью. В дальнейшем развитие понятия о ха-Шатане связано преимущественно с иудаистскими (где он не является противником Бога, а является противостоящим человеку (испытующим) Архангелом), христианскими и исламскими представлениями (как образ зла). Так в ряде книг ТаНаХа ха-Шатан называется Ангелом, испытывающим веру праведника Йиова (1:6-12), а пророк Йехезкель, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с Херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был сослан Богом из Эдэнского Сада на землю (Йехезкель 28:11-19). А в Евангелиях указывается то, что ха-Шатан (Сатан) пал с Неба (От Луки 10:18), при этом Апостол Павел утверждает о том, что ха-Шатан (Сатан) способен внешне преображаться (;;;;;;;;;;;;;;;;) в Ангела света (;;;;;;; ;;;;;) (Второе послание Коринфянам 11:14). Кроме этого, в Откровении Иоанна Богослова ха-Шатан (Сатан) выступает как дракон и дьявол - предводитель Падших Ангелов в битве с Архангелом Михаэлем (Откровение 12:7-9; 20:2-3, 7-9). А с точки зрения ряда дуалистических христианских ересей, ха-Шатан (Сатан) представляет собой анти-Бога, Божество зла, полностью равное христианскому Богу по уровню и силе. С самой же точки зрения ортодоксального христианства, ха-Шатан (Сатан) противостоит Богу не на равных основаниях, не как Божество, а как творение Бога, отступник, обращающий против Бога силу, полученную от Него же. Тем самым ха-Шатан (Сатан) парадоксальным образом содействует выполнению Божественного замысла. В этом аспекте христианская философия попадает в тупик неразрешимого противоречия между предопределённостью всего происходящего (в том числе явления ха-Шатана) Всесильным Богом и определением ха-Шатана (Сатана) как зла, против которого (и, следовательно, против воли Бога) следует бороться.
Полное имя ха-Шатана звучит с приставкой Эль - Шатанаэль (Сатанаэль). Согласно теургическим гностическим трактатам Сатанаэль создал тело Адама, а Бог вдохнул в него душу, кроме этого, он является старшим сыном Бога и творцом материального мира, блудным сыном, сбившимся с праведного пути. Когда-то он стоял справа от Бога, а после падения его место занял Йешуа, ведь вначале Сатанаэль был членом Божественного совета. Но, отказавшись поклониться Адаму, был сослан с высот и после падения создал другое Небо со своими собственными Ангелами и с той же иерархией, что и на Небе Отца. Хотя при этом он потерял Божественную приставку ЭЛЬ (состоящую из еврейских букв Алеф и Ламед). Ангелы Сатанаэля переспали с человеческими дочерями и от их союза родились великаны.
В быту с Сатаном часто отождествляют Вельзевула. На самом же деле, подобная аналогия неверна, так как Вельзевул встречается только в Евангелиях от Матфея и от Марка и только в значении - князя бесовского. Также ха-Шатана называют Люцифером. Хотя данная аналогия не встречается в явном виде ни в ТаНаХе, ни в Евангелии, а в христианской литературе соотносится то с неким Ангелом, отождествляющимся с языческим Богом планеты Венера из пророчества о гибели Вавилона, то с неким Ангелом света, спорившим с Богом.
Однако замечу то, что ха-Шатан (Сатан) и Люцифер это две отдельные части одного целого выполняющие определённые функции, на подобии Орла и Решки на одной монете,- монета одна, а её стороны выполняют разные функции. В последующей христианской (преимущественно апокрифической) и особенно мистической литературе, ха-Шатан (Сатан) приобретает конкретные черты, становится личностью. В этот период ха-Шатан (Сатан) воспринимается как главный антагонист Бога и всех верных ему сил, враг человеческого рода, повелитель всех злых сил (подробно об ха-Шатане рассказывается в главе – ОБ ХА-ШАТАН ИЛИ СИТРА АХРА).
Как уже выше указывалось - ха-Шатан ответственен за гнев. Вот прекрасная характеристика человека, над которым порок гнева взял верх,- она была описана Архимандритом Рафаилом (Карелин): «Гнев - маска сумасшествия, пляска бесов, добровольная одержимость, зверские отношения людей друг с другом, драка дикарей. Гневливый похож на волка, который вцепился зубами в свою добычу и не отпускает её, или на эпилептика, который упал на землю и корчится в конвульсиях. Когда гневливый не может сорвать свой гнев на других, то он мечется в своей комнате как зверь в клетке, ломает мебель, будто вещи провинились перед ним, бьёт себя по голове и кусает руки до крови. В этом состоянии человек уверен, что он во всём прав и борется за то, чтобы установить справедливость. Но когда гнев проходит он видит свою душу, загрязнённую бранными словами, как берег после отлива, где волны оставили мусор, вынесенный со дна моря. Нередко после припадка гнева у человека наступает стыд и раскаяние за то, что он причинил незаслуженные обиды и боль людям. Он старается загладить это, проявляя к ним особую ласковость, и становится мягким как шёлк. Но это обманчивое состояние: через некоторое время вспышки гнева повторяются, иногда по самым неожиданным поводам. Гневливый похож на бомбу, которая может взорваться в каждое мгновение. Если даже гневливый прав, то его слова, напоенные злобой как ядом, не воспримет другой человек - он постарается защититься от них как черепаха, которая втягивает голову в панцирь: ведь человек, которого бьют во время драки, не думает, кто прав и кто виноват, а старается защититься от ударов. Не только внутреннее состояние разгневанного человека, но его внешний вид становится похожим на зверя. Если бы он в это время взглянул в зеркало, то не узнал бы самого себя в существе, у которого оскалены зубы как клыки, глаза мечут искры, лицо покраснело, будто залито багровой краской. Нередко человек корчится и делает странные движения, как трясётся больной во время лихорадки».
Таким образом, в обществе давно уже бьют морду, за не там стоишь. Пьяный отец, гоняет семью и детей. Сильный выплёскивает гнев на слабого. Люди злятся от произвола, происходящего во властных структурах. Могут убить человека, за пару сотен, да что там, даже за копейку, не хватившую для покупки бутылки водки. Бессмысленный гнев поразил почти каждого. Люди разучились разговаривать и договариваться. Люди стали признавать только право сильного. Ха-Шатан прекрасно справляется со своей работой: «Гнев - неистовая страсть, легко выводит из себя даже имеющих ведение, зверскою делает душу и заставляет уклоняться от (дружелюбного) собеседования. Помыслы гневливого - ехиднины порождения, снедают породившее их сердце. (Преподобный Нил Синайский)». Растёт социально-бытовой гнев, гнев на религиозной и национальной почве, с выяснением, чей Бог сильнее и чья нация умнее и лучше. Растёт уровень жертв гнева и среди священнослужителей. В гневе рождается ненависть. Некоторые считают то, что гнев, в отличие от других страстей, не даёт даже иллюзорного наслаждения. Однако это не так. В состоянии ярости человек переживает тёмное звериное наслаждение, будто он поедает свою добычу и отдаётся этому чувству как сладострастию.
Также гнев убивает те чувства любви, дружбы, симпатии и уважения которые человек имеет к людям. В минуту гнева меняется отношение к человеку,- его черты и особенности, предстают в искажённом и уродливом виде. Но гнев помрачает не только и не столько лицо, сколько саму душу. Гневающийся становится одержим демоном гнева. Большинство убийств происходят не с целью ограбления, не с целью убрать кого-то, а просто в пылу ссоры или драки. Вот что говорил Якоб Бёме о гневе: «Человек не может быть абсолютно чист, без гнева и греха, ибо и рождения в глубине сего мира также не абсолютно чисты пред сердцем Божиим (Иов 15:15); но непрестанно борются между собою любовь и гнев, отчего Бог именуется гневным Богом, Богом ревнителем (Исход 20:5; Второзаконие 5:9) <…> Небо и Дух Святой, вместе с сердцем Божиим, имеют свой особый престол; и ни диавол, ни гнев не могут достигнуть ни Духа Святого, ни Неба. (Аврора, или Утренняя заря в восхождении - глава 20, параграфы 56, 96)».
В индуизме царь Юдхиштхира в третьей книге Махабхараты (следует заметить то, что Махабхарата состоит из восемнадцати книг, имеющих около ста тысяч двустиший), объясняя Драупади Кришни пагубность гнева, говорит: «Гнев - людям погибель, но он же им и защита; знай, многомудрая, что гнев - в равной мере корень и зла, и блага. Подавляющий в себе гнев, о красавица, достигает благополучия; кто же, о милая, не в силах постоянно его сдерживать, того неистовый гнев доводит до беды». А в буддизме гнев является одним из пяти ядов, которого следует избегать.
Стих, посвящённый этому греху:- Wrath (Гнев).
Гнев охватывает тело,
Затуманивает разум,
Ты вперёд шагаешь смело,
Чтобы цель настигнуть сразу.
Трезво думать ты не можешь,
Ты от ярости сгораешь,
Отступить, довольно, сложно,
Связь с реальностью теряешь.
Закон Божий не поможет,
Осознать его не в силах,
И сдержаться невозможно
От шагов необратимых…
Гнев, четвёртый смертный грех,
Но самый страшный среди прочих,
Так как он, один из всех,
Со смертью рядом ходит прочно.
Он зовёт на помощь Месть
И воскрешает в себе Ярость,
Загоняет в угол Честь
И, беспощадно, давит Жалость!
И только, лишь, сопротивляясь,
Выходя в свет из тумана,
Внутри от боли извиваясь,
Гнев уйдёт, оставив рану…
Из цикла «Семь смертных грехов» (SEVEN DEADLY SINS) автор Анатолий Овсяк.
Данный грех с точки зрения биологии:- Лучшим генетическим объяснением этого греха являются эксперименты с близнецами, проведённые учёными-биологами. Обнаружено - если один из братьев злобен, то с высокой степенью вероятности можно утверждать то, что и другой тоже будет агрессивным. Значит, гнев - в генах. Более того, изначально заложен. У одних в большей, у других в меньшей степени. По мнению испанского биолога Джона Медина: «Существует своеобразная неврологическая «трасса», связывающая отдел мозга амигдала с гипоталамусом. Она отвечает за направление импульсов в другие части головного мозга, для передачи в них информации об агрессивном поведении. И этот биологический «код гнева» передаётся из поколения в поколение».
Возникает вопрос:- Зачем? В первобытном обществе такого вопроса и не возникло бы. Только животная злость помогала выжить в жесткой конкурентной борьбе. Со временем у людей развились области мозга - его передние отделы, отвечающие за подавление агрессии и контроль таких эмоций, как гнев и ярость. Но не настолько, чтобы совсем их подавить. Из этого выходит то, что природа неспроста оставила людям способность гневаться и злиться, ведь выпускать наружу свою ярость иногда полезно, если это не вредит другим, а только,- для защиты Родины, жизни семьи и так далее, да просто для подавления собственного страха.
Однако существует и прямо противоположное мнение тому, что гнев обладает биологической, наследственной природой, так как эта точка зрения не имеет под собой никаких серьёзных оснований. Действительно, некоторые люди вследствие своей психофизической структуры и под влиянием гун страсти и невежества сильнее подвержены гневу, и их поведение сильнее зависит от качества их общения. И даже принимая во внимание и такие факторы, как карма, влияющая на то, как человек реагирует на определённые ситуации, теория о том, что гнев является неизменным биологическим атрибутом тела, является мифом.
Происхождение данного греха:- В древнегреческой религии гнев ассоциируется с Богом Аресом. Гнев, как свойство деструктивности, как предтеча жестокой беспощадной агрессии ради самой агрессии
Бог Арес - в древнегреческом вероисповедании Бог коварной, вероломной, агрессивной и жестокой войны ради войны, уничтожения и агрессии. Сын Бога Зевса и Богини Геры. Бог ответственный за эпоху овна. То есть за античность, за время, завершившееся с наступлением новой эры. Бог Арес,- побудитель людей к немотивированной агрессии одних против других,- чтобы зло на земле было спонтанным и бесконечным. Как поставщик мертвецов Бог Арес ненавистен всем Богам, кроме Бога Аида. Тем не менее, Бог Арес был небожителем, в обязанности которого входила стравливать толпы людей в страшных конфликтах для их взаимного самоуничтожения. И это у Бога Ареса всегда отменно получалось, что, по большому счёту было необходимо, так как без конфликта нет развития. Человечество, таким кровавым образом, развивали.
К Богине же гнева и мщения или гневного мщения относится Богиня Немезис или Немезида. Происхождение Богини неясна - по одной версии она является дочерью Богини Никты и Бога Титана Крона, хотя правильнее сказать, она была рождена Богиней Никтой в наказание Кроносу вместе с другими порождениями Богини ночи – Богом Танатосом (Богом смерти), Богиней Эридой (Богиней раздора), Богиней Апатой (Богиней обмана), Богиней Керой (Богиней уничтожения) и Богом Гипносом (Богом мрачных сновидений). По другой, по аттической версии, Богиня Немезида дочь Бога Океана, а по другой Богини Фемиды и Бога Зевса, или же дочь Бога Эребуса (Эреба) и Никс (Никта, Нюкта). Согласно одному из сказаний, у Богини Немезиды от брака с Богом Зевсом родилась дочь Елена, виновница Троянской войны. Самой почитаемой Богиней Немезида была в Рамнунте, где ей посвятили Храм недалеко от Марафона. В Храме находилась её статуя, изваянная Фидием. Богиню почитали и в Древнем Риме.
А в древнеславянском вероисповедании это Бог Ярило или Ярила, Яровит, Яромир - славянский Бог ярости, неистовой страсти и неудержимой силы, Бог весны и расцвета всех жизненных сил человека и собственно самой жизненной силы - от земного плодородия и человеческой сексуальности до воли к жизни. Ему (или ей – в некоторых сказаниях он имеет женскую ипостась) подчиняются дикие животные, духи природы и низшие Божества. Бог Ярило считался младшим из солярных Богов (после Богов Дажьбога и Хорса), входил в пантеон Ясуней и в поколение Боги-внуки (по другой версии Боги-сыновья). Был незаконнорожденным сыном Богини Додолы и Бога Велеса. В системе религиозных верований Бог Ярило стал воплощением весеннего солнца, только что покинувшего неласковые объятия зимы (Богини Мары). Поэтому отличительными чертами характера этого Бога были неистовость, искренность и чистота. Он олицетворял собой возрождённое солнце, полное живительной энергии, необходимой всем земным существам. Безусловно, утверждение о том, что Бог Ярило, это Бог солнца также является абсолютно верным. Просто в отличие от Бога Хорса (зимнее солнце) и Бога Дажьбога (летнее солнце) Бог Ярило был воплощением солнца весеннего и именно поэтому олицетворял яростный гнев уничтожения тьмы и зимнего холода. Как и в христианской традиции, гнев, порождённый Богом Ярилой в людях, может иметь нейтральную силу. В какое русло человек направит этот гнев там он будет и течь,- против тьмы или против света.
Также замечу и то, что стрелы Бога Ярилы при этом обращались солнечными лучами и в соответствии с сакральной символикой этого Бога могли расцениваться и как стрелы любви. А некоторые историки полагают то, что изначально словом «ярило» обозначали быстро распространяющийся свет, отсюда и происходит неутомимость и ярость этого Бога, которую по легендам он унаследовал от своего отца Бога Велеса. Другие учёные полагают то, что «яр» у славян означало быстро несущийся водный поток. Его всегда изображали в виде молодого, высокого и голубоглазого парня, голого по пояс. По одной из легенд Богиня Леля, Богиня утренней зари, влюбилась в красавца Бога Ярилу и рассказала ему о своих чувствах. Бог Ярило честно признался в том, что тоже любит Богиню Лелю. И Богиню Мару. И Богиню Ладу. А также всех женщин в мире как Небесных, так и земных. В видении древних славян неукротимый и бесшабашный Бог Ярило выступал повелителем чувств, не подвластных разуму. Вместе с тем он был светом и теплом Мироздания и в этом отношении чем-то походил на Бога Семаргла (Симаргла).
В индуизме, согласно книге Вараха-Пурана данному греху соответствует Богиня Махешвари - Кродха (Гнев),- Махешвари имеет четыре руки, держит трезубец (тришула) и барабанчик (дамару). Её животное - бык Нанди. Вот что говорится в индуизме о гневе: «Тот, кто хочет освободиться от рабства в материальном мире, никогда не должен поддаваться гневу, ибо человек, обуреваемый гневом, становится источником страха для окружающих. (Шримад-Бхагаватам 4.11.32)».
ЧРЕВОУГОДИЕ, ОБЖОРСТВО.
Чревоугодие, или другая его ипостась - обжорство,- неумеренность и жадность в еде, доводящая человека до скотского состояния. Смертным грехом считается потому, что нарушает вторую заповедь. Вообще же, обжорство является одной из форм более широкого порока, называемого сластолюбие,- в учении Церкви поясняется это как неумеренная страсть к получению удовольствия от еды и питья. Эта страсть нарушает заповедь из Евангелия от Луки: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством. (От Луки 21:34)». Католическая Церковь говорит: «не следует испытывать привязанность к продуктам, вредным для здоровья. Не следует придавать еде слишком большое значение. Безудержное обжорство, приводящее к отравлению - это совершенно безрассудное деяние и смертный грех». Но при этом, пища и дыхание, как и размножение – основа биологической жизни человека. Странно было бы говорить о том, что человеку не надо питаться, растить и добывать пищу. Если бы Вы стали так утверждать, Вас вправе было бы посчитать за умалишённых. Благодаря пище живут люди, развиваются и работают, поэтому в Торе Бог заповедал человеку: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю из которой ты взят. (Берейшит 3:19)».
Итак, от рождения до смерти люди должны питать себя, чтобы сохранить свою жизнь. Это закон биологической жизни, нарушить его значит умереть. Но нарушить его оказывается можно не только отказавшись от еды, и этим обречь себя на медленную голодную и мучительную смерть, нарушить его можно и тем, что Вы можете заставить себя есть много или есть очень вкусные яства и этим опять же обречь себя на медленную и мучительную смерть, от болезней развивающихся от обжорства и неправильного питания: «Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для неё вредно, и не давай ей того; ибо не всё полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена. Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь <…> от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни. (Книга Премудрости Иисуса, Сына Сирахова 37:30-34)».
Помните,- еда как средство поддержания жизни очень быстро превращается в грех в высшем его проявлении – чревоугодие, которое уничтожает человека: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. (Первое послание к Коринфянам 6:13)». А к вышесказанному замечу и то, что в первые века христианства после евхаристии устраивались так называемые агапы, или вечери любви, где христиане за общим столом принимали пищу и пили вино, ведя духовные беседы, со стороны похожие на медленное пресыщение. Но в подобном принятии пищи и употреблении вина нет ничего греховного и скверного, если это не перерастает в чревоугодие. Всё зависит от отношения к этому действию и от соблюдения меры.
Тогда возникает вопрос:- Где же эта мера, эта тонкая грань, отделяющая естественную потребность от страсти? Она проходит между внутренней свободой и несвободой в душе, и нет греха в принятии пищи,- грех не в пище, а в отношении к ней, как учил апостол Павел: «Многие... поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их Бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном. (Послание к Флиппийцам 3:18–19)». Недаром люди пресыщённые, страдающие чревоугодием очень редко интересуются духовными вопросами. Культ пищи и телесных наслаждений не позволяет вспоминать о духовном развитии, как говорили святые отцы: «тучные птицы не могут летать», а в Торе говорится: «И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. (Дварим 32:15)». Пресыщение чрева не только не позволяет думать о Боге и молитве, но и очень мешает хранить себя в чистоте: «Он (человек) ... не знал сытости во чреве своём и в жадности своей не щадил ничего. Ничего не спаслось от обжорства его, зато не устоит счастье его. (Йиов 20:19–21)».
А учитывая то, что чревоугодие граничит со сладострастием, то это расценивается как две головы одного зверя, и их объединяет то, что человек, в котором они просыпаются, будто бы перестаёт быть хозяином себе самому: «По пресыщении нашем сей нечистый дух отходит и посылает на нас духа блудного, он возвещает ему, в каком состоянии мы остались, и говорит: Иди, возмути такого-то, чрево его пресыщено и потому ты немного будешь трудиться. Сей, пришедши, улыбается и, связав нам руки и ноги сном, уже всё, что хочет, делает с нами, оскверняет душу мерзкими мечтаниями и тело истечениями. Удивительное дело, что ум, будучи бестелесен, от тела оскверняется и омрачается, и что, напротив, невещественное от брения утончается и очищается. Если ты обещал Христу идти узким и тесным путём, то утесняй чрево своё, ибо, угождая ему и расширяя его, ты отвергнешься своих обетов. Но внимай и услышишь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводящий в пагубу блуда, и многие идут по нему, но узки врата и тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им (От Матфея 7:13-14). (Преподобный Иоанн Синайский)». Его сознание больше не творит, у руля оказывается бессознательное, как верно было подмечено: «Кто наполняет чрево и обещается быть целомудренным, тот подобен утверждающему, что соломой остановит действие огня. Как невозможно соломой удержать стремительность разливающегося огня, так невозможно пресыщением остановить жгучее стремление непотребства. (Преподобный Нил Синайский)».
Поймите, если человек полностью зациклен на еде, он живёт в грехе: «Начало всему худому служит упование чрева и расслабление себя сном». Такой человек всё время думает о еде. Именно на базе этого греха могут возникнуть другие отклонения, такие, например, как алкоголизм с сопутствующими его делами. То есть, страсть чревоугодия является корнем, из главных страстей, её ещё называют коренной страстью, а к дальнейшим её проявлениям относятся - пьянство, наркомания и курение.
1. Пьянство:- Писание не запрещает употребление спиртных напитков в меру, но запрещает ими упиваться (как не запрещает еду, но запрещает чревоугодие). Вино является вещью далеко не безопасной, но священное Писание не относится к нему как к чему-то скверному, греховному и нечистому, но при этом даётся и предупреждение: «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство. (Послание к Ефесянам 5:18)», а также: «Пьяницы <…> Царства Божия не наследуют. (Первое послание Коринфянам 6:10)». Таким образом, даётся предостережение о том, что вино содержит в себе опасность, нельзя упиваться им, необходимо соблюдать осторожность и знать меру, иначе демоны отвечающие за этот грех овладеют человеком. Демоны алкоголизма очень сильны, они очень крепко держат человека, власть их над ним велика. Недаром алкоголики даже начинают видеть эти тёмные сущности наяву. Демоны пьянства во всех странах во все времена являются в одинаковом виде, и один случай прекрасно это иллюстрирует: «Во время перестройки начался некоторый подъём церковно-общинной жизни, и православные люди стали собираться друг у друга на квартирах для духовных бесед, общения и чаепитий. И вот такая встреча происходила на квартире у одной верующей женщины. Пришли группа прихожан и батюшка. Очень скромный, тихий, он почти ничего не говорил, а сидел себе тихонечко в уголке. Муж же этой женщины был человеком неверующим, но к этим собраниям относился вполне терпимо. И вот он начал задавать священнику вопросы, выражая свои сомнения в существовании духовного мира. Батюшка молча слушал, а потом сказал только одну фразу:- Ответьте мне, пожалуйста, почему алкоголики всех времён и народов видят бесов одинаково? После этого мужчина уже никаких вопросов не задавал, а весь вечер просидел задумавшись. Дело в том, что он сам страдал алкоголизмом. (Православная аскетика, изложенная для мирян. О борьбе со страстями)». Из этого рассказа, естественно, возникает резонный вопрос:- Почему алкоголики видят этих демонов? На счастье человека, мир духов закрыт от глаз человека, земная телесная оболочка не даёт людям видеть Ангелов и демонов. Но в некоторых случаях люди их видят. Очень часто это происходит тогда, когда душа уже готова разлучиться с телом. Описываются случаи, когда грешники видели толпы демонов, стоящих у их постели и протягивающих к ним свои лапы. Человек, страдающий алкоголизмом или наркоманией, настолько истончает свою земную оболочку, находясь практически в предсмертном состоянии, что начинает видеть духовные сущности, а так как служит страстям и греху, то и видит естественно не Ангелов света, а совсем наоборот. Поэтому человек пьющий часто является орудием в руках демона, ведь большинство преступлений, особенно убийств, совершается в состоянии алкогольного или наркотического опьянения. Человеку, который встал на путь излечения, который хочет порвать со страстью алкоголизма, нужно запомнить раз и навсегда - даже если человек избавится от этого недуга, он не перестанет помнить об этом. То, что позволено обычному здоровому человеку, то есть получать веселье от вина и соблюдать меру, ему уже не дано. Поэтому люди, посещающие группы анонимных алкоголиков, даже после того, как они полностью бросили пить, всё равно называют себя отчасти зависимыми.
2. Наркотики:- Тяжелейший грех, ведущий к гибели человека. По действию своему это услаждение различными препаратами и средствами, вызывающими наркотическое опьянение, эйфорию, противоестественно возбуждающих, расслабляющих и одурманивающих (от собственно наркотических препаратов, лекарств и токсичных веществ до концентрированного чая, слушания одурманивающей музыки и тому подобное). Американские исследователи утверждают то, что 100% случаев наркомании связано с ощущением утраты смысла жизни. На вопрос, всё ли им представляется бессмысленным, 100% наркоманов отвечают утвердительно. В одном из центров реабилитации наркоманов применили метод логотерапии (с помощью которого пациенты обретали смысл жизни), и удалось добиться 40% излечения по сравнению с 11% традиционных методов лечения. Вот почему так высок процент ремиссии в центрах лечения наркотической зависимости при Храмах и монастырях. Ведь страждущим указывается подлинный смысл жизни – в Боге, в вере и в труде на благо. Они каются в грехах (а без покаяния невозможно победить страсть), участвуют в таинствах, вместе молятся об исцелении.
3. Курение:- Является грехом, потому что относится к противоестественной страсти, так как хроническое отравление себя ядом не коренится в области естественных потребностей тела. С курением также тесно связан грех самооправдания, притупление нравственного чувства. Примирившись с этой страстью, человек прощает себе и другие слабости, так как велика сила прецедента. Грехом курение является ещё и потому, что разрушает здоровье как курящего, так и окружающих его людей (пассивное курение). В некоторых странах правительство весьма обеспокоено здоровьем граждан - там постоянно повышаются цены на табачные изделия, запрещается реклама табака, на коробках сигарет печатают списки болезней, которые происходят от курения. А в некоторых странах на сигаретных пачках даже печатают фотографии органов, поражённых заболеваниями, вызванными курением.
Сама же эта страсть, впрочем как и другие, весьма сильна и сидит не только в теле, но и в душе, в сознании человека. Многие люди, бросившие курить уже очень давно, часто видят во сне, как они с наслаждением затягиваются сигаретой. И это не голословные слова, так как сам курил, но с Божьей помощью избавился от этой страсти и уже много лет как не курю и мне тоже первые пару лет снились сны, в которых я курил.
Итак, как и в случае с блудной страстью, еда может превратиться в сильнейшую страсть, ведь, как и блуд, она приносит много удовольствий. Выходит, болезни, страдания и преждевременная смерть связаны часто с удовлетворением удовольствий. Практика духовной жизни показывает то, что многие страсти начинают развиваться у человека с раннего возраста, и страсть чревоугодия развивается именно с раннего детства,- эта страсть разбивается на следующие разновидности - тайноядение, сластолюбие, чревобесие, гортанобесие и многоядение:
1. Тайноядение:- Употребление пищи тайком - из жадности, стыда или нежелания делиться, при нарушении поста, при употреблении недозволенной еды и тому подобное.
Обжорство трудно осознать,
Когда вся жизнь в ключе едином.
Куснуть, сжевать, сглодать, глотать
в своём довольствии унылом.
Сакра Терра. Ночь Ангела.
2. Сластолюбие:- Любовь к сладостям жизни, желание жить в наслаждениях, за которые последует неминуемая расплата в этом мире болезнями, возникшими на этом фоне, и соответственно дальнейшая духовная расплата.
3. Чревобесие:- Страстное желание заполнить поплотнее желудок (чрево), съесть как можно больше: «Знай, что часто бес приседит желудку и не даёт человеку насытиться, хотя бы он пожрал все снеди Египта и выпил всю воду в Ниле. <…> Начальник бесов есть падший Денница, а глава страстей есть объядение. (Преподобный Иоанн Синайский)».
Итак,- чревобесие это когда чревоугодника интересует больше количество, а не качество пищи. Страсть чревообъедения достигла своего уродливого апогея в Древнем Риме. Некоторые патриции, чтобы бесконечно наслаждаться на великолепных пирах, заводили себе специальные приспособления из птичьих перьев, чтобы после того, как чрево будет пресыщено до отказа, можно было бы, вызвав рвоту, опорожнить желудок. И снова удовлетворять безумную страсть чревоугодия.
4. Гортанобесие:- Страсть вкушать особо вкусную пищу, наслаждаться вкусовыми ощущениями (гурманство). Трудно удержаться на простой скромной пище без деликатесов и сладостей, особенно теперь при изобилии разнообразных продуктов в магазинах, когда глаза разбегаются от предполагаемого удовольствия - наслаждения от еды. Ведь в процессе переваривания пищи участвуют кишечные гормоны, а в мозгу есть рецепторы к этим гормонам, в результате чего наступает наслаждение – кайф. При постоянном удовлетворении чувства удовольствия от еды наступает адаптация, и возрастают притязания - желание получить пищу ещё вкуснее, и страсть к сладкоядию и гортанобесию всё растёт и растёт: «Пренебрегай лакомыми снедями, потому что в скором времени они обращаются в ничто, а во время вкушения имеют великую цену. Употребление их сверх потребностей теперь порой даёт болезни, а в будущем подвергает ответственности на Суде. (Исидор Пелусиот)». Пропаганда всевозможных особенных рецептов по телевидению, рестораны и кафе, яства выпускаемые пищевой промышленностью и домашние яства - всё это способствует развитию у современного человека страсти гортанобесия. Стремление к простой пище, сознательное отсечение себя от всякого рода излишеств в повседневной жизни способствует тому, что человек преодолевает эту страсть.
Итак,- если демон обжорства плотно поселился в голове, то очень часто он даёт о себе знать так:- Всё, что ниже диафрагмы, как будто молчит, но во рту и гортани появляется неприятное раздражение, которое хочется мгновенно затушить пирогами и блинами, и сушёными грибами. Причём отсутствие ритуальной еды, которую тут же отправляют на помощь, вызывает прилив страха вплоть до панических атак. Здесь еда выступает заменой какому-то очень важному, но табуированному чувству. Например, гневу, печали или желанию получить поддержку и одобрение.
5. Многоядение:- Употребление пищи в количестве превышающим естественные потребности организма: «При страсти многоядения чрево, и будучи насыщено, вопиёт: алчу! - И будучи наполнено и расседаясь от излишества, взывает: я голодно. Страсть сия, имея яства пред глазами, подстрекает всё пожрать за один раз. <…> Как вы хотите отделаться от меня, когда я связана с естеством вашим? Дверь моя - потребность снедей, ненасытным же делает меня привычка, которая потом вместе с нечувствием души и непамятованием смерти служит основанием страсти ко мне. Первородный сын мой есть блуд, второе после него исчадие есть ожесточение сердца, а третье - сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неименуемых нечистот - также от меня происходят. Дщери мои - суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, нечувствие, пленение ума, самохвальство, высокомерная и безумная самонадеянность, любовь к миру, за которою следует осквернённая молитва, парение помыслов и часто злоключения нечаянные; и за всем этим следует отчаяние - самая лютая из всех страстей. Память согрешений восстаёт против меня, но не побеждает. Мысль о смерти сильно враждует на меня, но нет ничего в человеках, что бы могло меня совершенно упразднить. Кто приял Утешителя, тот молитвенно жалуется Ему на меня; и Он, умолен будучи, не даёт мне действовать в нём страстно. Не вкусившие же Его всячески ищут услаждаться моею сластью. (Преподобный Иоанн Лествичник)».
К слову сказать,- обратным путём страсти чревоугодия является добродетель воздержание, святитель Игнатий (Брянчанинов) рассуждает об этой добродетели так: «Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянным одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, живота и покоя её». Поэтому при жизни человек должен понять то, что удовлетворять страсть можно только на половину, половину надо отдать на милосердие тогда этот наполовину полный сосуд Бог наполнит сполна после смерти, а если человек пытается всё наполнить сам, то Богу некуда изливать свою благодать. Наполняет человек свои сосуды желаний, чем попало, а вот Бог может наполнить тем, что действительно нужно. Мудро поступает тот человек, который имеет много желаний, но по смирению не пытается их самостоятельно наполнять удовольствиями.
Как бороться с этим пороком и что противопоставить ему:-
Первым шагом на пути от чревоугодия должно быть исцеление души, очищение её исповедью от страстей и грехов,- эгоизма, немилосердия, сребролюбия, злобы, гнева, зависти, жестокости и других. Противоядием от греха чревоугодия является молитва, пост, воздержание и покаяние:- Бес чревоугодия «изгоняется только молитвою и постом. (От Матфея 17:21)». Пост вообще великое воспитательное средство. Блажен, кто приучен к воздержанию душевному и телесному и неукоснительно соблюдает установленные церковные посты и постные дни. Пост, это время покаяния в грехах и усиленной борьбы со страстями. И в этом помогает вкушение постной, более лёгкой, низкокалорийной пищи и воздержание от удовольствий. Думать о Боге, молиться, вести духовную жизнь легче, когда тело не пресыщено, не отягощено: «Чревоугодник называет пост временем плача, а воздержанный и в посте не смотрит угрюмо. (Преподобный Ефрем Сирин)». Пост помогает сосредоточиться, настраивает на духовную жизнь, облегчая её. Кстати сказать, пост установление не новое, а древнее, ведь пост, по сути, является одной из первейших заповедей данных человеку. Вспомните, когда Бог дал повеление Адаму вкушать от всех плодов Райского Сада, кроме плодов Древа Познания добра и зла, Он установил первый пост. Поэтому пост, это послушание Божественному установлению. Ещё одно значение поста в воспитании воли и подчинении её духу. А родителям следует с раннего детства приучать детей к воздержанию, соблюдению постов и не развивать у них страсти сладколюбия, гортанобесия и чревоугодия. Всё это чрезвычайно серьёзно и задуматься над этим нужно как можно раньше, как говорит народная мудрость: «Не ешь на сытый желудок. Поистине, бросить пищу собаке лучше, чем переесть».
Кстати сказать,- в античности считалось то, что обжорство вызывает как телесное страдание, так и страдание души, так как предмет радости сластолюбца не является истинным благом. Борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое. Подавление позывов к пище, сколько размышление о её истинном месте в жизни,- подобной же мысли придерживаются и христианские мыслители: «Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд, ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объядения. Когда пьёшь, всегда вспоминай оцет и желчь Владыки твоего и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или, по крайней мере, восстенав, смиришь свой помысел. (Преподобный Иоанн Синайский)».
А вот основные святоотеческие правила излечения от страсти чревоугодия:
1. Принимать пищу по мере надобности, не вдаваясь в пресыщение. Если человек чувствует то, что у него возникает пресыщение, это первые предпосылки к развитию страсти чревоугодия.
2. Переставать употреблять пищу, когда ещё хочется есть, чтобы немного, чуть-чуть оставаться голодным: «Не вкушай пищу досыта, оставь место Духу Святому. (Преподобный Серафим Саровский)».
3. Мера воздержания в еде должна быть определена судом совести каждого,- употреблять пищу столько, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения. Эта мера еды должна быть в какой-то момент для каждого человека установлена. Она может меняться в зависимости от возраста, от нагрузки, от работы, она меняется при переезде в другую местность, после родов, во время и после болезни и при разных прочих обстоятельствах.
4. Всякий должен назначить себе столько воздерживаться, сколько требует этого брань плотского возстания, силы, возраст и здоровья. Всё должно решаться индивидуально, с духовником: «Касательно образа воздержания в пище, или постничества, не может быть постановлено одинаковое для всех правило; потому что не у всех тел одинакова крепость, добродетель же сия соблюдается не одной силой души, но должна соразмеряться и с силой тела. Не для всех возможно соблюдать пост по неделям; некоторые не могут быть без принятия пищи более трёх или двух дней, а иным трудно пробыть без пищи до заката солнца. Не для всех также питательны овощи, или зелия, или сухой хлеб. Ещё - иному для насыщения нужно два фунта, а другой чувствует тягость, если съест фунт или полфунта. Но все воздержники должны иметь одну цель: чтобы, принимая пищу по мере способности, не вдаваться в пресыщение. Ибо не только качество пищи, но и количество расслабляет душу, возжигая в ней вредоносный, греховный огонь. <…> Мерное употребление пищи, по мнению св. отцов, состоит в ежедневном употреблении столько пищи, чтобы после вкушения её ещё чувствовался голод. Такая мера сохранит душу и тело в одинаковом состоянии и не попустит человека вдаться ни в чрезмерный пост, расслабляющий тело, ни в пресыщение, подавляющее дух. (Преподобный Иоанн Кассиан)».
5. Подкрепление себя должно быть разумное, с умеренностью, то есть, поиск меры - золотой середины. Так как крайности пагубны для духовного подвига. Не должно быть пресыщения, но не должно быть и уничтожения тела. Преподобный Макарий Оптинский говорил о том, что мы не телоубийцы, а страстоубийцы. Опытом отцов доказано то, что неизмеренность пищи может привести плоть в неуправляемое, необузданное состояние, в котором человек не сможет справиться со своей похотью. Для людей в миру, имеющих много трудов на работе и дома, необходимо вкушать пищу в достаточном количестве до насыщения - иначе у них не будет сил работать: «Общее правило умеренности воздержания состоит в том, чтобы каждый сообразно с силами, состояниeм тела и возрастом столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения. (Преподобный Иоанн Кассиан)». Гранью насыщения мирянину следует положить меру, чтобы после еды не возникали похоть и лень. Более совершенные могут, конечно, стремиться к аскетическому образу питания. Но изменяющиеся обстоятельства жизни, здоровье и нагрузки будут менять и меру необходимого насыщения пищей.
6. Определить себе с помощью духовника определённые часы принятия пищи.
7. Не переполнять чрево.
8. Стремиться к употреблению дешёвой и самой простой пищи и довольствоваться этим.
9. Избегать употребления пищи дорогой, вкусной, разнообразной, утучняющей и разжигающей плоть.
10. Не пить вино до опьянения.
11. Устраняться празднословия и многословия во время принятия пищи.
12. Иметь перед глазами страх Божий наказания за чревоугодие. Всячески укорять себя и каяться за переедание.
13. Вкушать со смирением и самоукорением.
Святые отцы говорят то, что человеку достаточно употреблять пищу два раза в день. Святой Иосиф Исихаст добавляет: «каждый разумеет по состоянию тела своего». Когда Вы приступаете к этому вопросу с рассуждением и совестью, совесть подсказывает Вам Вашу меру. Если когда-то переедаете,- во время праздников, семейных торжеств, путешествий, или просто по лености и неразумию - не надо оправдывать себя - я немного переел по случаю праздника, или свадьбы своих детей, или же дня рождения своей сестры и так далее. А надо с сокрушением сказать - я совершил этот грех из-за безволия, прости меня, Господи, каюсь. И когда человек, вот так, с самоукорением и с благодарением Богу потребляет то, что послал ему Господь, эта пища идёт человеку во спасение. Но при этом не говорится о том, чтобы такое поведение стало правилом,- следует бороться со своими слабостями. Ищите основы телесной крепости не в качестве пищи, не в её количестве, не в её разнообразии, так как всё это приманки лукавого, а ищите той освящающей благодати Божией, которая сделает эту пищу приемлемой.
И ещё,- всегда необходимо помнить о том, что крайности с той и другой стороны равно вредны,- как излишество поста, так и пресыщение чрева. История знает некоторых, которые, не побеждённые чревоугодием, низложены были безмерным постом и впали в ту же страсть чревоугодия по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста. По этой причине нужно заботиться как о том, чтобы по желанию плотского удовольствия не принимать пищи прежде назначенного времени или сверх меры, так и о том, чтоб употреблять её в назначенный час. А также, неумеренное воздержание вреднее пресыщения, потому что от последнего, в силу раскаяния, можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя.
А вот китайская мудрость: «Если ты встал из-за стола немного голодным - значит ты сыт. Если ты встал из-за стола насытившимся - значит ты переел. Если ты встал из-за стола переевшим - значит ты отравился».
Теперь хотелось бы привести несколько советов борьбы с чревоугодием с точки зрения психологии, и как говорят психологи - еда это одно из самых основных средств, доставляющих человеку удовольствие. Если положительных эмоций в жизни мало, она становится основным средством по их получению. Это серьёзная проблема во всём мире, в основе которой нередко лежат определённые расстройства организма. Люди объедаются по различным причинам, оставляющим широкий простор для многочисленных психологических интерпретаций. Это может быть реакция на стресс или депрессию, скуку или тревожность. Переедание – это симптом психического расстройства, а его корни глубоко в подсознании. Больные относятся к еде, как к наркотику и заполняют пустоту эмоциональную шоколадом, пиццей и чипсами. Обжорство может также возникнуть из-за злоупотребления диетами и голодовками. Также, иногда, обжорство носит генетическую природу, и от него страдает несколько членов одной семьи. К сожалению, чётких и однозначно эффективных правил борьбы с перееданием нет - всё зависит от Вашего состояния. Интенсивная психотерапия здесь нужна отнюдь не всегда - порой достаточно лишь подобрать более рациональный режим питания. Очень часто сама еда провоцирует съесть лишнее. Как показывают последние исследования учёных - взрослый человек в отличии от детей, не способен различать голод и жажду, так как рецепторы расположены слишком близко, поэтому начинает потреблять пищу вместо того, чтобы выпить воды. На Руси в деревнях существовал обычай - кувшин с колодезной водой всегда стоял на столе и перед едой обязательно выпивали стакан воды. Если захотели кушать, сначала выпейте стакан воды, и узнаете, хотите ли Вы есть или нет.
Также для предотвращения развития обжорства необходим здоровый психологический климат:
1. Стабильная и безопасная обстановка.
2. Воспитание здоровой самооценки.
3. Не использовать еду как способ вознаграждения и наказания.
Ещё, для лечения обжорства, применяют поведенческую терапию и работу с психологами. Также важно перейти к правильному питанию, начать контролировать потребление пищи, изменить образ жизни и привычки, распорядок дня, заняться спортом. Ведь спорт не только помогает в борьбе с лишним весом, но и снимает стресс, повышает настроение. Больному необходимо научиться более позитивно относиться к себе в целом, и не испытывать чувства беспомощности и вины. А межличностная психотерапия поможет больным увидеть ошибочность выработавшихся у них мыслительных сценариев и схем, дать стимул и желание внести изменения в стиль жизни и стереотипы, прижившиеся в сознании. В крайне тяжких ситуациях прописывают антидепрессанты, такие как сертралин (Sertraline), флуоксетин (Fluoxetine) или дезипрамин (Desipramine). Однако следует заметить о том, что, ряд исследований доказывает то, что они могут вызывать непредсказуемые реакции у некоторых людей, особенно подростков и юношества. Был проведён тщательный анализ клинических испытаний антидепрессантов.
Обзор показал то, что у 4% тех, кто принимает антидепрессанты, возникают мысли о самоубийстве или попытки его совершить, по сравнению с 2% лиц в контрольной группе, получавших плацебо.
Болезни, возникающие от данного порока:- Тяга к перееданию становится такой же зависимостью как алкоголизм или наркомания. Человек с расстройством пищевого поведения может начать лишь слегка есть больше, чем обычно, но в какой-то момент желание съесть больше выходит из-под контроля.
Расстройства пищевого поведения часто появляются в подростковом возрасте или ранней взрослой жизни, но в некоторых случаях указывается на то, что они могут развиваться и в детском возрасте. Женщины и девочки гораздо чаще, чем мужчины страдают расстройствами пищевого поведения. Мужчины и мальчики по разным оценкам составляют от 5 до 15 процентов страдающие булимией и около 35 процентов страдающих от обжорства, а среди женщин и девочек этот процент гораздо выше.
Недавние исследования, проведённые канадскими учёными из университета Йорк, Торонто (Toronto’s York University), выявили схожесть симптомов наркомании и пристрастия к перееданию, даже возник новый термин - едоголизм, который означает именно навязчивую потребность что-то съесть, хотя организм не нуждается в еде.
Так чем же характеризуется обжорство? Если не можете удержаться перед каким-то тортом или пирожным, то это совсем не означает, что Вы обжора. Люди, страдающие этим заболеванием, не понимают, сколько съели, у них появляются частые ненормальные приступы аппетита, во время которых они едят очень много. Затем, наступает чувство вины и отвращение. У таких людей, как правило, занижена самооценка и нет самоуважения, они избегают других людей, предпочитая одинокий образ жизни. Они угнетены чувством беспомощности и бессилием. Эта страсть является одной из причин ожирения, желудочно-кишечных заболеваний, обменных нарушений в суставах, болезней сердечнососудистой системы, болезней органов дыхания, а нарушение жирового (липидного) обмена приводит к повышению уровня общего холестерина в крови и липопротеидов низкой плотности, снижению концентрации липопротеидов высокой плотности. Это указатели значительного риска ишемичской болезни сердца, инфаркта миокарда, гипертонической болезни, нарушения мозгового кровообращения. Не следует забывать о том, что одна из главных причин смертности это сердечнососудистые заболевания, а чревоугодие - прямая дорога к ним.
Другой опасный итог чревоугодия - опухоли кишечника, чаще всего толстого. Установлено то, что много канцерогенов содержится в копчёностях, жареной рыбе, жирных сортах мяса, ряде консервов, то есть в том, к чему не равнодушны многие люди. Почти постоянный спутник полных людей - диабет. Как могут выдержать сложно и тонко устроенные клетки поджелудочной железы - настоящие фабрики ферментов, постоянной перегрузки углеводами, в большинстве своём рафинированными, жирами животного происхождения, красителями, входящими в продукты длительного хранения, консервы? Кроме этого, чревоугодие приводит к язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки, холециститам, панкреатиту, энтериту, колитам, гепатитам, раку печени.
Не нужно забывать о том, что печень, обладая антитоксической функцией, обезвреживает токсические и чужеродные соединения. Когда люди принимают консервированную пищу в красивой упаковке, соки с красящими веществами, консервантами, пищу содержащую потенциальные патогены, её компоненты после гидролиза и всасывания в пищеварительном тракте, поступают в печень. В печени происходит окисление кислородом воздуха всех чужеродных соединений. Образующиеся метаболиты связываются с белком - альбумином, удаляются почками, кожей и легкими. А ведь за окисление чужеродных соединений нужно платить: отсюда - канцерогенез, мутагенез, аллергия, повреждение не только печени, но и других органов. Таким образом, от обжорства страдают почти все сферы жизнедеятельности человека. А сам человек, находящийся под властью этого греха испытывает дискомфорт, эмоциональную нестабильность, депрессии, недовольство собственным телом и внешностью, зачастую не складывается личная жизнь. Кроме этого, человек, потакающий данному греху, рискует получить одно из двух патологических заболеваний психики,- компульсивное обжорство или нервную булимию.
1. Компульсивное обжорство:- Это ещё одно пищевое расстройство. Компульсивное обжорство является серьёзным заболеванием, которое характеризуется бесконтрольным поглощением пищи, что приводит к набору веса. Люди с расстройством компульсивного обжорства употребляют большое количество пищи (значительно больше, чем требуется для насыщения), теряя над собой контроль во время еды. Многие люди с расстройством компульсивного обжорства используют еду как способ справиться с неприятными чувствами и эмоциями. Это люди, не знающие как правильно справляться со стрессом, которые находят успокоение в еде. К сожалению, их часто преследует грусть и чувство вины из-за того, что они не могут контролировать количество съеденного, что в свою очередь повышает уровень стресса, и всё начинается сначала. Основными осложнениями компульсивного обжорства являются заболевания возникающие в результате ожирения:
1. Диабет.
2. Гипертония.
3. Повышенный холестерин.
4. Болезнь желчного пузыря.
5. Заболевание сердца.
6. Одышка.
7. Определённые виды рака.
8. Проблемы с менструацией у девушек и женщин.
9. Сокращение подвижности (неспособность активно двигаться).
10. Усталость.
11. Проблемы со сном.
Кроме того люди, страдающие от компульсивного обжорства, часто находятся в состоянии стресса из-за своей проблемы. В некоторых случаях они могут игнорировать работу, учёбу и социальную активность.
2. Нервная булимия:- Название происходит от древне греческого ;;;; – бык, и, древне греческого ;;;;; – голод,- волчий голод, кинорексия. Это расстройство пищевого поведения, связанное с приступами переедания. Булимия проявляется резким усилением аппетита, сопровождающимся мучительным чувством голода и вызывающим неконтролируемое потребление пищи и обжорство. Иногда булимия сопровождается ожирением, но чаще страдающие булимией имеют нормальную или даже недостаточную массу тела. Как правило, сами больные не обращаются за медицинской помощью, к врачу их приводят родственники. Видами проявления булимии являются:
1. Единоразовое приступообразное поглощение огромного количества еды (аппетит появляется внезапно).
2. Непрерывное питание - человек ест, не переставая.
3. Ночные приступы голода.
Человек, страдающий нервной булимией, после приступа переедания обычно начинает укорять себя за допущенный срыв и пытается избавиться от съеденного при помощи рвоты или слабительных.
А признаками булимии являются:
1. Разрушение зубной эмали.
2. Проблемы с дёснами, вызванные многократным воздействием кислоты желудочного сока при рвоте.
3. Опухание желёз на шее и горле.
4. Царапины на одном или нескольких пальцах, которые больной помещает в горло при попытке вызвать рвоту.
5. Обезвоживание в тяжёлой форме из-за злоупотребления мочегонными средствами.
6. Нездоровая кожа и волосы из-за хронического недостатка в организме питательных веществ, витаминов и микроэлементов.
7. Нерегулярный менструальный цикл у девушек и женщин.
Длительная булимия вызывает серьёзные, а порой и необратимые последствия для здоровья, нарушая работу всех органов и систем. А симптомами и последствиями булимии являются:
1. Воспаление пищевода и околоушной слюнной железы в связи с частой рвотой.
2. Гастрит и опущение желудка.
3. Растяжение или разрыв пищевода.
4. Хронические расстройства работы кишечника (зачастую из-за избыточного употребления слабительных средств).
5. Симптомы нарушений функции печени и почек.
6. Заболевания сердца, обусловленные метаболическими сдвигами при патологическом пищевом поведении.
Итак, постоянные переедания и принудительная очистка желудка в сочетании со слабостью нервной системы или характера могут привести к серьёзным осложнениям,- от неврастении, разрушения взаимоотношений и потери интереса к жизни до лекарственной или наркотической зависимости и смерти. Часто булимия идёт рука об руку с другим серьёзным расстройством пищевого поведения - анорексией. Одно заболевание переходит в другое и являются как бы двумя противоположными фазами одного и того же нервно-психического расстройства. То есть, расстройства пищевого поведения связанные с серьёзными проблемами поведения и психики, а нервная анорексия, это когда худеете, но не едите достаточно потому, что думаете то, что имеете избыточный вес.
Вообще же, пищевые расстройства, это серьёзные расстройства ментального здоровья, при которых эмоциональные и мыслительные паттерны приводят к возникновению вредных пищевых привычек, таких как переедание или голодание. Часто эти привычки являются путём к депрессии, стрессу или тревожности.
Сила, отвечающая за этот грех:- Вельзевул или Веельзевул от ивритского ;;; ;;;;; - Баал-Зебуб (Бааль-Зевув) - повелитель мух,- это, согласно христианской доктрине, дух, помощник дьявола, который олицетворяет чревоугодие, цель которого пробудить в человеке грехопадение, а также соблазн и слабости. Он сидит под Древом Смерти и звонит в колокола семи смертных грехов. Он великий демон, столь высокопоставленный и могущественный, что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо ха-Шатана. В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду,- ближайший соратник и соправитель Люцифера. Хотя в апокрифическом Евангелии от Никодима, изображающем нисхождение Йешуа в Ад, Вельзевул назван князем преисподней, а его помощник Инфернус зовёт господина трёхглавым Вельзевулом. Возможно, именно поэтому, в соответствии с подобными текстами, Вельзевула часто и считали верховным государем Адской империи, отождествляя с ха-Шатаном.
Кстати, Вельзевула почитали филистимляне и хананеяне, самый известный оракул этого Божества находился в городе Аккарон (Экрон). Израильский царь Ахазия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба, Божества Аккаронского: «выздоровею ли я от сей болезни?» - за это Яхве обрёк его на смерть (2Млахим 1:2-6). По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное Божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвящённые соответствующему Божеству). А в другой трактовке - он - Мушиный Бог, защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также то, что Жрецы этого Божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полётом мух. Ещё по одной версии, Вельзевул получил своё прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту, что статуя Бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух,- этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула.
А в понимании Шпренгера и Инститориса (Маллеус Малефикарум - Молот ведьм), Вельзевул переводится как муж мух,- мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха – Христа (Йешуа) и ставшие жёнами Вельзевула. Ю. Сандулов в книге Дьявол считает то, что образ Вельзевула - повелителя мух, восходит к зороастрийской традиции, где: «животные, связанные с поеданием падали и трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой и грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана». Демон смерти Насу (в переводе - труп) представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в Храме Шломо. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы и греха. А Шандор Ла Вей в своей книге Библия Сатаны утверждает о том, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). У Мильтона в Потерянном Рае, Вельзевул является падшим Херувимом и обнаруживает черты величия: «Строгие черты лица - Являли мудрость княжескую; он - И падший - был велик. Его плеча Атланта бремена обширных царств - Могли б снести». И даже после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. О себе он говорит: «Я был первым Ангелом в первых Небесах, которые назывались Беелзебоул. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребёнка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его». Вельзевул утверждает о том, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами. Даёт каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут. Избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел и склоняет их к разрушению. Вдохновляет людей на убийство, на войны и содомию, и на другие злые вещи. Он собирается уничтожить мир. Его козням противостоит одно из святых и драгоценных имён Всемогущего Бога, называемого евреями рядом чисел, сумма которых является 644, а среди греков это - Эммануэль.
А ещё имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времён, он призывается как один из Адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов, при этом, если его заклинать именем власти (Eleкth - Элекх), он сразу исчезает. У экзорцистов можно найти следующие свидетельства:
1. В 1563-ем-1566-ом году Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями - он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах.
2. В конце шестнадцатого века он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал её устами.
3. Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре святой Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале семнадцатого века.
4. По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в Небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера. Его Небесный противник - святой Франциск (С. Михаэлис 1612-й год).
5. Сохранился текст договора Адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаном, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в Ад).
6. Уже в начале двадцатого века Вельзевул вместе с кошмарным роем демонов владел Анной Экланд и покинул её после экзорцизма в 1928-ом году.
7. В 1595-ом году Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался в том, что поклонялся на шабашах Вельзевулу.
8. В семидесятых годах шестнадцатого века, во Фландрии, ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своём посещении шабашей, на одном из которых она видела Вельзевула - ему был принесён в жертву младенец.
9. Имя Вельзевула призывали на чёрных мессах аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце семнадцатого века.
Это Вельзевул шепчет на ухо любому человеку: «Я тебе дам прекрасную еду. Насыть свой желудок. Ешь, ешь, ешь. Запивай превосходными винами. А вот женщины, они обслужат твою плоть. Ненасытное тело требует мужчину, а прельстившись им, ты получаешь ребёнка. Тебе всё мало. Тебе этого мало? Попробуй наркотики. Я покажу тебе “Рай”. Бери от жизни всё». И человек, невзирая на свой социальный статус, пробует и пытается насытиться, а у него ничего не получается, ему всё мало и мало. Растёт число ожиревших, растёт количество пьяниц и наркоманов, которые напиваются так, что валяются в придорожных канавах, словно бродячие псы, потерявшие человеческий облик. Люди превращаются в животных. Таким не нужны ограничения, такие не постятся, им подавай много и сразу, такие не в состоянии довольствоваться малым. Они не желают противостоять Ангелам Тьмы, их девиз сегодняшней жизни: «Хочу оттянуться по полной программе. Подайте мне женщин, мужчин и детей. Я требую вина, деликатесов и наркотиков. Мы ненавидим этот мир, и мир ненавидит нас. Бери от жизни всё и сразу, а то не успеешь».
Он тонко обольщает и способствует развитию разных страстей уже с раннего возраста: «Дьявол тонкий и великий психолог, с которым, конечно, не сравнятся все учёные мира, вместе взятые за все века. Он сразу же, как только появляется человек на свет, многое учитывает такого, чего человек предвидеть не может. По малейшим душевным проявлениям у малого ребёнка дьявол уже безошибочно определяет, какую страсть всего удобнее в нём развить, в зависимости от его темперамента, окружающей обстановки и прочего. Облюбовавши выгодную страсть, он начинает с самого детства складывать и направлять обстоятельства, - насколько позволяет ему Промысл Божий, - таким образом, чтобы эта страсть всячески питалась, развивалась, усиливалась не в пример прочим страстям. Отсюда у одного ребёнка с детства он проявляет больше страсть гнева, у другого печали, у третьего сластолюбия. Таким образом, создаётся навык у человека, и всё ещё это до того времени, когда он сознаёт, что это худо и плохо. (Епископ Варнава (Беляев))».
Кроме этого, современная наука предлагает ещё несколько толкований имени Вельзевула:
1. По-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя Zabulus – искажённое греческое дьявол. В таком случае Вельзевул значит Ваал-дьявол.
2. Еврейский глагол Zabal - вывозить нечистоты,- применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной нечистоты - отступничества, идолопоклонства и тому подобное. В таком случае Вельзевул значит - повелитель скверн.
3. Повелитель обиталища - от еврейского Zebul – обиталище, то есть домашнее Божество, хранитель очага.
Теперь следует упомянуть ещё одного демона – Бегемота. Бегемот – на иврите ;;;;;;;, буквально – животное. Это мифологическое существо, демон плотских желаний обжорства и чревоугодия. В ТаНаХе описан как одно из двух чудовищ (наряду с Левиафаном), которых Бог демонстрирует праведнику Йиову в доказательство Своего могущества в книге Йиова (40:10,19). В иудейских преданиях Бегемот считается царём зверей и в конце времён Бегемот и Левиафан в последней схватке будут убиты Архангелом Гавриэлем, а их мясо будет служить пищей праведников на пиру вместе с Машиахом. Этот демон может принимать формы любых крупных животных, а также кота, собаки, лисицы и волка. А в книге Маллеус Малефикарум (Молот ведьм) демон Бегемот является дающий людям звериные наклонности, он нападает на людей, используя обольщение сладострастия, которое ощущается в области чресл и пупа. Он может даже сам принимать женский образ, чтобы ввести человека в соблазн. При дворе ха-Шатана он занимает должность Главного Хранителя Кубка, руководит пирами, а также является ночным сторожем Ада. Современные дьяволопоклонники почитают его как Великого Виночерпия. По средневековым свидетельствам, Бегемот один из самых жестоких палачей Ада и грешники трепещут, ещё издали заслышав его трубу. Этот демон обжорства как раз тот самый вредный психологический голод, который требует срочно что-то жевать, хотя желудок противится и глаза бы уже не смотрели на эту еду. Он возникает не просто так, с виду пытаясь защитить от каких-то очень страшных переживаний вроде одиночества или страха смерти, он вместе с тем оборачивается серьёзной помехой на пути к гармоничному существованию: «В какой мере кто работает чреву, в такой мере лишает себя вкушения духовных благ».
Итак, помните - сытость провоцирует ослабление и потворствует развитию саможаления и самооправдания. Не зная истину, не зная воли Божьей, человек становится открытым для разного рода лжи и заблуждений, которые обязательно приведут его в рабство. Еда не является злом сама по себе, однако любовь к еде, то есть обжорство или чревоугодие, является грехом и злом. Само по себе желание в употреблении пищи является живительной силой, которую можно направить в любую сторону,- для поддержания жизни или её уничтожения. Страсть чревоугодия является злом, она разрушительна, она приводит многих людей к различным проблемам,- и к тому же в современном мире пища стала идолом для человека. То есть,- еда, хорошая одежда, хорошее жильё, работа и даже служение Богу стали важнее Самого Бога. Увы, такова человеческая испорченная грехом природа, что он хорошее использует не во благо, а на зло.
И помните,- каждый будет отвечать перед Богом за то, как распоряжался теми ресурсами, которые Бог дал человеку,- здоровье, время, различные дары и таланты, которыми человек призван распоряжаться по Его воле. Вся жизнь человека и заключается в этом распорядительстве. Поэтому человеку надлежит начать молиться и размышлять о том, как он может правильно их использовать, ведь Бог не против того чтобы дать человеку больше того, что он имеет сейчас, но Он может это сделать только тогда, когда увидит верность человека в распорядительстве с тем, что он имеет на данный момент.
Стих, посвящённый этому греху:- Gluttony (Чревоугодие).
Закрывшись в четырёх стенах жилища,
Не имея к жизни интерес,
Достигнув верхней точки безразличия,
Заведомо на жизни ставишь крест.
Все мысли, лишь, направлены на чрево,
Развитие, давно уж, позади,
Пульт в руке, ни шага вправо, влево –
Чистилище ждёт душу впереди!
Но это осознать мозг не способен,
Функции его слишком просты,
Цель одна, которой он подобен,
Всё прочее бросается в костры.
Кто-то, в глубине, таких жалеет,
Кто-то от таких отводит взгляд,
Другой ничтожеством назвать посмеет,
Но это не даёт ему наград.
Судить других мы права не имеем,
Путь после смерти им определён,
Но жить, имея цели, мы сумеем,
И час прощания нам будет отдалён!
Из цикла «Семь смертных грехов» (SEVEN DEADLY SINS) автор Анатолий Овсяк.
Данный грех с точки зрения биологии:- Голод, по убеждению испанского биолога Джон Медина, является ощущением: «Появляющимся у нас, когда человеческий организм начинает испытывать недостаток энергии». А к греховному поглощению яств человека подталкивают находящиеся в носу и на языке вкусовые рецепторы и гормон лептин. Лептин отвечает за аппетит человека и находится в постоянном контакте с одним из отделов головного мозга - гипоталамусом. Эта зона серого вещества действует в качестве сигнальной сирены и незамедлительно извещает человека, как только организму не хватает энергии и необходимо подкрепиться. Что-то вроде условного сигнала Павлова для людей.
Теперь необходимо упомянуть о синдроме ночного обжорства. Американские учёные выяснили то, что так называемый синдром ночного обжорства (night-eating syndrome) может возникать из-за ошибок в генах, синхронизирующих ритм питания со сном. От синдрома ночного обжорства страдает около 1-2% людей. Его симптомы включают пробуждение посреди ночи и невозможность снова уснуть, не утолив голод. У людей меняется режим приёма пищи, они сильно набирают в весе. Недавно синдром ночного обжорства был признан расстройством питания,- учёные выяснили это с помощью эксперимента на мышах, выведенных с человеческими версиями гена, влияющего на режим сна. Оказалось то, что когда ген PER1 не работал, мыши начинали хотеть есть в то время, когда им полагалось спать. А когда не работал PER2, мыши засыпали гораздо раньше обычного. В нормальной ситуации гены распределяют время еды и время сна, так что мутация в любом из генов нарушает порядок первого или второго соответственно.
Происхождение данного греха:- В древнегреческой религии чревоугодие ассоциируется с Богом Дионисом:- Бог Дионис, он же Бог Бахус. Бог Дионис, сын Бога Зевса и смертной женщины, Бог виноградарства и виноделия, освобождавший людей от мирских забот и проблем. На Олимп взошёл тринадцатым Богом, заняв трон Гестии, сердобольную доброту заместив пьяной эйфорией. Бог Дионис жестоко наказывал тех, кто его не уважал и, отказываясь бражничать, пить алкогольные напитки,- то есть исполнять культ Бога Диониса. В свите Бога Диониса состояли многочисленные, сексуальных и моральных комплексов не имеющие, вакханки и сатиры. Увлекая за собой мужчин и женщин для пития алкоголя и занятиям диким сексом,- всех со всеми они крушили всё на своём пути, демонстрируя то, что пьяным море по колено. Но. Употребление алкоголя, это кредит. Алкогольная эйфория, это реализация полученной ссуды, а похмельный синдром, это уже плата по счетам Богу Дионису. Попав под власть Бога Диониса, он более не оставит своего последователя, пока не опустошит его полностью и взять больше станет нечего. Он ещё долго будет требовать генерирования деструктивных эмоций - злобы, ярости, зависти и тому подобного.
Согласно сказаниям, Бог Дионис путешествовал по Египту, Индии, Малой Азии, пересёк Геллеспонт, попал во Фракию, а оттуда добрался до родных Фив в Греции. Куда бы ни приходил этот Бог, он всюду учил людей выращивать виноград, но ему сопутствовали безумие и насилие. Согласно одному сказанию, Бога Диониса свела с ума ненавидящая его Богиня Гера, так как Бог Дионис был внебрачный сын Бога Зевса громовержца, он даже совершал убийства, будучи взбешён. А чтобы Богиня Гера отстала от него, Бог Зевс сделал призрак Бога Диониса из эфира и отдал его Богини Гере,- так повествуется у Еврипида. По другим же версиям, он сам сводил с ума тех, кто отвергал его и не признавал в нём Бога. Так, по одной из версий сказания, царь Ликург, отвергший Бога Диониса, убил в приступе безумия топором своего сына, убеждённый в том, что срубает виноградную лозу Бога Диониса. С ума сошли и дочери Миния. Царя Пенфея растерзали обезумевшие вакханки. Сама мать, несчастная Агава, была среди этих женщин,- она укрепила окровавленную голову сына на тирс, убеждённая, что это голова львёнка. В Аргосе Бог Дионис поверг женщин в безумие - они бежали в горы с грудными младенцами на руках и стали пожирать их мясо. Отправляясь в поход против Индии, он вернулся через три года, поэтому ему приносят трёхлетние жертвы и совершают раз в три года вакхические празднества. Он первым навёл мост через Евфрат у города Зевгма, где хранился канат из лоз винограда и плюща. О почитании Бога Диониса в Индии рассказывал Мегасфен.
Интересно то, что, как и другие Боги (ведь он Бог виноградных лоз и плюща) растений иных культур, Бог Дионис являлся умирающим и воскресающим Богом, что даже наталкивало некоторых исследователей на мысль о том, что Бог Дионис, это замаскированный Бог Осирис. Более того, как и Бог Осирис, он имел отношение к смерти и царству мёртвых. Он Бог, которого растерзали титаны, но который возродился. Он играл определённую роль в элевсинских мистериях (культ Богини Деметры, который был так же связан с таинством смерти и возрождения). Наконец, он спускался в царство мёртвых через болото Алкионию, спуск ему показал Полимн, откуда вывел свою смертную мать Семелу, ставшую Богиней Фионой, и подарил правителю мирт, что указывает на символическую связь Богов Гадеса и Диониса. Однако, следует заметить о том, что гипотеза о тождестве Богов Диониса и Осириса подвергается критики из-за животных аспектов греческого Божества, а также его экстатической, безумной природы, символизируемой вином.
А вот интересная версия происхождения данного греха из древнеиндийского вероисповедания. Там рассказывается о великом змее Витре, который чуть было не уничтожил всю Вселенную и Богов. Но Бог Индра, вступив в бой с этим змеем, всё же сумел его убить, расколов ему мечом голову и разрубив его тело пополам. Демоническая часть тела Витры стала частью живых существ, то есть их чревом. Поэтому о чревоугодниках говорят то, что они приносят жертвы Витре – брюху. То есть поклоняются Витре а не Богу.
В индуизме, согласно книге Вараха-Пурана данному греху соответствует Каумари – Моха (Иллюзия), а иллюзии соответствует потому, что чревоугодие полностью затмевает истинную любовь, и животные наслаждения в виде обжорства берут верх над душевными качествами и здравым смыслом. Каумари имеет четыре, шесть или десять рук. В них она держит копьё (шула) и чётки (акшамала). У Богини три глаза, её животное - павлин.
P.S:- Замечу о том, что чревоугодие граничит с такими пороками как разочарование, неудовлетворённость и страх разного рода.
1. Разочарование:- Это отрицательно окрашенное чувство, вызванное несбывшимися ожиданиями, надеждами или мечтаниями, чувство неудовлетворённости по поводу чего-нибудь не оправдавшего себя, неудавшегося. Разочарование можно считать одной из форм фрустрации, но в случае разочарования человек перестаёт бороться за получение желаемого. Ища в чём-то смысл, люди часто во многом разочаровываются, поскольку не всегда его находят, и тогда приходит к ним пустота: «Неумеренные ожидания всегда заканчиваются разочарованиями. (Юлий Медведев)». И возникает состояние горечи, а она приходит как следствие разочарования. Тогда возникает вопрос:- Почему человек не может видеть реально события такими, каковы они есть, и себя, каковым он есть? Да потому, что у каждого существуют свои ценности, своя система значений и своя сетка значений. И если человек проецирует свои значения и понятия на другого человека, считая то, что он должен поступить именно так, как подсказывает собственная система значений, то, когда находит, находит у каждого свой собственный. Поэтому нужно осознать то, что не следует что-то у кого-то искать, а следует понимать то, что жизнь заключена в самой жизни, и понять то, что каждый получает свои собственные знания и опыт в чём-то своём: «Счастье - результат способности видеть истину, ибо истину можно претворить в жизнь; её можно прожить. Разочарование и сожаление - удел заблуждения, ибо, не будучи реальностью, его невозможно воплотить в опыте. (Книга Урантии (42.7) 2:7.6)». Так или иначе, смысл воплощения человека связан с эмоциями, теми глубинными бессознательными импульсами, которые преодолевают все преграды и выходят наружу. Для верующих разочарование неизбежно, потому как вера подразумевает и долю сомнения, то есть вера - не есть знание. Многие вещи жизни вызывают противоречивые чувства. Человек не может, например, спорить с любовью,- или она есть в жизни человека в полной мере, или она находится в недостаточном количестве, и каждый подходит к этому вопросу неоднозначно. Кто-то уходит в чувства и переживания с головой, и потом теряет эту голову, кому-то достаточно одного представления об этом. Совершив пару другую ошибок и претерпев разочарование, человек начинает понимать то, что любовь и вера существуют, но они совершенно не зависят от того, как человек к ним относится,- это незыблемые и фундаментальные вещи, которые ещё больше разочаровывают.
Сама же психогенная депрессия разочарования является реакцией на блокирование потребности, когда желание реализовать именно эту потребность, которая недоступна, очень сильна. Получается своеобразное застревание на одной потребности с игнорированием других. Но так как на пути к реализации этой потребности существует непреодолимое препятствие, а другие потребности игнорируются (человек теряет всякое желание в их удовлетворении) - тогда он оказывается в неком вакууме,- предмет стремлений недоступен,- а все остальное потеряло всякий смысл. И тогда человек полностью лишается любых удовольствий,- ему не мил белый свет: «Друг, ты разочаровался во всём, что любил: разочарование стало, наконец, твоей привычкой; и твоя последняя любовь, которую ты называешь любовью к правде, есть, может быть, только любовь к разочарованию. (Фридрих Ницше)». Поэтому большинство людей настолько напуганы, ограничены и зажаты стрессом разочарования, что даже годами, а то и десятилетиями, носят в себе следы обид, предательств и измен. Следы эти выражены в виде, так называемых, блоков зон напряжения в теле.
Блок - это хроническое напряжение тела, за которым стоит актуальная проблема человека. Актуальная, значит ещё живая, то есть не отреагированная, не отпущенная, не прощённая, та, которая ещё беспокоит сознательно или на бессознательном уровне. Блоки имеют самую разную структуру, форму, локализацию, тканевую принадлежность и вид. Однажды образовавшееся напряжение будет многократно усиливаться по мере повторения психотравматического опыта. Мысль постоянно стремится обрести форму, тяготеет к внешнему проявлению, стараясь найти своё выражение. Напряженная мысль прошлого неотреагированного негативного опыта сидит в подсознательном человека в виде убеждений. И не просто сидит, она вновь и вновь ищет себе подтверждение, притягивая подобные ситуации. Так появляются люди с подавленными чувствами, запрещающие себе любовь, радость, доверие, удовольствие и многое другое. Иными словами, телу не всё равно, куда складывать свои обиды, злость, запреты, стыд и так далее. Оно его складывает в определённые места, туда, куда уходит энергетический импульс в момент получения травмы.
Но не всё так плохо как кажется на первый взгляд. Во-первых, нужно чётко уяснить для себя то, что мысли обладают собственной силой. Во-вторых, если будете больше внимания обращать на свои мысли, концентрироваться на том, как работает мозг, Вы можете изменить Вашу реальность. При этом необходимо помнить: «Человек разочаровывается в чём бы то ни было, но только нельзя разочаровываться в себе самом». Именно мозг создаёт окружающую действительность. Поэтому с приступами разочарования следует бороться осознанием того, что негативный опыт также полезен, как и позитивный. Ведь в жизни есть такие моменты, в которых просто необходимо быть разочарованным, униженным и слабым. Иначе у человека не выработается представление об истине. И, таким образом, следует понять то, что, когда человек разочарован и вновь пребывает в состоянии бездействия - он воспринимает окружающий мир и его текучесть параллельно, как бы отстраняясь от неё. И в это время человек тоже находится в некой гармонии, в таком особом состоянии, в котором видит то, что Вселенная принимает человека таким, какой он есть,- для неё абсолютно безразличны победы и поражения человека,- они важны лишь для самого человека и несут по своей сути лишь экзистенциальное значение.
А если внимательней присмотреться к разочарованию, то обнаруживается следующая польза, которая необходима для того, чтобы:
1. Проникать в подсознание и задавать ему вопросы.
2. Совершать переоценку ценностей.
3. Менять принципы, приоритеты и желания.
4. Постигать истину жизни.
5. Принимать окончательный выбор.
6. Подтверждать ценность своего существования.
7. Обрести новый смысл жизни.
8. Выходить из состояния Майи, Лилы, Иллюзии, Игры, Сна и так далее.
Именно в состоянии разочарования человек приобретает духовный опыт. Обращается к Богу, задумывается о смысле жизни и накапливает потенциал. Ведь, чем быстрее поймёте, чего не хватает, тем быстрее устремитесь к цели. Не разочаруешься - не будет новых желаний. Не поймёте, куда не нужно – не попадёте туда, куда нужно,- ведь судьба желающих ведёт, а нежелающих тащит.
Поймите, страдание несёт скрытое духовное послание. Оно будет присутствовать в жизни человека, пока послание не будет услышано. Поэтому, если возникло разочарование чем-либо или кем-либо, то нужно прийти самому себе на помощь и сказать:- Разочарование полезно. Это своеобразная терапия очищения. Разочарование помогает понять, почему фантазии, мысленные образы, желания и страхи оказывают влияние на реальные события, и объясняет, как материализуется созданный мозгом образ. И это не удивительно. Ведь именно в этот момент голографическая модель Вселенной внезапно наполняется смыслом и служит ответом на многие прежде неразрешимые вопросы. Всё по своей сути является энергией, и, размышляя, Вы оперируете огромным объёмом этой энергии в быстрой, лёгкой и подвижной форме – в форме мысли.
2. Неудовлетворённость:- Это чувство и ощущение человека, не получившего удовлетворения от чего либо. Часто случается так, что человек ощущает неудовлетворенность потому, что он не живёт так, как ему хочется, а постоянно подстраивает свою жизнь, свою внешность, поведение, чувства, отношение к людям под ожидания окружающих, ограничивает себя в угоду им. Его собственные потребности приносятся в жертву ожиданиям окружающих людей. Он подавляет те стороны своей личности, которые обычно не находят одобрения у окружающих, и проявляет те, которые принимаются. Чем выше у человека потребность в поддержке со стороны, в одобрении и принятии его собственных мыслей, действий, убеждений, чувств окружающими, тем более зависим он от этих окружающих, тем больше он отдаёт бразды правления своей жизнью другим. Такое поведение позволяет избежать враждебности и осуждения со стороны окружающих, но оно приносит несомненный вред самой личности. Если постоянно приспосабливаться к другим, то собственные потребности человека отрицаются и чаще всего вообще не осознаются. Человек их просто не видит, не ощущает, не знает. А как можно удовлетворить то, чего вроде бы и нет? Он просто будет испытывать постоянный дискомфорт, смутное неудовольствие, бессознательную тревогу. Однако вынужден контролировать и сдерживать свои чувства, подавлять свои эмоции. Такая самоотверженность неизбежно приводит к путанице в мыслях, внутренним конфликтам и напряжениям, стрессу и депрессии. Постепенно развиваются хронические заболевания, так как здоровье обеспечивается лишь полным удовлетворением всех физических, психологических и духовных потребностей. Зависимость самоуважения от одобрения со стороны опасна для психики человека. Те, кто обычно подавляют и сдерживают свои эмоции, могут внутренне быть весьма агрессивными. Эта агрессия разрушает и дестабилизирует самого человека. Иногда она спонтанно вырывается наружу и направляется либо против тех, к кому человек больше всего пытается приспособиться, либо на совершенно посторонних людей. Однако инцидент проходит, человек возвращается на круги своя и очень долго испытывает чувство вины за свой срыв, уныние и беспомощность. Большинство людей сталкиваются с такой проблемой. Кажется, что всё плохо и выхода нет,- это серьёзная проблема, которая может привести к необратимым последствиям. А если точно знаете, что хотите от жизни, неудовлетворенность может возникнуть в случае, если не сможете достигнуть желаемого или не представляете, как этого достигнуть.
Совет прост - в этом случае читайте книги, но не все, а только полезные книги. Посмотрите на людей, которые достигли больших высот в жизни – их пример подстегнёт забыть про уныние и неудовлетворенностью жизнью и начать активно действовать. Ведь неудовлетворенность жизнью чаще всего возникает в случаях, когда человек не знает, куда ему двигаться. Если поймёте, что действительно хочется, неудовлетворённость жизнью сразу пройдёт. А для того, чтобы понять это, вспомните:- Что Вам интересно делать? Какие были мечты и желания в последнее время? Когда в последний раз чувствовали себя абсолютно счастливым человеком? Что делали в тот момент? Напишите эту информацию на листке бумаги, положите перед собой, смотрите и просто думайте о чём-нибудь - решение придёт само собой. Главное, если чувствуете неудовлетворенность - не пороть горячку и не рубить сплеча. Не торопитесь принимать какие-либо кардинальные решения, не будучи уверенными в том, что действуете правильно.
3. Страх:- Это внутреннее состояние, обусловленное грозящим реальным или предполагаемым бедствием. С точки зрения психологии считается отрицательно окрашенным эмоциональным процессом. Страх как базовая эмоция человека, сигнализируя о состоянии опасности, зависит от многих внешних и внутренних, врождённых или приобретённых причин.
1. Когнитивно сконструированные причины возникновения страха:- Это чувство одиночества, отверженности, подавленности, угрозы самоуважению, чувство неминуемого провала, ощущение собственной неадекватности.
2. Последствия страха:- Это эмоциональные состояния неуверенности, сильное нервное напряжение, побуждающие личность к бегству, поиску защиты, спасения.
3. Основные функции страха и сопутствующие ему эмоциональные состояния:- Это сигнальная, защитная, адаптационная и поисковая.
Некоторые философы, особенно те, которые подходят к этому явлению с чисто моральных позиций, считают страх вредной эмоцией с плохими последствиями. Другие философы, особенно те, которые рассматривают страх как преимущественно биологическое явление, наоборот, считают это состояние полезным, поскольку оно оповещает об опасных ситуациях и считается, что появление страха имеет защитную функцию, полезную для организма. Обе точки зрения не взаимоисключающие, так как эмоция страха, как и ощущение боли, обеспечивает самосохранение индивида, и становится непродуктивной или опасной лишь в наиболее интенсивных и длительных проявлениях.
Также необходимо учесть и страх, рождённый безнравственностью, то есть страх возникший тогда, когда кому-то было выгодно властвовать над другими, при этом страх использовался как оружие. Такой страх порождал панику, и имеющий страх становился рабом своего хозяина. Множество преступлений совершалось там, где использовался подобный страх,- он рождался из-за потери правильных знаний и понятия смысла своей жизни. А ложное объяснение смысла жизни людям, породило страх за свою судьбу и судьбу своих близких,- появление же подобного страха говорит о том, что имеющий этот страх не знает, как защитится от того или чего боится. Постоянный страх о приближении катастроф в будущем, говорит о том, что большинство живущих на земле заражено психическим заболеванием - мания преследования рока судьбы, ведущего к несчастьям. Любой здоровый человек, находясь постоянно в окружении подобного страха, может заболеть и погибнуть,- значит, кому-то этот страх выгоден. Тот, кто боится жить, вместо того чтобы жить и радоваться жизни, использует силы своего здоровья для подобного страха, настраивается на предмет страха и кормит этот страх своими силами, притягивая всё то, чего боится. Тот же, кто не желает зла себе и другим, в мыслях, чувствах, словах и делах, не должен бояться своего будущего. Здоровый образ жизни и жизнерадостный настрой выполнить свою прекрасную функцию на земле помогут выйти из всех неприятных ситуаций.
ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ, БЛУД, ПОХОТЬ, ВОЖДЕЛЕНИЕ.
Похоть - это грубо-чувственное половое влечение и вожделение, (блуд, любострастие, чрезмерная чувственность). Тема блуда сама по себе довольно редко и, как правило, кратко освещается в святоотеческой литературе. Очень неохотно и уклончиво говорят о блуде и современные православные учителя - священнослужители и преподаватели духовных семинарий и академий. Некоторым мешает ханжество и некомпетентность, другим мешает похотливость учеников, которые, прикрываясь желанием приобретать истинные знания, задают скабрезные вопросы. Трудно говорить на тему блуда ещё и потому, что одно неосторожное слово может спровоцировать, соблазнить как самого учителя, так и его ученика к самому предмету разговора.
Но, всё же приступим,- страсти блуда подвержены люди любого возраста, хотя некоторые люди зрелого возраста считают то, что это их не касается. Однако история показывает то, что и шестидесятилетние, и восьмидесятилетние тоже могут впадать в эту страсть. Христианская антропология учит тому, что душа состоит из умной части и из части страстной. Об этом говорит, в частности, преподобный Максим Исповедник. В страстной части души у человека находится вожделевательная сила, которая свойственна всем и которую люди должны использовать, прежде всего, чтобы вожделеть к Богу (то есть желать Бога, стремиться к Богу). Когда же человек использует вожделевательную силу неправильно, то он стремится к самообогащению, самоугодию и ко всему прочему, что начинается с приставки «само-». Поэтому одним из неправильных направлений вожделевательной силы является вожделение к самоудовлетворению похоти тела, а дьявол, зная человеческие страсти, ими пользуется чтобы человек впадал в состояние блуда.
Под этим грехом понимаются - запрещение несоблюдения супружеской верности, добрачная половая связь, различные половые извращения. То есть эта заповедь тесно связана с вопросами сексуальности человека. Тогда возникает вопрос:- Как же люди должны смотреть на сексуальность с духовной и практической, обыденной стороны жизни, ведь именно благодаря сексуальности и существует в течение многих тысяч лет человечество?
Что ж, в первую очередь следует понять то, что человек создан Богом как существо биологическое, принадлежащее материальному миру, и во вторую как духовное, принадлежащее духовному миру,- Адам был вначале создан из праха и уже затем в него была “вдунута” душа. Поэтому на человека в первую очередь действуют биологические законы природы, и таким образом, сексуальность человека есть проявление одного из важнейших биологических законов, направленных на продолжение рода. Поэтому люди должны смотреть на сексуальность именно как на продолжение рода, а не как на что-то иное: «Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю, и обладайте ею», и это же является духовным и нравственным началом в отношениях между ними. Но Бог устроил человека так, что это стремление человека к продолжению рода связано с удовлетворением особого чувства удовольствия, которое даёт человеку и радость общения между мужчиной и женщиной и является одним из источников любви между ними. Но в то же время в этом удовлетворении удовольствия лежит и корень многих бед, так как оно является источником греха, если не совпадает с исполнением заповеди Бога «плодитесь и размножайтесь». И хотя каждый испытывает подчас очень сильное влечение человеческой природы к удовольствиям, которые доставляет супружеский союз, при этом, однако следует помнить: «Бог сотворил людей разного пола и определил между ними супружеские отношения не для возбуждения и питания плотских вожделений, но исключительно для рождения детей, для распространения и умножения человеческого рода. Поэтому всякий благосмысленный человек должен чувственные влечения и стремления обуздывать и подчинять закону Божьему для сохранения своей чистоты. (архимандрит Кирилл (Павлов))».
Итак, с приходом христианства одним из первых нововведений стало установление связи между плотью и грехом, хотя выражение "плотский грех" тогда употреблялось не слишком часто. Однако в течение всего средневековья можно наблюдать, как в результате постепенного изменения смысла, вкладываемого в данную максиму, непререкаемый авторитет Писания начинают использовать для оправдания многочисленных запретов и ограничений, которые налагаются на сексуальную жизнь. В раннем христианстве говорится, скорее, о разнообразных плотских грехах, нежели о грехе плоти в целом. Но постепенно количество сексуальных поступков, заслуживающих порицания, сводится к трём понятиям:
1. Понятие блуда,- которое появляется в Евангелии,- данное понятие широко войдёт в обиход с конца тринадцатого века, обретя поддержку в шестой заповеди Господа: «Не прелюбодействуй», порицающей все незаконные формы сексуального поведения (включая поведение в браке).
Нужно заметить о том, что между понятиями блуд и прелюбодеяние существует определённое различие. В блуде удовлетворяется похоть между свободными от брака мужчиной и женщиной, а в прелюбодеянии наносится оскорбление чужому брачному союзу. Также существует определённая взаимосвязь блудной страсти с чревоугодием, так что избавление от блуда невозможно без победы над излишествами в еде. Преподобный Исайя Отшельник считал то, что: «блудная страсть усиливается от пяти поводов:- Празднословия, тщеславия, многоспания, внешних украшений и одежды и от пресыщения». Богу: «мерзок блудный путь, Ему мерзок путь нечестивых. Ему мерзко, когда человек идёт таким путём и кратким удовольствием старается залить ту горечь, которая обуревает его в его одиночестве, как бы напитать свою страдающую душу минутами блудного совместного пребывания с кем-либо. Расплата за это удовольствие неминуема, ибо грех никогда не проходит безнаказанно. Он деформирует душу и калечит её. (Протоиерей Сергей Филимонов)». Человеку, который совершает блуд, необходимо помнить о том, что он растлевает своё собственное тело. И, укореняясь в этой страсти, делает невозможным, чтобы Господь помог ему в несчастьях, бедах и заблуждениях, так как блудная страсть,- как написано в патериках, источает духовное зловоние. По причине этого духовного зловония, исходящего от человека, Ангелы Божии даже приблизиться не могут к нему.
2. Понятие похоти или вожделения,- которое встречается главным образом у Церкви: «похоть считается источником плотских желаний». Похотью является всякая незаконная страсть и желание, один из семи смертных грехов развращения сердца влекущее ко злу. О связи похоти и греха сообщается уже в апостольских посланиях: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех. (Послание Иакова 1:14-15)». Таким образом, вожделение есть повышенная чувственность, сильное влечение к удовлетворению полового чувства. В познавательной же сфере желанию соответствует представление, как хотению - ощущение, а выбору - отвлечённая мысль. Само по себе желание есть страдательное состояние души (связывающее область воли с областью душевных чувств или волнений); но психический субъект (нормальный) может относиться к этим своим состояниям деятельно, усиливая или ослабляя их напряжённость.
3. Понятие сладострастия,- под которое в период формирования системы смертных грехов подпадают все плотские грехи. А удовлетворение своих желаний есть едва ли не важнейший источник счастья и предмет исканий для человека, вот только некоторые из них вредны, либо вообще не нужны. Яков Левен по этому поводу приводит исторический пример: «Миллионы людей подобны Александру Великому (Македонскому), который укротил Буцефала - дикую лошадь; в 20 лет одержал несколько великих побед, а умер в 32 года от пьянства и разврата».
При этом количество сексуальных поступков, заслуживающих порицания, сводится к двум понятиям:
1. Понятие похоти у отцов Церкви,- похоть является источником наслаждений и каждый из людей испытывает подчас очень сильное влечение своей природы к удовольствиям, но необходимо помнить то, что грех прелюбодеяния во всех своих видах является смертным, тяжким и тяжко наказывается. Ведь грех похоти состоит в том, что, стремясь к благу своего отдельного существа посредством удовлетворения своих потребностей, человек, усиливая эти потребности, препятствует своему рождению к новой, духовной жизни, так как человек дуалистичен. Когда в нём преобладает гармония в духовно-физическом дуализме, он находится в единении с Богом, так как законы духа ведут человека к Богу. Когда гармония эта нарушается, преобладает грех.
2. Понятие блуда в Евангелии,- порицающей все незаконные формы сексуального поведения. А Католическая Церковь определяет блуд как неумеренное стремление к сексуальному наслаждению. Желания и деяния признаются неумеренными, когда не согласуются с Божественным замыслом, который состоит в благоприятствовании взаимной любви между супругами и продолжению рода: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог. (Послание к евреям 13:4)». Кто любодействует, тот употребляет своё тело против его назначения, против воли Бога, потому что воля Бога есть сохранение тела человека в чистоте, а блудом нарушается его святость, почему этот грех преимущественно и называется в священном Писании скверною, грехом против собственного тела.
Сам же данный грех имеет в себе два вида похоти,- похоть очей и похоть плоти:
1. Похоть очей:- Это внезапно вспыхнувшее нечистое сексуальное желание внутри человека, вызванное реальным зримым, искушающим его, объектом или его образом: «Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём. (От Матфея 5:27-28)». Похоть очей может возникнуть у любого человека, остановившего свой взгляд на деталях (особенно эрогенных зонах) чьего-то тела. Похоть очей небезопасна: «Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой. (Святитель Ефрем Сирин)». Если её не пресечь, она ведёт к более серьёзным формам сексуальной зависимости. Блудным помыслам способствуют и рассматривание неприличных изображений, чтение статей и книг эротического содержания и писание похабных слов. Кстати, именно воспитания в духе непорочности тела и чистоты души недостаёт молодежи,- вместо этого культивируются ранние сексуальные отношения - демагогически звучат поучения о культуре школьной эротики, безопасном сексе, в действительности приводящие к таким сложно разрешимым, а порой и просто трагическим проблемам в жизни юношей и девушек, что и поделать-то бывает уже, как говорится, нечего.
2. Похоть плоти:- А что же такое похоть плоти? Это более длительные сексуальные фантазии в разуме человека и сексуальные желания, опустившиеся в его сердце, вызванные в результате похоти очей. Похоть плоти всего на один короткий шаг отстоит от разного рода сексуального греха (блуда, прелюбодеяния, проституции, гомосексуализма или лесбиянства, группового секса, скотоложства и тому подобное) и фактически также является сексуальным грехом. Блудные помыслы развиваются от воспоминаний прежде виденного, слышанного и даже испытанного во сне. Поэтому одной из причин скверных снов надо предполагать неосторожность к охранению своего целомудрия днём,- подобный сон должен быть сигналом к осторожности: «Качество помыслов, которое среди развлечений дня не совсем тщательно охраняется, обнаруживается во время ночного покоя; и потому когда случилось сказанное наругание (ночное осквернение), то в этом не сон должно почитать виновным, а нехранение внимания в предшествующее время и видеть в сем обнаружение скрывающейся внутри болести, которую ночной час не породил впервые (как не бывшую прежде), а только скрытую во внутренних фибрах души вывел на поверхность кожи во время подкрепления тела сном, обнаруживая внутренний лихорадочный жар страсти, который сами мы возжгли, питаясь в продолжение всего дня недобрыми помыслами. (Святитель Иоанн Кассиан)». Блудным мыслям способствуют соблазнительные разговоры, непристойные истории и анекдоты: «Удерживайся, брат, от шуток, чтоб не сделали они тебя бесстыдным, бесстыдство же есть матерь непотребства. (Святитель Ефрем Сирин)», сюда же надо отнести пение безнравственных песен, а также употребление из них фраз и выражений в разговоре,- то есть, всё то, чего следует сторониться, чтобы не прельстится прелюбодеянием: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас. (Послание к Ефесянам 5:3)». А многие молодые люди, чтобы не показать свою “отсталость” и не быть осмеянными товарищами, впадают в этот грех. Всё это приводит к порочному самоуслаждению, которое тем более опасно, что, во-первых, связано с усиленной работой воображения, а во-вторых, так неотступно преследует несчастного, что он постепенно становится рабом этого греха, который разрушает его физическое здоровье и парализует волю к преодолению порока. Но в данное время разврат мира так притупил нравственные чувства, что даже воспитанные в вере допускают разводы и добрачные связи.
Также существуют и три опасности от данной страсти, которые могут настолько увлечь в процесс, что человек просто забывает о Боге и Его повелениях:
Первое:- Беспрецедентное по своей силе и разнообразию удовольствие, радикально развивающее сластолюбие. Во время близости человек получает удовольствие от всех своих органов чувств (причём, в максимально возможной степени). Например, тактильные рецепторы, в изобилии расположенные в гениталиях, позволяют испытывать человеку такие мощные ощущения, которые при других способах осязания он никак не может получить. Во время близости все возможности органов чувств человека задействованы до своего предела. Это ставит близость на первое место по силе ощущений среди всех остальных источников удовольствия.
Второе:- Опасность блуда заключается в эксклюзивном источнике удовольствия - человеке. Только при близости человек получает удовольствие не просто от человека, но от всего него. Во время близости происходит то, чего при других обстоятельствах просто невозможно добиться - из двух тел образуется как бы одно тело. Каждое тело начинает ощущать другое тело как своё продолжение. Граница между телами исчезает, происходит нечто необъяснимое рациональным языком: «И станут два одною плотью». Нередко же во время близости происходит соединение людей и душами. Это эксклюзивное ощущение людей соединения двоих в одно, является эксклюзивным как по силе, так и по роду удовольствия. Один человек взаимно отдаёт себя без остатка другому, во всех своих телесных и душевных способностях.
Третье:- Опасность блуда заключается в отсутствии необходимости применения материальных средств для близости. Нужны только собственные тела. Затем, конечно же, забыв о Боге, блуд переходит во вторую стадию - извращённый блуд, когда используются различные предметы и вещи для ещё большего удовлетворения больного воспалённого чувства и разума оторванного от Божественного.
Все вышеуказанные причины позволили Церкви определить блуд как смертный грех и присвоить ему высшую категорию смертельной опасности.
Теперь хотелось бы заметить немаловажный факт о том, что блудник считается хуже блудницы: «Блуднику намного тяжелее расстаться со своим грехом, чем блуднице. Гнусность же его блудодеяний в том, что он рассчитывает на безнаказанность. В противоположность блуднику женщина-блудница всегда рискует, в частности своей репутацией. (Протоиерей Глеб Каледа - Домашняя Церковь, глава - блуд и прелюбодеяние)». Церкви известны многие блудницы, которые раскаявшись, стали святыми, например Мария Египетская. Среди мужчин же нет святых, которые в прошлом были блудниками. Тем не менее, нравы общества всегда потворствовали мужчинам и осуждали женщин за блуд. Против подобных умонастроений выступали отцы Церкви, например: «Не говори мне теперь о внешних законах, которые жён прелюбодействующих влекут в судилище и подвергают наказаниям, а мужей, которые имеют жён и развратничают со служанками, оставляют без наказания; я прочитаю тебе закон Божий, который равно укоряет и жену, и мужа и называет это дело прелюбодеянием. (Иоанн Златоуст)», или: «Господне изречение, яко не позволительно разрешитеся от брака разве словесе любодейного равно приличествует мужчинам и жёнам. Но не то в обычае. О жёнах находим много строгих изречений. (Василий Великий)».
А что бы более глубже понять данную тему, необходимо уяснить то, что Творцом вложена в дух человека сильнейшая способность,- способность любить и стремиться к прекрасному, красивому и совершенному. По этой причине, не следует останавливаться на себе самом, не нужно замыкаться в себе самом, но всеми силами своего существа следует тянуться и жаждать соединения с лучшим, с самым прекрасным. Именно сила любви и жажда соединения с Высшим Существом, с вечной красотой и совершенством и есть жизнь души, её главный центр: «Именно эта потребность тревожит непрестанно дух человеческий, живит и томит, заставляет жаждать и искать, и она-то и доводит ищущего до высшей любви, высшего блаженства, до причастия высшей красоте, приобщения к самому благому - к Богу. (Архимандрит Лазарь (Абашидзе) - В пещи Вавилонской. О грехе блуда)». И именно потому враг Бога, коварный обольститель людей, эту главную духовную энергию человека усиленно старается похитить и исказить, осквернить и направить по ложному пути: «Подталкивает он Небесный дар закопать в землю и жажду жизни подменяет вожделением тлена, а стремление к вечному блаженству обращает в желание сиюминутного удовольствия. ( Архимандрит Лазарь (Абашидзе) - В пещи Вавилонской. О грехе блуда)». Поэтому духовная сила любви и устремлённость к высшей, духовной и Божественной красоте превратилась в человеке в грубое плотское влечение и к внешней привлекательности человеческого тела. И как отречение от Бога ведёт к отпадению от Церкви, точно так же и блуд, если он не компенсируется покаянием и смирением, приводит к утрате веры: «Мёд источают уста чужой жены, и мягче елея речь её; но последствия от неё горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый. (Мишлей 5:3-4)». Это можно проследить не только на примере мирян, но и на примере священников, которые искусившись, лишались своего сана согласно правилам апостолов. И только смирение, и покаяние могут вернуть блудников и отрекшихся обратно к Богу, точно также как вернулся апостол Пётр после своего отречения. Ведь отречение от веры может иметь импульсивный характер, как у апостола Петра. В противовес этому блуд требует времени, приготовления и некоторой расчётливости. Его нельзя причислить к невольным грехам, подобным вспышке гнева,- блуд всегда грех вольный. И если даже убийство бывает непреднамеренным, у блудника всегда остаётся запас времени для того, чтобы одуматься и спросить самого себя:- А что я такое собрался делать? После чего оставить грех. И при этом никогда не забывать о том, что любой грех, особенно плотский, начинается с помыслов, как уже выше указывалось: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека. (От Марка 7:21-23)». Поэтому так важен контроль за своими мыслями, особенно направленными на прелюбодеяние. Даже психолог В. Джеме говорил о том, что будет вполне закономерным, если человек, неделями и днями предающий себя блудным мыслям, наконец, пойдёт в публичный дом, что полностью согласуется со словами святого Марка Подвижника: «Согрешивши, вини не тело, а мысль; ибо, если бы не текла мысль, не последовало бы за нею и тело».
Как нельзя лучше о мысли и действии повествует одна буддийская легенда: «Чу и Ву, проведя неделю в монастыре, где они предавались медитациям, возвращались домой. И по дороге рассуждали о том, какие искушения одолевают человека. Подойдя к берегу реки, они увидели красивую женщину, не знавшую, как перебраться на другой берег. Чу поднял её на руки и перенёс через реку, после чего продолжил свой путь вместе с Ву. Спустя небольшое время тот спросил:- Мы с тобой говорили об искушении, а потом ты взял эту женщину на руки. И тем самым дал греху возможность проникнуть в твою душу. - Дорогой мой,- отвечал ему Чу - я поступил естественно. Встретил женщину, перенёс через стремнину и оставил на другом берегу. А вот ты продолжаешь нести её в мыслях своих - и потому находишься ближе к греху».
Теперь рассмотрим возникающий вопрос, появившийся в свете последних событий Католической Церкви, которая в некоторых странах разрешила однополые браки:- Действительно ли, греховен секс в его проявлениях, в том числе и извращённых? Писание совершенно чётко считает:- Половая жизнь мужчины и женщины возможна только в браке, имеющим целью продолжение рода. Если брак существует только с целью услаждения похоти и не ставит своей целью продолжения рода, такой брак сам по себе является извращением половой жизни и является греховным. Добрачная и внебрачная половая жизнь также является грехом - блудом (добрачная) и прелюбодеянием (измена супружеской верности). Гомосексуализм и другие виды половых извращений (зоофилия, садизм, трансвестизм и прочее) являются тяжёлым грехом - содомский грех (содомия): «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники. (Первое послание Коринфянам 6:9)». Эти грехи в настоящее время получили столь широкое распространение во всём мире, что привели к девальвации брака как общественного института. Во всём мире брак стал столь неустойчивым, что создаётся впечатление о его ненужности. Более половины заключённых браков распадается, и ежегодно около полумиллиона людей остаются без одного из родителей. Более 60% мужей и 40% жён не соблюдают супружеской верности, причём диапазон неверности очень велик - от одноразовой измены до создания второй и даже третьей семьи на стороне. Сексуальная вседозволенность среди подростков привела к возникновению группового секса,- «общих девочек» в молодёжных группах. Именно в этом возрасте сегодняшние дети вступают в половые связи. Молодежь, не желая вступать в брак, сексуально развлекается, растлевая свои души и тела. Сегодня говорить о половом воздержании до брака считается ненормальным и даже аморальным, а между тем брак, это установление Бога. Поэтому Церковь всегда почитала честный брак и святость его защищала от неправомыслящих и еретичествующих, применяя к ним суровые меры церковного наказания. Святость брака, определяемая апостольскими посланиями, охватывает и интимные отношения мужа и жены как дополняющих друг друга, любящих друг друга личностей: «И будут двое в плоть едину». Этот сокровеннейший момент жизни супругов может быть свят, если он является итогом и символом их полной духовной и душевной близости и телесного соответствия. Это особый этап взаимоотношений. Иногда можно наблюдать, как глаза молодожёнов светятся новой гранью любви и радости,- за это можно благодарить Бога, помня, что: «Вся добро зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их. (Правило святых Апостолов - 51)». А в древней Церкви первую неделю новобрачные жили как брат и сестра и носили церковные венцы. Это делалось для того, чтобы их брак был целомудренным, чтобы в нём преобладало духовное начало, чтобы молодые по-человечески, душевно раскрылись друг другу. Только на восьмой день, после снятия венцов, они могли перейти к другим отношениям. Это способствовало более глубокому осмыслению всех этапов сближения в брачной жизни и любви: «Супружеские отношения требуют терпения и нежности, величайшего взаимного такта и согласия. Женщина не должна быть травмирована, она должна получать радость через новое раскрытие личности мужа, его любви к ней и своей любви к нему. (Пути к совершенной радости)». Таким образом, Церковь учит миру и воздержанности в супружеских отношениях.
Когда в браке преобладает секс, тогда под его покровом скрывается разврат. Когда муж, предварительно поругавшись с женой, требует её тело или мирится с нею только для того, чтобы обладать им, тогда и в браке совершается половой грех. Отсутствие воздержания закрывает друг от друга полноту восприятия троичности личности каждого из супругов,- любовь подменяется сладострастием. В браке необходима воздержанность: «Человеку надо воздерживаться от сладострастия <…> здесь должны быть мера и границы. (Климент Александрийский)». Лишь умеренность и воздержанность, духовная и душевная близость супругов делает святыми и радостными моменты телесного слияния. Оно становится выражением и глубочайшим символом их взаимной любви и полной близости. Не умевший блюсти целомудрие до брака обычно не выдерживает и в браке. А сами же внебрачные связи разлагают супружескую любовь, разрушают семьи, растлевают тела и души. У верующих юношей и девушек должна быть исключена сама мысль о возможности добрачных связей: «А блуд и всякая нечистота, и любостяжание не должны даже именоваться у вас. (Послание к Ефесянам 5:3)». Извращённое восприятие интимных отношений в браке и любви, как таковой, привело к публичному появлению этих сокровенных моментов жизни в самых низких и аморальных формах.
К слову, о браке замечу и то, что сейчас, особенно среди молодых людей, модно стало жить вне брака - сожительствовать. Это стало модно, потому что удобно,- нет никаких взаимных обязательств. Если захотели, то расстались, и, как животные, с другими людьми вошли в соприкосновение, и стали жить под другой крышей. На мирском языке это называется - гражданский брак или свободная любовь, а в переводе на религиозный язык - глубочайший разврат и глумление над семьёй. А в оправдание такого “брака” довольно часто приходится слышать о том, что пробный брак или сожительство, это нормально, приходится сталкиваться с тем, что живут незарегистрированными люди по многу лет, у них даже имеются подросшие дети. А современное поколение говорит о том, что штамп в паспорте или расписка это всего лишь формальность. Но существуют моральные и религиозные правила, которые пока ещё никто не отменял и брак, который не зарегистрирован государством или Церковью не признаётся. Эти люди никакие не муж и жена, и их сожительство никакой не гражданский брак. Эти люди не берут на себя ответственности ни за совместную жизнь, ни за детей. Таким образом, человек совершает свою жизнь неугодно в глазах Бога, когда проводит жизнь в блуде, живёт в браке, не зарегистрированном ни государством, ни Церковью.
Почему? Потому что Бог сотворил тела как храмы, чтобы люди своими поступками, которые совершают посредством тел, прославляли имя Бога. А человек, который живёт не по Богу, который склоняется в прелюбодейство, в блуд,- оскверняет своё тело, и душа его, совершая смертный грех, укореняется в этой страсти, растлевается и в дальнейшем наследует не Райские, а Адские обители.
Например, за рубежом, в европейских странах, давно уже прибегают к этому способу устройства жизни, когда супруги не расписываются,- их и супругами не называют, а называют партнёрами, друзьями,- и живут друг с другом десятилетиями без всяких обязательств. В Скандинавии такие семьи составляют сейчас около семидесяти-восьмидесяти процентов. Вдумайтесь в эту цифру - около семидесяти процентов людей живут в скотоподобном состоянии. В Дании и Швеции семью часто вообще составляют не два взрослых человека, а трое, четверо, пятеро - непонятно, кто друг, кто подруга, кто муж, кто жена - всё сменяемо, как на базаре. Это неприемлемо для человека, это упадок, одичание и превращение человека в самое настоящее животное: «Как свинье приятно валяться в грязи; так и бесы находят для себя приятность в блуде и нечистоте. (Святитель Ефрем Сирин)».
Да, и ещё следует упомянуть о том, что в истории человечества прослеживаются несколько этапов развития брачных отношений - моногамный брак первых людей, гетеризм и полигамия после грехопадения, затем вновь моногамный брак, как высшая форма его развития. Гетеризм - это отсутствие длительного брачного союза, произвольное смешение полов, беспорядочные сожительства, когда происхождение детей от отца неизвестно, известно лишь их происхождение от матери. После периода гетеризма брак принял характер полигамии в виде полигинии (многожёнства) или полиандрии (многомужества). По существу, в настоящее время брачные отношения вновь принимают характер гетеризма и полигамии, но это показатель нравственного разложения общества, его морального вырождения, и ведёт назад - к доисторическим временам.
Как бороться с этим пороком и что противопоставить ему:- Давайте зададим вопрос:- Греховен ли секс и греховно ли тело? Святой Симеон Новый Богослов писал то, что тело само по себе не греховно (а значит, и его физиологические проявления), так как тело в нравственном плане нейтрально. Но оно подчиняется духу. Грех рождается не в теле, а в духе. Следовательно, секс сам по себе, как проявление физиологии тела, не греховен. Но помыслы, проявляющиеся в духе, могут. А так как после изгнания первых людей из Рая физическая и духовная природа человека изменилась то и сексуальность приобретает греховность. Но она не имеет греха, когда подчинена закону Божьему, и когда человек живёт по законам Бога. Так что же делать с блудной страстью, которая обуревает человека? Следует быть крайне осторожным и понимать то, что в любой момент она может вспыхнуть в человеке, и святые отцы постоянно говорят о том, чтобы человек всё время считали себя: «Порохом сухим, а не порохом мокрым»,- запомните это. Если Вы считаете себя порохом сухим, то будете остерегаться, так как вследствие неосторожного обращения с огнём бочка с порохом сухим может вспыхнуть и взорваться. А если Вы считаете себя порохом мокрым, то думаете то, что с Вами ничего не произойдёт, так как мокрый порох не возгорается. Из-за этой самоуверенности можете пострадать - вдруг порох окажется сухим? Многие женатые мужчины и женщины испытывают влечение на стороне и часто впадают в блуд от своей неосторожности, неосторожного поведения. Для того, чтобы прекратить действие блудной страсти, нужно строго-настрого запомнить то, что должно быть очень осторожное общение с людьми противоположного пола. Оно как спичка, поднесённая к пороху. Поэтому как замужним, так и незамужним, надо беречься, чтобы лишний раз не соприкасаться с телом другого человека. Не нужно лишних соприкосновений, не нужно лишних разговоров пустых и сидения наедине, особенно с теми лицами, в присутствии которых возникает действительно блудное желание. Если оно возникает, значит, таких лиц надо избегать, и крайне осторожно общаться с ними, держать определённую дистанцию, как дистанцию телесную, так и дистанцию в разговорах и во внимании.
Теперь возникает следующий вопрос:- А что делать с блудными помыслами? Сразу же, мгновенно отсекать их. В уединении, часто ночью, они особенно сильно одолевают человека. Здесь лучшим лекарством являются аскетические упражнения - пост в пище, недопустимость лежания в постели после просыпания, регулярное чтение утреннего и вечернего молитвенного правил.
И помните, от блудной страсти не страхуют ни возраст, ни болезни, ни семейное положение, ни благонамеренность. Если будете неосторожны, невнимательны, горделивы, осудительны, то искушение этой страстью не минует ни одного из Вас. Ведь: «дьявол пользуется человеческой памятью, чтобы зажигать таящиеся в душе страсти. От воспоминаний о женщине дьявол переходит к написанию в уме соблазнительных картин, а в душе сладострастных чувств.( Борьба со страстью блуда на основе святоотеческого учения)». Поэтому при первой же блудной мысли или воспоминании о лице другого пола, нужно сразу же отсекать его. Полезны - рукоделие, молитва,- вообще занятость трудом и делом.
Одним из признаков побеждения страсти блуда и достижения желанной чистоты святые отцы считали отсутствие во сне и в мечтах блудных, обольстительных образов. Вообще же в ночных снах нередко отражаются внутренние, глубинные душевные переживания. В этом плане справедливы попытки психоаналитиков увязать сны-символы, соотнести их с реальной жизнью,- неверны лишь их односторонние подходы и натянутости в попытках подвести полученную информацию к психоаналитическим теориям.
А вообще, с блудной страстью необходимо бороться с самого детства. Нужно стремиться воспитывать детей в целомудрии, пояснением им, что такое заповеди Бога, и что одна из заповедей Бога велит человеку не блудить и не прелюбодействовать. Тем самым укреплять детей, помещать в их душу некую закваску, которая сохранит их в целомудрии на всю оставшуюся жизнь. Быть целомудренным весьма и весьма важно, от этого иногда зависит жизнь.
Не пренебрегать советом старца, не посчитать маловажным совет о вине, так как ни одного праздника без вина не происходит, и поводов для винопития в мире предостаточно. Сообщества упивающихся стирает страх Божий. Утерянный страх Божий открывает двери для бесконтрольного демонического воздействия и готовит почву для падения. И помните, вино воспаляет инстинкты тела, делает ум слабым к контролю помыслов и противоборству блудным желаниям: «Вино как стенобитная машина - вышибает все запоры и ворота и делает сердце беззащитным перед натиском блудного врага. (Святитель Ефрем Сирин)»,- поэтому и говорят: «Не ходи в келлию к упивающимся, чтоб не погубить тебе внезапно богатства целомудрия. (Святитель Ефрем Сирин)».
Где Похоть царствует
Там места нет любви,
Душа мертва, и только плоть ликует.
Течёт вино и томный фавн пирует
На тризне юности в пыли.
Сакра Терра. Ночь Ангела.
Основные святоотеческие правила излечения от страсти блуда:
1. Сколь возможно удалять себя от общения с лицами противоположного пола, кроме самых необходимых. Пустословие и многословие с людьми противоположного пола приводит к падению.
2. Хранение очей:- Органы чувств являются воротами души. Чтобы дом души был в чистоте, ворота должны быть заперты. Больше всего впечатлений и информации человек получает через зрение. Поэтому к его охранению должно быть особенное внимание: «Брань, возбуждённая рассеянным оком, и в присутствии, и в отсутствии предмета разжигает душу похотъю. Даже и во сне представляет предмет сердцу; потому что бесы живописуют искусительную вещь в мысли и занимают ум, возобновляя образ искусительного предмета, виденного прежде очами человека. <…> Кто не противится похоти, но даёт очам своим свободно блуждать, тот, конечно, склонился уже умом пред страстями, и, если бы не стыд человеческий, неоднократно растлил бы и тело. <…> Ибо за сим демоном, который учит глаза рассеянности, следует другой демон, который вещественно соделывает грех во плоти. Если второй увидит, что первый успел развлечь душу и сделать её рассеянною, тотчас начинает советовать, чтобы совершен был и плотской грех. (Святитель Ефрем Сирин)».
3. Хранение ума от блудных помыслов: «Как искра, надолго оставленная в соломе, производит пламень, так продолжительное памятование о женщине возжигает похоть. (Преподобный Нил Синайский)». Наказывать помыслы скудостью питания, чтобы думали не о блуде, а о голоде.
4. Воздержание в пище, утеснение чрева: «Наказывай помыслы скудостью питания, чтоб думали не о блуде, а о голоде. (Преподобный Нил Синайский)». Святые отцы учат тому, что чревоугодие и похотливость тесно связаны друг с другом: «Воздержание порождает целомудрие; чревоугодие же есть матерь блудной похотливости. (Преподобный Нил Синайский)», и: «Насыщение чрева есть матерь блуда, а утеснение чрева - виновник чистоты. (Святитель Иоанн Лествичник)». Доказано, когда человек голоден, он больше думает о насыщении чрева, а не о блуде. Для человека похотного воздержание в пище особенно важно, так как демон блуда всегда нападает по насыщении чрева, используя естественные физиологические состояния организма. Поэтому утеснение чрева в пище взнуздывает плоть человека под власть ума и делает естественные реакции плоти подконтрольными. Утеснённое голодное чрево невольно приковывает внимание к себе, и потому является сдерживающим фактором для блудных движений души
5. Воздержание в сне, утеснение себя в необходимом количестве сна, бдение, недосыпание.
6. Строгое соблюдение постов: «Чтоб даже во время сна нечистые грёзы не оскверняли нас, для этого всегда надо держать равномерно-умеренный пост. Ибо кто нарушит разумную меру строгости в воздержании от пищи, тот потом непременно зайдёт и за должную меру послабления себя в сем. С изменением же меры подкрепления себя пищею неизбежно должно изменяться и качество нашей чистоты. (Святитель Иоанн Кассиан)». Телесный пост способствует чистоте, однако, благословенный плод легко может быть потерян, если проявить невнимание и недооценить присутствие других страстей. Всё должно быть с рассуждением, умеренно, выверено, взвешено, равномерно, соразмерно всему остальному.
7. Призывание на помощь благодати Божией: «Впрочем, мы должны знать, что хотя бы мы соблюли всю строгость воздержания, а именно - голод, жажду, бдение, постоянный труд, - и с неослабным усердием занимались чтением душеспасительных книг, не можем, однако ж сами, посредством этих подвигов, приобресть непрерывную чистоту целомудрия, если не придёт к нам на помощь особенная благодать Божия. (Святитель Иоанн Кассиан)».
8. Отсечение возникающих в памяти блудных фантазий. Блудные помыслы навязчивы, они сладострастны и разжигают характер: «Ударами волн бросается туда и сюда ненагруженный корабль, а блудным помыслом - невоздержный ум. (Преподобный Нил Синайский)». Тело легко поддаётся им. Пресечёшь помыслы - обуздаешь душу и тело. Находящийся в блудных фантазиях, принимающий их и услаждающийся ими - мерзок пред Господом.
9. Не поблажение плоти комфортом, чрезмерным удобством, приятными дорогими одеждами, не ношение соблазняющей одежды: «Когда ложишься спать, не подстилай под себя сверх потребности; потому что нега естественным образом может распалить тело твоё и сильно разжечь угль сладострастия. (Святитель Ефрем Сирин)».
10. Во время восставания блудных помыслов - немедленное возстание на молитву: «Если во время работы потревожит тебя дух блуда, не обленись простереть руки свои на молитву, и молитва веры противостанет за тебя. (Святитель Ефрем Сирин)», и ещё: «С молитвенным бдением соедини слёзы, чтобы получить помощь в настоящей брани. (Святитель Нил Синайский)».
11. Не падать духом при возстании брани: «Потому если желаем истребить плотские вожделения из сердец наших, то на место их должны поскорее насадить желания духовные, чтобы дух наш, всегда стремясь к предметам их, не имел ни охоты, ни времени обращать внимание на прелести преходящих радостей земных. (Святитель Иоанн Кассиан)».
12. Удаляться от тлетворных людей и их разговоров, прервать вредные свидания. Особенно осторожны должны быть миряне, страдающие блудной страстью, в обстоятельствах, связанных с многолюдством и развращённостью. Праздники, увеселенья, излишнее употребление алкоголя, танцы, объятия, легкомысленные прикосновения друг к другу, совместные просмотры картин и фильмов, возбуждающих плоть, должны быть насколько возможно исключены из жизни. Как от огня следует бежать от людей, являющихся источниками духовной заразы. Заражённый страстью блуда будет передавать сродные чувства и всем вокруг. Разговоры с такими людьми не безопасны. Нужно стараться пресекать такие разговоры сразу, а при невозможности удаляться от говорящих и на будущее обходить их стороной. Люди бывают настолько развращены, что даже одно присутствие их рядом вызывает сильные блудные ощущения в теле или море скверных помыслов. Да и блудные беседы всегда растлевают ум человека.
13. Во время распаления похоти избегать прикосновений к телу, как к своему, так и чужому. Особенно должно быть охраняемо зрение, слух и тактильные ощущения. Если человек проявляет к этому внимание, тогда целомудрие его сохраняется, и если нет, то в любой момент может возникнуть блудное поползновение.
14. Во время распаления напоминать себе о геенском мучении и суде: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники. (Первое послание Коринфянам 6:9)», и «И любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою. (Откровение 21:7)», и не забывать о том, что следует: «Всегда помнить, что Бог есть ночной и дневной зритель и знатель не только тайных дел наших, но и всех помышлений,- и веровать, что мы имеем дать Ему ответ и за всё, что вращается в сердце нашем, как за все дела и поступки наши. (Святитель Иоанн Кассиан)».
15. Корень похоти необходимо вырвать из сердца. Дьявол уговорами хочет довести человека до падения. Пока падения не произошло - грех не совершён действием. Всё, что предшествовало действию, есть грех сердечный, внутренний, который можно омыть слезами и изгладить из души, не доводя до растления тела.
16. Не верь во всю жизнь свою бренному телу своему, и не полагайся на него, пока не предстанешь Христу: «Охраняй непорочность тела своего. Если сохранишь её по любви ко Христу, то удобно возможешь преуспевать во всякой добродетели. Обитающий в тебе Дух Святой возрадуется о тебе, что ты свой храм Божий наполняешь благоуханием чистоты и правого изволения,- и укрепит тебя на всякое дело благое. (Святитель Ефрем Сирин)».
17. Воздержание ока, языка и чрева - три пособия к стяжанию чистоты: «А к преуспеянию в добродетелях и в Божественной чистоте имеешь следующие три пособия: воздержание чрева и языка и обуздание ока. Все их три надо держать. Если сохранишь, положим, первые два, а глаз не сохранишь от скитания, то не приобретёшь прочной чистоты. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так рассеянное око не удержит целомудренного ума. Не назирай чуждые красоты (Сирах 9:8) - и ум твой да будет пригвождён к страху Божию (Псалом 118:120). (Святитель Ефрем Сирин)».
18. Как говорит Иоанн Лествичник: «Повергни пред Господом немощь своего естества, сознав своё в нём бессилие, и неощутительно получишь дарование целомудрия. (Книга Лествица - Слово 15)». Важно понять то, что своими силами не справиться ни с одной страстью, и с этой - в том числе. Когда Вы думаете то, что справились со страстью, Вы глубоко заблуждаетесь. Совладать, особенно с этой страстью, можно только тогда, когда вопль будет исходить к Богу из глубины сердца, когда будете просить чтобы Он помог. И помните то, что всё, что в Ваших силах, Вы обязаны делать. Но необходимо понимать и то, что ни молитва, ни коленопреклонение, ни даже пост, ни вкушение святой воды могут не угасить эту страсть. Поэтому особенно нужно покаяние, особенно нужны молитвы к Богу, чтобы Он Сам как-то утишил её и испепелил.
19. Постарайся быть строгими ко всякому похотному движению в теле, чтоб не преодолеваться им: «Желающему исправиться и утвердиться в чистоте надо крепко взяться за целомудренный помысл, плоть изнурять добрыми трудами и непрестанным памятованием о Боге очистить мысль от всего худого и срамного. Чрез сие ум наш исполняется благодатью; обитающая же в уме и обладающая им благодать Божия заграждает злокозненным врагам доступ к нему, когда они покушаются войти. (Святитель Ефрем Сирин)».
20. Отвращаться худых советов: «Берегись худого совета. Ибо бывает, что отпадшие от добродетели усиливаются запнуть и других, чтоб не одним валяться в непотребной жизни. Говорят они с приятностью, чтоб послушных им, отвлекая от целомудрия, погрузить в грехи. Сами подвергшись падению, не только не хотят они восстать, но и другим намеренно бывают в соблазн, на падение и растление. И диавол пользуется ими, как приманкою на уде. Гроб отверст гортань их, преданных в страсти бесчестия (Рим. 3:13;1:26). Берегись их, чтоб они не сожгли тебя мягкими речами своими. (Святитель Ефрем Сирин)».
Как учит святоотеческое Богословие, человек избавляется от страстей в том случае, если достигает с помощью Бога состояния бесстрастия, то есть, духовного совершенства. Такого рода примеры дают святые преподобные, жизнь которых с древних времён свидетельствует о том, что достижение подобного спасительного состояния для человека возможно. Основная проблема в борьбе со страстями, это наличие в каждом человеке внутренней неготовности бороться с ними. Многие страсти могут до поры до времени замирать, а потом, при случае, проявлять себя с новой силой. Состояние же настоящего бесстрастия подразумевает то, что человек становиться избранным сосудом благодати Божией. Возникает вопрос:- Что же мешает победить похоть? Одна из причин, это нерадение. Нерадение относительно исполнения основных заповедей и отсутствие духовного труда в том числе. Один из святых сказал: «Тщательно исполняя евангельские заповеди, человек приходит в познание собственной немощи. (Преподобный Симеон Новый Богослов)». Это очень важные для понимания спасения слова. То есть, если человек будет изо всех сил пытаться исполнить заповеди, то поймёт о том, что сам он не в силах их исполнить - слишком немощно и порабощено грехом естество человека, тогда как истинное познание собственной немощи должно рождать истинную надежду на помощь Бога, взыскание этой помощи, настоящее смирение. В таком случае силён Бог полностью избавить человека от страстей.
А вот что написано в книге Дао Дэ Цзин: «Сохраняй в нерушимом единстве чувствительность души и животное начало плоти. Умей обуздывать жизненную силу с тем, чтобы снова превратиться в новорожденного младенца. Когда сможешь отрешиться от таинственных картин своего воображения, то пребудешь незапятнанным».
Теперь хочу привести поучительную историю из греческих патериков: «Накануне сражения, к которому готовилось греческое войско, множество солдат находилось на постоялом дворе. И хотя в Греции были строгие нравы, солдаты там вступали в интимные отношения с женщинами. К одному из солдат пришла жена хозяина постоялого двора и стала приставать с тем, чтобы вступить с ним в блудные отношения. Но он воздержался. На следующий день состоялась битва, и этот солдат был единственным, кто выжил, тогда как из его полка не осталось в живых никого. Вскоре после этого ему было дивное видение, в котором Ангел Божий, Ангел Хранитель, сказал ему:- Ты, будучи испытан, сохранил целомудрие, а другие пали. Поэтому их жизнь пресеклась в этом сражении, а тебе жизнь была сохранена. Бодрствуй же далее и храни себя в благочестии». Этот патерик весьма назидателен, он говорит о том, что Бог оставляет человеку жизнь за хранение заповедей Своих, в частности, за хранение заповеди целомудрия.
И в качестве ещё одного примера можно вспомнить святого патриарха Йиосефа. Он хранил заповеди Авраама и Ицхака от самой молодости своей. Даже несмотря на то, что попал в Египет, находился там в положении раба и был соблазняем женой своего хозяина,- он всё равно не стал предавать Бога, сохранил верность Ему. За это его жестоко оклеветали, и он был заключён в тюрьму на целых семь лет. Но Бог за такую верность и преданность заповедям Своим, за соблюдение чистоты сделал праведного Йиосефа помощником фараона и поставил его над всей землёй египетской,- вот как Бог возвеличивает тех, кто благоговейно бережёт Его заповеди.
Замечу,- существуют степени поражения блудной страстью, описанные святыми отцами, а также признаки выздоровления от неё и степени укрепления в добродетели целомудрия. По этим признакам можно проверять себя, познавать себя, как бы диагностировать свою душу на степень чистоты, в которой она пребывает, и делать соответствующие выводы: «Много степеней целомудрия; по которым восходят к непоколебимой чистоте. Лествицу такого усовершенствования целомудрия я разделю на шесть степеней, которые, однако ж, в действительности проходятся незаметно, по подобию наших тел, которые в каждый день нечувствительно получают себе приращение и без нашего ведома вырастают до совершенного своего вида:
Первая степень целомудрия есть - если не подвергаешься возмущению плотской похоти в бодрственном состоянии.
Вторая - если ум не замедляет в сладострастных помыслах.
Третья - если при виде женщины нимало не тревожится вожделением.
Четвёртая - если в бодрственном состоянии не допускает и простого движения плотского.
Пятая - если и самое тонкое согласие на плотское действие не ранит ума, когда рассуждение или чтение приведёт на память человеческое рождение.
Шестая - если даже и во сне не бывает возмущаем соблазнительными мечтами о женщинах. (Святителя Иоанн Кассиан)».
А также: «Полная целомудренная чистота от начатков воздержания от похотных мыслей и движений отличается совершенным успокоением плотских возбуждений и покоем от них. Совершенно созревшее целомудрие всегда хранит невозмутимую и неколебимую чистоту тела и души и есть ничто иное, как святость. Это бывает, когда плоть, перестав похотствовать на духа, начинает согласоваться с его желаниями и добродетелью и когда они оба соединятся между собою твёрдым миром, и, по изречению Псалмопевца, как братья, станут жить вкупе (Пс. 132:1). Тогда и Бог с ними бывает; ибо говорится, что в мире место Его (Пс. 75:3),- то есть не в шуме брани и борьбы со страстями, а в мире целомудрия и в постоянном покое сердца. Почему когда кто, чрез погашение плотских страстей, сподобится стяжать это место мира, то в то же время сделается и жилищем Божиим. (Святитель Иоанн Кассиан)».
Теперь приведу несколько советов борьбы с данным пороком с точки зрения психологии, которое говорит о том, что само по себе сексуальное желание - нормальное чувство, естественное для здорового тела. Однако у некоторых людей вожделение способно выйти из-под контроля - в результате секс из источника семейной радости превращается в навязчивую идею. Такая сексомания нередко чревата серьёзными эмоциональными расстройствами, причём её жертвам очень трудно сохранять верность партнёру,- что не может не сказаться на отношениях. А что бы разобраться с вопросом чего больше в сексуальном поведении - здорового желания или навязчивого влечения, можно определить, ответив на следующие вопросы:
1. Вам необходим секс всякий раз, когда чувствуете волнение или беспокойство?
2. Используйте ли Вы сексуальные отношения для поднятия самоуважения?
3. Доставляет ли Вам секс ощущение собственной значимости или контроля?
Если Вы дали хотя бы один положительный ответ, вполне вероятно, что Вы зависимы от сексуальных отношений и они могут рано или поздно превратиться в навязчиво-принудительный ритуал.
Вообще же, также как и гнев, вожделение можно рассматривать как самую скрытую из страстей. Вожделение самая явная, исключение из общего правила, и кажется, что там, где появится страсть, появляется и табу, или запрещение её на психическом уровне. Некоторые специфичные черты характера, выражающие вожделение, такие как напряжённость, вкус к чему-либо, контактность, любовь к еде и так далее, тесно связаны с основной формацией личности. Сенсомоторный характер его (соматотеническая основа вожделения) может рассматриваться как естественная почва, из которой произрастает вожделение. Другие черты, такие как гедонизм, склонность к скуке в случае недостаточной стимуляции, страсть к развлечениям, нетерпеливость и импульсивность, также попадают в сферу характера вожделения. Нужно принять во внимание то, что вожделение - это больше чем гедонизм. Ведь гедонизм может пониматься как черта характера, связанная с потребностью в любви, когда желание удовольствия может служить заменителем самого удовольствия. Действительно, эти люди нуждаются, как правило, в любви эротической, деликатно проявляемой в нежности, в соответствии с чем они отождествляют понятие быть любимым с понятием получать удовольствия. А в вожделении существует не просто удовольствие, но наслаждение удовлетворять возникающее желание, наслаждение заниматься запрещённым и особое наслаждение - бороться за удовольствия. Кроме того, в характере удовольствий здесь присутствует небольшая примесь боли, которая трансформируется в удовольствие - это или боль других, за чей счёт получают удовлетворение, или боль, к которой приводят усилия, направленные на преодоление препятствий на пути к удовлетворению. Именно это делает вожделение страстью к напряжённости, а не только страстью к удовольствиям. Дополнительная напряжённость, дополнительное возбуждение, приправа, проистекают не из истинного удовлетворения, но из борьбы и тайного триумфа.
Теперь о самой страсти. По мнению специалистов, страсть - это постоянное влечение к объекту обожания, постоянное желание, порой не контролируемое и превращающее человека в настоящего зверя. В плане физических характеристик страсть проявляется в виде учащённого сердцебиения, рассеянности внимания, непроизвольного расширении зрачков, дрожания рук, перепадов температуры, сильного сексуального возбуждения. Пребывая в состоянии страсти, человек ощущает не свойственные ему чувства и желания. Психологи утверждают то, что страсть представляет собой лишь физиологическое возбуждение, а все остальные её проявления называются лишь оттенками страсти. Организм человека, испытывающего страсть, не может находиться в состоянии покоя, его мучает непреодолимое желание обладать полностью объектом своей страсти. Из-за такого разнообразия чувств внутри одного человека теряется возможность контролировать свои действия, что зачастую приводит к проблемам разного рода, о которых человек не задумывается во время страсти. Объятый страстью человек также может забывать о чувствах и желаниях другого человека, который является объектом страсти. Влияние страсти на организм человека можно сравнить с воздействием наркотических средств. По мнению специалистов, во время страсти у человека непроизвольно вырабатываются такие вещества как энкефалин и эндорфин, именно они воздействуют на человека как наркотик. Но стоит отметить, что действие этих веществ на организм человека непродолжительно, постепенно организм перестаёт реагировать на них. Страсть, как и любой наркотик, истощает человеческий организм, поэтому жить только из-за страсти с человеком просто бессмысленно. Возникновения страсти учёные связывают с химическими процессами в организме человека, которые вполне подвластны людям. Также следует заметить и то, что существует огромная разница между состоянием любви и состоянием страсти, вторая почти не поддаётся какой-либо характеристике или описанию, она чувствуется лишь на эмоциональном уровне.
Итак, возникает резонный вопрос:- Что можно предпринять? Необходимо работать над развитием чувства собственного достоинства и достижением большего контроля над различными сферами своей жизни. Не стеснятся обращаться за помощью к специалисту - психотерапевту или, возможно, эндокринологу.
Кроме всего вышеуказанного, существует ещё одна проблема. Проблема, когда вожделение порабощает человека. Вырваться из этого рабства не совсем легко. Однако, теоретически, почти все люди способны, однажды приняв решение, побороть эту страсть. У всякого человека основным препятствием на пути к победе является его собственное желание получать от этого удовольствие. Многие люди не хотят отказаться от удовольствия, которое имеют от своих сексуальных связей, несмотря на вред, который они приносят, как им самим, так и окружающим их людям (например, венерические заболевания). Поэтому основным условием в борьбе с вожделением является истинное желание избавиться от неё. Хотя многие хотят избавиться от чего-то только на словах, поэтому и не имеют положительного результата. Истинное желание сопровождается готовностью терпеть определённые неудобства, связанные с отвыканием постоянного потакания своим желаниям. Ещё одно условие - необходимость предпринимать реальные действия для преодоления. Если человек исполняет описанные условия непрерывно, и готов исполнять их до прихода победы - он обязательно победит,- а уверенность в победе, это необходимое условие самой победы.
Итак, несмотря на то, что теоретически избавиться от вожделения не очень сложно, приведя его в норму этического поведения, на практике у многих людей не получается быстро расстаться с навязчивыми вожделевающими мыслями. Объясняется это четырьмя основными причинами:
1. Слишком сильной любовью многих людей к удовольствиям, которые приносит похоть и привязанность.
2. Нежелание терпеть неудобства отвыкания и трудности борьбы с ней. Как правило, эти неудобства оказываются значительно большими, чем те, на которые люди рассчитывали, вступая в борьбу.
3. Слабостью многих людей перед искушениями, которые возникают, как правило, из-за излишней любви к себе, к своим чувствам и переживаниям. В глазах слабовольного человека даже незначительное неудобство иногда выглядит как настоящее бедствие, и этот человек, испугавшись, отступает от правильного решения терпеть неудобство, и отказывается от решения бороться.
4. Нежелание человека прикладывать усилия, необходимые для победы над своими привязанностями и похотью. При этом заявляя то, что не в силах победить свои слабости.
Основные способы избавления от привязанностей и похоти:
1. Самый быстрый способ - это один раз сказав себе,- всё, хватить вести распутную жизнь с беспорядочными сексуальными связями и воплощением сексуальных фантазий в жизнь и больше к ней не возвращаться, как бы ни было трудно выдержать это испытание.
2. Если не удалось победить свою зависимость с первого раза, следует попробовать это делать ещё и ещё раз. Этот путь ещё более долгий, но и он обязательно приведёт к победе, главное в этом случае не мириться со своей слабостью. Делая новые попытки, нужно учитывать прошлые ошибки, приведшие к поражению и не повторять их.
3. Вы задумывались над тем, почему борьба с похотью проходит циклично? По какой-то причине Вы боретесь с похотью в течение нескольких дней или недель, а затем, без видимой причины, борьба прекращается. Вы вступаете в относительно легкий период, а затем, почти неизбежно, сильные искушения возвращаются, и борьба начинается заново. Это наиболее длительный и наименее эффективный способ, при котором человек то борется со своей страстью, то вновь подчиняется ей. При этом не имеет большого значения причина, из-за которой человек вновь подчиняется своей страсти. Гораздо большее значение имеет факт поражения и отступления. Потому что дальнейшую борьбу приходится начинать с того уровня, на котором оказываешься в результате поражения.
4. Немногие люди приобрели силу исполнить на практике вышеуказанную рекомендацию, потому что не умеют притеснять себя и быть достаточно требовательными к себе. И если кажется то, что Вы не имеете достаточно силы для исполнения написанного в первом пункте, то вместо того, чтобы сдаваться и возвращаться к своей разгульной жизни, обратитесь за помощью к психоаналитику или хорошему психологу. Но при таком подходе, необходимо учесть то, что одновременно с уменьшением влечения, увеличивается длительность периода борьбы с этим влечением.
5. Также избавиться от похотей может помочь мысленное самоуправление. То есть, следует отделить намерение и поступки друг от друга. Намерение далеко не то же самое, что поступок и намерение далеко не всегда приводит к поступку, но лишь тогда, когда позволяете этому случиться.
Итак, решение принято, и всё мышление должно быть изменено для исполнения этого решения. Всякие негативные и самооправдывающие мысли должны изгоняться. Именно они формируют желание вожделения. Успех будет проявляться в постепенном уменьшении тяги. Сила противостояния возрастает также постепенно. Для каждого время разное, и зависит как от степени привязанности, так и от количества и качества усилий по избавлению.
Ещё замечу о том, что наблюдаются два движения участвующих в борьбе, которые предшествуют сползанию в похоть:
1. Я заслуживаю чего-то.
2. Я не должен испытывать это.
Имя этим голосам - гордость и жалость к себе. Гордость, и жалость к себе являются обычными следствиями низкой самооценки.
Гордость говорит:- Сексуальное удовольствие - хорошая вещь. Я заслуживаю сексуального удовольствия. Я хорошо поработал, и заслужил его. Именно я - тот человек, который определяет, позволительно ли мне иметь эту хорошую вещь. Эти логические обоснования вызывают особенно сильное искушение после того, как человек достигает какого-либо успеха, и внутренний голос говорит: «Ты заслуживаешь награды».
Жалость к себе:- Это обратная сторона гордости. Жалость к себе говорит о том, какой я несчастный. Жалость к себе говорит то, что я неудачник и заслуживаю немного комфорта. Я заслужил право на комфорт, учитывая то, с чем мне приходится мириться в жизни. Мне не устоять против сексуального искушения под влиянием всего того, что гнетёт меня. Просто нечестно отказать себе в маленьком удовольствии. Такой тип мышления вынуждает человека желать похоти, когда раздражены или наталкиваетесь на возражения.
Большинство из людей склонны метаться между гордостью и жалостью к себе, находя множество самооправданий для погружения в похоть. Но, нужно понять то, что чувства обманчивы, и для победы в этой войне против похоти необходимо найти способ скорректировать собственные чувства. Искать пути развития осознания. Понять то, что требуются значительные перемены в мышлении, точнее, перемены настолько глубокие, чтобы помогли изменить всю жизнь. Какое-то похотливое желание кажется сегодня таким неудержимым, как будто это глоток воды в жаркой пустыне, но удовлетворив его, завтра выходит то, что этот оазис счастья был пустым миражом и ядовитой фальшивкой.
А вот два интересных эксперимента, проведённые психологами, которые как нельзя лучше показывают то, почему происходят разного рода желания: «Первый:- На многолюдной улице было установлено огромное зеркало и люди, с некоторым интересом обращая на него внимание, проходили мимо. Затем было внесено одно маленькое изменение - на зеркале написали:- Камнями не бросать. Реакция не заставила себя долго ждать. Да, его разбили в ответ на запрещающую надпись. Второй:- Поставили табличку с надписью – проходите быстрее, сверху висит большая сосулька, которая может скоро упасть. И вместо того, чтобы быстро обойти, люди останавливались и внимательно её рассматривали, некоторые приближались настолько близко, что оказывались прямо под ней. Говорит ли это о чём-то? И так во всём, и так везде. Этого хочется только потому, что этого делать нельзя. Ведь запретный плод всегда слаще».
Итак, как уже выше говорилось,- похоть и сексуальное желание, это разные вещи. Человек склонен чувствовать сексуальное желание в любое время. Похоть возникает, когда человек решает применить сексуальное желание к мечтам, воспоминаниям или каким-либо специфичным представлениям. Почти всегда, когда возникает мысль о сексе, у человека существует выбор,- играть с этой мыслью или отвергнуть её. В отношении похоти это критическая точка. Человек может сказать себе - я заслуживаю этого удовольствия, ну, хотя бы чуть-чуть,- вот это чуть-чуть в реальности оказывается крупной уступкой. Единожды попустив похоть войти, человек с большим трудом избавляется от этой гостьи. Таким образом, сражение с похотью в значительной мере зависит от того, как человек отвечает на первые признаки этого искушения.
Болезни, возникающие от данного порока:- Грехи блуда приводят ко многим болезням, в том числе и к нервно-психическим, например спидофобия, особая форма невроза, которая в последнее время стала быстро распространяться. Она сильно истощает нервную систему человека, по сути своей является следствием греха, так как невроз спидофобии развивается именно у людей, ведущих греховный образ жизни, живущих в блуде. Отступление от духовно-нравственных законов, удаляющее человека от Бога, есть грех, расплата за который есть страдание, болезни и смерть,- одна из таких расплат - СПИД. То есть, если для верующего святое Писание истина, то ясно видно, что за грехи блуда, постыдные страсти половых извращений следует расплата – гнев Божий и смерть,- а смерти предшествует болезнь. И с этой точки зрения человек, заболевший СПИДом, в результате своего греховного поведения расплачивается за свой грех. Эта болезнь в первую очередь поражает людей аморального поведения - гомосексуалистов, проституток, блудников, прелюбодеев. Следствием страшно разросшегося в обществе блудного греха явилась пандемия, то есть, всемирная эпидемия СПИДа.
Также часто возникает психологический дискомфорт и вероятны нервное и физическое истощение, разнообразные гинекологические проблемы и, в отдельных случаях, серьёзные гормональные сдвиги. Кожно-венерические и инфекционные заболевания. Импотенция, сопровождающаяся нервно-психическими нарушениями и в большинстве случаев происходящая от половых извращений и сексуальной распущенности. Такие люди губят, и тела, и души, причём, и свои, и чужие. Грех любодеяния влечёт за собой грех детоубийства во чреве - аборты. Его последствия,- различные осложнения абортов, бесплодие, воспалительные заболевания половой системы и тому подобное.
Вообще же, блудные страсти в последние годы настолько поразили молодежь, что, по неофициальным данным, распространение такой страшной венерической болезни, как сифилис, увеличилось в 40 раз. А если учесть наличие огромного количества бомжей и подростков-беспризорников, которые не обращаются за медицинской помощью, то эта цифра может оказаться значительно большей. В настоящее время число венерических заболеваний, в том числе и сифилиса, в молодёжной среде резко возросло. Процесс их распространения принял угрожающий характер.
Вывод:- Блуд, прелюбодеяние (гомосексуализм, проституция, скотоложство и так далее) - приводят к инфицированию вирусами разной этимологии и серьёзным проблемам с психикой. За добрачные связи многие девушки и женщины расплачиваются выкидышами, рождением мёртвых или неполноценных детей, болезнями мочеполовой и детородной систем.
В свете вышесказанного уточню о том, что научные данные свидетельствуют о том, что сильное воздействие и душевное изменение при близости испытывают особенно женщины. Мало того, научные данные свидетельствуют о том, что каждый половой контакт женщины с каждым партнёром оставляет в её душе неизгладимый след (телегония). Некоторые учёные на основании своих исследований, уверены даже в том, что характер души и тела каждого сексуального партнера женщины, потом обязательно проявляется в её детях. Как часто это подтверждается в современной распущенной жизни тем, что родители никак не могут понять, откуда у их детей такие непохожие на них, не только характеры, но и внешность. В старину обо всём этом прекрасно знали, поэтому молодые люди так старательно хранили девственность до брака, понимая то, что потом она окупит себя сторицею, подарив им в детях образы, как своих любимых супругов, так и самих себя (образы и телом, и душою). В наше время по глупости и малодушию всё списывается, как правило, на наследственность от дедушек, бабушек, и других дальних предков.
Для большего понимания вышесказанного, нужно заметить о том, что взрослый человек на 70-80% состоит из воды. Во время близости между его участниками происходит смешивание их слюны, пота, выделений слизистых, спермы, крови и других выделений (например, из шейки матки, во время оргазма женщины), основой которых является вода. Это значит то, что во время близости даже при петтинге (отсутствии полового акта как такового,- это форма сексуальной активности, предполагающая получение удовлетворения партнёров путём возбуждения эрогенных зон, поцелуи, объятия, поглаживания, взаимное трение гениталий и так далее), хотя бы и через поцелуи, воды его участников переходят от одного к другому. Современные научные исследования со всею очевидностью свидетельствуют о том, что молекулы воды могут иметь чётко выраженную структуру. Таким образом, молекулы воды могут образовывать "кластеры" - своеобразные групповые соединения из нескольких десятков молекул, которые имеют неповторимые по своему сочетанию и архитектуре образования. И не только молекулы воды могут находиться в хаотическом движении (как учили раньше), но и кластеры воды. Каждая вода имеет свойственные только ей одной кластеры. Кластеры же формируются под воздействием всех внешних и внутренних факторов (например, звуков музыки или помыслов),- то есть все составы человека, содержащие воду, зависят как от духовного, душевного и телесного состояния человека, так и от внешних его факторов. Таким образом, вода является носителем любой информации, под воздействием которой она находилась или находится. Мало того, главное назначение воды в организме человека не только биохимическое, а именно информативное. Если организм человека уподобить компьютеру, то воду, которая содержится в нём, можно сравнить с компьютерным жёстким диском. Вода не просто содержит информацию, она ещё и задаёт программу всех функций человеческого организма. В зависимости от того, каковы кластеры воды в теле человека, таковым является и его биохимия. И наоборот, каков внутренний и внешний образ жизни человека, таков и кластерный тип его телесной воды. Не случайно в старину воду разделяли на живую и мёртвую: «У злого человека и вода мёртвая, а у доброго человека и вода живая». Во время близости воды партнёров смешиваются и как бы “перепрограммируют” друг друга в соответствии со своими кластерами. Таким образом, попадая в другую водную среду, кластеры одного типа изменяют другие кластеры в своё подобие, и наоборот. Кроме того, из вышесказанного становится понятным то, что близкий контакт двух людей даже и без секса изменяет их взаимные кластеры, а уж тем более при сексуальных отношениях, когда помимо прямого обмена водами, происходит взаимное их воздействие и духом, и душою. А при изменении кластерного состава воды в человеке, меняется и его внутреннее (духовное), а не только телесное состояние. Особенно ясно это чувствуют женщины, сравнивая свои ощущения радости и омерзения во время близости с человеком любимым или неприятным им. Чувствуют эти изменения в себе и все люди во время обычного общения между собою. Научные исследования наглядно демонстрируют то, что кристаллы замороженной святой воды похожи на красивые звёзды, а кристаллы замороженной воды, побывавшей под воздействием порочных человеческих проявлений похожи на безобразные, омерзительные непонятные формы.
А что касается телегонии, то суть этого не генетического эффекта передачи родительских признаков, сначала успешно, а потом безуспешно, доказывал Лысенко Т.П. академик Академии наук СССР первой половины двадцатого века. Лысенко Т.П. утверждал о том, что: «Наследственностью обладают не только хромосомы, но и живое тело, и вообще, любая его частичка». За что Лысенко Т.П. был осмеян и придан обструкции официальной советской наукой, во второй половине двадцатого века стоявшей исключительно на принципах генетической передачи наследственных признаков биологических организмов. И так было до 1983-го года, пока американским биологом Барбарой Макклинток не было сделано открытие не генетических свойств передачи наследственных признаков, посредством клеточной цитоплазмы.
Сам же эффект телегонии был выявлен практическими наблюдениями на породистых собаках, кошках и лошадях,- и которых для улучшения линии породы, не сводят и не случают с особями из категории - с кем попало с тем и спит. А только с теми, с кем нужно, иначе безжалостная выбраковка, так как следы от несанкционированного покрытия самки из породы будут выпирать постоянно, каким бы породистым ни был последующий покрывший её самец.
Да, и, справедливости ради, подобные наблюдения проводились и за людьми и подтвердили состоятельность телегонии.
Сила, отвечающая за этот грех:- Асмодей. Асмодей - один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. В книге Молот Ведьм, назван Князем инкубата и суккубата. У Р. Бёртона это Князь четвёртого чина демонов - карателей злодеяний, злобных, мстительных дьяволов. У И. Виера это начальник всех игорных домов в Аду. Пятый из десяти архидемонов согласно Каббале. А оккультисты относят его к демонам Луны. Персам же он был известен, по меньшей мере, три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad - разрушать.
В книге Товита рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых её женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету Архангела Рафаэля поступил благочестивый Товия: «Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел. (Товия 3:8)». Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которого был даже выстроен Храм. Связанного, но не покорённого Асмодея сумел подчинить себе царь Шломо, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского Храма и выведал у него секрет червя Шамура (Шамира), при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещённых железных инструментов). Асмодей также передал Шломо книгу, именуемую Книгой Асмодея (ссылки на неё встречаются в трактате Зоар). Возгордившись, Шломо предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой перстень. Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Шломо на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Шломо пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме (трактат Гитин 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане (он же царь Шломо), повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царём вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнёр Шломо назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом.
Происхождение Асмодея является спорным вопросом. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит. Более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов. А в Лемегетоне (Lemegeton) Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. А И. Виер в Pseudomonarchia daemonum (1568-ой год) называет Асмодея Сидонаем (Sidonay). В книге Завет Соломона (22-23), Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: «Моё занятие - строить козни против молодожёнов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчуждёнными их сердца <…> Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жён, оставляют их, и уходят днём и ночью к чужим жёнам, и в итоге совершают грех и падение».
В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы Молота Ведьм - Шпренгер и Инститорис.
У экзорцистов можно найти следующие свидетельства:
1. В конце семнадцатого века аббат Гибур, при совершении чёрной мессы по заказу фаворитки Людовика четырнадцатого, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал князей вожделения Астарота и Асмодея.
2. Асмодей является одним из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции семнадцатого века.
3. В начале десятых годов семнадцатого века он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса.
4. Согласно Admirable History (1612-й год) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей свинской роскошью и является князем распутников,- его небесный противостоятель - Иоанн Креститель.
5. В 1630-х годах одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами - Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорцистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный Адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов.
6. В 40-х годах того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь - сестрой Елизаветой.
Итак, это Асмодей шепчет на ухо и не всякий способен противостоять ему: «Давай немного отдохнём. Давай развлечём тело!». И человек ломается, пускается во все тяжкие. Ему мало одной жены, ему подавай ещё женщин, ещё и ещё. Ему хочется секса с двумя, тремя жрицами любви. Через некоторое время он пресыщается этим, но тело требует что-то новое. А тут опять он нашёптывает ему: «Тебе мало женщин? Попробуй мужчину». И блуд находит себе оправдание в разложившейся морали: «Всё дозволено! Христианские заповеди - нечто отжившее. Они меня не касаются, я могу делать что хочу, как хочу, с кем хочу и сколько хочу».
Таким образом, необходимо понять то, что человек удовлетворяя свои телесные потребности, в бессознательном состоянии, как и всякое животное, вполне удовлетворяет их, не воздерживаясь и не усиливая их, и в этом удовлетворении потребности находит благо. Но, пробудившись к разумному сознанию, человеку в первое время кажется то, что благо его отдельного существа заключается в удовлетворении его потребностей, и он придумывает средства увеличения удовольствия от удовлетворения своих потребностей и старается поддержать придуманные прежде жившими людьми средства приятного удовлетворения потребностей, и сам придумывает новые, ещё более приятные средства удовлетворения. Из-за данного греха, во все времена процветало развращение и насилие, не только противоположного пола, но и детей.
Разврат, открытый секс, вседозволенность и изменившаяся мораль,- порождают неудержимую тягу к плотским утехам. В настоящее время люди утратили чувство греха как никогда в истории. Великие мира сего изрядно потрудились над тем, чтобы вытравить этот грех из сознания человека,- и не случайно в разных странах растёт содомский грех. Этот грех перестал считаться чем-то предосудительным. А однополые связи получают официальный статус и что самое страшное, так это то, что в некоторых странах однополые браки официально поддерживает Католическая Церковь и даже совершает над ними таинство венчания.
Когда, например, в Шведской Протестантской Церкви было официально узаконено венчание гомосексуалистов, один священник шведской церкви сказал в проповеди то, что это грех и о нём написано в Священном Писании, то этого священника приговорили к тюремному заключению. В июле 2003-го года пастор Оке Грин заявил о том, что гомосексуализм является: «Абсолютно противоестественным явлением, раковой опухолью общества». В результате его обвинили в разжигании ненависти по отношению к одной из групп граждан, и в июне 2004-го года суд приговорил Грина к месяцу тюремного заключения. В результате происходящего около 400 священников шведской Церкви сняли с себя священный сан, покинули Церковь, ушли в мир и не стали служить в этой Церкви. Кроме этого, уже существует памятник сексуальным меньшинствам, который воздвигнут официально, чтобы узаконить такое состояние человека. Состоялось это открытие памятника представителям сексуальных меньшинств в Берлине. Мемориал находится на окраине парка Тиргартен, напротив памятника жертвам Холокоста, и представляет собой бетонную плиту, в которой находится окошко с плёнкой, изображающей целующихся мужчин: «Этот мемориал важен с двух точек зрения: во-первых, необходимо почтить память жертв нетерпимости, но также важно привлечь внимание современного общества, так как и сегодня существует дискриминация по отношению к сексуальным меньшинствам»,- сказал мэр Берлина Клаус Воверайт, который и сам является геем. Муниципалитет Тель-Авива подписал соглашение с израильским движением в защиту прав секс-меньшинств об установке в центре города памятника геям и лесбиянкам, которые стали жертвами Холокоста. Аналогичные памятники к настоящему времени воздвигнуты также в Амстердаме, Копенгагене, Сан-Франциско, Сиднее.
Таким образом, духовное состояние мира в настоящее время находится в критическом состоянии - это и развал Церквей, и разный подход их к некоторым вопросам нравственности и социальным явлениям, вытекающим из вопросов морали и нравственности. Развал семьи и семейных отношений. Сексуальная революция и связанные с этим проблемы. Из этой сложившейся ситуации вытекает ряд вопросов:
1. Что же сделали верующие, чтобы предотвратить эти греховные явления?
2. В каком нравственном состоянии находятся верующие в этом безнравственном мире?
3. Являются ли они сами носителями высочайшей морали или они вжились в этот мир, не оказывая на него положительного влияния, а то и непосредственно оправдывая грех, или служат его распространению?
4. Таким отношением к греховным порокам не бросает ли общество вызов Святому Писанию и Промыслу Божию?
Грех, включая такие страшные пороки, как блуд, супружеская неверность, кровосмешение, гомосексуализм и другие половые извращения, сексуальная развращённость всех слоёв населения и практически всех возрастов повсеместно царят в мире. Мир, по слову апостола Иоанна: «во зле лежит». Но эти слова были сказаны им ещё 2000 лет назад. Что изменилось с тех пор и как верующие начала 21-го века могут соотнести с тем веком, когда апостол Иоанн произнёс эти слова?
В наши дни чистота и нравственность пребывают в презрении. Сожительство и распутство начинаются с самых юных лет. Родители считают это нормой сегодняшнего дня и спокойно смотрят на растление своих детей. На первом месте стоит не создание крепкой семьи, а удовлетворение похоти и непременная реализация физиологических половых потребностей. Средства массовой информации, реклама, коммерческие мероприятия - всё пропитано эротикой и пропагандой свободных половых отношений. Это сегодняшняя реальность - людей превращают в животных, следующих своим низменным инстинктам.
К слову сказать, данный грех не обошёл своим вниманием и священнослужителей. Как пишет американская The New York Times, согласно документам, которые являются частью материалов судебного разбирательства, в педофилии был уличён священник Лоуренс Мерфи, работавший в школе для глухих детей с 1950-го по 1974-й годы совративший 200 мальчиков. Из переписки священнослужителей явствует то, что их основной целью было защитить Церковь от скандала. В итоге представители Ватикана не стали лишать Мерфи сана. Мерфи так и умер в сане священника в 1998-ом году, продолжая работать с детьми в церковных приютах и школах.
В документе также звучат обвинения в адрес Йозефа Ратцингера (Папа Римский Бенедикт XVI), который в те годы был архиепископом в Германии. То есть, в Германии скандал разразился в Мюнхенской епархии, которую в 1977-ом-1982-ом годах возглавлял нынешний Папа, а тогда - архиепископ Йозеф Ратцингер. С его ведома туда в 1980-ом году был переведён для прохождения терапии уличённый в педофилии некий священник. Однако, вместо того чтобы лечиться, пастор практически сразу продолжил служить в церкви, где снова надругался над детьми. Несмотря на это, он до сих пор служит в одном из баварских приходов. Архиепископ и его непосредственные подчинённые часто не информировали гражданские власти и своё руководство о случаях сексуального насилия. А в последнее время скандалы, связанные с обвинениями католических священнослужителей в растлении малолетних, разразились в нескольких странах Европы. Обвинения по результатам многолетнего расследования были предъявлены примерно 100 священникам в Ирландии.
И всё же, как бы тяжело не было, человек искренне верующий, живя в условиях столь развращённого мира, призван хранить чистоту и постоянно быть на страже собственных чувств - нужно знать, где начало греха, и воспитывать в себе “страх” совершения греха, так как грехи, особенно плотские, удаляют человека от Бога. А по предсказаниям многих святых Отцов, одним из характерных признаков кончины мира и начала истребляющий войн с буйством природы будет повсеместное и ужасное засилье разврата, гнусной плотской распущенности, неукротимого сладострастия.
В индуизме по этому поводу сказано следующее: «Что отринешь - и станет радостно? - спросил Якша. - Что отринешь - и не будет горечи? Что отринешь - и станешь богат? Что отринешь - и будешь счастлив? - Отринешь гордыню - и станет радостно,- ответил Юдхиштхира,- отринешь гнев - и не будет горечи. Отринешь страсть - и станешь богат, отринешь вожделение - и будешь счастлив. (Махабхарата)». В третьей главе Бхагавад-гиты Господь объясняет происхождение гнева, отвечая на вопрос Арджуны: «Арджуна увача атха кена прайукто 'йам папам чарати пурушах аниччханн апи варшнейа балад ива нийоджитах. - Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
Шри-бхагаван увача кома эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах махашано маха-папма виддхй энам иха ваиринам. – Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила - не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире. (Бхагавад-гита 3.36-37)». Оказывается то, что в основе каждого из врагов ума лежит вожделение,- неверно направленная любовь.
Стих, посвящённый этому греху:- Lust (Похоть).
Грязь и мерзость окружают
Этот мир, накрыв его,
И, мгновенно, поражают
Тех, кто был слабей всего.
Потому что есть пороки,
В глубине, у всех из нас;
Предвещали нам пророки:
Свет погаснет! – он погас…
Оглянись, взгляни что рядом,
Что вокруг тебя, детей? –
Это всё сравнимо с Адом
В свете солнечных лучей.
Что нам ждать, что будет дальше,
Если рядом, лишь, разврат?
Мы живём во лжи и фальши,
Уничтожив путь назад.
Ценности остались в прошлом,
Всем на это наплевать,
Предаются мыслям пошлым,
Чтобы похоть обуздать.
Перемен, увы, не будет –
Прогресс оставил свой рубец,
Который изнутри нас губит,
Предрекая наш конец!
Из цикла «Семь смертных грехов» (SEVEN DEADLY SINS) автор Анатолий Овсяк.
Данный грех с точки зрения биологии:- По мнению испанского биолога Джона Медина, причины греха, связанного с сексуальной активностью, кроются в: «Специальных отделах мозга, в действии почти тридцати различных биохимических механизмов и более сотни специальных генов, отвечающих за этот процесс». Действительно, ещё в конце двадцатого века учёные точно установили то, что интимная жизнь буквально пропитана особыми химическими реактивами. Вещество допамин рождает сексуальные фантазии. Серотонин заставляет людей испытывать сладостное томление в предвкушении интимной близости, во время и после неё. Гормон альфа-меланоцит, который вырабатывается гипофизом, возбуждает половые органы. Гормон окситоцин вызывает у партнёров непреодолимое желание ласкать друг друга и доводит до упоительных судорог при оргазме. Гормон эстроген, который вырабатывается яичниками у женщин, вызывает влечение. И, наконец, гормон тестостерон, без которого соитие было бы невозможно. У мужчин он вырабатывается в яичках, а у женщин - в яичниках. Настоящая биохимическая лаборатория внутри каждого. И закрыть её невозможно, как не остановить движение планет. Таким образом, в животном мире присутствует здоровый инстинкт передавать свои гены следующему поколению (подробно об этом и о многом другом рассказывалось в главе – НЕМНОГО О ЛЮБВИ).
Также учёным удалось найти разницу между любовью и похотью. Изучив эти страстные эмоции на неврологическом уровне, они пришли к выводу - эти чувства затрагивают разные зоны мозга. Для этого был проведён простой и даже приятный эксперимент. Исследователи из канадского Университета Конкордия добровольцам показывали либо эротические снимки мужчин и женщин, чтобы пробудить желание, или фотографии их возлюбленных. В разных вариациях этот эксперимент был проведён 20 раз. И приборы, сканирующие мозг испытуемых, показали то, что любовь и похоть активизируют разные области стриатуму (полосатое тело мозга). Оказалось - похоть воздействует на область, которая отвечает за удовольствия, а любовь активизирует ту зону, которая определяет смысл удовольствий. По словам специалистов, стриатум задействуется во время возникновения обеих эмоций. Но если похоть активирует ту его зону, которая также отвечает за реакцию на вкусную пищу (то есть чистое наслаждение), то любовь задействует и другую долю. Наука полагает то, что она отвечает за оценку тех вещей, которые человек любит. То есть, человек не просто испытывает физическое влечение к кому-либо, но и понимает, как много эта персона для него значит. Что и является любовью. Впрочем, и любовь нельзя назвать с научной точки зрения чистым чувством. Часть стриатума, отвечающая за любовь, также несёт ответственность и за формирование наркотической зависимости. Теперь становится понятным, почему любовь так часто называют наркотиком. По мнению авторов исследования, любовь возникает тогда, когда объект сексуальных вожделений становится дорог не только как потенциальный половой партнер.
Происхождение данного греха:- Похоть ассоциируется с Богинями Афродитой, Венерой, Истар (Иштар) и Астартой. А также Ишкуиной и Пизи.
Богиня Астарта:- Древне финикийская Богиня любви и плодородья. Почти полный аналог греческой Богини Афродиты. Но ещё исполняющей функции Земли Матери. Рождая из себя всё живое и забирая в себя всё умершее, чтобы переварив, сначала сделав своей плоть от плоти, снова возродить к новой жизни, как ячменное зерно, сначала гибнущее в чреве земли, но потом возрождающееся в колосе во всей красе и в стократном прибытке. Не удивительно то, что долгое время в старом свете во времена Бронзового века умерших людей хоронили в позе эмбриона, потом трансформировавшегося в сидячие захоронения. Праздник Богини Астарты,- древний религиозный весенний праздник семитских народов обеспечения плодородья с ублажением Богини Астарты. Своего рода женский день, когда женщине прощалось всё. Пользуясь этим исконным правом, древние хананейки всех возрастов, начиная с тринадцати лет, спешили скорее повстречаться с каким-либо иноземцем, или встретится просто с молодым человеком, ещё не познавшим радости служения Богини Астарте. Чтобы предаться вместе с ним обеспечению будущего плодородья, то есть - служению Богини Астарте. И впоследствии прекрасные потомки хананейских женщин не забывали своих прелестных древних ритуалов, настойчиво приобщая юношей иноземных народов с упоением служить Богине любви Астарте. Их девственность выменянные на секс, отправляя их Живые Души своей Богини Астарте. А напоминанием о празднике Богини Астарты служит день восьмое марта учреждённый немецкими коммунистами хананейского происхождения, в частности Розой Люксембург,- в своей молодости в конце девятнадцатого века, по весне не забывавшей послужить Богини Астарте.
Ещё следует заметить то, что в древнем Карфагене в Храмах Богини любви Астарты выращивали красивых девочек. Целенаправленно молодых особей жриц любви направляя на дело размножения с подходящими для дела улучшения крови молодыми людьми. Рождённых новых красавиц определяя в следующее поколение жриц Богини любви.
Справка:- «
Богиня Истар:- Истар или Иштар - Богиня аккадской (ассиро-вавилонской) религии, дочь Бога Неба Ану - олицетворение планеты Венера. Богиня плотской любви и плодородия, а также воительница, выступавшая и как покровительница войн, распрей и проституток, владычица Богов. Соответствует древнесемитской Богини Астарте и римской Богини Венере, а также шумерской Богини Инанне. Форма имени сирийской Богини Истар есть Athar, но она встречается только в имени Атар’оцех (Атар даёт силу) одной арамейской надписи из Куюнджика. Вообще же сирийская Богиня Астарта известна под сложным именем Атаргатис (правильнее Athar’athe,- Атар, мать Ате). Культ, совершаемый в Гиерополе, который Лукиан (около 120-й – 190-й год нашей эры, выдающийся греческий писатель) описывает подробно и по собственным наблюдениям, вполне подтверждает происхождение имени Атаргатис из соединения двух имён Атар и Аттиса. Тут были соединены два культа,- Богини Астарты и Божества Адониса, о чём, то же сообщает и Лукиан по поводу Храма Богини Астарты в Библосе. Юноша Аттис - это лидийское Божество Адонис. Существует лишь одна разница между сказаниями об Аттиса и Божестве Адониса, а именно – Аттис умирает от самооскопления. Этому факту вполне соответствует дикий и страстно-чувственный характер культа, совершавшегося в честь Богини Атаргатис в Гиерополе. При входе в Храм были расставлены фаллосы и находились непристойные знаки культа Богини Астарты. Многочисленная толпа оскоплённых, в женских одеждах, совершала служение Богине. Другие, возбуждённые доводившим до экстаза Богослужением, под танцы и музыку резали себе руки до крови и оскопляли себя в честь Богини. Кроме того, Лукиан приводит три факта, которые характеризуют Богиню Атаргатис как Богиню воды. Он рассказывает то, что ей вместе с голубем посвящены были также и рыбы и что в её праздники, бывшие два раза в год, в её Храм приносилась вода: «Сюда со всех концов Сирии стекались пилигримы и несли в торжественной процессии в Храм морскую воду, которую здесь и разливали». В Аскалоне, где Богиня эта изображалась с рыбьим туловищем, Храм был построен на берегу богатого рыбой священного озера. Однако все объяснения касательно рыбьего вида Богини Атаргатис представляют лишь позднейшие толкования. Богиня Атаргатис в Гиерополе изображалась без рыбьего туловища. А Лукиан, описывает золотые изображения двух сидящих Божеств,- Атаргатис и Хадада. Богиня Атаргатис изображается везомой львами, а Бог Хадад восседающим на быках. Первая, по словам Лукиана, имеет больше всего сходства с Герой, но также и со многими другими греческими Богинями. В одной руке она держит скипетр, а в другой веретено,- на голове её, окружённой лучами, находится башня. Богиня эта опоясана великолепным поясом, который обыкновенно украшает только музу Уранию, на голове же у неё драгоценный камень, приносящий счастье, который ночью блеском своим освещает всё святилище. Между этими двумя Божескими изображениями помещено третье, резное, без всякого особенного признака, но с золотым голубем на голове (священный символ Богини Астарты). Изображение это два раза в году во время праздника выносилось на море. Если Богиня Атаргатис почиталась в Гиерополе и в других местах Богиней вод, то это объясняется тем, что сирийская Богиня Астарта, в качестве Богини луны, посылала влажность, а вместе с тем и плодородие. Как Богиня луны она обозначается присутствием лучей и лунных эмблем.
Богиня Афродита:- Древнегреческая Богиня любви и красоты, а также плодородия, вечной весны и любовного желания, включавшаяся в число двенадцати великих олимпийских Богов. Она Богиня браков и даже родов, а также детопитательница. Любовной власти Богини Афродиты подчинялись Боги и люди. Жена Богов Гефеста и позднее Ареса. Богиня Афродита владела таинствами любовного желания, побуждавшего самых страшных и кровожадных хищников не кусаться и царапаться, а нежно лизаться и продолжать свой род, передавая искру жизни половым путём. Богиня Афродита Титан второго поколения. Богиня-Мать. На поколение старше Бога Зевса и всех его братьев и сестёр. На два поколения старше остальных Олимпийцев.
Богини Афродите были подвластны все смертные и почти все Боги, за исключением Богини Афины - Богини мудрости, Богини Артемиды - вечной девственницы и гармонии в живой природе, и Гестии,- в древнегреческой религии Богини, старшей сестры Богов Зевса, Посейдона, Аида и Геры. Вечно юная безбрачная Богиня Гестия,- Богиня гуманизма и человечности в истинном понимании смысла этого слова. Самая добрая, справедливая и сердобольная из всех Олимпийских Богов. Богиня,- охранительница Мира. Ещё, Богиня Гестия,- Богиня домашнего очага и неугасимого огня Богов - ипостаси объединяющей и стабилизирующий мир в единое целое. С Олимпа Богиня Гестия на землю к людям была вытеснена Богом Дионисом.
Богиня Афродита, покровительница любовных отношений, помогающая любовникам, жестоко преследует тех, кто отказывается любить и быть любимым. Она устроила так, чтобы погиб Ипполит сын Тезея, отвергший любовные домогательства мачехи Федры. И, чтобы пропал самовлюблённый красавец Нарцисс. Женщин с острова Лемнос, то есть лесбиянок, Богиня Афродита наградила отвратительнейшим запахом тел. А Парис, соблазнившись на обещание получить любовь самой красивой женщины земли, отдал предпочтение Богини Афродите. За это Богиня Афродита наделила любовью к нему Елену Прекрасную, за которую, уже были разрушены Афины царя Тезея. В отместку за этот выбор Париса мстительная Богиня Гера распалила Троянскую войну. Следствием чего и Троя оказалась разрушенной. В дальнейшем Богиня Афродита, как сущность деструктивная была объявлена ответственной за смертный грех - похоть.
Богине Афродите, как Богине любви, были посвящены мирты, розы, мак и яблоко, а также анемоны, фиалки, нарциссы и лилии. Как Богине плодородия - воробьи и голубки, составлявшие её свиты. Как морской Богине - дельфин. Атрибуты Богини Афродиты - пояс (Пояс Афродиты) и золотая чаша, наполненная вином, испив из которой, человек получает вечную молодость. Спутники Богини Афродиты - Эрот, Хариты, Оры, Нимфы. Она напоминает Богиню Иштар, чьими спутницами были Красота и Страсть. Её (как и Богиню Кибелу) часто могли сопровождать также дикие звери - львы, волки и медведи, усмирённые вселённым в них Богиней любовным желанием.
Согласно Теогонии Гесиода, Богиня Афродита родилась около острова Кифера из семени и крови оскоплённого титаном Кроносом Бога Урана, которая попала в море и образовала белоснежную пену (отсюда прозвище - пенорожденная). Ветер принёс её на остров Кипр (или она сама приплыла туда, поскольку ей не понравилась Кифера), где её, вышедшую из морских волн, и встретили Оры. Классическая Богиня Афродита возникла обнажённой из воздушной морской раковины вблизи Кипра - отсюда её прозвище – Киприда,- и на раковине добралась до берега. Оры в золотых диадемах увенчали её золотым венцом, украсили золотым ожерельем и серьгами, а Боги дивились её прелести и возгорались желанием взять её в жены. По другой версии, Богиня Афродита была дочерью Бога Зевса и Богини Дионы. Согласно Эпимениду, она была дочерью титана Кроноса. Вскормлена она была Богом Нереем.
Богиня Венера:- Венера (латинское venus, veneris - плотская любовь) - в римском вероисповедании Богиня красоты, плотской любви, желания, плодородия и процветания. Впоследствии её стали отождествлять с греческой Богиней Афродитой. Богиня Афродита была матерью Энея, спасшегося из осаждённой Трои и, по римской легенде, бежавшего в Италию. Считалось то, что его потомки основали Рим, поэтому Богиня Венера почиталась праматерью римского народа. Символами Богини были голубь и заяц (как знак плодовитости), из растений ей были посвящены мак, роза и мирт. Культ Богини Венеры был основан в Ардее и Лавинии (регион Лацио). 18 августа 293-го года до нашей эры был построен самый первый известный Храм Богини Венеры, и 18 августа стал праздноваться фестиваль Vinalia Rustica. 23 апреля 215-го года до нашей эры на Капитолии был построен Храм Богини Венеры в ознаменование поражения в битве у Тразименского озера во второй Пунической войне. В русской традиции принято использовать греческое имя Богини любви - Афродита, пришедшее через Византию, в то время как подавляющее большинство западноевропейских художников, писателей и критиков придерживаются варианта Венера. Обобщённо два этих варианта можно рассматривать как синонимы. В честь Богини названа вторая внутренняя планета солнечной системы - Венера. Также Богиня Венера является владычицей всех венерических заболеваний.
Легенда о прекрасной девушке-Луне: «Давным-давно, когда само Время было молодо, когда весь мир лишь набирал свой цвет и красоту, на земле жила девушка. Её Небесная красота поражала всех вокруг, заставляя затаить дыхание. Проходя мимо нераспустившихся бутонов, земная красавица одаривала их частичкой своей неземной красоты. Бутон распускался и начинал излучать тёплый радужный свет. В то время люди не знали ни злобы, ни зависти,- вокруг царили любовь, взаимопонимание и гармония. Бог радовался, смотря на созданный Им мир. Так проходили дни и ночи, за ними шли года. Года превращались в века. Планета цвела и всё казалось вокруг сказкой. Ничто не могло омрачить столь прекрасную картину. Но, забывшись в лучах собственной красоты и успеха, земная красавица начала вести разгульный образ жизни. Соблазняя по ночам самых красивых жителей мужской половины планеты, она озаряла тёмные ночи ярким свечением. Бог заметил это, и, чтобы наказать развратницу, отправил её на небосклон. Каждую ночь девушка-Луна освещала чистую, прекрасную планету своим нежным и пленяющим свечением. Всё больше и больше жителей планеты стало появляться на улицах в ночи, чтобы любоваться непостижимой красотой. В сердцах каждой девушки и каждого юноши загорался этот нежный тёплый свет, который пробуждал это буйное влечение и заставлял сердце биться чаще, а душу разрывать тело на части. Девушка-Луна забрала у жителей планеты сон и спокойствие по ночам. Поэтому даже в наше время, появляясь ночью на небе во всей своей красе, луна заманивает в свою нежную ловушку. Луна в полном расцвете одаривает самыми необъяснимыми чувствами. Она отнимает одиночество,- у всех людей на земле во время полнолуния сердца бьются в такт. В такт загадочных чувств и мыслей. В такт непостижимой красоты и сказочной любви».
Примечание:- «К сожалению автор данной легенды мне не известен. А впервые мне она попала в руки в 2012-ом году от Katerina Shep (Катерина Симакина). Не нужно путать эту легенду с чувашской народной легендой - Девушка на Луне. Это разные легенды.
Основной вывод, который можно сделать из текста, заключается в следующем:
1. Луна - это наказанная за разврат земная красавица, чья красота, хоть и пленительна, лишает людей покоя и сна. Она является источником сильных, необъяснимых чувств и влечений, особенно во время полнолуния.
2. Красота может быть как благословением, так и проклятием. Изначально, красота девушки приносила гармонию и расцвет миру. Однако, злоупотребление ею привело к наказанию и, в конечном итоге, к тому, что её красота стала источником беспокойства и страсти.
В общем, этот текст представляет собой притчу, в которой сочетаются мотивы красоты, соблазна, Божественного наказания и вечной тяги человеческой души к прекрасному. В начале повествования земля предстает как утопия, наполненная гармонией, светом и любовью, где главной героиней является девушка - символ чистоты, вдохновения и совершенства. Её красота не только радовала окружающих, но и наполняла саму природу жизнью и светом. Однако со временем эта красота обернулась гордыней и соблазном - девушка стала использовать своё очарование ради наслаждений и власти над чувствами других. За это Бог превращает её в Луну - вечное небесное светило, которое, даже будучи наказанным, продолжает влиять на мир. Таким образом, Луна становится не только символом наказания, но и вечного желания, страсти и одиночества. Её свет - нежный и пленяющий - продолжает пробуждать в людях чувства, разрушать покой. Этот рассказ говорит о том, что красота и любовь - мощные силы, которые могут как созидать, так и разрушать, но всегда остаются важной частью человеческой природы».
Богиня Ишкуина:- (Пожирательница грязи) - ацтекская Богиня похоти, секса, проституток, изменяющих супругов, а также четырёх фаз луны. Одна из ипостасей Богини Тласолтеотль. В ней собралось всё самое пошлое и развратное, что вообще можно себе представить. Она с удовольствием поедала грязь в виде людских грехов и считалась настоящей ведьмой. Её любимым развлечением являлось разоблачение супругов в неверности. Этим она повсюду сеяла распады семей. Если ей попадался "крепкий орешек" в виде честного, верного и горячо любящего свою жену мужа, она всё равно находила способ доказать его измену, пуская в ход свою Божественную красоту и чары. Околдованный человек не мог ничего с собой поделать. Охваченный переполняющей страстью он бросался на иллюзорный образ Богини Ишкуины в тот момент, когда находился на глазах собственной жены. Ацтеки очень боялись шуток Богини Ишкуины, ведь было достаточно лишь одной её выходки, чтобы навсегда потерять семью и смысл жизни. Именно поэтому в жертву приносилась молодая девушка, представляющая собой образ спелой кукурузы. В течение всего года она была одаряема зрелыми початками однолетнего растения, но в самом конце её ждал один единственный исход - смерть на жертвенном камне в честь насмешливой озорницы Богини Ишкуины. Коварная Богиня любила облачаться в кожу жертвы, носила хлопковый головной убор и прикрывала лицо тканью с чёрными пятнами. В её руке была метла. Эта Богиня разврата у Ацтеков была покровительницей проституток и неверных супругов.
Богиня Пизи:- В славянской религии есть Божество женской похоти и соблазнов. Его представляет Богиня Пизи. Её символом было изображение женской вульвы. На ранней стадии христианства такое изображение встречалось на внутренней стороне Храмов наряду с другими символами. Существовали также и амулеты в виде женской вульвы (наряду с такими же амулетами в виде фаллоса). Богине Пизи молились так же, как и Богине красоты и плодородия. И ей же были посвящены заклинания, помогающие укротить женскую похоть. Такие заклинания читались на растущей луне, но не во время чёрной луны. Лучшее время для чтения заклинания - после восхода солнца: «Пизи чёрная катись. Белой ты оборотись. Не терзай меня, не мучай. Не позорь. Не будь горючей. День ото дня луна круглее. День ото дня она светлее. Истинно».
В индуизме, согласно книге Вараха-Пурана, данному греху соответствует Богиня Йогешвари - Кама (Желание). Богиня Йогешвари сидит, держа в руке чашу для сбора капель крови демона Андхаки. В другой руке держит кинжал.
P.S:- Данный порок (похоть) порождает сплетни. В здоровом организме нет сил для безнравственности и сплетен - эти силы забираются у здоровья. В самом слове сплетня имеется смысл сплетения лживых событий с их участниками для чьих-то планов, клеветы и клеветников. Сплетники обычно являются чьим-то инструментом и используются для каких-то негативных целей. Для самого сплетника сплетни являются источником пищи для разрушения себя и отравления такой пищей своей жизни и жизни окружающих. Вокруг такой больной личности собирается, по подобию, окружение, которое тоже питается сплетнями за счёт своего здоровья и здоровья сплетника. После таких разрушений себя, силы сплетни живут, продолжая разрушать следующие поколения, связанные с окружающими. Резервы здоровья сплетника уменьшаются и появляются физические болезни. Они могут появиться сразу, и тогда сплетник почувствует себя плохо после создания сплетни. В этом случае, между источником болезни и самой физической болезнью проходит минимальное время, но иногда проходят годы до появления физической болезни от источника сплетен. Внешний вид сплетника меняется и становится болезненным. В своём нездоровье сплетник обвиняет того, о ком сплетничает, и объясняет это тем, что на него воздействуют те, кто являются жертвой сплетен. На самом деле силы, потраченные на сплетни, существуют до тех пор, пока не раскроется и не очистится настоящий источник лживой сплетни. Сразу или через время все узнают истинную правду. Если сплетник за это время не исправит свою ошибку, то расплатится за свои сплетни не только здоровьем, но и физическим наказанием. Пока раскроются действия сплетен, силы их работают и уменьшают здоровье сплетника. За это время сплетники лечат физическое здоровье, которое постоянно ухудшается, часто обвиняя при этом врачей и медикаменты, которые не могут вылечить от сплетен сплетников. Сплетения сплетен и сплетников в некоторых случаях приводят к коллективным болезням, одинаковых у всех членов таких коллективов. Поэтому, если хотите быть здоровыми - не кормите болезни сплетнями за счёт своего здоровья и здоровья окружающих.
ЛЕНЬ, ПРАЗДНОСТЬ, БЕЗДЕЛЬЕ, ТУНЕЯДСТВО.
Словарь определяет лень как отвращение к труду, нежелание работать, небрежность, вялость. Лень,- это желание не обременять плоть какими бы то ни было действиями. Лень это то, что человек хватается за любую возможность отложить, хотя бы на небольшое время, то дело, которое сам вынужден считать необходимым и от выполнения которого не может отказаться. Таким образом, очень часто люди, внутренне согласные с бездеятельностью (ленью) проявляют достаточно высокую “активность” внешнюю, но любой выполняемый труд ими совершается с напряжением, с внутренним протестом. Вся активность таких людей, в этом случае, направлена не на то, чтобы сделать дело хорошо, а на то, чтобы отделаться от дела как можно скорее. В любом случае, их деятельность не имеет ничего общего с трудолюбием и несёт с собой расхождение между желанием и поведением. Поэтому лень традиционно расценивается как порок, поскольку считается то, что ленивый индивидуум является нахлебником общества. В то же время, в условиях интенсивной эксплуатации трудящихся, лень часто подразумевает естественную потребность в отдыхе.
Кстати, предпочтение внерыночных, коммуникативных или культурных благ вещественным также имеет следствием снижение трудолюбия.
В оправдание своей лени человек подыскивает объективные причины - это никому не нужно, это никому не принесёт пользы, а это дело нехорошее, а это дело непосильное, а для этого дела нет необходимых условий и так далее. Равным образом, лень может проявляться тем, что человек тяготится необходимостью выполнять повседневные обязанности, раздражается, когда возникает необходимость сделать что-то сверх того, на что он уже согласился. Ленивый человек с удовольствием принимает помощь, при этом устраивая дело таким образом, что собственно дело за него делают другие, а он уклоняется от участия в нём: «Человеку, так же, как и животному, нужно упражнять свои силы. Силы эти естественно направляются на приготовление предметов, нужных для удовлетворения потребностей. После направленного на это труда человеку, как и всякому животному, нужен отдых, но, пробудившись к разумному сознанию, человек разделяет труд от отдыха и, находя отдых более приятным, чем труд, старается уменьшить труд и продлить отдых, заставляя других людей силой или хитростью служить своим потребностям. В этом состоит грех праздности. Когда человек, пользуясь трудами других людей, отдыхает тогда, когда он ещё мог бы трудиться, он совершает грех праздности. (Лев Толстой)». Иногда такой деятельностью люди скрывают собственную лень от самих себя, а не только от окружающих. В повседневной жизни лень, равно как и празднолюбие, приводит к тому, что люди склонны поздно ложиться спать, так как вечернее время почти у всех законно свободно от дел и труда и ленивые стремятся дольше продлить это время законного бездействия. Таким образом, лень лишает человека харизмы. У него могут быть величайшие планы – но он лишь мечтает, ничего не делая для воплощения этой мечты в жизнь (витает в облаках), он не способен прогнозировать, ему неведомы креативность, компетентность и ответственность. Лень делает его неспособным структурировать время и пространство. Он постоянно ждёт, что кто-то всё за него исполнит.
А вот мнение Церкви, которая утверждает то, что все обязаны добывать свой хлеб в поте лица своего, не помышляя при этом о скорых и гарантированных результатах. Лень, как отсутствие физического или душевного усилия, растлевает душу и ведёт к унынию и печали. В обычном мире лень считается скорее слабостью, и только тот, кто сделал хотя бы несколько шагов на пути духовного познания, знает точно, что лень,- это медленное убийство внутреннего Божественного состояния и наполнения.
Да и в буддизме, лень традиционно считается одним из основных факторов, препятствующих пробуждению души, а в Даосизме это выглядит следующим образом: «Человек, идущий по дороге, приспосабливается к Дороге. Человек, живущий добродетельно, приспосабливается к Добродетели. Человек, потерявший что-либо, приспосабливается к Потере. Того, кто примиряется с Дорогой, радостно принимает Дорога. Того, кто живёт добродетельно,- Добродетель. Того, кто смиряется с потерей, принимает Потеря. (Дао Дэ Цзин)».
Лень проявляется трояко.
1. Стремление всегда оставаться на прежнем месте, где удобно и хорошо:- Ленивый человек, даже сознавая нужность труда, или хотя бы только его необходимость, внутренне ищет и оправдывает возможность его не совершать, а не изыскивает способы выполнить предлежащий труд,- в данных конкретных обстоятельствах изыскивает возможность уклониться от утруждения себя, а не понудить себя к выполнению труда: «Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного, и вот всё это заросло терном; поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце моё, и посмотрел, и получил урок: немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, и придёт, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя - как человек вооружённый. (Мишлей 24:30–34)».
2. Лень сердца:- Когда человек пребывает в унынии и страдает от отсутствия стимулов.
3. Лень горечи:- Когда всё становится безразлично, и человек больше не принадлежит к этому миру в своей горькой праздности, которой пытается заглушить горечь безразличия.
О, нет страшней врага на свете,
Чем Лень, живущая с тобой.
Затянет в омут тёмной сетью,
В обитель горести больной.
Сакра Терра. Ночь Ангела.
Кстати, лень в качестве порока больше известна под другим именем,- праздность. Праздность считается одним из основных порочных недугов, направляющих в неверную сторону человека по жизни и уводящий его от Бога и праведности. Поэтому следует понимать то, что праздность - это корень многих грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых её истоков. Как говорили мудрецы,- праздность греховна не только сама по себе, но и: «многих зол причиной бывает», так как: «К праздному сердцу, не иначе как к дому праздному, пометенному и украшенному, удобно приступает враг Сатан». Отсюда и получаем дальнейшее падение в такие грехи как - пьянство, блудные дела, злые беседы, осуждения, насмеяния, злословия, хуления, картёжные игры, обманы, ссоры, драки и так далее. Таким образом, праздность, это та странная лень и пассивность всего существа, что тянет человека всегда вниз, а не поднимает вверх, что постоянно убеждает человека в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкоренённый в человека цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает:- Зачем? И, благодаря которому, в течение всей своей жизни, человек растрачивает данные ему духовные силы. Именно по этой причине праздность это одно из величайших проклятий человека - пороки и преступления являются её плодами. Праздность ослабляет ум, извращает понимание вещей, лишает достоинства. Поэтому праздность причиняет вред не только душе, но и телу. Ха-Шатан выслеживает свою добычу и готов погубить беспечные души. Ведь когда лукавый подступает к людям, пребывающим в праздности, успех ему обеспечен.
Ещё замечу о том, что лень часто связана с мечтательностью, которая идёт через самолюбие. В окружающих ленивый формирует различное отношение к себе в зависимости от их устройства. С ленивым устанавливаются дружеские отношения до той поры, пока не возникнет дело, который каждый из ленивых хочет возложить на другого впадая в праздность: «Когда человек родился и живёт в таком положении, что он пользуется трудами других людей, не будучи поставлен в необходимость трудиться самому, и он поддерживает такой порядок вещей, не трудясь, пользуясь трудами других, то такой человек совершает наследственный грех праздности. Когда же человек, родясь и живя в среде людей, привыкших без труда пользоваться трудом других людей, сам придумывает средства ещё освободить себя от трудов, которые он прежде сам исполнял, и накладывает эти труды на других, когда человек, сам чистивший себе одежду, заставляет это делать другого, или сам писавший письма, или делавший свои счёты, или сам ходивший по своим делам, заставляет это делать других, а сам употребляет свободное время на отдых или на забаву, то такой человек совершает личный грех праздности. (Лев Толстой)».
В свете вышесказанного, хотелось бы привести поучительную легенду, в которой повествуется о том, как некий Жоан умер и очутился в каком-то красивейшем месте, где всё было привольно, удобно и именно так, как он всегда мечтал: «Некто в белых одеждах приблизился к нему и сказал:- У тебя есть право требовать чего пожелаешь - любых развлечений, удовольствий, вкусной еды. Обрадованный Жоан стал жить так, как всегда мечтал. А по прошествии многих лет он обратился к существу в белых одеждах:- Я уже насладился всем, чем хотел. Теперь мне нужна работа, чтобы чувствовать себя полезным.
- Очень сочувствую тебе,- ответил тот. Но это единственное, чего я не могу тебе предоставить. Работы здесь нет.
- Так что же? На веки вечные я обречён томиться от скуки?! Нет уж, в тысячу раз лучше было бы попасть в Ад!
Существо в белом приблизилось и произнесло еле слышно: - А где, по-твоему, ты находишься?».
И последнее, кроме вышеуказанных разновидностей лени, существует ещё одна разновидность,- это, пожалуй, самая страшная её разновидность - это леность ума, или интеллектуальная лень. Когда просто лень подумать - что, как и зачем делать. В этом случае человек катится по жизни по инерции, даже если ему его модус жизни уже стал неприятен. Но чтобы его изменить, нужно этим озаботиться - а думать ему лень. Можно сменить работу на лучшую – но при этом надо вести массу переговоров, размышлять, куда и когда позвонить, как о себе рассказать - а думать об этом лень. К тому же для высокооплачиваемой работы нужны новые навыки, а осваивать их - лень. Или ребёнок, делая те же уроки, тупо вызубривает «от сих и до сих», а что именно он выучил и как это можно в жизни применить - подумать лень. И так далее, и тому подобное. Вот именно такая лень опаснее всего. Но, как правило, страдающие ею вовсе не считают себя лентяями, от наличия у них такой лени не мучаются и обвиняют одних только окружающих в том, что у них самих в жизни всё не так, как они бы хотели. Кстати, одна из самых известных поговорок: «Лень, отвори дверь, сгоришь; хоть сгорю, да не отворю!»,- именно к данной разновидности лени подходит больше всего - человек будет мучить других и мучиться сам, но поразмыслить, почему у него в жизни всё так плохо, и хоть как-то озаботиться самому, чтобы ему было лучше - опять-таки лень. А если при лености ума присутствует тяга к активной деятельности по принципу - что тут думать, получаем то самое, что грубо обычно называют - идиот с инициативой,- который причиняет вред не только себе, но что самое печальное, и окружающим.
Как бороться с этим пороком и что противопоставить ему:- Противоположные лени добродетели - трудолюбие, ревность (имеется ввиду ревность позитивного рвения), дерзновение. Также обычно противостоят лени молитвой, поклонами, чтением житий подвижников, понуждением себя к труду. Это кажется парадоксальным, но именно человек ленивый особенно общителен, любит звонить по телефону, он только и может заполнить свою душу тем, что всех обзванивает и хочет со всеми встречаться. И наоборот, человек, который не страдает страстью праздности, старается избегать лишних разговоров и избыточного общения. Человек верующий должен стремиться к тому, чтобы стараться как можно меньше участвовать в разного рода мирских встречах, разговорах, пустом общении. Он должен вести строгую жизнь, жёстко ограничив себя. Лени трудно поразить человека, который имеет определённый распорядок в жизни и стремится его соблюдать.
Основные святоотеческие правила излечения от этой страсти:
1. Главное противодействие (противоядие) - не уступать, а сидеть за делом. Кто любит сидеть за работою, тому некогда ходить туда и сюда, разведывать чужие дела, вмешиваться и пересуживать их.
2. Не увлекаться любопытством, не стараться узнавать о чужих делах, делах мира, поведении и поступках других людей.
3. Удаляться от празднолюбцев и тунеядцев, от всех тех, кто не хотят трудиться, и отсекать их от себя.
4. Лень врачует терпеливость со всяким самопринуждением из страха Божия.
5. Необходимо воспитание в себе самопринуждения: «Одному брату пред бдением внушал помысл: “Сегодня дай себе отдых и не вставай на бдение”. Но он отвечал помыслу: “Кто знает? завтра, может быть, и не встанешь; потому надо встать сегодня”. И за работой тоже внушал ему помысл: “Дай себе отдых сегодня, а завтра поработай”. Он же опять отвечал: “Нет, сегодня поработаю, а о завтрашнем дне попечётся Господь”. (Святитель Ефрем Сирин)».
6. Во всяком деле следует определить себе разумную меру, чтобы оно не прекращалось, с одной стороны, из-за чрезмерного рвения и переутомления, а с другой - не оказалось невыполненным из-за лености и неторопливости.
7. Не оставляйте дела прежде, чем не закончите его.
8. Чаще прибегайте к совету старших, духовника и причащению.
Ну а что же делать, если лень уже сильно поразила, если этот демон захватил и опустились руки, душу охватило нежелание трудиться и так далее:- Как быть? Следует понять то, что душа человека в течение жизни претерпевает разные изменения, и человек не всегда может преодолеть то или иное состояние. Но при этом нужно понимать - чтобы преодолеть лень, которая возникает в душе, нужно делать то, что должно. Необходимо понять то, что ум должен воспитывать сердце, например: «Я обязан прийти на приём, потому что в этом нуждаются другие. Я обязан прийти, потому что иначе трудно будет моим сослуживцам»,- и так далее, и тому подобное. Именно это понимание внутренней обязанности или, как говорят святые отцы, делание того, что должно, даёт силы и терпение переждать действие демона лени, пока оно закончится или пройдёт. А святитель Иоанн Лествичник говорит то, что, как штиль кончается на море, так кончается и действие духа нечистого. А в тот период, когда действует дух нечистый, человек должен не просто так рукодельничать, не механически выполнять свои обязанности, но призывать на помощь имя Божие: «Господи, помоги мне, Господи, укрепи меня».
Теперь думаю, будет не лишним привести рассуждения святителя Ефрема Сирина на эту тему: «Ленивый, когда зовут его на псалмопение, раздражается; когда будят на бдение, отговаривается болью живота и головы. Если делают ему увещание, он говорит: “себя учи”; если учат чему, кричит: “сам знаю”. <…> Ленивый … представляет в предлог и говорит: “Сегодня здесь живу, а завтра пойду в другое место; для чего же мне трудиться”. <…> Приятна тебе праздность, но горек конец её; изнемогаешь, работая, но возвеселишься впоследствии. <…> Кто ленивее того жаждущего, который сидит близ источника и не протянет рук, чтоб, взяв воду, утолить жажду? - И кто нерадивее человека, который владеет книгою и нерадит о чтении. <…> Когда заметишь в себе, что скучно для тебя чтение Божественных Писаний и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это начало злоумия, которым болевшие пожали плод смерти».
И последнее что осталось заметить по этому вопросу это то, что многие святые отцы говорили о необходимости борьбы со страстями и о том, что страсти могут посылаться для духовного совершенствования. Богу более угодна борьба человека со страстями, чем полное их отсутствие,- бесстрастие. Известно, например, свидетельство о преподобном Иоанне Колове, который вначале умолил Бога, чтобы ему было даровано бесстрастие, а затем, по совету старца, просил у Бога возвращение браней и терпение, так как, как сказал старец: «По причине браней душа приходит в преуспеяние». А святитель Иоанн Лествичник также указывает: «Да благодушествуют страстные смирившиеся. Ибо если они и во все ямы впадали, и во всех сетях увязали, и всяким недугом вознедуговали, но по выздоровлении бывают для всех светилами и врачами, путеводителями и наставниками, объявляя виды и свойства каждого недуга и своею опытностью спасая близких к падению». Как отмечали многие отцы Церкви: «греховные страсти извращают спасительные настроения человека, психологическая основа которых напечатлена в природе человека как несомненно полезное средство, условие, благоприятствующее в деле осуществления человеком его религиозно-нравственного назначения». При этом всегда необходимо помнить о том, что Бог дал человеку свободную волю, и Он ожидает от человека его собственных усилий в духовном совершенствовании. Такие усилия человека являются, в частности, одним из важнейших условий духовной брани. Поэтому в самих этих усилиях нет ничего греховного. Но эти собственные человеческие усилия имеют свои пределы, и человек в процессе своего духовного возрастания рано или поздно начинает это ощущать. Проходя через жёсткое духовное страдание, через изнеможение, человек становится духовно чище, как бы прозрачней для Бога, и это духовное очищение является даром Божиим.
Вот несколько советов борьбы с данным пороком с точки зрения психологии. Психологи выделяют четыре основные типа лентяев:
1. Лентяй ослабленный:- Лень возникает из-за низкого физического тонуса человека. В этом случае упрёки и силовые наставления слабо помогают. Человеку необходимо повышать свой тонус. Для этого можно использовать витамины. Полезны пробежки, гимнастика, плавание. И, как ни странно, такому лентяю необходимо хорошо высыпаться.
2. Лентяй скучающий:- Человек не желает выполнять работу из-за того, что ему скучно. Нелюбимая работа, неинтересные для него люди - всё это усугубляет лень. Но с таким видом лени бороться легко. Нужно только набраться мужества и признать, что это "не Ваше" и заняться тем, что по душе. Тогда и лени не будет места.
3. Лентяй неорганизованный:- Человек ленится и никак не может войти в нужный ритм. Такая лень самая опасная и помочь здесь может только волевое воздействие над собой. Каждое утро начинать с вопроса:- Что я сегодня должен сделать? И строго следовать намеченному плану. Важно не зацикливаться на неудачах. И не забывать хвалить себя за победы.
4. Лентяй изобретательный:- Благодаря именно таким лентяям, облегчена современная жизнь. Вот пара тривиально образных примеров - лень было копать землю лопатой, придумали экскаватор. Лень заниматься ручной уборкой - придумали пылесос.
Кроме вышеприведённого, в психологии существуют основные четыре уровни лени, которые затрагивают внутреннее «Я»:
1. Лень как признак школьной фобии:- Некоторые психологи пытаются отделить школьную фобию от обычной лени, в данном случае дело имеется с одними и теми же невротическими структурами "Я" ребёнка. Например, ребёнок боится идти в школу, сопротивляется учёбе из-за неспособности социализироваться, страха перед оценкой, зависимости от мамы, тревожности, неуверенности и тому подобное. Такая форма лени прикрывается психосоматическми симптомами (боль в желудке, головная боль, температура и так далее). Причиной такой лени чаще являются или излишне требовательные родители, возлагающие большие надежды на ребёнка, или безразличные. Впоследствии из такого ребёнка вырастает лодырь симулянт.
2. Лень как протест, сопротивление против окружения:- Такую форму лени можно толковать как стереотип, психологическую защиту против силы извне (вначале против родителей), которая подавляла, приносила неудовлетворение. Например, ребёнок хочет что-то сделать, а родитель, не вникая в его эмоциональное состояние и не пытаясь понять, демонстративно заставляет его делать то, что хочет сам. Результат - в бессознательном ребёнка вырабатывается сопротивление к любому действию и распоряжению извне. Из таких детей впоследствии получаются трутни, которые будут протестовать против всего, только бы не выполнять свои обязанности. Это выглядит примерно так - мне лень трудиться, но хочу всё и сразу.
3. Лень как признак циклотомического расстройства:- При котором настроение колеблется между депрессией и устойчивой эйфорией.
4. Лень как признак зависимости:- Лень в таком случае является показателем уровня инфантилизации и неспособности стать независимым, автономным.
Итак, прежде чем зададите себе вопрос как побороть лень, необходимо понять то, что лень это не негативная черта характера, а защитная реакция организма. Она развилась для того, чтобы сберегать силы для выживания и является проявлением главного инстинкта любого живого существа – инстинкта самосохранения. Существуют две основные причины формирования лени:
1. Слабое желание и низкая мотивация.
2. Мало сил и физическая слабость.
Для правильной борьбы с ленью надо акцентироваться на обоих этих пунктах, так как они всегда идут рука об руку. Когда нет желания, то и сил мало. И наоборот, когда нет сил, то и желание не возникает. Слабое желание - это проблема молодых. Побороть лень для них означает направить свою энергию в правильное русло - работать над достижением долгосрочных целей. А мало сил - это проблема пожилых людей или тех, кто себя уже чувствует старым. Они хотели бы сделать что-то полезное, да уже не имеют физических сил для этого. В расцвете жизни и в среднем возрасте люди могут сочетать проблемы обоих возрастов.
Чтобы побороть слабое желание, ищите врождённую нужду. Не придётся бороться с ленью, заставлять себя и напрягаться, если найдёте в себе полезную нужду, с которой были рождены. Дело в том, что человек с рождения запрограммирован на определённый род деятельности. То есть, в каждом человеке существует врождённая нужда в какой-то деятельности или направленности жизни. Часто она с детства похоронена под слоями надо или под лопатами грязи в виде неких устоев,- но всё же повторюсь - врождённая нужда существует в каждом из людей. Докопаться до неё это обязанность каждого, кто действительно желает бороться с ленью таким способом. Другим же способом побороть слабое желание, это перевести желание в нужду. То есть, желание, над которым постоянно работаете, переходит в нужду. Это потребует планомерной самомотивации, самодисциплины и времени. И наконец,- формирование желания,- которое делится на три части:
1. Затроньте струны собственного эго, чтобы усилить или сформировать желание. Если желание не появляется само, его можно сформировать, поместив себя в ужасные условия, из которых очень захочется выбраться. У Вас появится желание.
2. Сформировать желание так же помогает правильный круг общения,- мотивационные книги, фильмы и статьи.
3. Для того чтобы развивать желания, надо открывать их в себе и реализовывать, и ни в коем случае не подавлять. Возвращение себе свободы мысли и смелости в общении будет правильным шагом в формировании и реализации своих желаний.
Теперь что касается мало сил и физическая слабость. Силы придут если уделить должное внимание сну, питанию и физическим упражнениям.
Итак, из упражнений больше всего придают силы, упражнения развивающие выносливость,- ходьба, бег трусцой, велосипед, плавание, танцы и тому подобное. Кроме этого, существуют фармакологические препараты, которые придают силы и повышают тонус. Эти фармацевтические препараты, которые заметно увеличивают силы организма и, как следствие, значительно повышают производительность и настроение имеют эффект более чем ощутимый на практике и прописываются врачами.
К дополнительным методам можно отнести следующие:
1. Осознание природы происхождения лени, которое снимет чувство вины и позволит подойти к борьбе с ленью хладнокровно.
2. Ощущение разницы между двумя понятиями - нужда и желание.
Заметьте то, что человеку не приходится бороться с ленью, когда дело доходит до таких нужд как - еда, питьё, отдых, секс и тому подобное. Человек ест, когда голоден, его не нужно заставлять пить воду в жаркий день, он греется без всякой лени в холод или прохлаждается в жару, и так далее. Человек всё это делает сам, и в этом даже не возникает вопроса:- Как побороть лень?,- в удовлетворении нужд. Но люди, это не животные, и к нуждам у человека ещё присоединились желания. У человека есть нужда поесть, но желает он быть миллионером. Людям всем нужно спать, но при этом желание - иметь дом на берегу океана. Признайте факт - желания намного превосходят нужды. И там, где нужды заканчиваются, начинается лень. Будьте готовы бороться с ленью, каждый раз, когда приступаете к реализации желаний, а не нужд.
3. Чтобы начать эффективно бороться с ленью следует разобраться в себе, кто Вы - животное или человек. Только развитые люди способны подходить к желаниям, как к нуждам и трудиться над достижением своих целей. Можно даже перефразировать - чем дальше человек ушёл от животного, тем легче ему бороться с ленью или чем больше человек поборол лень, тем дальше он ушёл от животного.
И ещё, цивилизованный человек должен понять то, что существует два типа лени:- Умная лень и глупая лень.
Умная лень:- Существует лень, которая помогает. Бороться с ней совершенно не нужно. Когда человек готовит ужин, он выбирает блюда, которые будут вкусные и которые легче приготовить,- это проявление умной лени. Когда человек ищет работу, он выбирает ту, которая принесёт больше денег и потребует меньше труда,- это умная лень и не надо пытаться её побороть. Когда человек выбирает товары, он тоже выбирает то, что получше и подешевле,- всё это проявление умной лени. Пытаться побороть такую лень не надо, она помогает достигать целей быстрее и оставляет много сил.
Глупая лень:- Чаще всего лень оказывается глупой. Она не помогает, а губит долгосрочное развитие карьеры, усложняет отношения, уродует фигуру и препятствует развитию нужных навыков. Это именно та лень, с которой нужно бороться.
Кстати, очень часто, острые приступы лени сопровождаются общим, подчеркиваю, мнимым недомоганием. Также один из признаков лени, когда начинаете раздражаться по поводу и без повода, постоянно чего-то хочется, но никак не понять, чего именно. А ещё хандра и апатия становятся Вашими верными спутниками. Если у Вас присутствуют все вышеперечисленные симптомы, то нужно немедленно выбираться из этого состояния, потому что ни к чему хорошему оно не приведёт. Ведь результаты неконтролируемой лени, как правило, плачевны. Это проблемы с личной жизнью, слабая социальная роль, низкая самооценка, отсутствие развития во всех начинаниях и многие другие негативные моменты.
И ещё, отмечу одно удивительное свойство - стоит лишь начать работу борьбы с ленью, и она сама дальше втянет в себя. Но начать-то как раз труднее всего, особенно в таком паразитирующем состоянии как лень. Поэтому для наиболее успешной борьбы с ленью нужно начинать с малого, и делать всё поэтапно.
Теперь приведу советы психолога Фёдора Шерского как бороться с ленью, которые отлично вписываются в данную тему:
1. Дело, доведенное до конца - это победа:- Если рассмотреть сам процесс лени детально, то получится буквально следующее,- начав какое-либо дело, Вы как бы соскальзываете с рельс его выполнения в занятия более приятные. В тот момент, когда это происходит, дело, которое необходимо выполнить, уже практически обречено остаться незавершённым. Всякая лень, умножая саму себя, растёт в геометрической прогрессии и стремится поглотить всё Ваше время без остатка. Любое дело, упорно и старательно доведённое до конца, подсознательно воспринимается как победа, и вызывает положительные эмоции. Чем чаще это происходит, тем в большей степени усиливается в сознании связка работа-успех. Однажды этот процесс достигнет некоей критической массы, и Вы почувствуете, что любое дело, которое предстоит, вызывает у Вас азарт, радость от возможности реализовать свою силу и предвкушение победы.
2. Ставьте реальные задачи:- Зачастую те задачи, которые перед собою ставите, не соответствуют Вашим реальным возможностям. Натолкнувшись на невозможность реализовать свои планы, Вы откатываетесь в уныние, разочарование и остываете к начатому делу. Желание достигать поставленных целей, реализовывать свои планы, накрепко связано с отдачей, которые получаете от Ваших усилий. Неудачи убивают желание. Нет результата, нет стимула, нет энергии - именно такие последствия несут в себе невозможные к выполнению задачи, которые перед собою ставите. Если тот объём работы, который необходимо выполнить, уже заранее вызывает уныние, не пытайтесь её сделать за один раз, наскоком. Разделяйте задачу на небольшие этапы и выполняйте их с перерывами, поочередно.
3. Духовный культуризм, или как накачать волю:- Проблема с ленью, помимо всего прочего, это ещё и проблема слабой воли. Вы привыкли к устоявшемуся в обществе мнению, что слабая или сильная воля - это нечто дающееся от рождения, как цвет глаз или форма головы. На самом деле это не так. Воля очень подвижна, пластична, она может развиваться или атрофироваться точно так же, как и мышцы. Всё, что тренируется, то развивается. Чтобы мышцы развивались, необходимо периодически задавать им нагрузку большую, чем та, к которой они привыкли. К воле это так же относится в полной мере. Тренировка воли может выглядеть по-разному - от обливания холодной водой до требования от начальства увеличить заработную плату. Главное тут не форма, а усилия, которые предпринимаете, решая задачу. Рекомендации тут такие же, как и в спорте - регулируйте нагрузку, не пытайтесь поднимать слишком тяжёлый для Вас "вес" и не пропускайте волевые тренировки.
4. Съешьте запретный плод:- Существует простая и действенная методика достигнуть цели - она заключается в том, чтобы сознательно от неё отказаться. К примеру, человеку, страдающему от бессонницы, предлагается прекратить все попытки уснуть и намеренно стараться НЕ уснуть. Как правило, после непродолжительных попыток, наступает здоровый и естественный сон. Используя этот принцип, откажитесь на какое-то время от всех дел, и попробуйте намеренно абсолютно ничего не делать. Поверьте, долго не выдержите, очень скоро в Вас проснётся бурная жажда деятельности. Будучи доступно и намеренно, безделье сразу потеряет всю привлекательность, и из запретного плода превратится в нудную обязанность.
5. Превозмогайте страх:- В любой лени присутствует страх. Страх того, что предстоящее дело принесёт в себе трудности, проблемы и неудобства. Лень - это всего лишь оболочка этого страха, способ дистанцироваться от возможных проблем. Бывает так, что на определённом отрезке жизни человека, бед и тягот скапливается так много, что он начинает бояться и сознательно избегать любых дел, чтобы не испытывать негативных эмоций и не нарушать своего душевного равновесия. Однако человеку, отказавшемуся от борьбы и сделавшему выбор в пользу лени, негатива избежать не удастся. Вы можете закрыться от неприятных воздействий извне, но закрыться от чувства вины за свой выбор у не получится. Страх, чувство вины и лень - это близнецы-тройняшки. Они практически всегда неразлучны. Человек - это открытая система, которой необходимо активно взаимодействовать с окружающим его миром, делиться и получать, терять и находить. Если этого не происходит, свободное течение энергии прекращается, человек начинает походить на застоявшийся водоём, лишённый притока свежей и чистой воды. Превозмочь страх можно только одним способом - решаясь на то, что его вызывает. Не наблюдайте за жизнью издали, не прячьтесь от неё в лень. Примите её такой, как она есть - с проблемами и радостями, с бедами и удовольствиями. Так Вы откроете её заново и откроетесь ей сами.
Болезни, возникающие от данного порока:- В-первую очередь замечу о том, что в некоторых случаях сама лень проявляется на фоне физического расстройства организма и приступы лени могут иметь сезонный характер. Такая лень появляется, как правило, весной. Причиной сезонной лени могут быть авитаминоз, а также первые лучи активного и раздражающего Солнца. Настоящая же причина физической лени - в хроническом недостатке энергии из-за хронического переедания, вследствие чего человеку не хватает сил, так как на переваривание пищи расходуется намного больше энергии, чем требуется для работы. Также причиной того, что ничего не хочется делать, может быть недостаток в организме гормона мелатонина. Как показывают исследования, женщины в 4 раза ленивее мужчин. Лечиться от лени учёные предлагают с помощью специальной диеты, которая способствует выработке мелатонина.
Кроме этого, учёные из Австралии, считают то, что леность, это болезненное состояние, которое они называют синдромом мотивационной недостаточности. Он поражает каждого пятого жителя планеты и характеризуется непреодолимой и расслабляющей апатией. А по мнению психологов, в основе лени лежат негативные эмоции - страх, чувство вины, досады. Кроме вышесказанного лень является причиной изменения функций селезёнки, её размеров (гиперспленизм, спленомегалия), а также, возможно, причиной такого системного поражения, которое приводит к болезни Верльгофа. Вообще, от функции селезёнки зависит выносливость – способность нести (выносить) трудности, столько, сколько это необходимо и не противоречит физической природе человека. Поскольку лень ведёт к расслабленности, а расслабленность не может быть частичной, а охватывает всё естество человека, лень также может являться причиной любых заболеваний, связанных с недостаточностью (расслабленностью) сосудистых стенок, например геморрой или плоскостопие. Бесчисленные исследования подтверждают то, что недостаток физической нагрузки способен привести к сердечно-сосудистым заболеваниям, эндокринным нарушениям, ожирению со всеми вытекающими из этого последствиями, сахарному диабету, различным новообразованием (в том числе и злокачественным) и даже психическим расстройствам - в частности к депрессии.
Кроме вышесказанного лень может вызывать и другие проблемы. Например, как уже говорилось, ожирение, но на фоне психоэмоциональном. То есть, человек при помощи пищи хочет заполнить психоэмоциональную пустоту. У него её много, поэтому при помощи обжорства он пытается компенсировать отсутствие цели, смысла и способности к жизненному поиску. Или неестественное воспаление горла. Лень не позволяет человеку самостоятельно "проглотить" то, что даёт ему жизнь. Это расстройство особенно проявляется, когда у лентяя возникают ситуации, где ему нужно принять срочное важное решение и действовать. Воспаление стенок горла указывает на присутствие большого психосоматического напряжения и ощущения тупика внутренним "Я" лентяя. Воспалённое горло также символизирует в случае присутствия лени бессознательное желание убегать, изолироваться от внешнего мира, не брать на себя ответственность. Также может проявляться недержание мочи и стула. То есть, лень отражается и на контроле, участии в управлении собственным телом. Это расстройство энуреза некоторые называют ещё - ленивым мочевым пузырём. Лень блокирует способность управлять не только жизнью, происходящей вовне, но и жизненно важными выделительными функциями.
К вышеперечисленному нелишне будет добавить и то, что лень вызывает потребность в наказании и склонность к несчастным случаям. То есть, лень пробуждает чувство вины, поэтому человек с подобной проблемой бессознательно испытывает потребность в наказании. Несчастный случай притягивается внутренним конфликтом человека, страдающего от лени. Такие типы личности чаще становятся жертвами насилия со стороны спонсоров, актов самоубийства или попадания в ситуации ДТП (например - права купил, а ездить не может, потому что для этого надо потрудиться) и тому подобное. Часть несчастных случаев по причине лени происходит из-за того, что лентяй плохо чувствует реальную жизнь и слабо ориентируется в ней. Реальность жизни бьёт, потому что для лентяя она постоянно тяжела. Вообще же лентяи боятся процесса и хотят сразу получить удовлетворяющий результат.
О чём говорят подобные желания человека, страдающего от лени? Первое, что приходит на ум,- неуверенность, чувство неполноценности, неудовлетворённость от присутствия здесь и сейчас. Помимо всего сказанного, лень говорит о том, что у человека нет мотивации к поиску, способности радоваться и жить. А невротик, страдающий от лени, сводит к минимуму контакты с коллегами по работе, ему кажется, что поручения становятся всё сложнее и сложнее, а начальник коварнее. Если проблема не прорабатывается, то лень сужает до предела самовосприятие и личностное пространство. Это может проявиться в алкоголизме, различных формах зависимостей, наркотиках и так далее. Крайняя форма лени - нежелание следить за собой. Лень атрофирует психику, дух и тело. В таком ослабленном состоянии усугубляются психокомплексы.
Сила, отвечающая за этот грех:- Бельфигор (Вельфегор, Бельфагор, Ваалфегор, Ваал-Фегор) - могущественный демон. В ТаНаХе Ваал-Фегор - имя Божества, которому моавитяне поклонялись на горе Фегор, в городе Ситтиме. Первоначально он был древнесемитским Богом, которому поклонялись также часть мадианитян и древних евреев. Представление о неприличии ритуалов, связанных с этим идолом, восходит к книге пророка Гошеа: «Увидел Я отцов ваших, - но они пошли к Бельфегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили». Это стало причиной геноцида народом Моше мадианитян, поклонявшихся Ваал-Фегору, и евреев, примкнувших к ним. Далее в ТаНаХе описана вражда евреев под предводительством пророка Элиягу и народов, поклонявшихся Ваалу (ипостась Ваал-Фегора), с истреблением священников Ваала.
Согласно блаженному Иерониму: «Бельфегор, которого можем назвать Приапом, в высшей степени почитается женщинами по причине большой величины его полового органа». Возможно, центром всех церемоний культа Бельфегора являлась нагота,- так моавитянки отдавались этому идолу до вступления в половую связь с каким-нибудь израильтянином. Популярная у демонологов этимология имени Бельфегора - трещина или расселина. По одной из версий, ему поклонялись в пещерах, бросая жертвоприношения через отдушину. При этом некоторые раввины утверждали о том, что моления ему возносят сидя на стульчаке, а в качестве жертвоприношения выступают экскременты. В иерархии И. Виера, Бельфегор это посол Ада во Франции. Он сеет среди людей раздоры, соблазняя их сокровищами и богатством. О том же говорит Колин де Планси в Dictionnaire Infernal.
В оккультизме Бельфегор это шестой из десяти архидемонов, он хорошо осведомлён в технологических вопросах и техническом прогрессе, который поддерживает и который помогает людям делать открытия. Он соблазняет людей, предложив им хитроумные изобретения, которые сделают их богатыми.
В иерархии Р. Дуканта, основателя современной демонолатрии, Бельфегор это мастер доспехов и вооружения (демонолатрия - поклонение духам,- а также это практика служения и поклонения демонам и делание, направленное на превращение себя, если точнее, своего тонкого тела в демона). Также этот демон часто фигурировал в средневековых мистериях и считался происходящим из чина Начал. Ко всему прочему, Бельфегор может принимать облик молодой привлекательной обнажённой женщины, поэтому иногда его считают демоницей.
Согласно некоторым демонологам шестнадцатого века, его власть сильнее в апреле. А епископ и охотник на ведьм, Питер Бинсфельд, утверждает то, что Бельфегор соблазняет с помощью лени. Его дьявольская роль заключалась в том, чтобы посеять рознь между людьми и соблазнить их на зло, вследствие распределения богатства.
По преданию, Бельфегор был отправлен Люцифером из Ада, чтобы узнать, действительно ли существует такая вещь на земле, как счастье в браке. Ранее слух о том достиг демонов, но они знали то, что люди не могут жить в согласии. Опыт в мире, который приобрёл Бельфегор, скоро убедили его в том, что слух был необоснованным. Зачастую имя Бельфегора применяется как синоним мизантропии и разногласий.
Это Бельфегор шепчет слова на ухо очередной жертве: «Ты можешь ни чего не делать. Всё равно не получится. Хоть порви все жилы в себе, но не изменишь жизнь. Пей, наркомань, веселись, проси милостыню, твоя жизнь бесперспективна. Отдохни от суеты, ничего не делай». С таким человеком семья обречена на нищету. Человек деградирует, превращаясь в дигинерата.
И ещё, часто во время молитв и чтения Писаний или Богослужений возникает появившаяся из ниоткуда дремота,- это работа демона уныния. Нужно знать о том, что это происходит не от обыкновенной усталости - здесь имеет место демоническое действие специфического нечистого духа. Необходимо научиться распознавать его приход. Как только на наваливается это состояние, вспоминайте, что оно наступает не само по себе. Если не устали, но начинаете засыпать - это демон уныния начинает подавлять, и надо противостать ему. Аналогом данного демона на Руси был дух под именем Дрёма. Дрёма и состояние дремоты, которое он олицетворяет, упоминаются во многих жанрах славянского фольклора - заговорах, колыбельных, игровых, свадебных и лирических песнях.
По сути, Дрёма, это вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или же в обличье маленького человечка с тихим убаюкивающим голосом. В сумерках Дрёма бродит под окнами, а когда темень сгущается, то просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Когда Дрёма приходит, то закрывает людям глаза, гладит по волосам и убаюкивает. Кроме этого, Дрёма у некоторых людей служит своеобразным проходом к медитативному или, что чаще всего, полумедитативному состоянию. В Дрёме спонтанно, иногда, происходит то, что принято называть яснослышанием - отчётливо, как наяву, звучат голоса тех, кого нет рядом, или умерших.
Кстати, по-норвежски dr;mme - дрёмэ означает - мечтать, а dr;m – дрём, это и - сон, и мечта. В немецком фольклоре это дух Sandm;nnchen - песочный человек, который сыпет волшебную пыль на глаза, чтобы те, на кого он её сыплет, поскорей уснули. В Швеции это John Blund, прообраз андерсеновского Оле Лукойе.
Стих, посвящённый этому греху:- Sloth (Праздность).
Окунувшись в мечты, реальность теряя,
При этом, не делая шага вперёд,
Не зная, не думая, не понимая,
Что без остановок время течёт.
В ожидании чуда, в надежде на что-то
Жизнь пролетает, как зимний день
И, ощущение рядом кого-то,
Кто бросает на путь холодную тень.
Отсутствие цели, безразличие, лень
Ведут к всевозможным новым порокам.
А что принесёт с собой новый день? –
Возможность финала задолго до срока…
Отсрочить финал, увы, не возможно –
Всё переписано в Книге живущих,
Следует путь выбирать осторожно,
Чтоб пройти по нему, обогнав отстающих!
Из цикла «Семь смертных грехов» (SEVEN DEADLY SINS) автор Анатолий Овсяк.
Данный грех с точки зрения биологии:- По современным предположениям, уровень лени у особи может задаваться генетически. Но оказывается, далеко не всё здесь так просто. И строго говоря, пороком (а тем более матерью всех пороков) считать лень неправомерно, поскольку она бывает нескольких разновидностей. Поэтому, прежде чем обвинять в безделье других, а порой и самого себя, стоит разобраться - какая бывает лень и что скрывается изначально за каждой из её ипостасей?
Итак, с биологической точки зрения лень, по мнению испанского биолога Джона Медина: «У каждого человека есть что-то вроде сознания-будильника, работающего как часы и посылающего нам сигналы из мозга», и именно этот внутренний будильник составляет расписание, по которому должен жить живой организм. А сама программа, включающая и выключающая звонок, записана в генах. Поэтому они - гены - и несут всю ответственность за нежелание работать и праздность. Да и вообще, по большему счёту, без лени долго не проживёшь. Людям просто необходимо время для отдыха. Каждый может вспомнить случаи, когда плодотворные идеи и решения приходили в те моменты, когда человек полностью отрешался от напряжённой работы по их поиску. Более того, социологические исследования немецкого профессора Питера Акста показали то, что лентяи часто живут дольше и многие из них даже становятся гениями. Те, кто умеет немного бездельничать по-настоящему, многого достигают в жизни,- считает кандидат психологических наук Алексей Миронов. Вспомните Илью Муромца - 33 года пролежал на печи, а потом встал и совершил много подвигов. И это не факт, что если перегружаться, то можно и умереть, как загнанная лошадь. Таким образом, в определённых дозах именно лень позволяет неторопливо обдумать важные решения и сохранить жизненные силы для грядущих свершений.
Другое определение лени - потребность в экономии энергии и защитная реакция организма. Таким образом, причинами лени могут быть - переутомление, объективная вымотанность организма, растраченность физических, энергетических и эмоциональных ресурсов. Несоответствие человеческого должен к его хочу,- то есть, когда человек тратит время своей жизни на дела, не являющиеся для него желанными, и интуитивное ощущение ненужности выполняемой в данный момент задачи. В психологии лень это отсутствие мотивации.
У физиологов есть такой термин - охранительное торможение. Суть его в следующем: «Тот, кто долго работает на износ, однажды не найдёт в себе элементарных сил - организм просто откажется ему подчиняться». Вдруг захочется поваляться на диване с книгой или поболтать с друзьями по телефону, да в крайнем случае просто поспать в незапланированное дневное время. Такой ленью страдают чаще всего те, кого принято называть трудоголиками - по той или иной причине они трудятся, как говорится, 25 часов в сутки. А когда организм защищается от такой деятельности, трудоголик говорит себе: «Что-то я сегодня разленился, это нехорошо». И постепенно зарабатывает как минимум чувство вины в том, что он "лентяй". А некоторые особо волевые личности борются с собой, заставляя себя в такие периоды встать с кровати и работать. При этом продуктивность и качество работы резко падают, недовольство собой растёт, что опять приводит к падению продуктивности и так далее. То же самое происходит, когда организм пытается восстановиться хотя бы частично - то есть рабочий процесс идёт, но со сниженной интенсивностью. И человек опять начинает себя корить, засиживается сверхурочно, чтобы наверстать свой медленный темп, от усталости делает всё ещё медленнее, допускает больше ошибок и тому подобное. Вроде работает, а результатов нет. Получается одна имитация бурной деятельности, причём откровенно вредная для здоровья. И Вы получите глубоко больного человека, у которого никогда не бывает хорошего самочувствия.
Происхождение данного греха из мифа:- Леность ассоциируется с Богом Аидом. Аид - древнегреческий ;;;;; или ;;;;, или Гадес; у римлян Плутон, древнегреческий ;;;;;;;, латинское Pluto - богатый; также Дит латинское Dis или Орк латинское Orcus - в древнегреческой религии Бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых. Старший сын Титана Кроноса и Титаниды Реи, брат Богов Зевса, Посейдона, Геры, Деметры и Гестии. Супруг Богини Персефоны, вместе с ним почитаемой и призываемой. Согласно Гесиоду, когда Бог Аид родился, отец проглотил его, как и всех своих детей (по версии Гигина, он был сброшен отцом в Тартар). После раздела мира между тремя братьями (Боги Зевс, Посейдон и Аид), после одержанной победы над титанами Богу Аиду досталось в удел подземное царство и власть над тенями умерших. Сказание об Боге Аиде, как Боге нежеланного, страшного, небогат подробностями. Гомер, называющий его также Богом Зевсом Подземным, знает Бога Аида исключительно в качестве Бога смерти и представляет его лично стерегущим врата своего царства (;;;;;;;;). Он - Бог непреодолимого ужаса и не проходящего страха людей перед жизнью. Как Бог смерти, Бог Аид был страшным Богом, само имя, которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами. Все устремления апологетов и фаворитов Бога Аида нацелены на то, чтобы всё живое, развивающееся и меняющее следующим мгновеньем превратить в неподвижное, косное, неизменное и мёртвое. И всё для того, чтобы ничего не менялось и ничего не развивалось. Так, чтобы во веки веков застыла сама вечность. И остановились мгновенья, даже если каждое из которых рождает мириады Миров. И во все времена это было покровительством явления некрофилии,- любви последователей Бога Аида к мертвечине во всех её кладбищенских проявлениях, как это характерно для некромантов.
Например, скрытым некромантом был Шекель-Груббер - Адольф Гитлер - глава (фюрер) Гитлеровской Германии 1933-ом-1945-ом годов один из членов тайной организации Аненербе, занимавшейся поиском и изучением артефактов и единственная в новейшей истории официальная организация, занимавшаяся оккультизмом. Так вот, Гитлер являл собой типичный пример поведения, демонстрируемого носителем мёртвой души обуреваемого греховными эмоциями, да ещё и наделённого чертами классического некроманта. О массовых человеческих жертвах, пытках в концлагерях и застенках гестапо и говорить не приходится, эта массовая резня человеческих жертвоприношений до сих пор холодит кровь здравомыслящих людей.
А сексуальные пристрастия Фюрера, это противоестественный секс с облизыванием срамных мест партнёра,- как про это вспоминала актриса Марика Рёкк.
Адольфис, как она его называла, просил её танцевать обнажённой на столе, потом начинался процесс облизывания её ног, ягодиц, гениталий. И приходилось не только позволять любовнику вылизывать себя, где только не попади, но заниматься и другими непристойными вещами.
А в западно - и восточно-славянской традиции существовал женский персонаж - Богиня Морена (Морана) - Великая Богиня Зимы, покоя, ночи и природного сна. Богиня Морена, одна из трёх наречённых сестёр Многомудрого Бога Перуна. Считается то, что Великая Богиня Морена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Морена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, так как сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да'Арийский па землю сию, и Морена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащом. (Саньтия 5, шлока 3)». Очень часто её называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Морена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави. Но Богиня Морена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает ещё и за жизнью людей. A когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Морена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью. А также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави. Гимн-Правьславление:
Морена-Матушка, Славна и Триславна буди!
Мы, Тя, извечно величаем,
безкровны Требы и Дары для, Тя, всё-Родно возжигаем!
Даруй нам достаток во всех деяньях наших,
и сохрани от мора скотину нашу,
и не давай опустеть житницам нашим,
ибо велика есть щедрость Твоя,
ныне и присно и от Кругл до Кругл!
Тако высть, тако еси, тако буди!
По другой же версии Богиня Морена (Морана) это могучее и грозное Божество, Богиня Зимы, дочь Богини Лады, сестра Богинь Живы и Лели. У некоторых славян в древности она считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать своё чёрное дело. Имя Морена действительно родственно таким словам, как - Мор, морок, мрак, марево, морочить. В некоторых легендах рассказывается о том, как Богиня Морена со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Владения Богини Морены, согласно древним сказам, лежат за чёрной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый трёхглавым змеем. В противоположность Богини Живе и Богу Яриле, Богиня Морена воплощает собой торжество Мари - Мёртвой Воды (воли к смерти), то есть силы, противоположной животворящей солнечной Яри. Но смерть, даруемая Богиней Мореной, не есть полное прерывание токов жизни как таковой, а лишь переход к жизни иной, как уже выше говорилось, к новому началу, так уж положено Богом Родом Вседержителем, что после зимы, уносящей с собой всё отжившее, всегда наступает новая весна. И как бы то ни было, наведение скуки, лени и дремоты, это также и её рук дело.
Согласно буддийским мировоззрениям, в некоторых ведийских текстах, упоминается Богиня Шанти - Богиня спокойствия и умиротворения. Встречается несколько значений слова Шанти,- самым распространённым из которых является - покой. О Богини Шанти поётся в шанти-мантрах или мантрах мира - индуистских и буддистских мантрах о покое. Шанти-мантры звучат в начале и конце молитв и религиозных обрядов. Шанти-мантры включают в себя слова: «Ом Шанти Шанти Шанти», что означает: «Бог Покой, Покой, Покой». В поэме Шанти-шатака (;;nti-;ataka IAST,- сто стихов о душевном спокойствии) - индийской религиозной поэме, принадлежащей Шри Шиглану, прославляется особое душевное состояние - так называемое шанти, то есть спокойное, созерцательное благоговение. Сам же покой это состоянье бездействия, в вещественном и духовном значении,- косность, косненье, недвижность; отдых, роздых; мир и тишина, безмятежное состоянье; отсутствие возмущенья. Покой тела, вещи, предмета, недвижность. Таким образом, эта Богиня может привести человека не только в состояние безмятежности, но и вызвать через это состояние лень и безразличие ко всему. То есть, правильнее сказать не правильное поклонение или не почитание приведёт к столь нежелательному состоянию как лень, оправдывающая себя покоем.
В индуизме, согласно книге Вараха-Пурана данному греху соответствует Богини Индрани - Матсарья (Заблуждение),- заблуждение соответствует лени потому, что, как и лень уводит от правильного направления в пути к Богу. Богиня Индрани, четырёхрукая Богиня, на изображениях обычно держит меч (кхаджа) и громовую стрелу (ваджра). Животное, связанное с этой Богиней – слон.
Пояснение:- «
Данный порок имеет своей спутницей уныние (печаль, отчаяние).
Уныние (acedia) - отрицательно окрашенное настроение, подавленное состояние духа, сопровождающееся общим упадком сил. «Уныние есть изнеможение души, а душа в изнеможении, не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно и против искушений. (Преподобный Нил Синайский)».
Уныние - выражается состоянием обиды, беспредметного недовольства, разочарованности и безнадёжности. Всё перечисленное сопровождает общий упадок сил. Сегодня очень модно стало говорить о некоем физическом или эмоциональном выгорании. Из-за этого сегодняшние состояние человечества оказалось в тупике. Они не знают, как им справиться с унынием, которое возникает от беспросветной работы, которой конца-края нет. За этим теряется и смысл жизни, и радость, остаётся лишь постоянная забота о хлебе насущном. Человеку, пребывающему в земной плоскости, действительно непонятно то, что с ним происходит, почему жизнь предстаёт ему серой, блёклой и тусклой. В унынии все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишён возможности видеть что-либо хорошее или положительное,- для него всё сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над теми, кто подпал под неё, так как нечистый, прежде всего лжец. Он лжёт человеку о Боге и о мире, он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние - это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему: «Из тяжких тяжкое иго - уныние, особенно, если имеет оно споборницею неверие; ибо плоды его исполнены смертоносного яда. (Святитель Ефрем Сирин)». Уныние святые отцы называли ещё скукою или тоскою сердечною, слабостью души или её изнеможением.
Кстати сказать, ещё задолго до научных психиатрических изучений депрессивных состояний святые отцы описали достаточно точно и достоверно клиническую картину этого душевного недуга. Уныние порождает чувства утомления, отвращения, сожаления о якобы потерянном времени, внушает то, что человек не может спастись, что усилия его тщетны, труды пропали даром и прочее,- доставляет этот демон беспокойство, вызывает смятение ума, волнение души, которая лишается в это время своих благоприобретённых добродетелей и твёрдости. Человек становится малодушным и уязвимым, неспособным для духовных усилий и подвигов. Часто уныние толкает на бегство, гонит из дому. Святые отцы советуют мужественно противостоять этой страсти и не оставлять трудовую деятельность, которая сама по себе бывает спасительной от таких состояний. Уныние побеждается "терпением и противоборством", а не бегством и уклонением от него, что нередко наблюдается в медицинской практике, когда при первых депрессивных проявлениях пациенты, прекратив сопротивление, "бегут в болезнь".
Теперь рассмотрим симптомы уныния, которые как ни парадоксально, могут оказаться самые добродетельные с виду движения души и поступки. В этом следует проявлять бдительность и внимательно следить за собой. Вот несколько примеров:
1. Гостеприимство и хождение в гости:- Унывающий любит приглашать гостей к себе домой и принимать их там, любит и сам ходить по гостям.
2. Милостыня от трудов своих рук:- Уныние внушает творить милостыню от рукоделия. Человек говорит себе: «Я вот лучше от трудов рук своих другим помогу, чем помолюсь». Он себя оправдывает тем, что не молится, потому что очень занят ради того, чтобы иметь возможность помогать людям.
3. Помощь другим людям:- Унывающего тянет посещать больных и немощных. Когда человеку необходимо исполнить свои семейные обязанности или сделать какую-то свою работу, он готов лучше помогать другим, выходить на любые послушания, делать чужие важные дела, забывая о том, что, прежде всего надо разобраться с собственными неотъемлемыми обязанностями на работе и в семье.
4. Советы и утешения скорбящим:- Будучи малодушным, унывающий сам утешает малодушных. То есть, человек, который страдает от уныния, проявляет себя тем, что старается постоянно кого-то опекать, наставлять, постоянно кому-то давать какие-то советы. Таковой человек постоянно пребывает вне себя. Человек же духовно здоровый пребывает внутри себя, следит за собой, а не за другими людьми.
5. Видение чужих грехов:- Унывающий замечает грехи других и мало видит собственные. Человек, который излечивается от этой страсти, больше видит себя, свои прегрешения и меньше видит ошибки остальных людей.
Основные святоотеческие правила излечения от страсти уныния:
1. Одинаково переносить и бесчестия, и похвалы: «Хорошо утвердившееся дерево не преклоняется от напора ветров, и уныние не поражает окрепшие души. (Преподобный Нил Синайский)».
2. Благодарить Бога за жизненные испытания: «Муж, состоящий в послушливом подчинении, не знает уныния; и посредством чувственного преуспевает в духовном. (Святитель Иоанн Лествичник)».
3. Во время искушений не малодушествовать, а трезвиться в молитвах и добрых делах: «Прилежная молитва - пагуба уныния; память же о последнем суде рождает усердие (к действованию по Богу). Благая надежда есть меч, которым инок побеждает и заколет уныние. (Святитель Иоанн Лествичник)».
Действительно, человек может физически истощаться. Конечно, все люди разные, у каждого свой запас душевных сил, свой эмоциональный резерв, свой темперамент. Но за словами физическая и психоэмоциональная усталость, вводящая в состояние уныния, стоят не те вещи, которые предполагаются, а совершенно иные. Вот, например, верующий человек понимает то, что всё в жизни посылается ему не случайно, любые жизненные обстоятельства, пускай даже они доводят до полного истощения, имеют глубокий смысл, который заложен Богом. Ведь в основе нормального душевного и эмоционального состояния лежит, понимает ли человек то, что Бог поможет, или не понимает, верит в это или не верит. А это, в свою очередь, зависит от молитвы,- от того, насколько она глубока, чиста, насколько просима у Бога о помощи. Ведь Бог дал всем возможность постоянно обновляться, и именно поэтому обновлению души способствует соединение с Богом в молитве. Ведь, ничто не мешает человеку трудиться физически и одновременно пребывать с Богом в своём сердце. Что может разлучить от любви Божией? Ничто внешнее, только человек сам, только неверное и злое устроение сердца. В основе любого уныния, которые испытывает человек, лежит то, что его сердце во время повседневной жизни далеко отстоит от Бога. На это святой Феофан Затворник пояснял: «Вы должны быть телом на работе, а умом и сердцем пребывать в Боге». Этот совет святителя Феофана очень важен. Ведь человек должен учиться исполнять свои функциональные обязанности, постоянно мысленно обращаясь к Богу. Очень важно, чтобы сердце привыкало быть постоянно с Богом. Святитель Феофан говорит о том, что это достижимо, но необходим навык, а он приходит из практики. А когда человек начинает внешними обстоятельствами оправдываться, этим самым он согрешает перед Богом. Потому что говорит, будто это Бог не даёт возможность молиться, обвиняет Его, тогда как сам не потрудился и не постарался этого навыка приобрести.
4. В печалях проявлять терпение и ожидать приближения радости, в скорби и тесноте ожидать себе облегчения и помощи от Бога, в радостях не забывать о слезах: «Памятование о смерти и наказаниях есть меч против беса уныния. Потрудись с тем, кому желательно выучиться грамоте, чтобы, читая о чудных делах Божиих, благословлял он чудное имя; и Бог будет твоим мздовоздаятелем. (Святитель Ефрем Сирин)». Многие святые отцы и подвижники говорили о помощи Божией, которая приходит в самые тяжёлые и ответственные минуты жизни, связанные, в частности, с отказом от опоры лишь на собственные силы и с упованием на Бога.
5. В скорбях и печалях вспоминать о тех скорбях и печалях, которые понёс за тебя Спаситель и все святые его: «Блажен, кого не низложила как немужественного страсть уныния; но взял он совершенное терпение, за которое все святые получили венцы. (Святитель Ефрем Сирин)».
6. Не потакать страстям самоудовлетворяться: «Когда настанет утро, брат встаёт и, сотворив молитву, принимается за рукоделие. Тогда ненавистник добра, демон, влагает в него помысел уныния. Если брат при нашедшем на него унынии продолжает работать и трудиться; то, при содействии благодати, отгоняет тогда от себя уныние. Если же брат, когда найдёт на него уныние, не отражает его от себя терпением; то бывает побеждён им и отдаётся ему в плен. Дав волю помыслу, начинает он говорить сам в себе: “Сегодня чувствую себя как бы расстроенным и недомогаю. Дам себе ныне отдых; а наутро сделаю за два дня. Так брат в этот первый день ничего не делает, мечтая наутро вознаградить сие опущение. Наутро же ненавистник добра, демон, напускает на него ещё сильнейшее уныние, нежели вчерашний день. Тогда уже одолеваемый помыслами брат встаёт и оставляет рукоделие и или совсем не занимается им, или занимается кое-как, не как делом. Или враг выводит его из келлии и делает праздношатающимся. (Святитель Ефрем Сирин)».
А ещё в дополнении к святоотеческим правилам - три дороги должен знать мирянин,- церковь, работа, дом - остальное по сугубой необходимости. Так как кого начнёт бороть дух уныния, того или оставит пребывать в доме без всякого успеха - в сне, и лени, и праздности или, выгнав оттуда, сделает праздношатающимся и ленивым на всякое дело, заставит слоняться по разным Храмам и духовникам, ходить по гостям и знакомым, ездить во всё новые паломничества и монастыри, посещать разные праздники, общественные мероприятия и развлечения - и ни о чём другом не помышлять, как чем бы заткнуть скуку, чем бы заполнить душевную пустоту и сердечный пробел, под каким бы предлогом найти себе случай пообедать со знакомыми в следующий раз и вдоволь пообщаться, выказать себя и попустословить. Душа празднолюбца не имеет в себе сил делать то, что должно, то, что требуется, к чему её призывают, но легко возжелаема на свои хотения и интересы. Душа празднолюбца ходит по ложным дорогам своеволия.
И последнее, приведу поучительную историю, которую приводит св. Иоанн Кассиан: «Авве Моисею один подвижник святости признался, что вчера "нападал на него недуг уныния и сильно мучил его; освободиться от мучений этот человек смог, лишь покинув своё уединённое место и посетив авву Павла. Однако авва Моисей возразил на это: "Нет, ты не освободился от этой страсти, а наоборот, показал себя трусом и беглецом, дав себя победить в первой же схватке и убежав с поля брани. Если в следующий раз ты не вступишь в сражение с врагом и не начнёшь отражать его жаркие нападения, он будет одолевать тебя всякий раз"».
Теперь несколько советов борьбы с данным пороком с точки зрения психологии. Итак, уныние, это неверие в возможность улучшить или изменить свою жизнь. Оно парализует человека и вызывает отказ от действий и борьбы. Иногда уныние приводит к возникновению суицидальных мыслей. С унынием нужно бороться, иначе оно незаметно приведёт к выводу, что ничего поделать нельзя, а значит, не стоит ничего предпринимать. Но если Вы хотите избавиться от уныния, подумайте о том, что является причиной или причинами уныния. Как правило, это серьёзный стресс, а также рутина, которой человек вынужден заниматься в быту и на работе. И, соответственно, усталость от тотальной погруженности во всё это множество мелких и опять же рутинных, но, как кажется, необходимых, не отменяемых и неотложных дел. Когда человек из-за этой рутины не видит цели и вообще не понимает, что и как. Иногда же, как это ни парадоксально, причиной уныния, напротив, может быть полная незанятость ничем, абсолютное расслабление. И из этого вытекает ощущение собственной ненужности, неприкаянности и часто одиночества. Если хотите избавиться от уныния, в любом случае, подумайте, что качественно можно изменить в режиме жизни и в образе жизни в целом? Подумайте также о том, как сделать так, чтобы радикально поменять ситуацию на противоположную. То есть, если до этого с головой были погружены во множество дел и трудились без продыху, то Вам необходимо расслабление. Таким образом, если внимательно и осознанно подойдёте к рассмотрению этой проблемы - как победить уныние, то решение обязательно найдётся. Здесь важно не затягивать и не позволять себе надолго погружаться в состояние уныния. Как и при решении любых других проблем, недуг легко преодолевается на ранних стадиях. Хроническое же уныние может перейти в депрессию, которая считается одним из самых трудноизлечимых состояний. И в этом случае уже без помощи специалиста психолога или психотерапевта, пожалуй, не удастся обойтись. Сама же борьба с унынием займёт время, чтобы начать делать вещи так, как привыкли, и чувствовать себя так, как раньше. Изменения не произойдут в одночасье, так что не будьте слишком критичны к самому себе, если совершите ошибку или не получите того результата, который ожидали. Составление длинного списка дел для выполнения является верным способом обречения себя на неудачу. Начните с небольших позитивных изменений и двигайтесь от этого. Если Вы не будете реалистами, то просто в конец разочаруетесь и станете ещё более подавленными. Даже если маленькие задачи представляют сложность, начните с малого, планируя то, что собираетесь делать каждый день. Утром запишите те дела, которые хотели бы выполнить, а вечером проверьте то, что сделали. Это поможет восстановить чувство контроля над своей жизнью в тот момент, когда она будет казаться наиболее хаотичной.
Оправиться от уныния нелегко, но с планируемым, пусть медленным, но неуклонным прогрессом, Вы сможете снова начать чувствовать себя более оптимистично по отношению к своей жизни.
Также чтобы бороться с унынием нужно попытаться справиться со своим пессимистическим настроением. Для этого следует использовать простые способы улучшения настроения. Неважно, что Вы выберете, лишь бы меньше времени проводить наедине со своими грустными мыслями. Лучше всего спасает от уныния любое творчество. Творческие задатки и способности есть у каждого человека, это прежде всего проявление Вашего Я. Прислушайтесь к внутреннему голосу, и делайте то, что он подсказывает в эту минуту. Творить можно, занимаясь совершенно банальными вещами - готовя ужин или убираясь в квартире. Включайте музыку, пойте, танцуйте, рисуйте свои шедевры или создайте оригинальные украшения для квартиры. Получить положительный заряд и взбодриться на целый день можно с помощью десятиминутного приёма душа, если будете напевать любимую песню под шум льющейся воды. Хочется петь во весь голос?- Пойте. В конце концов, начните свой проект. Для многих это покажется самым последним делом, которое они хотели бы выполнить, но приятное дело может дать нечто, благодаря чему мысли станут сосредоточенными на том, чем сможете гордиться, когда дело будет выполнено. Да и вообще, творчество может проявляться во всём, даже на рабочем месте. А если уныние возникает из-за отсутствия собеседника, отличный вариант – завести домашнего питомца. Кого бы Вы не выбрали, животное требует заботы, участия и общения. Ведь если Вы нужны и любимы, то и настроение поднимается.
А вот 10 способов борьбы с унынием, описанные Ларисой Цаплиной:
1. Первое, что необходимо сделать - это понять то, что, скорее всего, никто, кроме Вас самих, не сможет помочь Вам в разрешении этой проблемы. Увы, на сегодняшний день ни один специалист не способен управлять чужой душой, а, значит, справляться с унынием придётся самостоятельно.
2. Постарайтесь поверить в то, что преодолеть уныние не сложнее, чем впасть в него. Чтобы бороться с унынием, убеждайте себя в том, что Ваше состояние временное, а также в том, что чёрная полоса в жизни очень скоро закончится и за ней придёт светлая, наполненная позитивом и счастьем.
3. Если хотите избавиться от уныния, мысленно вернитесь в прошлое и отыщите в нём все положительные, радостные моменты, вспомните о том, что делало Вас счастливыми. Затем, по тому же принципу, пересмотрите все события настоящего. Даже в самых жестоких пережитых Вами испытаниях можно найти положительные стороны.
Разумеется, заметить позитивные моменты в то время, когда всё вокруг окутано мраком уныния, довольно сложно, но, при желании, возможно. После этого постарайтесь придумать около десяти позитивных сценариев дальнейшего развития событий и при этом неизменно радостных. Поверьте, результат того стоит. Если удастся провести подобную перенастройку своих мыслей (вчера всё было хорошо, сегодня тоже неплохо, а завтра будет куда лучше), то Вам не придётся больше раздумывать над вопросом, как преодолеть уныние - оно исчезнет само собой.
4. Вспомните о тех занятиях, которые всегда приносили Вам удовольствие. Быть может, нравится путешествовать - так отправьтесь в небольшую экскурсию, любая туристическая фирма предложит целую массу вариантов выходного дня. Любите вышивать, готовить, слушать музыку, играть в компьютерные игры? Абстрагируйтесь от проблем и посвятите несколько часов своему увлечению. Очень скоро Вы отметите, что настроение значительно улучшилось.
5. Дыхание. Чтобы бороться с унынием, обращайте внимание на дыхание. Когда человек волнуется или расстроен, он дышит часто и неглубоко. Поэтому, если в этот момент глубоко вдохнуть, затем на несколько секунд задержать дыхание, после чего полностью выдохнуть воздух, то такое дыхание освободит ум от негативных мыслей, а организм получит больше кислорода. Подышав так в течение 30 секунд, настроение заметно улучшится.
6. Массаж биоактивных точек. Специалистами выяснено, что биологически активными точками, отвечающими за настроение, являются точки, которые расположены в углублении ладони и на мочках ушей. Поэтому десять ввинчивающих движений большого пальца в ямочке ладони противоположной руки и сильный массаж мочек ушей позволит избавиться от уныния и печали.
7. Физические упражнения. Если плохое настроение носит затяжной характер, то нужно попытаться бороться с унынием так - переключиться на физические упражнения, выплёскивая в них весь свой негатив. И, кроме того, мышечная усталость сама по себе является отличным переключателем мыслей. В этом случае действует принцип хвоста - это когда хвост начинает управлять головой. Подойдут любые физические упражнения - покатайтесь на велосипеде, запишитесь в бассейн или просто выйдите на прогулку. Лёжа весь день в постели или притаившись на диване, Вы не дождётесь многого, однако появится больше времени для того, чтобы почувствовать себя ещё хуже. А когда Вы заставите себя подняться хотя бы на короткую прогулку, Вы поможете самому себе почувствовать себя лучше, как физически, так и умственно.
8. Ароматерапия. Считается то, что запахи также прекрасно переключают негативные мысли. Для этого достаточно нанести на запястье капельку эфирного масла и вдохнуть его запах. Лучше использовать для этих целей запахи мяты или апельсина.
9. Следующий способ избавиться от уныния, это перенесение проблем на бумагу. Возьмите яркие фломастеры и краски. Нарисуйте ими на бумаге то, что подскажет Ваше подсознание. Рисуйте, пока не станет легче, после этого порвите бумагу на мелкие клочки и выбросите. Обычно для таких художеств достаточно семи минут.
10. Повышение гормона удовольствия. Это могут быть прикосновения или объятия любимого или близкого человека. А могут быть просто сладости. Помните, как в детстве после укола угощали чем-то сладеньким - и настроение сразу поднималось? Это подействует и сейчас. Ведь от сладкого в организме вырабатывается эндорфин - гормон счастья. Купите торт, пирожное или просто шоколад, налейте горячего крепкого чая и расслабьтесь в удобном кресле. Такое времяпрепровождение поднимет настроение и придаст сил. Только не увлекайтесь ими. Чтобы бороться с унынием, пересмотрите свой рацион. Постарайтесь включить в него рыбу жирных сортов. Если нет возможности это сделать, подойдут и капсулы рыбьего жира.
В древнегреческой религии уныние часто ассоциируется с Богиней Гекатой. Богиня Геката - древнегреческое ;;;;;,- Богиня лунного света, преисподней и всего таинственного. Она была также Богиней ведьм, ядовитых растений и многих других колдовских атрибутов. Она также являлась Богиней ночи и властительницей мрака. Богиня Геката входила в число важнейших Божеств древнего мира. Зародившись во тьме доисторических времён, её культ сохранялся на протяжении трёх тысячелетий. Он пережил периоды греческой архаики, классики и эллинизма, Римскую и Византийскую империю и даже тёмные века Европы, так как следы древнего поклонения этой Богине обнаруживаются даже в эпоху Возрождения. Также существует предположение о том, что культ Богини Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешёл к грекам. Богиня Геката властвовала над всеми привидениями и чудовищами, ночными видениями и чародейством. Будучи Богиней мрака и ночных видений, она может наслать ужасы и тяжкие сны, но и защитить от них и от злых демонов. Римляне отождествляли Богиню Гекату со своей Богиней Тривией - Богиней трёх дорог. Родилась она в результате брачного союза титана Перса и Астерии. Как Богиня преисподней, она считалась также Богиней всего таинственного,- греки представляли её себе порхающей с душами умерших на перекрёстках. Поэтому культ Богини Гекаты иногда связывают с перекрёстками. Она помогает волшебницам, которые, как например Цирцея и Медея, учатся у неё своему искусству, и при этом ввергает в уныние тех, кто её предаёт. Кроме этого, Богиня Геката была Богиней рубежей, властительницей всех границ и переходных периодов в человеческой жизни. Есть версии о том, что в ранней эллинской истории Богиня Геката была Богиней вполне добродетельной, связанной с Луной. Затем эллины, принесшие патриархальный порядок, вытеснили Богиню, и она стала для них грозной и страшной. Тем не менее, от Бога Зевса Богиня Геката получила власть над судьбой земли и моря, а от Бога Урана (деда) ей досталась великая сила. Так в древние времена Богиня Геката покровительствовала охоте, пастушеству, разведению коней, охраняла детей и юношей, даровала победу в состязаниях, в суде и на войне. Кроме того, она почиталась как защитница, отвращающая зло и выводящая на верный путь, о чём свидетельствуют некоторые из её многочисленных эпитетов,- вот некоторые из наиболее известных её именований:
Хтония:- Земная. Немногие из олимпийских Богов имели этот эпитет. Это были Боги Зевс, Деметра и Гея, единственный из олимпийцев, имевший ход в Аид - Бог Гермес и, конечно, Богиня Геката. Именно она вызывала кошмары и безумие, и так приводила в ужас, что многие древние называли её только - Безымянная. Кстати, так называют и смерть.
Дадофора:- Факелоносица,- держащая факелы, несущая факелы - символизирует жизнь и смерть. Богиня Геката, как может принести жизнь, подарить её, так и отнять. Факелы по некоторым воззрениям могут трактоваться как классический атрибут Богини деторождения. Также и Кассандра в Троаде Эврипида взывает к Богине Гекате по этому поводу.
Энодия:- Дорожная. В этом образе Богиня Геката помогала путешественникам, в странствиях.
Клидофора:- Ключница. Богиня Геката была Божеством порогов, перекрёстков и пределов, всех тех мест, где смыкается "то и это", "наше и иное", "посюстороннее и потустороннее". Эта Богиня во многих древних таинствах считалась охранительницей врат.
Куротрофа:- Кормилица детей. Возможно кинжал в руках Богини Гекаты, также можно ассоциировать с инструментом перерезания пуповины ребёнка в момент рождения.
Фосфора:- Светоносная, или Эосфор древнегреческое ;;;;;;;;, латинское Lucifer - несущий свет - у древних греков название утренней звезды. Несущая свет (не путать с самим Люцифером). Однако, в современных эзотерических, неоязыческих или сатанистских учениях, где символика перерабатывается, можно встретить, например, в некоторых направлениях теистического сатанизма или левостороннего пути, Богини вроде Гекаты или Истар (Иштар) могут восприниматься как проявления "тёмной женской силы", противоположной "светлой мужской" - Люциферу. Но это метафорическое, а не мифологическое отождествление.
Пропола:- Спутница. Это основная роль Богини Гекаты в воззрениях мистиков. Также Богиня Геката была спутницей (возможно, проводницей) Богини Персефоны царицы подземного царства. Возможно, в этой роли Богиня Геката была представлена в Элевсинских мистериях. В Энеиде (6 книга) Богиня Геката является покровительницей и учительницей Сибиллы Кумской, дав ей власть блуждать по дорогам Тартара.
Пропилея:- Привратница или защитница. Богиня Геката защитница молодых и беззащитных столь известная в древние времена позже стала поверенной обиженных девушек и женщин, стремящихся вернуть своё женское счастье и для того прибегающих к чарам. В Энеиде (4 книга) к Богине Гекате, перед тем как заколоть себя кинжалом, обращается брошенная Энеем возлюбленная, призывая месть Богини на всех троянцев. Среди мистиков рубежа новой эры Богиня Геката вновь возникла и почиталась как хранительница тайн и дорог, по которым идут избранные.
Сотейра:- Спасительница. К Богине Гекате часто обращались, за спасением. Она могла защитить от злых демонов и колдовства. Её статуи ставились на перекрёстках, чтобы охранять от зла и злых сил.
Триформис:- Трёхтелая. На всех памятниках Богиню Гекату изображают как трёх дев. Символизирует тройственность Богини: Девушка, Мать, Старуха. Связывая с тремя фазами луны.
Триодитис:- Трёх дорог Богиня. Богиня Геката как Богиня Геката Тrioditis ассоциировалась с культами мистерий. Этиологическое сказание рассказало о том, как Богиня Геката, будучи новорожденным ребёнком, была вынесена на перекрёсток, но была спасена и воспитана пастухами. Ранее существовал реальный обычай оставления на дорогах детей (найден также в Халдее), что можно использовать для объяснения связи Богини Гекаты с ними.
Урания:- Небесная. Мало что уже известно об этом образе Богини. Однако это отголосок тех времён, когда Богиня Геката была одновременно и Хтонией, и Уранией,- Богиней небесной и подземной.
Позже, с усилением культов Богов Гермеса, Артемиды и Аполлона её влияние падает, или скорее, изменяется. Атрибутами её становятся ключ, плеть, кинжал и факел. Богиня Геката считалась матерью Эмпузы - чудовища, принимающего по ночам облик чудной девы, увлекающей путников или страшного призрака. Дочерью Богини Гекаты полагали и другое чудовище - Сциллу (Скиллу). Иногда Богиня Геката отождествляется с матерью морской нимфы Кратеидой (Кратеей, Кратайей), а иногда и с самой Сциллой. Слияние этих персонажей объясняется, среди прочего, тем, что Богиня Кратеида, как и Богиня Геката, носила эпитет Скилакагетис - Предводительница собак.
Богиня Геката характерна, как уже выше говорилось, своей тройственностью. Её статуи были трёхтелыми, изображавшими трёх одинаковых зрелых женщин, глядящих на три стороны. То есть, статуи Богини Гекаты, выставленные на перекрёстках, смотрели сразу в трёх направлениях. Тройственный облик Богини Гекаты указывает на её власть над тремя мирами:- Небом, морем и землёй. Об архаических истоках её культа свидетельствует то, что она изображалась с головами различных животных, каждое из которых символизирует одну из граней её разностороннего характера. То есть, полагают иногда то, что она обладала тремя обличьями,- кобылы, собаки и льва. А также она правила триадой человеческого существования,- рождением, жизнью и смертью, и временем,- прошлым, настоящим и будущим. Более вероятно, что её тройственная природа была, прежде всего, связана с тремя состояниями Луны,- растущей Луной, полнолунием и Луной убывающей. И именно на полнолуние проводились тайные ритуалы в честь неё. Культовыми местами Богини Гекаты считались пещеры. Её древние алтари были круговыми, с разными надписями на них.
К слову сказать, главный символ США - это ни кто иная как древнее Божество Геката, сотворённая руками французского масона, одна из самых знаменитых скульптур в США и в мире, часто называемая - символом Нью-Йорка и США,- символом свободы и демократии - Леди Свобода. Это подарок французских граждан к столетию американской революции. Это единственная Богиня, изображавшаяся с факелом в руке и с лучами-рогами из чего-то подобного короне на голове (или просто из головы) - это Богиня Геката. И факел ей как раз нужен, чтобы рассеивать мрак преисподней. А о влиянии масонства на создание США известно довольно много, начиная от отцов-основателей, до символики доллара. Пирамиды, стелы, всевидящее око и тому подобное также украшают различные правительственные здания в США.
В древней Индии уныние можно ассоциировать с Богиней Кали - в брахманизме и индуизме одна из грозных ипостасей великой Богини-матери Деви, или Дурги, жены Бога Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Богиня Кали - чёрная,- тёмная и яростная форма Богини Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Бога Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Богом Агни, Богом огня. Калика-Пурана гласит: «Кали - освободительница, защищающая тех, кто её знает. Она ужасная Разрушительница времени, тёмная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через неё удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она - чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».
Этимология её имени связана с понятиями время и чёрный. Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата - чёрная земная мать, Каларати - чёрная ночь, среди тамилов как Коттравей. Богиня Кали изображается главным образом в грозном, устрашающем облике. Её тёмно-синий цвет - это цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Богини Кали над царством смертных. В Маханирване-Тантре сказано: «Чёрный цвет заключает в себе белый, жёлтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 - по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Богиня Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы Богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию Вселенной, символом которых является красный цвет.
Также следует заметить и то, что Богиня Кали почитается и в качестве истребительницы демонов и могущественной Богиней-покровительницей,- особенно в Бенгалии, где находится главный посвящённый ей Храм Калигхата (в английском произношении - Калькутта), давший название столице Бенгалии - Калькутте. Второй из лучших Храмов Кали находится в Дакшинешваре. Праздник в честь Богини отмечался в начале сентября. А расцвет культа Богини Кали пришёлся на период султанатов тринадцатого - четырнадцатого веков. С двенадцатого по девятнадцатый века в Индии была распространена тайная секта тугов - фанатиков, посвятивших себя служению Богини Кали как Богине смерти и разрушения. Именно непонимание деструктивного аспекта в человеке может проявляться как уныние в людях, через которое Богиня Кали пытается показать истинную суть и природу человека.
Теперь что касается страсти печали или отчаяния.
Отчаяние, это отрицательная астеническая эмоция, связанная с ощущением субъектом невозможности удовлетворить какую-либо потребность. Отчаяние может привести к депрессии или является одним из симптомов депрессии. Чаще всего отчаяние является следствием сильного негативного влияния на жизнь человека, когда человек, понимая, что не может контролировать это негативное влияние, начинает думать о том, что не может никак исправить эту ситуацию, в результате этого у него рождается субъективное ощущение безысходности, бесперспективности и собственного бессилия.
Человеку, когда отчаяние охватывает сердце, нужно учиться распознавать, какой вид она имеет и каково её свойство. Так как одна губит, а другая очищает, таким образом, когда говорят об отчаянии, чаще всего имеют в виду первый из родов отчаяния - “чисто негативное и губящее человека”. Отчаяние считается одним из наиболее тяжких грехов,- по Далю – безнадёжность, лишение последней веры и надежды. А как указывает епископ Варнава (Беляев), у людей, ведущих духовную жизнь, это первое губительное отчаяние бывает двух родов: «Отчаяние первого рода происходит от отягчения совести множеством содеянных грехов, когда душа, по причине большого количества этих язв, погружается от тяжести их в глубину безысходного горя и безнадёжия. Другого рода отчаяние бывает от гордости, когда человек, впавший в какой-либо грех, никак не хочет смириться и признать, что он заслужил падение. От первого вида исцеляют воздержание и тёплая надежда на Бога, а от последнего - смирение и то, чтобы никого не осуждать».
При этом, в наиболее тяжких случаях отчаяние может довести человека до самоубийства. Состояние отчаяния, словно тень, словно второе тело преследует отчаявшегося повсюду. Испытывая глубокое отчаяние, человек начинает недооценивать себя, забывать кто он есть. Теряя уверенность в себе, поступки человека становятся похожи на глухой крик в пустоту. Такой человек превращается в потерянного щенка в лесу, не в состоянии найти дорогу домой. Его глаза испуганно смотрят на окружающих людей в надежде, что кто-нибудь протянет руку помощи, поддержит или согреет тёплым словом. Но часто этого не происходит. И часто остаётся с глазу на глаз со своими страхами и отчаянием. Эта безвыходность заставляет просыпаться ночью в холодном поту. Заставляет идти на унизительные поступки, что ещё больше ввергает в отчаяние, и начинают появляться суицидальные мысли.
Существует поучительный случай, где речь идёт о явлении преподобного Сергия Радонежского человеку, находившемуся в отчаянии и собиравшемуся покончить жизнь самоубийством. Человек этот был так потрясён видением, что отбросил пояс, на котором только что хотел повеситься, и направился в Троице-Сергиеву Лавру, где получил утешение от отца Анфима. Молитвой у раки преподобного Сергия он был окончательно утешен и вышел из обители, как новорожденный младенец. Он смотрел на мир другими глазами, и душа его совершенно успокоилась.
Вообще же переживание губительного отчаяния опасно, но ещё не фатально. Человек, впавший в губительное отчаяние, ещё может (и должен) обратиться к Богу с горячей покаянной молитвой, и Бог непременно даст ему исцеление и новые силы: «Если приключится человеку впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестанет радеть о добре, да не останавливается в своём течении. Но и побеждаемый, снова да восстаёт на борьбу со своими противниками и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию, до самого исхода своего из мира сего. (Преподобный Исаак Сирин)».
И ещё, каждому знакомо то страдание, которое возникает от невозможности решить неразрешимое, достичь недостижимого, сделать невозможное. Само по себе это стремление не несёт в себе нравственной определённости. Нравственная оценка этого стремления зависит лишь от направления воли. А прейдя к этой ситуации, человек некоторое время продолжает делать попытки реализовать свои устремления собственными силами, но вскоре теряет их и осознаёт невозможность достигнуть планируемого результата,- вот это чувство тоже называется отчаянием.
Основные святоотеческие правила излечения от страсти печали или отчаяния:
Святой Отец даёт меру борьбы, границей положив, с одной стороны, долготерпение в скорбях и испытаниях и надежду на их конец. С другой же,- спокойное отношение к радостям и покою и памятование об их непостоянстве, что не даёт возможности быть застигнутым врасплох, в духовном расслаблении и неготовности к новым испытаниям. Воин всегда в мирное время должен помнить о войне, а моряк о буре и шторме, которые внезапно могут сменить солнце и безмятежие: «Кто желает благоугождать Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы ему наречься и сыном Божиим, рождённым от Духа Святого; тот прежде всего, облекшись в благодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающиеся ему скорби, беды и нужды - будут ли то телесные болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различные невидимые скорби, какие наводят на душу лукавые духи с намерением привести её в расслабление, нерадение и нетерпеливость и тем воспрепятствовать ей войти в жизнь. Бывает же всё сие по Божию домостроительству, попускающему каждой душе быть искушённою различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души чрез мужественное перенесение всего без теряния упования на Бога, но со всегдашним, по благодати с верою и терпением, ожиданием избавления,- и чтоб, выдержав, таким образом, всякое искушение, соделывались они достойными Царствия Небесного. (Святитель Ефрем Сирин)».
1. Не малодушествовать,- потому что не вечно жить в этой жизни: «Эту пагубнейшую страсть можем мы изгонять из себя, если, занимая непрестанно душу свою духовным поучением, будем оживлять и восставлять её надеждою и созерцанием будущего блаженства. Этим способом можем мы преодолеть все роды печалей: и те, которые исходят от предшествовавшего гнева; и те, которые приходят от потери прибыли и понесения убытка; и те, которые рождаются от нанесённой нам обиды; и те, которые происходят от неразумного расстройства душевного; и те, которые ввергают нас в смертное отчаяние,- ибо при сем, всегда радуясь от созерцания вечных будущих благ и пребывая неподвижно в таком настроении, мы не будем ни падать духом в обстоятельствах несчастных, ни возноситься в счастливых, смотря на те и другие как на ничтожные и скоро преходящие. (Святитель Иоанн Кассиан)».
2. Не давать печали сердцу своему,- так как этого мира печаль смерть: «Решившись благоугождать Богу, будь долготерпелив. Посмотри на древние роды и увидишь, что все святые достигли обетований постоянным и долгим терпением; Потому будем каждый день побуждать себя, чтобы и нам с ними наследовать Царство Небесное. По неверию нашему удаляется от нас терпение. Придай себе ревности о Господе и мужайся, как верный, чтоб от великой печали не утратить тебе душевных сил. Представь себе тех, которые подвергались истязаниям в изгнании, в рудокопнях и горьком рабстве,- и подчинись о Господе сретающим тебя прискорбностям. Если случится с тобою огорчение, то потерпеть его - не крайнее ещё зло; тяжело же и опасно оставаться в огорчении. (Святитель Ефрем Сирин)».
3. Не давать печали сердцу своему, но утешаться о Господе: «Не малодушествовать должно во время искушения, а трезвиться в молитвах и добрых делах, подражая плывущим по морю, которые, когда поднимается буря, внимательно за всем смотрят, бодрствуют и призывают Бога на помощь. Господь не презирает призывающих Его во истине. Поэтому и мы, когда постигнет скорбь, прибегнем к Господу. <…> Море не всегда спокойно; и настоящую жизнь невозможно переплыть без искушения. Но если за веру в Господа будем держаться, как за кормило, то она введёт нас в пристань жизни; и тогда, сложив с себя труды, облечёмся мы в жизнь и нетление. (Святитель Ефрем Сирин)».
4. Потерпеть Господа в день скорби, чтоб Он покрыл тебя в день гнева: «Если пришла на нас печаль, будем ожидать приближения к себе радости. Возьмём в пример плывущих по морю. Когда поднимется на них ветер и сильная буря борются с волнами, ожидая тихой погоды; а когда настанет тишина, ждут бури; и потому всегда бдительны, чтоб восставший внезапно ветер не застал их неготовыми и не опрокинул в море. Так и нам надо действовать. Когда приключаются скорбь и теснота, будем ожидать себе облегчения и помощи от Бога, чтобы при продолжении скорби не причинила нам смерти мысль, что нет уже нам надежды на спасение. А подобным образом, когда у нас радость, будем ждать скорби, чтоб при избытке радости не забыть о слезах. (Святитель Ефрем Сирин)».
5. Не смеяться над огорчённым, не радоваться, видя развращающегося, чтоб не прогневать Бога и не остаться без защиты в день скорби: «Души, преданные скорбям для испытания и различно мучимые лукавыми духами, как тайно - внутреннею тяготою скорбей или лукавыми помыслами, так и явно - телесными страданиями, если будут мужественно терпеть, сохранять упование и ждать мздовоздаяния от Господа, то сподобятся венцов правды и в день суда приобретут одинаковое с мучениками дерзновение пред Богом. Ибо одинаково мучение в скорбях, одними претерпеваемое на кресте, другими от лукавых духов, на них действующих. (Святитель Ефрем Сирин)».
6. Переплавлять печаль по миру в печаль по Богу: «Блажен, кто ежечасно возделывает в себе прекрасные и добрые мысли - и надеждою победил лукавую страсть уныния, с которою борются подвижники Господни. (Святитель Ефрем Сирин)». По свидетельству преподобного Исаака Сирина, печаль только в одном случае становится полезной, когда она является печалью по Богу. Печаль по Богу: «Возникает от покаяния в грехах или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства. Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в делах телесных, явных, заменяет собою все эти телесные дела». Печаль по Богу является одним из существенных и исходных моментов веры, необходимой для спасения. Её отличие состоит в том, что она находит своё религиозно-нравственное основание, опору и главную цель именно в Боге. Человек испытывает острую неудовлетворённость своим состоянием (и при этом ощущает невозможность изменить это положение собственными силами) именно постольку, поскольку это состояние становится существенным препятствием для достижения единственно ценной для него цели - стремления к Богу. Находясь в состоянии обычной печали, человек замыкается на самом себе, но печаль по Богу чаще всего приводит к обретению Божественной благодати, а губительные страсти печали и отчаяния без покаяния могут вызвать безысходную тоску, апатию и бездеятельность, паралич воли и способностей. Поэтому следует помнить следующее наставление: «Не думай, что ты один терпишь скорбей больше всякого. Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха; так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушённым скорбями и болезнями. Занятые земным от земного испытывают и скорби; а стремящиеся к духовному о духовном и болезнуют. Но последние будут блаженны; потому что плод их обилен о Господе. <…> Скорби и искушения делают душу благоискусною и твёрдою, если она мужественно, охотно и упованием на Бога переносит всё случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его. <…> Всё от Бога - и благое, и скорбное, но одно - по благоволению, другое - по домостроительству, третье - по попущению. По благоволению, когда живём добродетельно; ибо угодно Богу, чтоб живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, когда, впадая в прегрешения, бываем вразумляемы; по попущению же, когда и вразумляемые не обращаемся. - Опять домостроительно Бог наказует нас, согрешающих, чтоб не были мы осуждены с миром. (Святитель Ефрем Сирин)».
А вот чему ещё учит преподобный Нил Синайский: «Плавильная печь очищает неочищенное серебро; а печаль по Богу - сердце, сущее в грехах. Частое плавление убавляет свинец - и мирская печаль ослабляет ум. Разумей и то, что бывает противная ей радость,- смутная,- и, обманувшись тенью не прими одну за другую; потому что демоны подделываются и под духовные дарования, чтобы, введя ум в заблуждение призраком, довести его до помешательства. Духовная радость приходит без всякой внешней причины, находя для себя превыспреннего вождя в печали по Богу. Печаль по Богу слезами обновляет душу, вселяет заботливое попечение о приближающейся смерти и суде и мало-помалу научает ожидать их с желанием. (Преподобный Нил Синайский)».
Кроме этого, в борьбе с отчаянием уместны и применимы святоотеческие правила борьбы относимые к унынию: «Каждая из прочих страстей упраздняется одною какою-либо добродетелью; уныние же для инока всеобъемлющая смерть. Из всех восьми предводителей зла дух уныния есть наитягчайший. <…> Уныние происходит иногда от вкушения удовольствий чувственных, а иногда от бесстрашия пред Богом. (Преподобный Нил Синайский)».
Теперь приведу несколько советов борьбы с данным пороком с точки зрения психологии. Риск в течение жизни войти в состояние отчаяния существует у 20 - 26% женщин, и 8 - 12% мужчин. По данным ВОЗ распространённость таких состояний на сегодня достигла второго места в мире после сердечнососудистых заболеваний по уровню причин нетрудоспособности и её длительности. На сегодняшний момент - это очень серьёзная проблема, глобального масштаба, если можно так выразиться. Поэтому к ней нужно относиться с полной ответственностью, во избежание непоправимых последствий. Финал состояния отчаяния, способен привести даже к летальному исходу. Как показывает мировая статистика, ежегодно от суицидов, спровоцированных отчаянием, погибает, более миллиона человек. Поэтому, нужно обязательно искать из неё выход, способы побороть её самостоятельно или вылечиться с помощью специалиста.
Итак, психика человека – это, тоже физиологический процесс организма. Под влиянием стресса начинает тормозиться работа некоторых структур головного мозга, которые принимают участие в выработке необходимых организму особых химических веществ, а именно - нейромедиаторов (адреналин, серотонин). Данные вещества участвуют в свою очередь в передаче импульсов от одной клетки нервной системы к другой. Нарушение этих процессов, потери этой взаимосвязи приводят к депрессии, в результате чего возникает чувство отчаяния. Как результат - проблемы не только с психологическим, но и с физическим здоровьем, происходит ухудшение общего состояния, что ещё больше усугубляет ситуацию.
Точная причина возникновения отчаяния пока неизвестна медицине, однако основными примерными причинами отчаяния является напряжение и стресс, беспокойство и чувство тревоги, слёзы, вызванные отношениями с людьми,- разрыв отношений, смерть близкого человека, потеря друга и так далее. Если всё из вышеперечисленного или часть его переполняет жизнь, это приводит к перенапряжению и соответственно к внутреннему сбою. Как правило, впадение в отчаяние предрасположены, так называемые пессимисты и люди, у которых низкая самооценка. Наибольшая группа риска, это подростки. Стрессовые ситуации могут спровоцировать развитие, так называемого, первого эпизода отчаяния, в особенности, если у человека имеется наследственная предрасположенность. Последующие приступы отчаяния уже вполне могут развиваться без видимой причины, а в сочетании с повторяющимися стрессами в жизни человека, такие эпизоды могут стать верными спутниками на длительные промежутки времени.
Признаки отчаяния могут возникать у любого человека. Ниже приведены симптомы которые говорят о том, что человек на грани отчаяния:
1. Сильный плачь,- легко расстраиваетесь по пустякам.
2. Грубое обращение со своими чувствами, говорите то, что Вы безнадёжны, жестоко себя критикуете. Самообвинение, самобичевание, мысли о виновности. Теряете интерес и удовольствия от занятий и вещей, приятных ранее.
3. Постоянно испытываете чувство вины.
4. Впадаете в грусть по непонятным причинам. Подавленное, тоскливое, угнетённое и сниженное настроение.
5. Страдаете от бессонницы,- не можете спокойно спать,- ранние пробуждения или трудности засыпания. День и ночь перепутались, днём всё время спите, а ночью мучаетесь бессонницей.
6. Просыпаете обычное время пробуждения, и возникает желание, как можно дольше находиться в лежачей позе эмбриона. Никакой настрой, самовнушение, и объяснение себе причин, что это необходимо сделать прямо сейчас не помогают, всё равно лежите на диване и не можете встать. Снижается энергия, приводящая к уменьшению активности, повышенная утомляемость.
7. Возникают сложности с концентрацией внимания, мысли постоянно блуждают, где-то в негативном аспекте.
8. Существует постоянная раздражительность и дёрганность.
9. Мысли или действия, которые связаны с самоповреждением или самоубийством.
Если эти типичные признаки длятся дольше двух недель, занимают большую часть суток и проявляются ежедневно, то в данном случае следует говорить о состоянии, требующем лечения.
Существуют ещё и некоторые дополнительные признаки, которые часто дополняют основные симптомы, присоединяясь к ним:
1. Отсутствие уверенности в самом себе и заниженная самооценка.
2. Пессимистическое и мрачное видение будущего.
3. Нарушение полового влечения.
4. Нарушения аппетита - зачастую отсутствие аппетита и потеря веса.
5. Заметная окружающим чрезмерная суетливость или заторможенность.
6. Усиление подавленности, отчаяния и депрессивных переживаний в утренние часы с небольшим улучшением к вечеру.
Чем же опасно состояние отчаяния? Это проявление тревожного состояние человека, главным образом, изменениями в поведении и характере. Зачастую ухудшается и психологическое и физическое самочувствие, ведь, по сути, отчаяние это патология нервной системы организма, то есть банальное заболевание, и, увы, с серьёзными последствиями. Изначально меняется настроение, преследует постоянная усталость, пассивность, начинаются изменения в психике, слабость, заторможенность движений, бессонница, мигрени, могут возникнуть проблемы с пищеварением.
Существует два типа отчаяния - атипичное отчаяние и меланхоличное отчаяние.
Меланхоличное отчаяние:- Появляется, если жизнь переполнена стрессом, проблемами, страхами или беспокойством,- выражается упадком настроения.
Атипичное отчаяние:- Этот тип отчаяния более глубокий, чем меланхоличный тип. Некоторые симптомы могут включать замедленные физические движения, отсутствие удовольствия от любой активной и социальной деятельности, в том числе от работы, угасание интереса к жизни,- симптомом может быть унылое состояние на протяжении трёх недель. Если Вы именно в таком состоянии, то желательна консультация психолога или психотерапевта.
Все проявления отчаяния, это признаки того, что Вы, доверху полны обидами, комплексами, психологическими травмами, нерешёнными конфликтами и тому подобными проблемами. Но сложность в том, что все эти обиды и конфликты каждый день и каждый час подавляются Вами, потому что вспоминать их больно, стыдно и паршиво. Именно на подавление всей этой коллекции уходит энергия, поэтому больше нет сил ни на что другое. Из этого вытекает то, что не следует советовать человеку, находящемуся в данном состоянии, взять себя в руки - это бесполезно. Он и так уже держит себя в руках из последних сил. Долго не может продержаться даже самая крепкая дамба, рано или поздно она прохудится и всё, что скрывалось за ней, рванёт потоком, сметая всё на своём пути.
Теперь что касается выхода из данного состояния:- Выход из состояния отчаяния, начинается с маленьких шажков. Они могут показаться бесполезными, но каждый позитивный шаг, который делаете, составляет в итоге определённую долю позитива,- который в дальнейшем сможет вывести из состояния отчаяния.
1. Будьте активны и старайтесь быть счастливыми настолько часто, насколько это возможно. Даже если поначалу это не нравится или напрягает.
2. Питайтесь здоровой пищей, пейте много воды.
3. При выборе здорового образа жизни, делайте всё в меру.
4. Как можно чаще выходите на свежий воздух и будьте активны как можно чаще. Если есть чем заняться то, это увлечёт Ваше внимание. Покатайтесь на коньках, почитайте, пройдитесь по магазинам, напишите что-нибудь, сделайте что-то, что увлечёт мысли прочь от отчаяния.
5. Расслабляйтесь.
6. Уделяйте время тому, что приносит радость.
7. Расскажите о своём состоянии тому, кому доверяете. Это могут быть Ваши родители или лучший друг, брат или сестра,- они поддержат. Если кто-то или что-то Вас угнетает, избегайте его / их как можно чаще. Освободите себя и проводите время с теми, кто Вам ближе.
8. Если самостоятельно не можете одолеть это состояние, то обратитесь за помощью к специалисту - психологу или психотерапевту,- после того, как попросите о помощи, Вы почувствуете приток сил и энергии. В некоторых случаях они назначат лекарственные препараты - антидепрессанты.
Следует заметить о том, что на сегодня существуют высокоэффективные лекарственные препараты, которые помогают в таких ситуациях, практически не имеющие каких-либо отрицательных побочных действий. В случае правильного и достаточно длительного лечения, данное состояние в большинстве случаев проходит полностью и безвозвратно.
Кроме этого, ища способы, как выйти из состояния отчаяния самостоятельно, не увлекайтесь алкоголем и другими одурманивающими средствами. Они в некотором смысле действительно приносят облегчение, но только кратковременно, и после прекращения действия, состояние отчаяния возвращается, причём зачастую в ещё более тяжёлой форме. А в некоторых случаях наоборот, усиливают чувство отчаяния, вплоть до суицида.
Помните о том, что Вы сильны и что сможете бороться и победить отчаяние. Верьте в себя. И кстати, все рекомендации по борьбе с унынием правомерны и в борьбе с отчаянием и наоборот.
Отчаяние в полной мере можно ассоциировать с Богиней Персефоной – дочерью Бога Зевса и Богини Деметры, по другой версии Богини Цецеры,- она супруга Бога Аида (Плутона), который похитил её и унёс в своё царство (по Гигину, она похищена Богом Плутоном с помощью Бога Зевса). Богиня Персефона была вскормлена матерью и нимфами в пещере. Когда она подросла, к ней сватались Боги Арес и Аполлон. Вместе с ней росли Богини Афина и Артемида (возможно ещё Богиня Афродита). Встречаются также диалектные варианты - Персефонея, Ферсефонея, Ферсефона, иногда Феррефатта,- также Кора древнегреческое ;;;; - девушка, дева. Эпитеты Персефоны - Лептинида и Обримо,- по одному из сказаний Афила. Богиня Персефона является грозной повелительницей теней, властвующая над душами умерших и над чудовищами преисподней, внимающая вместе с Богом Аидом проклятиям людей и исполняющая их. В римском вероисповедании – Богиня Прозерпина.
Культ Богини преисподней существовал в Пилосе ещё в микенскую эпоху. Невозможность объяснить имя Богини Персефоны, исходя из греческого языка, заставляет предполагать о том, что она является древней местной Богиней, культ которой был распространён до вторжения греков на Балканский полуостров.
У завоевателей греков свой культ Богини Персефоны сливается с местным культом Богини-девы Коры. Богиня Кора почиталась как Богиня плодородия. В Сиракузах Богине Персефоне посвящён источник Киана, в месте, где разверзлась земля. По другим версиям, или Бог Плутон спустился под землю в местечке Эринеон близ Элевсина, либо у реки Химарр в Арголиде, или на краю гипподрома в Олимпии. После похищения Богини Персефоны, Богиня Деметра искала дочь по всему миру, предаваясь безутешной скорби, и в это время земля была бесплодна, ничто не всходило на засеянных полях. По этой причине, гнев Богини Персефоны на неблагочестивых людей часто выливается возникающим в них отчаянием, в котором пребывала её мать, и она сама после своего похищения. Сама же Богиня Персефона обитает не только в подземном царстве Бога Аида, но и на краю света. Согласно Суде (византийская энциклопедии Суда десятого века) она имела дочь от Бога Аида, Богиню Макарию (Богиню блаженной смерти), а согласно орфикам, родила от него же Евменид. От своего отца Бога Зевса она родила Сабасия (Загрея). Это произошло следующим образом: Бог Зевс преследовал свою мать, ставшую змеёй, сам превратился в змея, связал её гераклейским узлом и вступил в связь с ней (что означает жезл Гермеса), а затем в облике змея овладел и своей дочерью. В образе Богини Афилы она имела два глаза на лбу, птичий клюв сзади шеи и рога.
В религии майя отчаяние ассоциируется с Богиней Иштаб (Иш-Таб, Иштак). Это Богиня самоубийства. Богиня Иштаб изображалась как труп с верёвкой вокруг шеи, так как в поздние времена наиболее предпочтительным из способов самоубийства считалось повешение. На рисунках её глаза закрыты, что говорит о смерти. На одной из щёк у неё чёрный круг, что говорит об изменении цвета кожи из-за разложения. По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя. Некоторые исследователи полагают то, что эта вера в Богиню Иштаб среди народов Центральной Америки специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора. Богиня Иштаб приветствовала самоубийц и забирала их на Небо, в лучшую его часть, потому что они поступили благородно, выбрав чистую смерть. А родственники покойного благодарили Богиню Иштаб и пели для неё. Покончивший с жизнью во имя Богини Иштаб не подвержен перерождению и не будет наказан - таков Закон Богини Иштаб. Желающий следовать Закону должен готовиться в течение времени, достаточного для наработки канала к Богини Иштаб. Подготовкой может служить непрестанная медитация на Метку Богини Иштаб (особая сигила, по понятным причинам здесь не приводится) или на статуйное изображение этой Богини. Если канал открыт, должны возникать ощущения слёз из глаз, горести и горечи в горле, а также видения облика Богини Иштаб. Когда контакт налажен и произведено собеседование с Богиней, читается заклинание: «Забери моё горе - мою плоть и кровь! А взамен позволь уподобиться духу в твоих чертогах! Милая Иштаб! Милая Иштаб! Прекрасная Иштаб! Чудесная Иштаб! Помоги совершить переход! Сбереги мой дух по дороге к Тебе! Иии-шшш-таа-бб…я иду…». Затем выпивают особое ядовитое зелье, которое вызывает такой внетелесный опыт, что после выхода души из тела физическое тело умирает. Человек же как душа и как тонкое тело сохраняет себя,- именно этим самоубийство лучше, чем простое принесение в жертву (не забывайте то, что у майя практиковалось человеческое жертвоприношение). Ведь такое самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти, стоящим выше человеческого жертвенного обряда или убитым в племенных войнах воином. Довольно-таки мрачный культ и описан здесь вкратце, для большего понимания сути этой Богини.
В японской религии отчаяние ассоциируется с Богиней Дзигокудаю. Это Богиня смерти, владычица загробного мира. В качестве доказательства её существования существует гравюра Тайсё Ёситоси, где Богиня Дзигокудаю заглядывала в зеркало, которое всегда рядом держали два услужливых демона перед красивой женщиной, а в зеркале отражался скелет - это был её истинный образ. Эта самая гравюра сделана в 1882-ом году и называется - Просветление Богини Дзигокудаю. Это иллюстрация к легенде о вполне живом человеке, придворной даме пятнадцатого века, которая однажды, сидя перед зеркалом, увидела в нём вместо себя любимой одни кости и осознала бренность существования, и с тех пор, войдя в отчаяние, ходила по улицам в кимоно, расписанном картинками Ада. Именно безымянная Богиня смерти, через своих слуг демонов, показала этой придворной даме весь тлен физической жизни, за что и получила себе имя от имени этой дамы - Дзигокудаю.
Также замечу о том, что Божество, ответственное за разные аспекты смерти было не одно в Японии. Например, Богиня синтоистского происхождения по имени Изданами-но ками (на картинке) заправляла в Стране Мёртвых Ёми-но-куни (Страна тьмы, Страна Жёлтых вод, Мейфу) и отвечала за гибель и разрушение.
Вообще же, справедливости ради, нужно сказать о том, что первоначально Богиня Изданами в японской религии олицетворяла женское начало матери - Земли и выступала в паре с Богом Изданаки. Затем стала являться Богиней подземной страны смерти, олицетворение тёмных сил, ночи, печали и отчаяния. Стала она Богиней тёмных сил после того, как попала в царство мёртвых, откуда Бог Изданаки не смог её спасти. А в начале, как говориться в сказаниях, она вместе с Богом Изданаки породила множество Богов, деревьев, ручьёв, туманов, гор, воды, равнин, моря, и так далее. Позже её вытеснило с руководящей должности существо буддистского пантеона Эмма-дайо, но у него был несколько иной профиль работы - он судил души умерших за их поступки при жизни и направлял их в места заключения, более известные как Дзигоку – место отчаяния. Там его окружали восемнадцать военачальников и тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир был разделён на восемь огненных и восемь ледяных Адов. Считалось то, что смерть начинается как путешествие через пустынную равнину и горы, а у входа в иной мир течёт река, которую можно пересечь в трёх местах. Брод был предназначен для совершивших незначительные прегрешения. Мост для хороших людей, а закоренелые грешники должны были преодолеть поток, кишащий чудовищами, вплавь. На другом берегу их поджидала страшная старуха. Она обнажала покойных, и в таком виде они представали перед Эмма-дайо, который в магическом зеркале видел все их земные дела и судил (только мужчин) согласно увиденному. Женщин судила его сестра.
P.S.:- «Так с каждым безбожником, который уже в сем мире осужден; своею волею он вышел из себя в алчность, гордость и похоть, в сластолюбие, обжорство, пьянство, блудодейство и роскошь, и им себя предал. (Сорок вопросов о душе - вопрос 23, пункт 2)».
Поэтому человек, чей ум периодически отсутствует за ненадобностью, тот, кто привык нежить себя в теплом болотце автоматических действий, никогда не посмотрит в глаза собственному Ангелу и уж тем более не соединится с Первопричиной.
Список искусителей по грехам смертным, который использовался в этой главе, был составлен на основе списка Петра Бинсфельда, немецкого авторитета в области колдовства, автора книги: «Трактат об исповеди вершителей зла и ведьм», который был написан в 1589-ом году. Кстати, заметьте то, что в изложении Бинсфельда лукавый разделяется на два греха, под разной своей ипостасью, своих же имён - Люцифер и Сатан.
Четверостишие посвящённое семи смертным грехам:
Семь грехов губительных и смертных,
Семь грехов, ведущих душу в Ад,
На первый взгляд, как будто, незаметных,
Толкающие жизни каждого назад.
Из цикла «Семь смертных грехов» (SEVEN DEADLY SINS) автор Анатолий Овсяк.
Вот замечательный совет, который даёт Якоб Бёме по поводу этих грехов: «Заметь, как это бывает: когда источный дух слишком сильно влечёт тебя к какой-нибудь вещи, противной законам природы, то возьми этого духа и брось его в тюрьму; это значит: отврати сердце твоё от временного сладострастия, от обжорства и пьянства, от богатств сего мира и подумай, что сегодня день кончины твоего тела; отвратись от развратной пышности мира, усердно воззови к Богу и предайся Ему. Если ты так поступишь, то мир станет ругаться над тобою и ты будешь безумцем в глазах его; неси с терпением этот крест, и не отпускай назад из тюрьмы заключённого духа, и уповай на Бога - Он возденет на тебя венец Божественной радости. Если же дух снова вырвется у тебя из тюрьмы, то посади его туда обратно, борись с ним, пока ты жив. (Аврора, Утренняя заря в восхождении - глава 10, параграфы 48-50)». И последнее,- возникает резонный вопрос:- Какой же из пороков самый-самый плохой именно на сегодняшнее время? Оказалось, гнев, влекущий за собой жестокость. Это показало недавнее исследование, проведённое по заказу телекомпании ВВС. Пять тысяч опрошенных британцев сошлись в одном мнении - жестокость регулярно проявляют почти 80 процентов опрошенных. Чревоугодничают, завидуют и гордятся сверх меры - две трети. А половина - похотливы, ленивы и алчны. А сотни лет назад, когда греческий монах-теолог Эвагриус из Понта составлял список из худших человеческих страстей, самым вредным качеством считалась гордыня.
ВЗГЛЯД СО СТОРОНЫ НА ЦЕРКОВЬ И СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ.
Теперь отдельной графой хотелось бы разобрать довольно-таки щепетильную тему, о которой Йешуа говорил напрямую, и которая затрагивает сегодняшнее духовенство, и эта тема будет рассмотрена объективно и без всякой предвзятости.
1. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь. (От Матфея 23:14).
Сказано просто превосходно, но для начала давайте пристальней рассмотрим, что же именно Йешуа имел под словом фарисей.
Итак, главная отличительная черта тех людей, которые себя называли фарисеи, с которыми встречался Йешуа - это лицемерие, то есть поведение, прикрывающее неискренность и злонамеренность чистосердечием и притворной добродетелью, или, выражаясь проще, стремление выдать себя за того, кем в действительности не являешься.
Однако необходимо заметить, справедливости ради и то, что не все фарисеи были таковыми, всех под одну гребёнку грести не следует, речь идёт именно о лицемерном фарисействе. Сам же лицемер и ханжа, это двуличный человек, который считая себя благочестивым и праведным, скрывает свою недобрую сущность под личиной смирения и показной набожности, часто сам не подозревая об этом. Замечая в других проявление лицемерия, такой человек тайно негодует и возмущается, не думая о том, что сам нисколько не лучше. Кроме лицемерия вышеуказанным фарисеям свойственна духовная гордость и высокомерие, самолюбование и самомнение. Особенно им присуща ложная успокоенность, которая основывается на их особенном почитании храмовых (церковных) традиций и пережитых особых благословений.
К сожалению, всё вышесказанное действительно есть, и на сегодняшний день для религиозных конфессий остаётся неизменной и актуальной. Конечно же, бесспорно, в те времена были такие столь недостойные, отступившие от истинны, но повторюсь,- всех под одну гребёнку грести нельзя. Были среди них и те, кто действительно шёл по дороге к Всевышнему, как это делает малая толика и сегодня. Отступивших в те времена не могу осуждать в виду того, что сам их не знал и с ними лично не соприкоснулся и кроме этого, в виду того, что они уже понесли наказание от Всевышнего, а самое главное в этом то, что - не суди и не судим будешь. Как бы прискорбно это не звучало, но большинство сегодняшних христиан сами стали такими же, как фарисеи. В них также проявляется ложная праведность и самоправедность подразумевающая ту самую напускную праведность, которая не соответствует содержанию проводимой жизни. Ведь набожность, это усердное исполнение религиозных предписаний, следование которым характерно для верующего человека, но при этом отсутствует сам факт веролюбия,- как правильно подмечено: «Можно иметь тонны набожности и ни грамма спасения» - и это действительно так. Никакими внешними проявлениями своей веры не добиться входа в вечное присутствие Божие, которым так страдает большинство современных вероучителей и верующих. Посмотрите, именно так и живёт большинство священнослужителей в наше время,- то есть такой жизнью, которую осуждал Йешуа в те времена.
Или вот пример,- мне приходилось сталкиваться с различными христианскими конфессиями, и везде говорилось от их священнослужителей,- дай на постройку Храма, дай на Богопристойные дела, дай десятину, дай пожертвования, дай нам сегодня, и завтра получишь больше, так как сказано - пусти хлеб по водам, ну и так далее,- дай, дай, дай. Доходило даже до того, что люди продавали своё имущество, как об этом говорилось в сводках, и неоднократных судебных разбирательствах. Ни есть ли в словах Йешуа обличение сегодняшних христианских лидеров, и многих других религиозных конфессиональных деятелей изымающих деньги с Богобоязненных людей, которые всегда подвергались вероломству таких “людей”. Ну а что касается молитв и протяжённости их времени, у всех современных христиан они просто зашкаливают, по сравнению с тем, чему учил сам Йешуа. Из-за происходящего остаётся только поражаться тому, сколько уйму времени они тратят на то, чтобы нарушить слова своего учителя Йешуа. Просто посмотрите на то, как резко отличалась от всего этого жизнь Йешуа. Никогда не было в ней ни споров, ни показного благочестия, ни единого поступка в расчёте на одобрение окружающих.
Ну а что касается роскоши соборов и Храмов, то они просто поражают воображение. Сколько средств в них вложено, и притом, что Йешуа запрещал всякого рода роскошество. Создаётся такое ощущение, что с Йешуа они не заодно, а против него, ведь нарушая его постулат, они подвергают сомнению всё его учение. Хотя и на словах говорят о том, что верят, но, при этом на делах показывают обратное. Поймите без сомнений то, что Бога больше интересуют духовные аспекты веры человека, чем догматика религии. Бог хочет того, чтобы люди следовали не религии и только букве закона, а Ему как личности,- ведь дьявол охотно использует религию для своих злых целей. При этом сама же религия без любви была главной причиной многих страданий на земле. Она двигала религиозным фанатизмом крестовых походов, зажигала костры мучеников, порождала пытки инквизиции, толкала людей на предательство, чего стоит только охота на ведьм или крещение Руси (не забывайте, кто не принимал крещение,- тому и голову с плеч) - и всё это осталось актуальным для наших дней, хотя в другой форме и под другими лозунгами и знамёнами.
А само словосочетание «религиозный человек» подразумевает искажённую личность, у которой никогда не было личных отношений с Богом. Люди такого типа только выполняют свои обязанности по отношению к Богу, но не стараются вступить в какие-либо отношения с Богом. Да и Митрополит Лимассольский Афанасий по этому поводу сказал следующее: «Должен признаться - и это я говорю, основываясь на моём собственном опыте,- что я никогда не видел худших врагов Церкви, чем религиозные люди». В данном случае речь идёт, конечно же, о примате внешней религиозности, не подкреплённой действительным духовным опытом христианской любви. Ситуация ещё усугубляется и тем, что такие люди как правило не осознают своей ущербности в духовном смысле, а наоборот, считают себя весьма преуспевающими в духовной жизни. Более того, даже если стараются быть смиренными, то это превращается для них в так называемое ложное смирение, которое можно распознать лишь по косвенным признакам, которые могут проявляться в редких ситуациях. В любом случае, такая духовность, подмененная религиозностью, искусственна, она не имеет под собой действительно благодатной почвы, и из-за этого бесплодна в духовном смысле, и настоящей помощи принести не может.
2. Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих. (От Матфея 23:5). Не правда ли, интересно сказано. А ведь большая часть фарисеев проявляла внешнее благочестие и показную святость, которые обнаруживают себя не только в соответствующей одежде и подчёркнуто смиренном поведении, но и в форме продолжительных, высокопарных и показных молитв, рассчитанных на внимание присутствующих. Так как фарисеи являлись лидерами народа Божьего, многим из них очень свойственны были напыщенность, искание почестей и признания.
Не так ли это происходит с сегодняшними священнослужителями и их устоем. Как много раз мне приходилось видеть то, как священнослужители пошли домой не пешком, или хотя бы на общественном транспорте, а на роскошном авто, который не по карману даже самому трудолюбивому христианину, работающему с утра до ночи. И при этом, совершая заповедь о том, что следует добывать хлеб свой в поте лица своего, что он (благочестивый христианин) и делает, однако не может позволить себе этой роскоши, да и запрещена роскошь Богобоязненному христианину по слову Йешуа. В то время как священнослужители купаются в роскоши, ничего не делая, и мотивируют это тем, что - нам эту долю дал Бог.
Поймите, если все начнут так мотивировать, и все перестанут добывать хлеб свой в поте лица своего, то,- как все выживут? Ни как. Все умрут. Таким образом, каждый должен соблюдать эту заповедь, и тот, кто идёт против неё, уже идёт против слова Бога и соответственно этому против Самого Бога.
А задумываясь над этими словами и как-то размышляя об этом, пришёл к мысли о том, что и в природе такое тоже существует. На это указывает пчелиный улей, в котором есть самка - дающая новые поколения. Есть пчёлы рабочие, разбивающиеся на разные ранги по улью и выполняющие каждый свою работу. И есть трутни, которые ничего не делают и пытаются жить за счёт других пчёл. Просто великолепно как Бог показал в этом примере физического мира на уровне насекомых тех, кто идёт к Богу и тех, кто пытается идти на плечах тех, кто идёт к Богу, и к слову сказать, так и не придут к Богу те, кто пытается идти к Богу на плечах других людей.
Ну а что касается воскрилия одежд своих, то достаточно прийти в любой христианский Храм или собор и посмотреть на священнослужителей и их одеяние. Там этих воскрилий не просто предостаточно, а даже с переизбытком, особенно они любят короны, без этого ну никак нельзя и при этом всех прихожан мужского пола заставляют снимать головные уборы,- кто бы это ни был, даже царя, тем самым ставя себя выше помазанника Божия. Например, Ницше считает таких священников непорядочными людьми так как: «непрерывно говоря о добродетели, они стремятся на деле к власти над более высокими типами людей». При этом заметим о том, что заповеди об обнажении головы не существует,- ни в Торе, ни в Евангелии. Кроме этого, мне ни разу не пришлось увидеть священнослужителя и тем более проповедника слова Христова в простом рубище, как это подобает делать Богопослушному христианину. Ну а что касается того, чтобы выделится среди людей, как сказано: «дела свои делают с тем, чтобы видели их люди», то об этом как бы и говорить неуместно. Только слепой не заметит современного священнослужителя в его отличающейся одежде и напыщенности от других людей, показывающий всем своим видом то, что он не такой как все. К слову сказать, даже четыреста лет назад Якоб Бёме подметил такое: «Кто подменил истинное, чистое учение Христово и всегда и везде нападал на него? Учёные, Папы, кардиналы, епископы и именитые люди. Почему мир следовал за ними? Потому что у них был важный, напыщенный вид и они величались пред миром. (Аврора, Утренняя заря в восхождении - глава 9, параграф 6)».
Таким образом, где проявляет себя религия без должного понимания, с внешней набожностью и сухой религиозностью, там обязательно будет присутствовать формализм, законничество и духовная слепота.
Примечание:- «Согласно русскому толковому словарю, формализм означает соблюдение внешней формы в ущерб существу дела. А законничество - это искажённое послушание буквы закона, неспособное порождать искреннее желание жить по истине».
Религиозности, формализму и законничеству очень свойственна духовная слепота и связанная с ней узколобость, закоснелость и ограниченность. Духовная слепота, заключающаяся в неспособности видеть истину Божию дальше своих ограниченных представлений и закоснелых понятий, опасна, и опасна она тем, что делает человека не только самоправедным, но и неуживчивым, требовательным, жестоким и взыскательным по отношению к другим. Неприятие всего того, что не укладывается в их толкования духовных истин, делает людей, поклоняющихся одному и тому же Богу, идейными врагами.
Также нельзя забывать и то, что название христианской конфессии, при всей её кажущейся правильности ещё не определяет само духовное состояние. Поэтому законничество, когда религиозные законы и каноны становятся превыше всего остального,- это и есть первичный признак фарисейства, при котором любовь к ближнему как лишённая конкретных нравственных правил просто не берётся в расчёт. Об этом аспекте фарисейства хорошо пишет митрополит Лимассольский Афанасий один из самых почитаемых архиереев Кипра,- он подчёркивает то, что любовь пребывает выше логики, она не познаётся из списка правил, как невозможно для человека познать Бога, даже в точности до мелочей следуя всем церковным правилам и канонам, так как Бог познаётся в отношениях с Ним, в любви к Нему, а также непременно и в любви к ближнему. Следовательно, такое фарисейское законничество является ложным путём религиозной помощи как не основанное на христианской любви.
Кроме этого, хотелось бы заметить и то, что было сказано: «Любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах. И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: “учитель! учитель!”. (От Матфея 23:6 -7)». Это сказано просто великолепно, к этому нечего добавить, да и добавлять к Писанию нельзя, так как добавивший или убавивший к Писанию проклят вовек.
А теперь, попробуйте обратиться к христианскому священнослужителю просто так - извините, уважаемый, у меня проблема,- это сказано без иронии или сарказма, ведь когда человек в трудной ситуации, он просто уже не подбирает нужные слова, он просто просит о помощи. Поверьте, мною этот вариант был проверен на не одной христианской конфессии. Результат был…
Вместо того, чтобы спросить, что случилось, они начинают поправлять в том, что следует обращаться по-другому, в каждой ветви и конфессии по-своему (святой отец, отче, преподобный, падре и так далее). При этом напрочь забывая о том, что истинный христианин узнаётся не по благочестивому внешнему виду, а по плодам Духа Святого, о которых говорится в послании к Галатам: «Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера. (Послание к Галатам 5:22)»,- другими словами - по любви и кротости, проявляющейся независимо от того, как к нему относятся; по терпению, являемому всегда и во всём, вплоть до самых экстремально-трудных ситуаций; по радости в Господе и благодарности Ему, которые живут в сердце, независимо от земного благополучия; по милосердию ко всем без лицеприятия; по воздержанию от всякого рода греха, искушений и обольщений, которым полон мир. Если этого в них нет, тогда сомнительна ценность их веры и священнослужительство, способностей и пережитых благословений. Ведь сказано же было: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. (От Матфея 23:23)»,- кстати, это ещё один портрет фарисеев.
Сегодня точно так же всё происходит, что-то тщательно исполняют, а упавшего брата или сестру не спешат поднять, перевязать раны, возлить вино, как это сделал добрый самарянин. То есть здесь можно уловить связь между склонностью судить ближнего, пусть даже и по закону, и неким родом самообмана, когда при этом оставляются в стороне собственные прегрешения. Таким образом, в этом просматривается изначальное неравенство позиций, которое и приводит к тому, что о помощи нет и речи, а вместо этого есть законнический суд, оправдывающий себя и безжалостный к другому по своей сути. Святитель Игнатий Брянчанинов по этому поводу писал: «Главный отличительный признак лицемера, первая стрела, пускаемая им на ближнего, есть соблазн и истекающее из соблазна осуждение ближнего. <…> Соблазн есть болезненный взгляд на немощи ближнего, при котором эти немощи возрастают до необъятной, уродливой величины. Соблазн есть исчадие самолюбия, вселяющееся в душу, чуждую любви к ближнему и правильной любви к себе». Поэтому такое лицемерное поведение в данном случае имеет следствием двойные стандарты по отношению к себе и к ближнему, что также является следствием этой неравной позиции, которая, в свою очередь, является следствием отсутствия любви к ближнему. То есть отсутствием подлинно христианского отношения, на котором только и становится возможным религиозная помощь. Эта болезнь фарисейства в принципе блокирует чувство любви человека к ближнему и создаёт обратную связь - именно отсутствие любви в душе человека, её бесплодность, и порождает фарисейство как замену этой любви,- появляется некий порочный и замкнутый круг. Сам же механизм таков, что пустота в человеческой душе, образующаяся вследствие отсутствия подлинной духовной жизни, отсутствия любви, но при этом желание чувствовать себя добродетельным и причастным к духовным благам, начинает заполняться суррогатами этих добродетелей. И не имея духа любви, такие люди начинают строить свою религиозную жизнь на букве закона как на жёстких религиозных ориентирах, а законничество, соответственно лишённое христианского духа, становится на позиции первенства в решении религиозных вопросов. При этом эти же мерила в виде правил-ориентиров человек возлагает и на других, причём часто даже в более жёсткой форме. Такой юридический, можно так сказать подход, чужд подлинно христианскому пониманию закона как вспомогательному ориентиру, вторичному по отношению к любви.
Поэтому возможно тогда их холодность в том туманном прошлом привела меня к поиску истины, и за это их никак не виню, просто возможно Бог так распорядился. Каждый должен выполнить своё предназначение в этом мире. Возможно, это было их предназначение для того, чтобы я стал тем, кем стал. Возможно, если бы они повели себя по-другому, то этой бы книги тоже не было, так как мне бы не пришлось проводить всё своё свободное время в поисках того Истока, Который всё породил. Полагаю то, что на всё воля Бога, Его пути не исповедуемы, и каждый сделал свой выбор в движении по Божественному пути, так как Он наполняет Собою всё и даёт людям свой собственный выбор на этом пути. И очень печально то, что во главу угла ставится не заповедь любви и милосердия, а каноны, моральные нормы, религиозные законы и правила, которые диктуют застывшие формы правильного и неправильного в религиозной жизни и становятся источниками ответов на любые вопросы в ущерб уникальности человеческой души и человеческой жизни. При таком фарисейском подходе становится невозможным диалог между помогающим и нуждающимся в помощи, следовательно, невозможно и подлинное духовное общение, в котором оказывается религиозная помощь. Кроме того, подобное поведение само по себе является одной из форм манипулирования и диктата, то есть не может составить истинный смысл религиозной помощи, так как является покушением на свободу воли человека.
Ну и последнее что хотелось бы добавить здесь, это то, что создаётся впечатление о том, что в контексте, фарисей, это какое-то ругательное слово. Но это не так, настоящий Богобоязненный фарисеи это Перушим, от древнееврейского - отделившиеся (толкователи). И поэтому нужно сказать так,- будьте фарисеями, в смысле - толкователями Писания, научитесь извлекать лучшее и соблюдать это, ведь Йешуа не зря сказал: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. (От Матфея 5:20)»,- кто осмелится блеснуть такой праведностью?
Так вот, современное духовенство в большинстве своём уподобилось не тем малочисленным Богобоязненным фарисеям, а большинству лицемерно фарисействующих,- кто в другом видит соринку, а у себя бревна в глазу не замечает. То есть такие фарисеи, это аналог некоторых из современного клира, то есть касты служителей, которые не считают других равными себе. Именно против таких делающих карьеру и финансовое благополучие фарисеев и выступал Йешуа,- именно их называл «порождением ехидины» Иоанн Креститель. Чего добиваются такие фарисеи? Абсолютной власти в Церкви. Если кто-то против них что-либо скажет, то на таких начинается настоящая священная война. Это было во времена Йешуа, во времена реформации и это существует сегодня. Поэтому искать фарисеев нет необходимости, их даже среди рядовых членов современной Церкви сверх всякого.
Хотя, при этом, явление фарисейства достаточно трудно обнаружить в современном мире, возможно, по той причине, что оно является, прежде всего, феноменом внутренней жизни, в особенности человека религиозного. Оно внешне практически незаметно, и его часто трудно отличить от действительного благочестия, оно мимикрирует под подлинную духовную жизнь, так что часто и сам человек находится в плену убеждённости в собственной глубокой одухотворенности, и чем глубже это убеждение, тем сильнее та пагуба, которую фарисейство производит на человеческую личность.
Тем не менее, это разрушительное действие опасно не только для самого человека, который встаёт на ложный путь религиозной жизни, но и для окружающих его людей, и для Церкви, так как такие люди часто являются активным членом самой Церкви. А такие характерные черты фарисейства, как религиозный морализм, двойные стандарты, строгое деление людей на грешников и праведников, причём часто лишь по внешним признакам, ритуализация религиозной жизни, религиозный снобизм, а также буквальное понимание религиозных истин (следование букве закона) - всё это уже является характерными чертами религиозного фундаментализма. От этого уже становится недалеко до религиозного фанатизма и экстремизма.
P.S.:- Вообще же, точно тоже самое происходило и раньше,- Церковь давно стоит не на стороне правды, а на стороне богатства и силы, к стати, об этом Якоб Бёме правильно подметил в своё давно прошедшее время когда уже до него задолго Церковь пала в сребролюбие а не в законопослушание Божие,- вот его слова: «В деньгах всегда находится алчность, ими никогда не достичь в сие важнейшее начало; молитва скупого и алчного проникает не далее его сундука. Да будет вам известно, что всё то, что в Церкви Христовой делается за деньги, всё то принадлежит Антихристу в Вавилоне, ибо он призывает к сему сердца: лучше было бы, если бы вместо денег священникам давали нужное им, и тогда бы не привязались они сердцами к деньгам. (вопрос 24, пункт 17)» <…> дадут ответ о делах своих и учении, были ли они истинно пастырями Христовыми, и как они пасли стадо своё, или пасли они только свою Маммону. (Истинная психологи или сорок вопросов о душе - вопрос 30, пункт 72)».
Да и у Леонардо Давинчи (один из крупнейших представителей искусства Высокого Возрождения) в его дневнике можно найти резкую критику в сторону таких священнослужителей: «Они претендуют на звание друзей Господа и в то же время проводят время в праздности в своих роскошных покоях <…> Вижу, как они вновь и вновь распинают Христа, как подвергают мукам его Святых…». Об этом же говорил и Ориген, который знал, сколько существует болезней в церковной жизни, знал - и не молчал о них: «Даже в Церкви Христовой находятся люди, которые организуют пиры и любят восседать на первых местах, которые интригуют, чтобы стать диаконами, затем домогаются священнических кафедр. И, неудовлетворённые этим, интригуют, чтобы народ выкрикнул их в епископы. (Толкования на Матфея)». Ориген поясняет - «не надо надеяться на (таких) епископов».
Вообще же, в свете понимания этого вопроса, мало кто вспоминает о том, что такое плачевное состояние в священнослужительстве было не всегда, так как изначально такого не было, а в дальнейшем было привито людям, людьми непонимающими смысла слов Йешуа или исказившими его учение в своих корыстных целях. Вспомните о том, что сам Йешуа встал против несправедливости и необоснованной силы власти денег на защиту правды и был распят за это. Первые христиане стояли на своей вере перед римлянами, и их нещадно и мученически уничтожали. Или вот ещё пример,- митрополит Филипп стоял против Ивана Грозного и был задушен в тюрьме за такую правду.
Со времён борьбы за честность и веру утекло много воды - почти везде Церковь давно перешла на уютную сторону силы и денег и служит ей верой и правдой. Обратите внимание на современных священнослужителей,- золотые часы, деньги и лимузины, а у многих большие роскошные дома или квартиры не по потребности, а то и то и другое сразу и вместе. Это всё совсем не моделирует христианские ценности, прописанные в Евангелии.
Отцы Церкви прошлого были затворниками, жили в пещерах, воздерживались и несли серьёзнейшие покаяния. А как же нынешние? Или воздержание и аскетизм к главе церквей не должны иметь отношения? Например, в царской России юрисконсульт кабинета его Величества Н.А. Лебедев писал: «Что меня огорчает, так это отсутствие в епископах духа любви и применения истин христианства <…> Они наряжаются в богатые одежды, упиваются и объедаются, наживают капиталы, будучи монахами, забывают о бедных и нуждающихся <...> Удалились от народа, построили дворцы, забыли келии, в которых жили Антонии и Феодосии <…> служат соблазном своим распутством <...> “Дом мой домом молитвы наречётся”, они же сделали его вертепом разбойников <…> Всё это горько и прискорбно...». Что тут говорить о более глубоком анализе вопросов веры и Церкви? Никто сейчас этим даже не интересуются. Да и сами прихожане не задумываются об этом, а многие из них вообще ведут себя как зомби.
Итак, делая выводы, можно заметить то, что, оправдывая своё такое непристойное поведение, они совершают подтасовку отдельных текстов священного Писания под свои убеждения и взгляды, что очень опасно, потому что ведёт к появлению различных уклонений и лжеучений. Подобное кощунственное отношение к слову Божьему с толкованием и интерпретацией его в угоду своих понятий рано или поздно плохо заканчивается. В Торе Израильскому народу было дано предостережение, которое является очень актуальным и для сегодняшнего дня современных христиан: «Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево. (Дварим 5:32)». Увы, именно этим и больны сегодня христианские общины, для которых так свойственно стало шараханье из крайности в крайность. В одном и том же вопросе одни могут что-то полностью отрицать, в то время как другие - делать основополагающим камнем своего учения. Просто удивительно, как легко можно обходить исполнение заповедей Божиих, о которых прямо говорит Писание и дописывать то, чего в нём вообще нет.
А делая окончание к вышесказанному, необходимо заметить то, что лидеры определённой религии зачастую являются последними людьми, которые признают то, что эта религия должна измениться, вернувшись к истоку. Они не признают этого потому, что изменение рассматривается как угроза их положению власти и их контролю над «их» последователями. Таких людей больше заботит власть, чем истина Бога. Очевидно то, что практически каждая религия может быть пересмотрена и изменена в направление к первоистоку, если критическая масса её членов выступит и потребует этих изменений возврата к первоистоку. Но проблема в том, что большинство организаций структурировано таким образом, что это вряд ли произойдёт. В большинстве религий лидеры обладают практически абсолютной властью, и для прихожан практически нет возможности высказывать собственное мнение. Следовательно, члены большинства религий были запрограммированы просто следовать за лидерами, вместо того чтобы высказываться. Поэтому, когда становится очевидным то, что определённая религия, отойдя от первоистока, затвердела в этой вековой модели слепых вождей и слепых последователей, то остаётся сказать им только одно: «Оставьте их: они - слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму. (От Матфея 15:14)».
Да, традиционно, в своё время власть поддерживала любую церковную дурь, что в конечном итоге привело её к полному краху и исчезновению в 1917-ом году. Не надо забывать этот урок истории. Ведь, по сути, и это прискорбно, большинство современных церквей имеет такое же отношение к Богу, как кассир театра к искусству.
Примечание:- «Роберт Кинг Мертон (при рождении Меер Роберт Школьник; 4 июля 1910-го года - 23 февраля 2003-го года). Один из самых известных американских социологов двадцатого века. Большую часть своей карьеры преподавал в Колумбийском университете, где достиг звания Университетского профессора. Отец лауреата Нобелевской премии по экономике Роберта Мертона. Роберт Мертон считается одним из классиков структурного функционализма. С помощью этой парадигмы он обосновал конкретные теории - социальной структуры и аномии, науки, бюрократии. Эта парадигма ориентирована на теории среднего уровня. Основными понятиями теории структурного функционализма Мертона являются - функция и дисфункция. Функции - по Мертону, те наблюдаемые следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению её к среде, а также соответствие ожиданий последствиям. Дисфункции - те наблюдаемые следствия, которые ослабляют саморегуляцию данной системы или её приспособление к среде.
Богиня Гибрис (буквально - наглость, нахальство, дерзость), также известная как Фимврис. В древнегреческом вероисповедании демон или низшее Божество дерзости, насилия, гордыни и вандального поведения. В римском вероисповедании её аналогом является Контумелия; Петулантия (демон гордыни и похоти) является её персонификацией. Богиня Гибрис была дочерью Богов Нюкты и Эреба. По разным версиям Богиня Гибрис является матерью Бога скотоводства Бога Пана и супругой Бога Зевса (который породил Бога Пана), а также матерью Короса. Богиня Гибрис является отрицательным персонажем в древнегреческой литературе. Такие писатели как Вакхилид, Афиней, Гесиод и Пиндар критически описывали её. На фотографии Богиня Немезида наказывает Богиню Гибрис.
Иоанн Кассиан Римлянин (Иоанн Массалийский; около 360-го года - около 435-го года). Христианский монах и Богослов, один из основателей монашества в Галлии, видный теоретик монашеской жизни. Кассиан много писал о монашеской жизни. В частности, в «Уставе иноческого общежития» он детально описывает монашескую одежду, которая состояла из кукуля (чепчик), коловия (;;;;;;;), нарамника (;;;;;;;), мафория (плаща) и милоти (кожаной куртки). Также монахи носили жезл и сандалии. Прежде всего, монах отказывается от всего мирского (в том числе имущества) и поступает в распоряжение старца. Пребывание в монастыре состоит из общих молитв (включая славословие и пение псалмов). Для общих молитв выбирается третий, шестой и девятый часы (от восхода солнца). Также производится чтение Писания и участие в общих трапезах. Остальное время монахи проводят в рукоделии или выполнении поручений.
Макарий Великий (Макарий Египетский; около 300-го года – 391-го года). Христианский святой, отшельник, почитаемый в лике преподобного, автор духовных бесед, а также ряда молитв (некоторые из которых входят в принятые в русской православной традиции последования утренних и вечерних молитв). Память совершается в Православной Церкви 19 января (1 февраля) - шестеричным Богослужением, в Католической Церкви - 15 января. Богословское наследие Макария Великого составляют пятьдесят слов (бесед), семь наставлений и два послания. Сочинения преподобного Макария включены в 34-й том Patrologia Graeca. Основной темой сочинений Макария является духовная жизнь христианина в форме аскетического уединения. В ряде своих сочинений Макарий аллегорически толкует Библию (например, Беседа о видении Иезекииля). Затрагивал он и вопрос о свободе воли.
Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 10 (23) января 1815-го года - 6 (19) января 1894-го года). Епископ Православной российской Церкви; Богослов, публицист-проповедник. Канонизирован Русской Православной Церковью в 1988-ом году. В учении о благодати разработал учение о: «благодатном возбуждении, которое приходит извне и ставит человека в льготное состояние». При этом данное состояние может быть томительным и сопровождаться грустью, в которой человек начинает ощущать иную, более совершенную жизнь. Человек может либо воспользоваться этим состоянием и стать на путь спасения, либо впасть в обычную дебелость. После того, как человек уже избрал путь спасения, к нему благодать приходит как дерзновение, которое означает: «сорастворение силы Божьей с силами человека» и высшую степень упования.
Евагрий Понтийский (Эвагрий; 346-го года – 399-го года). Христианский Богослов, византийский философ, монах-пустынник. Философия Евагрия Понтийского - это синтез христианства и философии Платона. В произведении «Умозрительные главы» он говорит о трёх началах души - яростном, умном и страстном. Это полностью соответствует представлению Платона о душе. Также он говорит об умопостигаемых предметах, которые он называет "логосами вещей". По его мнению, природу вещей зрит чистый ум. Эти логосы вещей соответствуют представлениям Платона об идее. Проводится чёткая грань между чувственно воспринимаемым и умопостигаемым, точно также как у Платона между умопостигаемым и зримым. Евагрий развивал некоторые неортодоксальные идеи Оригена, за что на Пятом Вселенском Соборе (553-й год) был осуждён вместе с Оригеном как еретик. Осуждение Евагрия было подтверждено Шестым Вселенским Собором.
Леонид Владимирович Карасёв (родился 17 сентября 1956-го года). Советский и российский философ, специалист по эстетике и герменевтике художественного текста и философии культуры. Доктор философских наук. Основная область интересов - история и философия смеха. Разрабатывает основные понятия и принципы онтологической поэтики. Автор более 150 статей и заметок в научных журналах, опубликованных на русском, французском, английском, голландском и польском языках. Член Парижского общества по изучению комизма и смеха (CORHUM). Член Международного общества по изучению юмора(ISHS). Член Ассоциации искусствоведов России (АИС).
Архимандрит Спиридон (в миру - Ефимов Никодим Васильевич; 1902-го года – 1984-го года). В гражданскую войну участвовал в рядах Добровольческой армии на Сибирском фронте. Эмигрировал в Югославию. Исполнял обязанности иподиакона при митрополите Антонии (Храповицком). После Второй мировой войны переехал в Италию. С 1951-го года – иеромонах. Настоятель церкви при лагере для перемещённых лиц в Сан Сабба под городом Триест (Италия) и законоучитель в русской школе при том же лагере (1951-й-1956-й годы). Позднее переселился в США. В 1982-ом году упомянут как приписной священник Церкви Покрова Пресвятой Богородицы в городе Пало-Алто (Калифорния, США). Некоторое время служил настоятелем церкви Всех святых в земле Российской просиявших и Синодального подворья в городе Бурлингейм близ города Сан-Франциско (штат Калифорния, США). Был также духовником бурлингеймской дружины русских скаутов.
Карлос Сесар Сальвадор Аранья Кастанеда (25 декабря 1925-го года - 27 апреля 1998-го года). Американский писатель, поэт, этнограф, мыслитель эзотерической ориентации и мистик. Доктор философии по антропологии (1972-й год). Автор 12 книг-бестселлеров, разошедшихся тиражом в 28 миллионов экземпляров на 17 языках, и посвящённых изложению эзотерического учения о «Пути знания». Первые книги Карлоса Кастанеды были приняты научным антропологическим сообществом, но, с углублением Кастанеды в оккультную и эзотерическую проблематику, научная значимость книг в области антропологии была критически переосмыслена и отвергнута. Невозможность проверить описанные в книгах события вызывала шквал критики и сомнения их достоверности.
Антон Шандор Лавей (при рождении Говард Стэнтон Леви (11 апреля 1930-го года - 29 октября 1997-го года). Американский оккультист, сатанист, основатель и верховный Жрец Церкви Сатаны, автор Сатанинской Библии, известный как создатель авторского варианта сатанизма, один из видных идеологов оккультизма и сатанизма. Лавей был одной из ключевых фигур, оказавших влияние на современный оккультизм и ставший популяризатором сатанизма в двадцатом веке. Лавей имел эклектичную индивидуальность и любил классическую музыку, рисование, антикварные автомобили, огнестрельное оружие и животных (особенно диких кошек). Он играл на музыкальных инструментах и писал музыку, используя для этого свои клавишные синтезаторы. Любил писать картины. В своей философии уделял особенное внимание практике магии в рамках сатанинских ритуалов. Придерживался принципа - ответственности перед ответственными, вместо того чтобы тратить своё доброе расположение на безответственных психических вампиров. В течение жизни Лавей привлёк к себе много союзников и сторонников, включая такие известные личности, как Сэмми Дэвис младший, Роберт Фуэст, Жак Вали, Эйм Микел, Марк Алмонд, Бойд Райс, Кинг Даймонд и Мэрилин Мэнсон.
Сверхъестественное - американский телесериал в жанре тёмного фэнтези, созданный Эриком Крипке. Премьера телесериала состоялась на телеканале The WB 13 сентября 2005-го года. С Джаредом Падалеки и Дженсеном Эклсом в главных ролях Сэма и Дина Винчестеров соответственно. Сериал повествует о двух братьях - охотниках за нечистью, которые путешествуют по США на чёрной Chevrolet Impala 1967-го года, расследуя паранормальные явления, многие из которых основаны на городских легендах и фольклоре, а также сражаются с порождениями зла - демонами, призраками и другой нечистью
Иоанн Лествичник (525-го года – 595-го года (605-го года) или 579-го года - 649-го года). Христианский Богослов, византийский философ, игумен Синайского монастыря. Почитается святым Православной (в лике преподобных, память в 4-е воскресенье Великого поста и 30 марта (12 апреля)) и Католической (память 30 марта) Церквями. Автор крупного Богословского произведения, называемого - Лествицей, по которому и получил прозвание - Лествичника. Житие Иоанна было составлено спустя несколько лет после его смерти иноком Раифского монастыря Даниилом, его другом и современником. Отрывочные сведения о жизни Иоанна оставил его анонимный ученик, чей рассказ дополняет повествование Даниила, в котором Иоанн называется - новым Моисеем.
Джон Медина (родился 19 января 1956-го года). Молекулярный биолог-эволюционист, занимающийся изучением генов, участвующих в развитии мозга. Трижды признавался лучшим преподавателем в различных университетах США. Директор Центра изучения мозга при Тихоокеанском университете Сиэтла (Seattle Pacific University), руководитель отделения биоинженерии медицинской школы при Университете штата Вашингтон (Washington State University). Занимался частным консультированием, диагностикой проблем психического здоровья работников бизнес-сектора и государственных исследовательских учреждений. В 2004-ом году стал научным специалистом Национальной инженерной академии, а затем – руководителем отделения биологической инженерии медицинского факультета университета.
Богиня Гера (охранительница, госпожа). В древнегреческой религии Богиня - покровительница брака, охраняющая мать во время родов. Одна из двенадцати олимпийских Божеств, верховная Богиня, сестра и жена Бога Зевса. Согласно сказаниям, Богиня Гера отличается властностью, жестокостью и ревнивым нравом. Римский аналог Богини Геры - Богиня Юнона. Главные атрибуты этой Богини - покрывало, диадема, павлин и гранат. Эпитеты Богини Геры - Анфия, Гениоха (возница), Гополосмия в Элиде, Горгас, Европия в Аргосе, Зигия или Дзигия (устроительница свадеб). Участвовала в суде Париса, где проиграла, поэтому в Троянской войне выступала на стороне ахейцев. Чтобы дать возможность победить ахейцам, она отвлекает Бога Зевса, обольщая его с помощью волшебного пояса Богини Афродиты.
Богиня Ангела – персонаж из древнегреческого вероисповедания. Дочь Богов Зевса и Геры. Была отдана на воспитание нимфам. В зрелом возрасте украла у матери специальную мазь, которую передала дочери Феникса Богини Европе. Богиня Гера разозлилась и захотела наказать дочь. Та испугалась и убежала. Вначале она спряталась в доме роженицы, а затем покойника. Хотя Богиня Гера и простила дочь, кабиры - Боги, имевшие силу избавлять от бед и опасностей, успели окунуть Богиню Ангелу в реку подземного царства Ахерон. После этого омовения дочь Богов стала принадлежать Богу Аиду и получила эпитет - катахтонии (посвящённой подземному царству).
Сергей Майоров (родился 3 ноября 1993-го года). Окончил институт биофизики клетки (ИБК РАН) по специальности биофизика. Работает в Институте Биофизики Клетки Российской Академии Наук - младший научный сотрудник. В 2015-ом-2016-ом годах работал в институте экспериментальной и теоретической Биофизики Российской Академии Наук. с 2018-го года руководитель направления "Клеточная биология".
Аполлодор Афинский (около 180-го года до нашей эры - после 120-го года до нашей эры). Древнегреческий писатель второго века до нашей эры, грамматик. Изучал грамматику у Аристарха Самофракийского и философию у родосского философа Панетия. В 146-ом году до нашей эры уехал (или сбежал) из Александрии в Пергам, а затем поселился в Афинах. Из произведений его наиболее важны: сочинение о Богах; комментарий к гомеровскому списку кораблей; комментарий к комикам Эпихарму и Софрону; сочинение по этимологии; хроника, написанная ямбическим размером, в которой он следует хронологической системе Эратосфена. Важное сочинение по мифологии в 3-х книгах, под заглавием «Библиотека», большая часть которого дошла до нас, представляет расположенный по родословным древам пересказ мифов древнего мира, начиная со сказаний о Богах и до сказания о злоключениях Одиссея.
Бог Корус или Корос в греческом вероисповедании был духом (демоном) и олицетворением изобилия и презрения. Был сыном (по другой версии брат) Богини Гибрис (Высокомерия), дочери Диссебеи (Нечестивости). Одно из второстепенных Божеств, сопровождающих греческого Бога Диониса. Обычно олицетворяет сытость, пренебрежение, наглость, бесстыдство и переизбыток.
Богиня Брахмани или Брахми - является одной из Богинь Сапта-Матрика (семи матерей), называемых Матриками. Она является формой Сарасвати и считается Шакти Бога-создателя Брахмы в индуизме, или формой самого Брахмы. Она является частью Ади Шакти, управляющей Раджа-гуной и, следовательно, источником силы Бога Брахмы. Она является Богиней Кулдеви (Богиней места или покровительницей) Ванкар (ткачих), Праджапати, нагарских браминов, дарджи самадж и других общин Раджастхана и Кача, включая Додию Раджпутов и общину КГК. По легенде Брахмани когда-то воплотилась в принцессу клана Иллаваку. Богиня Брахмани изображается жёлтого цвета и часто с четырьмя головами. Может быть изображена с четырьмя или шестью руками. Подобно Богу Брахме, держит петлю из четок, камандалу (кувшин с водой), стебель лотоса, колокольчики, Веды и трезубец, сидя на Хамсе (Божественном лебеде) как на своей вахане.
Клод Адриан Гельвеций (31 января 1715-го года - 26 декабря 1771-го года). Французский литератор и философ-материалист утилитарного направления. Он говорил следующее: “Мир материален, бесконечен во времени и пространстве, материя находится в постоянном движении. Мышление и ощущение являются свойствами материи, её наиболее сложными образованиями”. Выступал против агностицизма и идеи Божественного происхождения мира. Гельвеций пытался создать науку о нравственности. Он стремился найти закон в области человеческого поведения, подобно тому, как Ньютон открыл закон всемирного тяготения. По его мнению, из двух чувств - любви к удовольствию и отвращения к страданию - возникает третье чувство любви к себе. Именно любовь к себе он считал первичным импульсом всех действий человека. Любовь к себе порождает в свою очередь страсти, стремление к счастью и интересы.
Жан-Батист Поклен, театральный псевдоним - Мольер (15 января 1622-го года - 17 февраля 1673-го года). Французский драматург семнадцатого века, создатель классической комедии, по профессии актёр и директор театра, более известного как труппа Мольера (Troupe de Moli;re, 1643-й-1680-й годы). Жан-Батист основательно изучил латынь, поэтому свободно читал в подлиннике римских авторов и даже, по преданию, перевёл на французский язык философскую поэму Лукреция «О природе вещей» (перевод утерян). По окончании коллежа в 1639-ом году Жан-Батист выдержал в Орлеане экзамен на звание лиценциата прав. Находился под идейным влиянием философа Гассенди, лекции которого слушал в компании других молодых интеллектуалов. Юридическая карьера привлекала его не больше отцовского ремесла, и Жан-Батист избрал профессию актёра, взяв театральный псевдоним Мольер. После встречи с комедиантами Жозефом и Мадленой Бежар, в возрасте 21 года Мольер стал во главе «Блистательного театра» (Illustre Th;;tre), новой парижской труппы из 10 актёров.
Мелани Кляйн (урождённая Райцес; 30 марта 1882-го года - 22 сентября 1960-го года). Британский психоаналитик еврейского происхождения, стоявшая у истоков детского психоанализа, игровой психоаналитической терапии и теории объектных отношений. В ходе изучения наиболее агрессивных импульсов маленьких пациентов (зависть, жадность, ненависть) Кляйн разработала технику работы с детьми, не утратившую актуальности и в наши дни. Аналогом свободных ассоциаций в детском психоанализе является игровая деятельность. Она придавала большое значение переносам и контрпереносам, а также раскрыла основополагающее значение расщепления детского сознания в самом раннем возрасте на составляющие его основные понятия - хороший и плохой. Одна из наиболее важных идей Кляйн состоит в том, что агрессия и любовь выступают в качестве фундаментальных организующих сил психики. Агрессия расщепляет психику, тогда как любовь её цементирует. Ребёнок (или взрослый) будет агрессивно «расщеплять» мир, с тем чтобы отвергнуть то, что он ненавидит, и сохранить то, чего он желает. Среди последователей Мелани Кляйн были такие психоаналитики, как Герберт Розенфельд, Уилфред Бион, Бетти Джозеф, Ханна Сигал, Дональд Мельцер, Рождер Мани-Керл.
Григорий Богослов, также Григорий Назианзин (около 325-го года – 389-й год). Святой Православной и Католической Церквей, архиепископ Константинопольский, христианский Богослов, один из Отцов Церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого. Почитается в лике святителей. Получив начальное домашнее образование, Григорий обучался в Кесарии Каппадокийской и Кесарии Палестинской, а затем и в Александрии. Осенью 350-го года Григорий отправился в Афины, где изучал риторику, поэзию, геометрию и астрономию: “Афины - обитель наук, Афины для меня подлинно золотые и доставившие мне много доброго”. В Афинах Григорий познакомился с трудами Платона и Аристотеля. Несмотря на то, что в то время при изучении трудов данных философов больше внимания уделялось их стилю, а не учению, на теологию Григория неоплатонизм оказал сильное влияние. По мнению академика Г.Г. Майорова: “Григорий и терминологически, и по существу близок к неоплатоникам”. Во время обучения Григорий познакомился со святым Василием Великим, будущим архиепископом Кесарии Каппадокийской. Вместе с Григорием и Василием в Афинах обучался будущий император и гонитель христиан Юлиан Отступник.
Зуенир Карлос Вентура (родился 1 июня 1931-го года). Бразильский журналист и писатель. Его первая работа, связанная с журналистикой, была в качестве архивариуса в Tribuna da Imprensa, когда он ещё учился в университете. Однако журналистом он стал только тогда, когда Карлос Ласерда (в то время владелец-управляющий газеты) спросил своих сотрудников, не сможет ли кто-нибудь написать что-нибудь об Альберте Камю, который недавно умер. Зуэнир вызвался добровольцем и начал свою журналистскую карьеру. Является обозревателем газеты O Globo и журнала Epoca. В 1995-ом году получил премию Джабути в номинации "репортаж" за книгу Cidade Partida. В 2009-ом году его книга «1968 - O que Fizemos de N;s» заняла третье место в той же категории премии. В 1989-ом году он и его команда журналистов из Жорнал ду Бразил получили премию Esso за журналистские расследования за репортаж о расследовании убийства Чико Мендеса.
Паисий Святогорец (так же Паисий Агиорит, мирское имя Арсениос Эзнепидис; 25 июля (7 августа) 1924-го года - 12 июля 1994-го года). Схимонах Константинопольской Православной Церкви. Один из самых уважаемых греческих старцев и духовных лидеров греческого народа двадцатого века, монах Афонской горы, известный своей подвижнической жизнью, духовными наставлениями и пророчествами. Паисия Святогорца широко почитают как старца во всём православном мире. Святой преподобный Константинопольской и Русской Православных Церквей. Иеромонах Исаак в книге «Житие старца Паисия Святогорца», помимо многочисленных свидетельств о прижизненных и посмертных исцелениях, совершённых по молитвам старца, приводит сведения и о других чудесах, в частности, о явлениях преподобному Иисуса Христа, Богородицы, святых Пантелеимона и Лукиллиана, Арсения Каппадокийского, трёх святителей, святой Евфимии Всехвальной и другие.
Джованни Папини (9 января 1881-го года - 8 июля 1956-го года). Итальянский журналист, писатель, поэт, литературный критик. В годы фашистской Италии считался официальным автором: сформировавшиеся в 1920-е годы его консервативные и прохристианские взгляды соответствовали потребностям режима Муссолини. В 1935-ом году приглашён в Болонский университет, где получил должность заведующего кафедрой итальянской литературы. В 1937-ом году избран академиком Итальянской академии наук, в том же году занял пост руководителя флорентийского Института исследования Возрождения (Istituto per gli studi sul Rinascimento). В 1941-ом году принял участие в Веймарском собрании поэтов, а в 1942-ом году вошёл в руководство созданной на собрании пронацистской Европейской ассоциации писателей. В период 1943-го-1944-го годов был монахом францисканского монастыря. После Второй мировой войны был полностью парализован и ослеп, однако продолжал интенсивно работать, диктуя тексты книг и статей для Corriere della Sera секретарям.
Хидехико Такахаши. Профессор психопатии. Область исследований - внутренняя медицина, нейробиология, познание. Его основные исследования касаются нейронауки, префронтальной коры, шизофрении, психологии развития и дофаминового рецептора D2. Работа по дофамину и миндалевидному телу в рамках общего изучения нейронауки часто связана с малым числом и экстрамуральным, таким образом, соединяя различные дисциплины науки. Его исследования касаются таких областей, как передняя поясная кора, височная кора, задняя поясная кора и таламус, а также префронтальная кора. Его работа по психологии развития расширяется, чтобы включить тематически значимые темы, такие как функциональная магнитно-резонансная томография. Его исследования функциональной магнитно-резонансной томографии включают темы нейронного субстрата, вентрального полосатого тела, злорадства и теории социального сравнения. Различные области, которые он изучает в своём исследовании дофаминового рецептора D2, включают рабочую память, познание и полосатое тело.
Бог Йам (Йамму, Яму; иврит ;;;, Ям - море). Бог моря и водных источников в религиях восточного побережья Средиземного моря и древней Сирии, позже перешедший в древнеегипетскую религию. Он наиболее известен по угаритским текстам, в частности, по Поэме о Борьбе Силача Баала и Яма, одному из эпизодов Цикла Баала, рассказывающая о том, как Бог Ям выступает в качестве врага Бога Баала и, будучи названным любимцем Бога Эля, решает возвести себе дворец, с поддержкой отца Богов - Эля, тем самым желая стать царём Богов. Все прочие Боги решили склониться перед ним, кроме Бога Баала, имеющего покровительство двух Богинь, Анат и Астарты. Бог ремёсел Котар-ва-Хасис изготавливает Богу Баалу две палицы, с помощью которых Бог Баал побеждает, и за ним признаётся первенство среди Богов. Тем не менее, Бог Ям продолжает упоминаться в рассказе и после своего поражения. Это сказание, возможно, отразилось на культе Бога Баала, который перенял впоследствии некоторые функции Божества моря. Хотя Бог Ям был второстепенным Божеством в угаритской религии, он, тем не менее, засвидетельствован как получатель подношений, и было выявлено несколько теофорных имён, ссылающихся на него.
Бог Муту или Мот, (иврит ;;;;; арабский ;;;;; буквально - смерть). Угаритский Бог смерти, засухи, болезней, бесплодия и царь подземного царства, по угаритским текстам, царствующий далеко на западе, там, где заходит солнце, под землёй в городе Хамрай, который находился за горами или горными цепями Таргазаззи и Сармагги, опоясывающие плоскую землю. Основным источником информации о его роли в сказаниях является эпос - Цикл Баала, в котором он выступает противником Бога Баала за главенство в мире и над Богами, а также его убийцей. Позже он сам был убит Богиней Анат, которая расчленяет, промалывает жерновами и разбрасывает по полю, поступая с ним как с колосом злака. Этот эпизод был интерпретирован как ритуальное убийство или то, что просто отражал окончательное убийство Бога Мота. Через семь лет он воскресает, и вступает в равную борьбу с Богом Баалом. Испугавшись угрозы Богини солнца Шапаш, что его отец Бог Эль прогонит с его трона, он уступает Богу Баалу.
Раав (древнееврейское ;;;;;; - притеснитель), также Рагаб или Рахаб - библейский персонаж неясного значения. С одной стороны, Раав выступает как демон, с которым в древние времена сразился Бог (Ис. 51:9; Пс. 88:11). С другой стороны, Раав символически может обозначать Египет (Пс. 86:4) вследствие извивающегося и напоминающего змею Нила. В Вульгате в этом фрагменте вместо Раава стоит гордыня (латынь - superbiae). В Библии Лютера имя Раав (немецкий - Rahab) сохранено (Пс. 87:4). В Синодальном переводе один раз имя Раав переведено как - дерзость (Иов 26:12). Аналогичен по функции Левиафану и даже Сатане. Раав мыслится как крупная рептилия.
Таннин (иврит - ;;;;;), также Туннану - морское чудовище в западно-семитском вероисповедании и еврейских религиозных текстах, часто служащее символом Богоборческого Хаоса и Зла. Наиболее распространённая версия происхождения выводит слово от корня, означающего – ревущий, или же из: “стелящийся подобно туману”, то есть - извивающийся. Родственные Танни слова имеются и в других семитским языках: сирийское tann;n; - змей, арабское тиннин (;;;;;) - дракон, морской змей. Рассказ о шести днях творения попал в Книгу Бытия (Берейшит) сравнительно поздно, в годы вавилонского пленения. В это время иудеи имели возможность ознакомиться с халдейской теологией, и она, возможно, оказала на них определённое влияние. Таким образом, согласно этой теории, в стихах Йешаягу: “роды давние” должны представить времена первобытные до сотворения мира, Раав и Таннин - представителей многочисленных чудовищ, а: “воды великой бездны” (Теом) - Тиамат.
Танинсам являет собой ядовитого Дракона\Змия, что является самым древним проявлением Ночной Стороны ситра ахра. Имя Танинсам также связывается со Змеем Мудрости, чей яд выжигает иллюзии существования сфирот. Танин - это Дракон/Крокодил/Змий (подробнее ниже), а Сам (на персидском – Самм) = Яд, что идентифицируется как женское воплощение Самаэля, имя которого означает - Яд Бога, или - Бог Яда. При этом, Танинсам - это Лилит левой стороны в её драконьем аспекте и является главной силой и тёмной мощью внутри инициаций клиппот. Именно её яд должен выпить тот, кто хочет убить в себе Эго дневной стороны сфирот и усилить Тень Аримана, что есть сокрытое истинное Я. Сам же Яд Танинсам – это Эликсир, убивающий то, что слабо, для того чтобы открыть путь к запретной “истине”, знанию и силе ситра ахра.
Храм Чёрного Света рассматривает Танинсам как Несущую Гнозис Азерат, который является гнозисом Одиннадцатикратного Ярящегося Хаоса.
Главное не запутаться в понятиях Танинсам и Танин'ивер. Танин'ивер означает - Слепой Дракон, но Танин-Сам означает - Ядовитый Дракон, а это нечто другое. Танин'ивер - это Сила, которая, полностью пробудившись, объединит Танинсам-Лилит с Самаэлем и принесёт победу Ночной Стороны. Это - то, что Яхве (ЙХВХ) хочет задержать при помощи ослепления Дракона космическим светом.
По сути, Таннин - термин, который использовался для обозначения широкого спектра видов: от крокодилов и гекконов до русалок, морских змей, драконов и многочисленных водных существ. По мнению РаШИ, термин таниним относится к Левиафану и его самке, потому что Бог создал самца и самку, а самку умертвил и засолил для праведников в будущем, и если бы они размножались, то мир не мог бы существовать из-за них.
Веельзевул или Вельзевул (от ивритского ;;; ;;;;; (Баал-Зевув) - повелитель мух). Имя главы (князя) демонов в Новом Завете. Мф. 12:24: “Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою Веельзевула, князя бесовского”. Лк. 11:1: “Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою Веельзевула, князя бесовского”. В Септуагинте (Ветхом Завете) это название ассиро-финикийского Божества Баалзевув (Баал-Зебуб), одного из олицетворений Бога Баала. Имя Вельзебуб, принявшее форму Вельзевул (нигде не встречающуюся в еврейской литературе) - есть видоизменённое имя экронского (в Синодальном переводе - аккаронского) Бога Баал-Зебуба. Имя это обыкновенно переводится (чему соответствуют переводы и Септуагинты и Флавия): “Владыка мух”. Иероним также читает и переводит это имя - dominus muscarum (с латыни - Господин мух). В Новом Завете это синоним нечистого духа. В католицизме считается то, что Небесным противником Вельзевула является святой Франциск.
Абрамелин Маг - персонаж из магического текста - Книга Абрамелина, написанного в пятнадцатом веке. Книга написана от лица Авраама из Вормса, который рассказывает о встрече с магом Абрамелином во время путешествия в Египет. Абрамелин передал Аврааму рукопись, содержащую знания каббалистической магии, в обмен на 10 флоринов и обещание быть благочестивым. В книге описан сложный ритуал, который, по мнению автора, позволяет установить связь со святым Ангелом-Хранителем и обрести различные магические способности. Ритуал включает в себя молитвы и очищение и рекомендуется для мужчин в возрасте от 25 до 50 лет с крепким здоровьем. Книга Абрамелина оказала влияние на знаменитого оккультиста Алистера Кроули, который использовал её в качестве основы для своей системы магии.
Тад Экам (с санскрита - Нечто Одно, Единое). Так в ведической религии называют существующий вечно Абсолют, который определяет возникновение сущего из не-сущего, рождение Бытия из Небытия. Понятие Тад Экам встречается, например, в 129-м гимне Ригведы, где рассказывается о космогоническом сказании, где утверждается монистический принцип существования и развития. В нём говорится о том, что в начале всё было погружено в Хаос, но в его глубинах и над ним существовало Нечто Одно, оболочкой которого служила пустота,- некий свёрнутый порядок, в котором была заключена сила развития. То есть Тад Экам персонифицирует некосмическую тьму и бесформенный Хаос. Также в Риг Веде Тад Экам - это Дракон. Некоторые авторы отождествляют Тад Экам с Левиафаном - Драконом, который считается повелителем яростных и бушующих океанов Хаоса.
Михаил Иосифович Веллер (родился 20 мая 1948-го года). Российский писатель, публицист. 5 апреля 2024-го года внесён Минюстом РФ в реестр иностранных агентов. В 1972-ом году окончил филологический факультет Ленинградского (Санкт-Петербургского) государственного университета. В 2000-ом году писатель переехал в Москву. С 2006-го по 2014-й год вёл еженедельную передачу на Радио России - Поговорим с Михаилом Веллером, а с 18 октября 2015-го года по 27 апреля 2017-го годы авторскую передачу - Подумать только (на радио Эхо Москвы). С 2019-го года ведёт YouTube-канал, на котором публикует видеоролики на литературную и политическую тематики. В настоящее время проживает в Эстонии. Философские взгляды Михаила Веллера излагались им в разных произведениях, начиная с 1988-го года, пока не были обобщены автором в единую теорию, названную в итоге энергоэволюционизмом. Основы энергоэволюционизма заключаются в том, что существование Вселенной рассматривается как эволюция первичной энергии Большого Взрыва, и эта энергия связывается в материальные структуры, всё более сложные, которые, в свою очередь, распадаются с выделением энергии, и эти циклы идут с ускорением. Существование же человека рассматривается Веллером субъективно как сумма ощущений и стремление к получению максимально сильных ощущений, а объективно - как стремление к совершению максимальных действий по изменению окружающей среды, поскольку человек получает ощущения через действия.
Антонио Сальери (18 августа 1750-го года - 7 мая 1825-го года). Итальянский и австрийский композитор, дирижёр и педагог. Ученик и последователь К.В. Глюка, Сальери был одним из самых известных и признанных композиторов своего времени и не менее прославленным педагогом, оказавшим большое влияние на многих композиторов девятнадцатого века, а главным образом на самых известных своих учеников - Людвига вана Бетховена, Франца Шуберта и Ференца Листа. Сальери - один из крупнейших композиторов последней трети восемнадцатого века. Автор 43 опер, 13 кантат, 5 ораторий, 6 месс, 5 инструментальных концертов, реквиема, симфонии, многочисленных произведений духовной (хоры, мотеты, псалмы, оффертории, гимны), симфонической (увертюры, вариации, марши), камерной (трио, квартеты, серенады и фуги для духовых и струнных) и вокальной музыки. На протяжении 36 лет (1788-й-1824-й годы) Сальери занимал пост придворного капельмейстера в Вене - один из самых важных музыкальных постов в Европе. Проклятием Антонио Сальери стал миф о его причастности к смерти В.А. Моцарта, несмотря на многочисленные опровержения историков распространившийся в некоторых странах, главным образом благодаря «маленькой трагедии» А.С. Пушкина. Состоявшийся в 1997-ом году суд официально признал Сальери невиновным в смерти коллеги.
Ирина Юрьевна Ефимова - доктор медицинских наук, учёный секретарь. C отличием закончила в 1990-ом году медико-биологический факультет Томского государственного медицинского института. После окончания института работала в лаборатории радионуклидных методов исследования НИИ кардиологии старшим лаборантом, с 1991-го года - младшим научным сотрудником, с 1995-го года - научным сотрудником, с 2000-го года - врачом-радиологом, с 2010-го года - старшим научным сотрудником. В 1995-ом году защитила кандидатскую диссертацию на тему - Сцинтиграфическая оценка нарушений регионарного кровообращения у больных со стенозирующим атеросклерозом брахиоцефальных артерий. В 2005-ом году защитила докторскую диссертацию на тему - Сцинтиграфическая диагностика нарушений мозгового кровообращения при атеросклерозе брахиоцефальных артерий, ишемической болезни сердца и артериальной гипертонии. C 2012-го года - учёный секретарь НИИ кардиологии. И.Ю. Ефимова является автором более 290 печатных трудов.
Уильям Герберт Шелдон (родился 19 ноября 1898-го года). С раннего детства Уильям проявлял живой интерес к природе и человеческому телу, что во многом было обусловлено его деревенским воспитанием и близостью к природе. Шелдон получил образование в Брауновском университете, где изучал психологию и биологию. Затем он продолжил обучение в Чикагском университете, где получил степень доктора философии в области психологии в 1926-ом году. Не остановившись на этом, Шелдон решил углубить свои знания в области медицины и в 1933-ем году получил степень доктора медицины в Чикагском университете. Сочетание психологического и медицинского образования оказало значительное влияние на формирование научных взглядов Шелдона. Он был убеждён в том, что между физическим строением тела и психологическими характеристиками человека существует тесная связь. Эта идея легла в основу его самой известной теории – конституциональной психологии.
Богиня Стикс - одна из океанид, Богиня реки в Аиде (царстве мёртвых) в древнегреческой религии. Богиня Стикс - старшая дочь титана Океана и его супруги Тефиды. Она вышла замуж за титана Паллада, от которого у неё родилось четверо детей: Зелус (Рвение), Ника (Победа), Кратос (Сила) и Бия (Мощь). Когда развернулось противостояние между Богом Зевсом и его отцом титаном Кроносом, Богиня Стикс, не дожидаясь исхода, поспешила принять сторону Богов. С той поры было решено то, что клятва именем Богини Стикс будет главной - как на земле, так и на Небесах. Нарушить данное обещание, скреплённое именем океаниды, не мог ни смертный, ни Бог.
Титан Паллант (Паллас) - в древнегреческой религии младший титан. Сын Крия и Еврибии. Муж океаниды Богини Стикс, отец Богинь Ники, Кратоса, Зела, Бии и Паллантид. По одному из вариантов сказания, отец Никты и Селены. Брат Астрея и Перса. В некоторых источниках говорится о том, что Богиня Афина победила его в битве и сделала из козьей шкуры титана Палланта свой плащ эгиду. С тех пор, в память о поверженном титана Палланте, Богиню Афину стали именовать Палладой – Богиня Афина Паллада. Титан Паллант был грубым, жестоким и неверным мужем для своей жены, который не уделял ей внимания и любви. Он часто уходил от неё к другим женщинам, а иногда даже к другим мужчинам. Титан Паллант не заботился о своих детях, а только требовал от них послушания и подчинения. Он ещё был завистливым и алчным и хотел захватить власть над всем миром. Паллант во всём поддерживал своего брата титана Кроноса, который правил титанами и проглатывал своих детей, чтобы они не свергли его.
Титан Крий, Криос (с древнегреческого - баран). В древнегреческой религии один из титанов, сын Урана и Геи, супруг дочери Понта Еврибии. Отец Астрея, Перса и Палланта (Палласa). Согласно Павсанию, отец Пифона. Кроме этого, титан Крий отец невероятно выдающейся семейной линии Богов и героев. Считался Бог небесных созвездий и отсчёта года. Как Титан-Бог созвездий, титан Крий был важным Божеством для моряков и путешественников, которые использовали звёзды для навигации. Они обращались к нему за руководством. Также титан Крий был столпом над южным полюсом и держал небо над землёй вместе со своими братьями титанами Иапетом, Кеем и Гиперионом, в каждом из четырёх углов мира. Они представляли собой точки соединения неба и земли, где встречаются четыре направления света. Был повержен во время титаномахии и сброшен в Тартар. Он и его родственники должны были быть обречены на вечное наказание, но, согласно утраченной пьесе Эсхила, в конечном итоге они были помилованы и освобождены Богом Зевсом. Хотя он меньше изображается в древнем искусстве по сравнению с другими Титанами, иногда его изображают на греческих вазах и скульптурах. Обычно его изображают в царственной позе, что указывает на его статус Титана значительной силы.
Богиня Ника (Нике). В древнегреческой религии Богиня победы, изображается крылатой, с венком и пальмой. В римском вероисповедании ей соответствует Богиня Виктория. Богиня Ника дочь титана Палланта и Богини Стикс. Сестра Божеств Зела, Кратоса и Бии. По аркадскому преданию, дочь титана Палланта (сына Ликаона), воспитывалась вместе с Богиней Афиной. Союзница Бога Зевса в его борьбе с титанами и гигантами (Богиня Ника, а также её сёстры были ближайшими сподвижниками Бога Зевса); поэтому Боги клянутся водой её матери Богини Стикс. Согласно сказанию, Богиня Стикс привела своих детей к Богу Зевсу, когда Бог набирал союзников для Титаномахии против старых Божеств. Богиня Ника взяла на себя роль Божественного колесничего - в этом образе она часто изображается в классическом греческом искусстве. Богиня Ника облетала поля битвы, награждая победителей почётом и славой в образе венка из лавровых листьев. Являясь приспешницей победы, Богиня Ника сопровождает Богиню Афину Парфенос, представительницу высшей мировой всепобеждающей силы.
Бог Зел (зависть, ревность). В древнегреческом вероисповедании Божество зависти и соперничества, сын титана Палланта и Богини Стикс, брат Богини Ники. Союзник Бога Зевса в борьбе с титанами. Является воплощением рвения и соперничества. Римское имя Зела было Инвидия, что на латыни означало - враждебно смотреть (завидовать). Из-за связи Бога Зела с завистью его римское имя ассоциировали с семью смертными грехами. Бог Зела также отождествлялся с Агоном, олицетворением соперничества, и был тесно связан с Богиней Эридой. Иногда его связывали с Фтоной, даймоном романтической ревности. Считается то, что позже Католическая Церковь приспособила его к своей доктрине (учитывая только аспект, связанный с религиозным рвением), наделив Бога Зела крыльями и заменив светильник и кнут на Евангелие и пылающий меч. Согласно греческой интерпретации, он также связан с всадником на белом коне, который символизирует завоевание или славу.
Бог Кратос (власть, сила), также известный как Кратус или Кратос - в греческой религии является Божественным олицетворением силы, один из младших титанов. Он сын титана Палланта и Богини Стикс. Бог Кратос и его братья и сестры Ника (Победа), Бия (Сила) и Зелус (Слава) - все они олицетворяют определённую черту характера. Бог Кратос впервые упоминается вместе со своими братьями и сёстрами в Теогонии Гесиода. Согласно Гесиоду, Бог Кратос и его братья и сёстры живут с Богом Зевсом, потому что их мать Богиня Стикс первой пришла к нему и попросила о должности в его царстве, и он оказал ей и её детям честь, назначив их на высокие должности. Бог Кратос и его сестра Бия наиболее известны своим появлением в первой сцене пьесы Эсхила - Прометей прикованный. Действуя как посланники Бога Зевса, они выводят на сцену пленённого Титана Прометея. Бог Кратос заставляет кроткого Бога-кузнеца Гефеста приковать титана Прометея к скале в наказание за кражу огня.
Богиня Бия (мощь, насилие) - в древнегреческой религии Богиня, персонификация насилия. Дочь титана Палланта и Богини Стикс. Союзница Бога Зевса в борьбе с титанами. Её Храм в Коринфе. Действующее лицо трагедии Эсхила - Прикованный Прометей. В римском вероисповедании соответствует Майесте. Вместе со своей матерью Богиня Биа и её братья и сёстры помогали Богу Зевсу в его войне против титанов. Война, которую называли Титаномахией, длилась десять лет, и олимпийские Боги одержали победу. Благодаря своим героическим поступкам во время войны четверо братьев и сестёр заслужили уважение Бога Зевса и стали его постоянными спутниками. Они почти всегда были рядом с ним, когда он восседал на троне на горе Олимп, и им было поручено выполнять приказы Бога Зевса всякий раз, когда ему требовалась сила.
Аглавра или Агравла - персонаж древнегреческой религии. С ней связаны несколько противоречащих один другому сюжетов. Изначально культ Аглавры был тесно связан с Богиней Афиной, а её воспринимали в качестве одной из ипостасей Богини мудрости и покровительницы Афин. Впоследствии культ Аглавры приобрёл самостоятельность и выделился из такового Афины. С Аглаврой была связана легенда о её самопожертвовании, которое прекратило войну. Впоследствии литературная обработка сказания полностью видоизменила первоначальный образ, превратив Аглавру в любопытную и завистливую принцессу из царского дома Кекропса. Афиняне воспринимали Аглавру в первую очередь, как героиню-девственницу, чьё самопожертвование спасло город. Данная легенда напоминает таковую о дочерях Эрехтея. В Афинах святилище Аглавры располагалось в северной части Акрополя. В нём юноши эфебы, получавшие щит, копьё, и получавшие права гражданина приносили присягу на верность отечеству. Аглаврой афиняне могли клясться и в быту. Также имя Аглавры носил один из аттических демов.
Эллен Гулд Уайт (в СССР и РФ известна как Елена Уайт или Елена Г. Вайт; урождённая Гармон; 26 ноября 1827-го года - 16 июля 1915-го года). Одна из соорганизаторов Церкви адвентистов седьмого дня. Эллен Уайт происходила из семьи потомственных членов Методистской Церкви. Отец, Роберт Гармон на протяжении сорока лет был диаконом Методистской Церкви. Родители воспитывали детей в религиозном духе и прививали им любовь к Богу и Его Слову - Библии. Во время молитвенного собрания в декабре 1844-го года молодая Эллен Гармон обрела особый опыт, утверждая о том, что получила своё первое видение от Господа. По её словам, ей было показано то, что Бог не оставил свой народ, а продолжает вести их по узкой тропе к Новому Иерусалиму. Впоследствии она назвала это первое видение - Узкая тропа. На протяжении семидесятилетнего служения Эллен Уайт, согласно её свидетельству, получила 2000 видений и пророческих снов. Это были видения о служении Иисуса Христа в Небесном святилище, о необходимости соблюдать субботу из Десятисловия (Десяти Заповедей), и о других доктринах адвентизма, что положило начало её проповедническо-реформаторской деятельности.
Богиня Варахи-Асуйя. Варахи и Асуйя - понятия, связанные с индуизмом, но имеющие разное значение. Варахи - Богиня из группы Богинь-матрик, женская энергия (шакти) Бога Вишну или Бога смерти Ямы. Асуйя - термин, который означает - зависть. Почитается в секте шактизма, а также в шиваизме и вайшнавизме. Также Асуйя - одно из восьми разрушительных качеств, которые, по легенде, олицетворяют Богини-матрики, а Варахи символизирует зависть - нахождение изъянов в благочестии другого человека. В Непале её зовут Барахи. В Раджастане и Гуджарате её почитают как Дандини. Согласно истории Шумбха-Нишумбха из Деви-Махатмья в религиозных текстах Маркандея-пураны, Богини Матрики появляются как шакти (женские силы) из тел Богов. В священных писаниях говорится о том, что Варахи была создана из Варахи. Она имеет облик кабана, владеет чакрой (диском) и сражается мечом. После битвы, описанной в священном Писании, Матрицы танцуют, опьянённые кровью демонов.
Григорий Палама (1296-го года - 14 ноября 1359-го года). Архиепископ Фессалоникийский, христианский мистик, Богослов и философ, систематизатор и создатель философского обоснования практики исихазма, отец и учитель Церкви. Прославлен Православной Церковью в лике святителей. Память совершается 14 (27) ноября, а также переходящая память во вторую Неделю (воскресенье) Великого поста. Получил классическое образование, изучал грамматику, риторику, физику и логику. В 17 лет прочёл лекцию о сочинении «Логика» Аристотеля, чем восхитил византийский двор. В 18 лет или чуть позже принял монашество на Афоне. К 1332-му году начал писать Богословские сочинения. Оставил после себя множество сочинений - проповеди, полемические трактаты, Богословские труды. После 1347-го года был избран епископом Фессалоникийским. Год провёл в плену у пиратов, ожидая выкупа за себя, после этого несколько лет управлял своей епархией. Скончался 14 ноября 1359-го года от болезни. Главный вклад Григория Паламы в православное вероучение состоит в том, что он был защитником и практиком непрестанной молитвы, исихии (молчания), учения о нетварных энергиях и Фаворском свете.
Джефри (Джеффри, Готфрид) Чосер (1340-й/1345-й год - 25 октября 1400-го года). Средневековый английский поэт, отец английской поэзии. Один из основоположников английской национальной литературы и литературного английского языка, первым начал писать сочинения не на латыни, а на родном языке. Его творчество называют предвосхищающим литературу английского Возрождения. Главное произведение Дж. Чосера - проникнутый реализмом стихотворный сборник новелл «Кентерберийские рассказы». Широкая слава, которой Чосер начал пользоваться ещё при жизни, не только не померкла с течением времени, но даже возросла. В эпоху Возрождения британский первопечатник Кекстон напечатал текст его сочинений в 1478-ом и в 1484-ом годах; Спенсер видит в сочинениях Чосера чистейший источник английской речи; Сидни превозносит его до небес. В семнадцатом веке Джон Драйден освежает и подновляет его сказки; в восемнадцатом веке на его сочинения обращает внимание крупнейший английский поэт Александр Поуп. Наконец, в девятнадцатом веке возникает так называемое «Чосеровское общество», по инициативе Фурниваля (основано в 1867-ом году). Цель его - издание критически проверенных текстов сочинений Чосера и изучение биографии поэта.
Александр Дюма (24 июля 1802-го года - 5 декабря 1870-го года). Французский писатель, драматург и журналист. Один из самых читаемых французских авторов, мастер приключенческого романа. Две самые известные его книги: Граф Монте-Кристо; Три мушкетёра. Были написаны в 1844-ом-1845-ом годах. Под именем Дюма вышло огромное количество исторических романов, в написании которых участвовали литературные подёнщики. Всего за авторством Дюма опубликовано не менее 100.000 страниц. Помимо романов, его перу принадлежат также пьесы, статьи и книги о путешествиях. Пьесы молодого Дюма, принёсшие ему славу в годы запоздалого вторжения романтизма на парижскую сцену, не отличались художественным совершенством, но он, как никто другой, владел умением держать внимание публики с первого до последнего акта и сочинять эффектные реплики под занавес. Его имя на афише для директоров театров означало большие сборы, а для других драматургов он стал соавтором, способным привести к успеху самые неудачные пьесы. Однако ещё при жизни автора пьесы вышли из моды и перестали ставиться. Во второй четверти девятнадцатого века драмы Дюма успешно ставились за рубежом.
Карло О;свальдо Гольдони (25 февраля 1707-го года - 6 февраля 1793-го года). Венецианский драматург, комедиант и переводчик, либреттист. Вольтер называл Гольдони: “сыном и живописцем натуры”, человеком: “очистившим итальянскую сцену, создавшим фантазию и умеющим писать здравым смыслом”, отмечал: “чистоту и естественность” его стиля. По словам итальянского критика: “театр Гольдони похож на большую, людную ярмарку, где встречаешь людей всякого характера и всякого сословия”, причём первое место на этой ярмарке занимает низший класс. Главное литературное значение пьесы Гольдони – в прорисовке характеров; здесь он шёл по следам Мольера. Его реформа итальянской драматургии заключалась в замене шаблонных четырёх масок реальными характерами, взятыми прямо из жизни, и в замещении грубой, в основном импровизированной арлекинады тонкой и серьёзной игрой актёров. Строгие пуристы приписывали Гольдони излишнюю бесцеремонность в изображении характеров и особенно в языке.
Жан де Лабрюйер (16 августа 1645-го года - 10 мая 1696-го года). Французский моралист, психолог, писатель. Благодаря материальной поддержке своего дяди получил превосходное для своего времени образование. Был воспитателем герцога Бурбонского, внука Великого Конде, при дворе которого сохранил место и после женитьбы своего ученика. Жизнь среди придворного блеска давала Лабрюйеру возможность наблюдать развитие человеческих страстей, возбуждаемых погоней за земными благами, честолюбием, интригами, близостью к великим мира сего. Этими наблюдениями Лабрюйер воспользовался для литературных целей, но в жизни он держался вдали от людей, среди которых принуждён был вращаться, и сильно страдал от своего зависимого положения в доме Конде.
Тихон Задонский (в миру Тимофей Савельевич Соколов, при рождении Кириллов; 1724-го года - 13 (24) августа 1783-го года). Епископ Русской Православной Церкви, епископ Воронежский и Елецкий, Богослов, крупнейший православный религиозный просветитель восемнадцатого века. Канонизирован Русской Церковью в лике святителей, почитается как чудотворец. Особо он останавливается на проповеди добрых дел, которые являются благодарностью за спасение человечества Богом и распространяются на: «всех, знакомых и незнакомых, своих и чужих, единоверных и иноверных». Недостаток добрых дел бывает в том числе и от недоброго воспитания, когда родители больше пекутся о том, чтобы выучить детей по-французски говорить и танцевать, а не о том, чтобы по-христиански жить. Помимо соблюдения заповедей большую роль для христианина играет молитва, так как: «без молитвы невозможно исправить себя». При этом Тихон настаивает на необходимости молитвы не только в церкви, но и: «в доме, в собрании, при делах, в пути, на ложе, идя и сидя, трудясь и отдыхая». Жизнь христианина проходит в состоянии невидимой брани, то есть сражений с демонами, которые не прекращаются до самой смерти. Оружием демонов являются страсти, а оружием христиан слово Божие и молитва. Союзниками демонов являются злые люди, а союзниками христиан - пастыри.
Степан Плюшкин - один из персонажей романа-поэмы Н.В. Гоголя - Мёртвые души (помещик). Его фамилия произошла от слова – плюшка, или - плюш. Плюшкин как аллегория всепоглощающей скупости считается одним из вершинных свершений Гоголя: “именно здесь”, как писал В.Г. Белинский: “Гоголь является великим живописцем пошлости жизни”. Впервые услышав текст в исполнении автора, С.Т. Аксаков писал: “Это лицо превосходит все лица творческой фантазии, какие я только знаю… Это чудо, да и только”. Литературные критики традиционно подают Плюшкина как эталон скопидомства, жадности и крохоборства. Автора занимает история деформации личности - превращения этого в молодости образованного и неглупого человека в ходячее посмешище даже для собственных крестьян и в больную, злокозненную личность, отказавшуюся от поддержки и участия в судьбе своих собственных дочерей, сына и внуков. Плюшкин ведёт барщинное хозяйство, собирая с крестьян в том числе оброк продуктами, которые бессмысленно пропадают у него в кладовых. На фотографии иллюстрация к «Мёртвым душам» Николая Гоголя – Плюшкин.
Франческо Петрарка (20 июля 1304-го года - 19 июля 1374-го года). Итальянский поэт, глава старшего поколения гуманистов, один из величайших деятелей итальянского Проторенессанса, ученик Варлаама Калабрийского. Произведения Петрарки распадаются на две неравные части: итальянскую поэзию и разнообразные сочинения, написанные на латыни. Если латинские произведения Петрарки имеют больше историческое значение, то мировая слава его как поэта основана исключительно на его итальянских стихах. Сам Петрарка относился к ним с пренебрежением, как к пустякам, безделкам, которые он писал не для публики, а для себя, стремясь: «как-нибудь, не ради славы, облегчить скорбное сердце». Непосредственность, глубокая искренность итальянских стихов Петрарки обусловила их громадное влияние на современников и позднейшие поколения.
Абу Абдуллах Джафар ибн Мухаммад Рудаки (859-го года – 941-го года). Персидский поэт, певец, основоположник персидской литературы. Один из первых известных персидских поэтов, начавший сочинять стихи на новоперсидском языке. Считается отцом персидской поэзии, который стоял у истоков литературы на этом языке. По преданию, сложил около 180 тысяч бейтов, из которых дошло около 1 тысячи. Целиком сохранились 2 касыды («Мать вина» и «О старости») и около 40 рубаи. В Иране Рудаки признан основателем новой персидской поэзии, а в Таджикистане - отцом таджикской литературы. Рудаки пользовался расположением эмира Насра II. В течение нескольких десятилетий возглавлял плеяду поэтов при дворе саманидских правителей Бухары; имел богатство и славу. Наряду с хвалебной и анакреонтической темами в стихах Рудаки звучит вера в силу человеческого разума, призыв к знанию, добродетели, активному воздействию на жизнь. Простота поэтических средств, доступность и яркость образов в поэзии Рудаки и его современников характеризуют созданный ими хорасанский стиль, сохранявшийся до конца двенадцатого века.
Преподобный Памва (Памво), пустынник Нитрийский, подвизавшийся в Нитрийской пустыне Египта в четвёртом веке. Был образцом трудолюбия для своих учеников - каждый день работал до утомления и питался хлебом, заработанным собственным трудом. Отличался смирением, но вместе с тем высоко ценил звание инока и учил мирян с почтением относиться к монашествующим, которые чаще беседуют с Богом. Обладал даром прозорливости и видел состояние души каждого человека. Учениками преподобного Памвы были великие подвижники - Диоскор (впоследствии епископ Ермопольский), Аммоний, Евсевий и Евфимий. Скончался в возрасте 70 лет. Согласно одной из историй о нём, он три года молился Богу и говорил: «не дай мне славы на земле». Но Бог так прославил его, что никто не мог смотреть на его лицо из-за сияния, которое исходило от него. Как Моше получил образ славы Адамовой, когда прославилось лицо его (Шмот 34:29), так и у отца Памво лицо сияло, как молния. Он обладал даром прозорливости и видел состояние души каждого человека. Успокаивая приходивших к Памве и не сразу получавших ответ, знающие подвижника объясняли: «у старца такой обычай, что не вдруг говорит он, если не внушит ему Сам Бог». При помощи Божией,- пояснял Памво: «с тех пор, как отрёкся мира, не раскаивался я в словах, которые говорил когда-то».
Преподобный Исидор Пелусиотский (Исидор Пелусиот; умер около 449-го года). Египетский святой четвёртого-пятого столетий, настоятель монастыря на Пелусиотской горе в Египте. Родился в Александрии в семье благочестивых христиан. Был родственником Александрийского епископа Феофила и святого Кирилла. В юном возрасте ушёл в Египет на Пелусийскую гору, ставшую местом его монашеских подвигов. За аскетическую жизнь, мудрость и образованность иноки избрали его своим настоятелем. Исидор был учеником Иоанна Златоуста и посвятил жизнь христианской проповеди. Во время гонения на святителя Исидор выступал в его защиту, а после смерти Иоанна Златоуста убедил архиепископа Феофила включить имя Иоанна в диптихи для поминания как исповедника. По настоянию преподобного в 431-ом году император Феодосий II созвал Третий Вселенский Собор в Эфесе для осуждения несторианской ереси. В своих посланиях он обращается с наставлениями к воинам, монахам и высокопоставленным духовным лицам. Порицал арианство. Его послания, сохранившиеся в большом количестве (более 2000), начали издаваться (переписывались как в скрипториях монахами-переписчиками, так и мирянами) уже сразу после его кончины.
Робинзон Крузо - действующее лицо романа английского писателя Даниэля Дефо (1660-й-1731-й годы), впервые опубликованный в апреле 1719-го года, повествующий о нравственном возрождении человека в общении с природой и обессмертивший имя автора. Полное название романа - “Жизнь, необыкновенные и удивительные приключения Робинзона Крузо, моряка из Йорка, прожившего 28 лет в полном одиночестве на необитаемом острове у берегов Америки близ устьев реки Ориноко, куда он был выброшен кораблекрушением, во время которого весь экипаж корабля, кроме него, погиб; с изложением его неожиданного освобождения пиратами, написанные им самим”. Написан как автобиография морского путешественника и плантатора Робинзона Крузо, желавшего ещё более разбогатеть скорым и нелегальным путём, но в результате кораблекрушения, попавшего на необитаемый остров, где провёл 28 лет. Сам Дефо называл свой роман аллегорией. Материалом для романа Дефо послужило описание пребывания шотландского боцмана Селькирка на необитаемом острове в 1704-ом-1709-ом годах. Дефо избрал для своего Робинзона условия и изоляцию, сходные с теми, что достались Селькирку; но если Селькирк одичал на острове, то Робинзон нравственно возродился.
Бог Цай-Шэнь (китайский упрощённый - ;;; китайский традиционный - ;;; буквально - Бог богатства). Китайский Бог процветания, которому поклоняются в китайской народной религии и даосизме. Изначально Бог богатства был один, но впоследствии он превратился в нескольких. Это было вызвано разделением китайских чиновников на две группы: гражданских и военных. На народных картинах старались изображать обоих Богов Цай-Шэней: одного в одеяние сановника, а другого в одежде полководца. Считалось то, что такая картина принесет владельцу двойное богатство. В качестве военного Бога Цай-Шэня часто почитали некого Чжао-юань-шуай. На картинах он изображался в виде ужасного человека с оружием в руке и сидящем на драконе или тигре. Иногда его представляли в виде Божества сидящего за жертвенным столом со слитками серебра и курильницей. К основным атрибутам Бога Цай-Шэня относятся дракон с монетами, ваза с драгоценностями, серебро, денежное дерево из монет, жемчужины и так далее. Часто денежное дерево изображается вместе с мальчиками, которые его трясут и монеты падают на землю.
Бог Хотэй, Будай (японское - ;; - холщовый мешок, полотняный мешок; китайский упрощённый - ;;;;). В японской религии один из семи Богов счастья, Бог общения, веселья и благополучия. Один из самых популярных персонажей нэцкэ. Бога Хотэя часто называют Буддой, приравнивая его к Будда Майтрея. В народе считается то, что для исполнения желаний нужно потереть фигурку по животу триста раз, держа в голове мысль о том, исполнения чего Вы желаете. Статуэтку Бога Хотэя обычно размещают у входной двери в прихожей, тогда он принесет почёт и уважение. Можно выбрать расположение в южном секторе, что принесёт хозяину признание, но лучше всего расположить статуэтку на самом видном месте. Если Божество счастья держит золото и монеты, его нужно поставить в секторе богатства, если бамбук, сектор здоровья, а если в руках у Бога Хотэя жемчужина, то выбирают сектор мудрости и так далее. Также изображение Бога Хотэя носят в виде нэцкэ.
Богиня Вайшнави Лобха - одна из восьми Матрик, женских Богинь в индуизме. Согласно Вараха-пуране, Вайшнави олицетворяет Лобху, то есть жадность-алчность. Матрики в индуизме описываются как проявления восьми слабостей, свойственных людям. Богиня Вайшнави, шакти Бога-хранителя Вишну, описывается как сидящая на Гаруде (человеке-орле) и имеющая четыре или шесть рук. Она держит шанкху (раковину), чакру (диск), булаву, лотос, лук и меч, или же её руки сложены в варада мудру (благословляющий жест) и абхайя мудру (жест - не бойся). Как и Бог Вишну, она обильно украшена ожерельями, браслетами, серьгами, кольцами и так далее, а также цилиндрической короной под названием кирита мукута. Она является супругой Бога Кродхи Бхайравы.
Богиня Чамунда Пайсунья: Пайсунья - одно из качеств, которые олицетворяют восемь Матрик в индийской религии, в частности, женское Божество Чамунда. Согласно легенде, Пайсунья символизирует Ложь. Богиня Чамунда, также известная как Чамунди (Chamundi) и Чарчика (Charchika) - это грозная форма Богини Шакти-Деви, или Дурги, Божественной матери в индуизме. Богиня Чамунда выступает главенствующим Божеством Храма Чамунда-деви на берегах Бана Ганги в штате Химачал-Прадеш. Она является одной из девяти Богинь, святыни которым разбросаны вдоль горного хребта Шивалик. Хотя каждая из Богинь обладает индивидуальностью, все вместе они рассматриваются как проявления одной и той же Богини Дурги. Собирательное сказание о Чамунде берёт начало в Деви-махатмья, санскритском тексте, описывающем несколько форм Богини Дурги. Текст считается самым ранним и важнейшим литературным источником шактизма.
Авва Евагрий Понтийский (около 345-го года – 399-го года). Выдающийся Богослов, византийский философ, один из первых христианских писателей, создававших преимущественно аскетические творения, монах-пустынник. Родился в понтийском городке Ивора, расположенном на севере современной Турции (Токат). Ученик Василия Великого и Григория Богослова, избрал путь иноческого подвига, духовно окормляясь у таких великих подвижников, как Макарий Египетский и Макарий Александрийский.
Аспектами учения аввы Евагрия являются:
1. Цель жизни человека - движение к Богу, которое возможно лишь посредством самосовершенствования - борьбы с грехом.
2. К греху человека приводят определённые помыслы, которые тот принимает. В борьбе с греховными помыслами авва Евагрий огромную роль отводил воздержанию в пище - посту.
3. Одним из главных средств в борьбе с грехом авва Евагрий считал молитвенное делание. Именно непрестанная молитва, по его мнению, способна вовремя отсечь возникающие помыслы, не дав им превратиться в грех.
4. К важным элементам монашеской жизни авва Евагрий относил безбрачие, бедность, уединение (в монашеской келье), безмолвие и рукоделие.
Евагрий развивал некоторые неортодоксальные идеи Оригена, за что на Пятом Вселенском Соборе (553-го года) был осуждён вместе с Оригеном как еретик. Осуждение Евагрия было подтверждено Шестым Вселенским Собором. Евагрий и все его тексты преданы анафеме на Латеранском Соборе 649-го года, также были анафематствованы те, кто не желает анафематствовать и отвергнуть работы в защиту Евагрий.
Исаия Отшельник (Исаия Скитский, Исаия Нитрийский, Исаия Великий; вторая половина пятого века - первая половина четвёртого века). Аскет, церковный писатель, авва, святой Православной Церкви, прославленный в лике преподобного. Его память совершается в Соборе всех преподобных в Сырную субботу. Исаия родился в Египте в бедной семье. Он получил образование в основном из чтения Священного Писания. Жизнь Исаия проводил в Скитской пустыни в Нижнем Египте, где поселился около 431-го года. В начале своего монашеского пути Исаия пользовался наставлениями преподобного Пимена Великого и включил ряд его изречений в свои сочинения. Исаия Отшельник был крайне смирен и имел дар благодатного плача. Современные ему монахи почитали подвижника и пользовались его наставлениями. Тогдашний Александрийский патриарх также был знаком с аввой Исаией и считал его праведником.
Пролеев Сергей Викторович - украинский философ, доктор философских наук, профессор. Получил степень доктора философии в Государственном университете имени Т. Шевченко в Киеве (Украина). Старший научный сотрудник Института философии имени Г.С. Сковороды НАН Украины; президент Украинского философского фонда; главный редактор журнала - Філософська думка; преподаватель философии, риторики, истории Церкви. Автор книг: Елена Прекрасная - Трагедия красоты; Энциклопедия пороков (1996-й год); История античной философии (2001-й год); Энциклопедия нравов (2002-й год).
Архимандрит Рафаил (в миру Руслан Николаевич Карелин). Священнослужитель Грузинской Православной Церкви, духовный писатель. Родился 28 декабря 1931-го года в Тбилиси в семье инженера и учительницы. В 1954-ом году был пострижен в монахи и в этом же году рукоположён в иеродиакона и иеромонаха. С 1958-го года по 1973-й год служил в Сухумо-Абхазской епархии. С 1975-го года по 1995-й год преподавал в Тбилисской духовной семинарии, а затем в духовной академии славянский язык, аскетику, основное богословие и историю религий. В 1995-ом году из-за болезни глаз был вынужден оставить служение в академии и в Храме. С 1990-го года начал литературную деятельность. Автор множества книг о духовной жизни, статей нравственного и аскетического характера, полемических сочинений, проповедей, а также воспоминаний о подвижниках благочестия, которых он лично знал. Некоторые работы Карелина переведены на грузинский, болгарский, сербский, румынский, английский и греческий языки.
Иоанн Дамаскин (арабское - ;;;;; ;;;;;;;;, Юханна ад-Димашки; около 675-го года - около 753-го года (780-го года)). Также известный как ; ;;;;;;;;;;, то есть - золотой поток; при рождении Мансур ибн Серджун ат-Таглиби (арабское - ;;;;; ;; ;;;;; ;;;;;;;;). Христианский святой, почитаемый в лике преподобных, один из Отцов Церкви, Богослов, философ и гимнограф. По преданию, Иоанн учился точным наукам и музыке вместе с братом Косьмой (впоследствии - епископ Маюмский) у некоего пленного инока из Калабрии (тоже по имени Косьма). После введения арабского языка (вместо греческого) как единственного государственного, в том числе, налоговой администрации, около 706-го года или в 710-х годах принял пострижение в монастыре святого Саввы близ Иерусалима и, вероятно, был рукоположён во священника.
Исаак Сирин (иначе Сирский, Сирянин, Сириянин, Ниневийский; Мар Исхак Ниневийской; около 640-го года - около 700-го года). Христианский писатель-аскет, епископ Ниневии в Церкви Востока, жил в Ассирии и Сирии во второй половине седьмого века. Исаак Сирин почитается христианами трёх конфессий, исторически считавшими друг друга еретическими: восточносирийской (в традиционной историографии - несторианской), западносирийской (в традиционной историографии - яковитской) и сиро-халкидонской (в традиционной историографии - мелькитской), вслед за которой его почитание распространилось на все прочие епархии Православной Церкви. Традиционно считается то, что перу Исаака принадлежат пять (по другим данным - семь) томов творений или собраний, однако на сегодняшний день далеко не все приписываемые ему тексты открыты и введены в научный оборот.
Протоиерей Сергий Филимонов (Филимонов Сергей Владимирович; родился 27 сентября 1965-го года). Председатель Общества православных врачей Санкт-Петербурга имени святого Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского. В 1982-ом году с золотой медалью окончил среднюю школу в Ленинграде, в 1988-ом году с отличием - Военно-медицинскую академию. Проходил службу офицером Военно-Морского флота на кораблях СССР. В 1993-ем году закончил обучение в адъюнктуре Военно-медицинской академии, защитил кандидатскую диссертацию в области отоларингологии и военно-морской и авиационной медицины. С 1995-го года и по настоящее время - преподаватель Санкт-Петербургского Государственного Медицинского университета имени академика И.П. Павлова на кафедре оториноларингологии. В 2005-ом году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II возведён в сан протоиерея. За время медицинской и церковной деятельности построил 6 больничных церквей и часовен, организовал Сестричество милосердия св. мц. Татианы, Братство трезвости, Братство сострадания и милосердия, городской Душепопечительский центр по реабилитации пострадавших от магии, оккультизма, алкоголизма и наркомании, 2 загородных реабилитационных центра.
Александр Викторович Ельчанинов (1 (13) марта 1881-го года - 24 августа 1934-го года). Священник Русской Православной Церкви, церковный историк, литератор. Учился на историко-филологическом факультете Санкт-Петербургского университета с обязательством вернуться преподавателем в Кавказский учебный округ. Затем поступил в Московскую духовную академию, но досрочно покинул её. В 1905-ом году участвовал в деятельности нелегального Христианского братства борьбы (ХББ), основанного В.П. Свенцицким и В.Ф. Эрном. Входил в редколлегию «Религиозно-общественной библиотеки» и был редактором-издателем газет ХББ. 18 ноября 1905-го года избран членом совета Московского религиозно-философского общества памяти Соловьева. С 1910-го года активно занимался педагогической деятельностью. На высших женских курсах в Тифлисе читал лекции по истории религии и о новой русской религиозно-философской мысли. С 1912-го года преподавал в гимназии Владимира Левандовского в Тифлисе, в 1914-ом году стал её директором.
Диадох Фотикийский (приблизительно 400-й год – 474-й год). Епископ Фотики (современный город Парамитья) в Эпире Иллирийском в пятом веке, автор Богословных и аскетических трудов. В славянской рукописи - Хлудовском прологе (1370-й год) - под 31 августа записана память мученика Диадоха. Под тем же числом находится его имя и в Четьих-Минеях всероссийского святителя Макария, причём пояснено: «Святый мученик Диадох мечём скончался». Блаженный Диадох Фотикийский - духовный авторитет христианского Востока, учитель правой веры и добродетели, живой свидетель употребления в пятом веке Иисусовой молитвы. Известен также и на западе, так как оказал влияние и на западную традицию - от Цезария, архиепископа Арльского, до Игнатия Лойолы и Терезы Авильской. Боролся блаженный Диадох с мессалианами. В конце шестидесятых или начале семидесятых годов пятого века во время нашествия на Эпир вандалов Блаженный Диадох был пленён и отвезён в Карфаген.
Дженис Э. Уильямс, доктор философии, магистр общественного здравоохранения, была научным сотрудником в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилл, когда проводила исследование о связи гнева и риска сердечного приступа. В настоящее время работает эпидемиологом в Центрах по контролю и профилактике заболеваний США в Атланте, штат Джорджия. Результаты исследований Дженис Э. Уильямс могут иметь практическое применение в области профилактики сердечно-сосудистых заболеваний, так как учёная изучала влияние психологических факторов на развитие болезней сердца. Например, выводы исследования о связи гнева и риска сердечного приступа могут помочь в разработке программ, направленных на снижение уровня стресса и управление негативными эмоциями, что в целом может способствовать улучшению здоровья населения. Также результаты исследований Уильямс могут быть полезны при разработке мер, направленных на предотвращение несчастных случаев, например, в детской практике, как это описано в работе о программе профилактики травм Safe N’ Sound, где учёная участвовала. В рамках программы изучались барьеры и факторы, способствующие её реализации, что важно для внедрения подобных программ в медицинских учреждениях.
Йорн Бекман - датский врач, профессор университетского госпиталя Оденсе, изучавший воздействие психологических факторов на иммунную систему. В ходе исследований Бекман наблюдал за состоянием 374 мужчин и женщин. Он установил то, что добрый покладистый характер, оптимизм и любовь к ближнему практически не вызывали гриппа и других сезонных болезней, а также хронических недугов. Негативные черты характера, такие как упрямство, самобичевание, негативное отношение к себе и окружающим, разочарованность и подозрительность, злопамятность и агрессивность, ранимость и обидчивость, постоянная озабоченность и неуверенность в себе, излишняя возбудимость и нервозность, напротив, расшатывали иммунную систему, вдвое снижая сопротивляемость организма любым инфекциям.
Юдхиштхира (с санскрита - стойкий в битве). Герой Махабхараты, старший из братьев-Пандавов, сын царицы Кунти и царя Лунной династии Панду. Его Небесным отцом был Бог справедливости Дхарма, отождествляемый с Богом смерти и посмертного воздаяния Ямой. Был царём Индрапрастхи и, позднее, Хастинапура. В битве на Курукшетре был лидером Пандавов. Юдхиштхиру также описывают как воина, виртуозно владевшего копьём.
Имел следующие прозвища:
1. Аджаташатру - Тот, чей соперник ещё не родился.
2. Дхармараджа - Царь Справедливости.
3. Бхарата - как потомок царя Бхараты.
4. Каунтея - матроним, производное от имени матери Кунти.
5. Партха - матроним, производное от имени матери Притха.
Настоящий характер Юдхиштхиры был проявлен в конце Махабхараты. Бог Индра, царь Богов ведического пантеона, прибыл на вершину горы чтобы отвезти Юдхиштхиру в Рай на своей золотой колеснице. Юдхиштхира ступил было на колесницу, но Бог Индра сказал оставить его спутника пса, создания, которому вход на небеса не был позволен. Юдхиштхира не пожелал оставлять в одиночестве существо, однажды взятое под его опеку. Бог Индра спросил: “Ты можешь оставить братьев позади без кремации… И ты отказываешься покинуть бродячего пса!”. Юдхиштхира ответил: “Драупади и братья покинули меня, не я их” и отказался пойти далее без собаки. В этот момент пёс превратился в Бога Дхармы, испытывавшего Юдхиштхиру в образе животного. Старший из Пандавов с честью выдержал последнее испытание.
Драупади (дочь Друпады). В индуизме земное воплощение Богини Лакшми, супруги Бога Вишну или, по более древним представлениям, Бога Индры. Главная героиня древнеиндийского эпоса Махабхарата, дочь царя панчалов Друпады и общая жена братьев Пандавов. Драупади является не именем, а патронимом, означающим - дочь Друпады, собственное её имя по всей видимости Кришна (Кришни) (с санскрита - чёрная, тёмная). Драупади родилась чудесным образом из жертвенного огня на алтаре, и её Небесным отцом является Бог Агни. При рождении Драупади невидимый голос произносит пророчество, что царевне суждено вызвать гибель кшатриев. Когда Пандавы привели домой Драупади, их мать Кунти думала то, что сыновья вернулись домой с милостыней, и сказала: “пользуйтесь ею совместно”, - после чего уже не могла отменить своего повеления, и в согласии с её словами Драупади становится общей женой всех пяти братьев.
В восемнадцатидневной битве на Курукшетре Драупади потеряла отца, братьев и всех пятерых сыновей, и после 36-летнего царствования в наследственной столице Кауравов Хастинапуре вместе с мужьями отреклась от престола. Драупади сопровождает Пандавов в их последнем паломничестве в Гималаях и умирает, не выдержав тягот пути. Махабхарата неоднократно подчёркивает то, что во исполнение пророчества при рождении прекрасной царевны, именно посягательство на Драупади послужило причиной эпической битвы на поле Куру.
Фидий (около 490-го года до нашей эры - около 430-го года до нашей эры). Древнегреческий скульптор и архитектор, один из величайших художников периода высокой классики. Друг Перикла. Фидий и возглавляемая им аттическая школа скульптуры (2-й половины пятого века до нашей эры) занимали ведущее место в искусстве высокой классики. Это направление наиболее полно и последовательно выражало передовые художественные идеи эпохи. Так было создано искусство: “синтезирующее всё то прогрессивное, что несли в себе работы ионических, дорических и аттических мастеров ранней классики до Мирона и Пэония включительно”. Фидий - один из лучших представителей классического стиля, и о его значении достаточно сказать то, что он считается основоположником европейского искусства.
Богиня Апата - в древнегреческом вероисповедании Богиня лжи и обмана, дочь Богини Нюкты. Перед её кознями были беззащитны как люди, так и Божества. Овладела разумом Бога Зевса, за что впоследствии была сброшена им с Олимпа на землю. В теогонии орфиков Богиня Апата рождает от Бога Зелоса Богиню Афродиту. В сказание о ящике Пандоры Богиня Апата выступает одним из злых духов, выпущенных на свободу. По Гесиоду дочь Богини Эриды и сестра Богини Аты.
Богиня Кер (Керы) - женское Божество в древнегреческой религии, олицетворяющее аспекты насильственной смерти - смерть в бою, несчастный случай, убийство или разрушительную болезнь (например, эпидемию чумы). Богиня Кер изображалась клыкастой, когтистой женщиной, одетой в окровавленные одежды. Она подлетала к умирающему человеку и похищала его душу. Богиня Кер была дочерью владыки мрака и его жены - Богини Ночи. Согласно сказаниям, от своей злобы она издаёт страшный скрежет зубами и предстаёт перед людьми, вся обрызганная кровью предыдущих жертв.
Бог Хорс - восточнославянский Бог, который, согласно наиболее распространённой интерпретации, был иранским Богом солнца, заимствованный славянами и отождествлённый ими с Богом Дажьбогом. В последующих исследованиях данная интерпретация подверглась критике со стороны лингвистики и истории. Другой ряд учёных рассматривает Бога Хорса как исконно славянского Бога луны. Бог Хорс являлся одним из самых значимых восточнославянских Богов, и его идол вместе с другими идолами киевского пантеона был воздвигнут в 980-ом году на холме в Киеве князем Владимиром Святославичем. После начала Крещения Руси идолы киевских Божеств были уничтожены. Бог Хорс появляется во многих древнерусских произведениях, в частности, в «Слове о полку Игореве» рассказывающем, как князь Всеслав Брячиславич, обернувшись волком, за одну ночь пробежал из Киева в Тмутаракань и пересёк дорогу великому Богу Хорсу. Большинство исследователей считают то, что здесь Бог Хорс выступает как Бог солнца, чью трассу пересёк Всеслав, обогнав дневное светило прежде, чем оно взошло. Сторонники лунной интерпретации критикуют такой взгляд, рассматривая отрывок в пользу понимания Бога Хорса как Бога луны.
Пантеон Ясуней в славянской религии - это Солнечная династия светлых, Небесных Богов. После создания дня и ночи Боги поделились на эту династию и лунную - Дасуней, к которым относились тёмные, ночные и подземные. Понятие Ясунь трактуется как светлая сила, которая противостоит тьме. В некоторых контекстах может означать область Райских (высших) планет.
Богиня Додола (Дива-Додола, Перуница) - славянская Богиня молнии, грозы и дождя. Супруга громовержца Бога Перуна, дочь Бога Семаргла, внучка Всесильного Бога Сварога. Богиня Додола дарует землю плодородием, покровительствует перевоплощениям, позволяет человеку избавиться от прошлых ошибок, найти и выполнить своё предназначение. Также Богиня Додола считается Богиней Лета, как времени года, и лета человеческой жизни - молодости. Особенно часто Богиня становится покровительницей молодых девушек. В южнославянских сказаниях Богиня Додола упоминалась в ритуалах вызывания дождя. Почиталась в Сербии, Хорватии, Болгарии и, возможно, в Польше.
Богиня Леля - Богиня весны, девичьей любви, искренности и красоты в славянской религии. Дочь Богини Лады, сестра Богинь Живы и Марены. Богиня Леля пробуждает природу, заставляет вырасти траву, помогает раскрыться цветам. Кроме того, она покровительствует молодой любви, которая не всегда приносит плоды, но обязательно оставляет глубокий след в душе и сердце человека. Богиня добра и отзывчива по отношению к людям, она помогает в сердечных делах, например, примиряет поссорившихся супругов, излечивает от депрессии, может найти способ обрести счастье и помочь сохранить его навсегда. Основным сакральным символом Богини Лели являются одноимённая руна и знак Лельник. Её любимые растения - берёза и рябина, животные - лань, лиса, аист. Праздник в честь Богини Лели - Лельник, отмечается 22 апреля.
Богиня Махешвари – это шакти Бога Шивы в его гневном проявлении, поэтому её называют - матерью гнева, который известен также как Махешвара. Другие её имена эта Раудри, Рудрани, Махеши,- происходящими от имён Бога Шивы - Рудра, Махеша, Шива. Она является супругой Бога Руру Бхайравы.
Кродха (гнев) - одно из описаний в Вараха-пуране о восьми Матриках, которые олицетворяют качества, разрушающие человека.
Макарий Оптинский - Иеросхимонах Макарий (в миру Михаил Николаевич Иванов; 20 ноября (3 декабря) 1788-го года - 7 (20) сентября 1860-го года). Священнослужитель Русской Православной Церкви, преподобный оптинский старец. Его духовным наставником в Оптиной стал преподобный Леонид (в схиме Лев) Оптинский. Благодаря старцу Макарию были изданы собранные в Оптиной рукописи и переводы преподобного Паисия (Величковского). Большую помощь в этом ему оказывали русский философ и литератор И.В. Киреевский и его жена Наталия Петровна. Под влиянием преподобного Макария возникла целая школа издателей и переводчиков духовной литературы. На исповедь и благословение к преподобному Макарию приезжали А.К. Толстой и А.С. Хомяков, Н.В. Гоголь и А.Н. Муравьёв. Семь лет преподобные старцы Лев и Макарий руководили духовной жизнью братии и многих тысяч людей. За два года до кончины преподобный Макарий принял великую схиму. До самой смерти преподобный принимал духовных чад и паломников, наставляя и благословляя их.
Иосиф Исихаст (также Иосиф Молчальник, Иосиф Пещерник; в миру Франкискос Коттис; 12 февраля 1897-го года - 28 августа 1959-го года). Афонский монах-старец, духовный наставник многих афонских монахов. С именами учеников Иосифа связано обновление 6 из 20 афонских монастырей и многих обителей за пределами Афона. Прославлен в лике святых преподобных Константинопольской Православной Церковью. Его учение и духовная деятельность сохранились в 65 его письмах, опубликованных Святым монастырем Филофея, а также в ряде книг различных изданий. Период его пребывания на Афоне - это время отсутствия духовных наставников, которые могли бы научить умственной молитве в отношении очищения сердца и ума от страстей. Духовное возрождение горы Афон, а также многих женских монастырей в греческом регионе - заслуга старца Иосифа Исихаста.
Инфернус – демон, согласно апокрифическому Евангелию от Никодима, являющийся помощником Вельзевула, поддерживающий и потакающий ему во всех начинаниях. А с латыни его имя переводиться как Ад. Внешний облик Инфернуса соответствует распространённому представлению о внешности демонов - бледно-алая, грубая кожа, козлиные рога, крылья летучей мыши и прочие атрибуты нечестивых, злых духов Преисподней.
Юрий Аскольдович Сандулов (1953-й год – 2020-й год). Историк, философ, исследователь истории русского зарубежья, общественный деятель. Окончил Ленинградский государственный университет (1983-й год). Преподавал философию в Санкт-Петербургском государственном университете. С 2002-го года жил в США. Основные направления исследований - история русской эмиграции в США, история православия в США, русский некрополь в США. Некоторые работы: Тайный мир сатанистов; История и современность; Дьявол. Исторический и культурный феномен; История современной зарубежной философии; Компаративистский подход - Том 1. Инициатор создания 12-томной энциклопедии о русских захоронениях в Америке, над которой работал более десяти лет. Основал некоммерческую организацию «Северный крест», которая способствовала сохранению исторического и культурного наследия русского зарубежья, содействовала научным, культурным и гуманитарным связям между Россией и США. Входил в состав Координационного совета организаций российских соотечественников (КСОРС) США.
Насу (также Друдж Насу, Наса, Нас, Насуш) - авестийское имя женского зороастрийского демона (даэвы) трупной материи. Она обитает на севере (Вендидад. 7:2), где находится зороастрийский Ад. Насу принимает облик мухи и является проявлением разложения и загрязнения трупов (Бундахишн. 28:29). Когда наступает смерть, Насу вселяется в труп и способствует его разложению. Насу упоминается в различных текстах Авесты, в частности в Вендидаде, поскольку в Вендидаде особое внимание уделяется демонам, ритуалам очищения и утилизации трупов и других мёртвых тел. Насу обычно считают: «величайшим загрязнителем мира Ахура-Мазды». Вера в Насу оказала большое влияние на зороастрийские похоронные обряды и погребальные церемонии, а также на общее пренебрежение к трупам, которое характерно для зороастрийцев. Сразу после смерти, как только душа покидает тело, друдж Насу устремляется к телу: «в облике разъярённой мухи с торчащими коленками и хвостом, без конца жужжащей. (Вд. 7:2)». Как только Насу завладевает телом, оно мгновенно становится нечистым. Если кто-то соприкоснётся с трупом, Насу выйдет из тела и заразит его, сделав: «нечистым… во веки веков. (Вд. 3:14)». Насу продолжает жить в трупе до тех пор, пока не будет проведён ритуал сагдид, во время которого собака должна посмотреть на труп, или пока падальщик или собака не съест тело, после чего она вернётся в свой дом на севере (Вд. 7:3).
Марта Броссье (родилась 1573-й год - ?). Женщина из французского города Роморантен, которая в конце шестнадцатого века вела себя как одержимая демоном Вельзевулом. Впервые Марта начала необычно себя вести в 1598-ом году, в возрасте 25 лет. Она остригла волосы, надела мужскую одежду, кричала и извивалась. Поняв то, что одержимость сулит известность, Броссье и её семья ездили по долине Луары, останавливаясь в разных городах, чтобы демонстрировать изгнание дьявола. Король Генрих IV приказал провести обряд экзорцизма, чтобы избавить Марту от одержимости. Однако выяснилось то, что экзорцизм был притворством: святая вода была обыкновенной водой, а латинские тексты - поэмой Вергилия. 30 марта 1599-го года было вынесено решение о том, что Марта не одержима, а всего лишь больна, и что большая часть симптомов поддельна. Однако 3 апреля Марту объявили действительно одержимой. Опасаясь провала Нантского эдикта, король Генрих IV приказал приостановить публичные изгнания дьявола. Броссье была заключена в тюрьму на 40 дней, а её экземпляр отчёта о Лаонском чуде конфискован. История Марты Броссье считается одним из случаев мошенничества в истории демонической истерии.
Мадлен Демандоль - монахиня, которая, по средневековым поверьям, была одержима демонами в начале семнадцатого века. В 1605-ом году Мадлен поселилась в урсулинском монастыре в Экс-ан-Провансе (Франция). Она происходила из аристократической провансальской семьи. Когда Мадлен исполнилось 16 лет, с ней стали случаться видения дьявола, сильные припадки и конвульсии. Она пела любовные песни, танцевала, во время церковной службы срывала головные уборы со священников и пыталась разорвать их ризы. Мадлен заявила о том, что причиной её одержимости стал священник Луи Гофриди, который имел с ней сексуальные отношения и склонил её к сотрудничеству с дьяволом. Истерии Мадлен стали подражать ещё 5 монахинь, одна из которых - Луиза Капо - пыталась превзойти её в проявлениях одержимости демонами. Над Мадлен провели обряд экзорцизма, но успеха он не имел. Тогда инквизитор обязал отца Гофриди самого провести процедуру изгнания, но тот не владел приёмами экзорцизма. Во время обряда Мадлен обвинила Гофриди в том, что он отрицал Господа, ел мясо младенцев, которых душил или откапывал из могил. После обряда девушка погрузилась в долгий и глубокий сон. В 1642-ом году Мадлен обвинили в колдовстве. В 1652-ом году её обвинили снова, и 12 декабря того же года Мадлен была осуждена на пожизненное заключение с выплатой штрафа. После 10 лет тюремного заключения Мадлен выслали под опеку родственника в Шатовье, где она и умерла 20 декабря 1670-го года в возрасте 77 лет.
Себастьян Михаэлис (примерно с 1543-го года - по 1618-й год). Был французским инквизитором и настоятелем Доминиканского Ордена. Михаэлис был вице-инквизитором в Авиньоне в 1580-х годах и участвовал в ряде судебных процессов над ведьмами - серия случаев в 1581-ом и 1582-ом годах привела к осуждению и сожжению по меньшей мере четырнадцати женщин. В 1587-ом году он опубликовал трактат о демонах под названием Pneumologie: Discours des esprits . К 1610-му году он стал приором доминиканской общины в Сен-Максиме близ Экс-ан-Прованса. Его книга - История восхитительной одержимости и обращения кающейся (1612-й год), включает в себя классификацию демонов, которая вошла в общее употребление в эзотерической литературе.
Урбен Грандье (1590-го года - 18 августа 1634-го года). Французский католический священник, обвинённый в дьяволопоклонничестве, колдовстве и ритуальных убийствах подписавший договор с дьяволом. Грандье был образованным клириком и открыто протестовал против политики кардинала Ришельё, которого высмеял в своей сатире. В 1632-ом году группа монахинь-урсулинок обвинила Грандье в том, что тот наслал на них одержимость Дьяволом, перебросив через стену монастыря букет цветов; это произошло вскоре после того, как священник отказался становиться наставником их обители. В договоре Урбен Грандье заключал соглашение с целым рядом демонов, в том числе Сатаной, Астаротом, Левиафаном и Вельзевулом, чтобы получить: «любовь женщин, цветы девственности, милость монархов, почести, наслаждения и власть». Этот документ, в котором некоторые демоны упоминались впервые, получил известность и многократно воспроизводился в различных исследованиях. На основании этого документа Грандье признали виновным в колдовстве, дьяволопоклонничестве и участии в шабашах. Обвиняемый не признал своей вины, и был приговорён к сожжению на костре. Ему предоставили возможность примирения с Церковью (в этом случае он был бы сначала задушен гарротой, а затем сожжён), однако монахини не дали ему воспользоваться ею, начав плескать водой ему в лицо, когда Грандье пытался заговорить. 18 августа 1634-го года Урбен Грандье был сожжён заживо.
Анна Эклунд была псевдонимом Эммы Шмидт, американки, которая подвергалась одержимости демонами и экзорцизму на протяжении нескольких десятилетий, кульминацией чего стал длительный экзорцизм, длившийся с 18 августа по 23 декабря 1928-го года в Эрлинге, штат Айова. Говорят о том, что Эклунд начала проявлять симптомы, схожие с одержимостью, в возрасте четырнадцати лет, а во время её последнего экзорцизма, проведённого отцом Теофилусом Ризингер, римско-католическим священником, ей было сорок шесть лет. Случай Эклунда считается Богословами и исследователями паранормальных явлений одним из наиболее задокументированных случаев одержимости в двадцатом веке, включая статью в журнале Time за 1936-го год. Анна Эклунд (Эмма Шмидт) умерла 23 июля 1941-го года в возрасте 59 лет (?), или, если это была Хульда Эмма Шмидт, 23 июня 1964-го года в возрасте 81 года.
Жан Дельво (умер 2 апреля 1595-го года). Был бельгийским римско-католическим монахом и предполагаемой ведьмой. В 1595-ом году между монахами в аббатстве Ставло в Арденнах произошёл большой скандал. Монах Жан Дельво утверждал о том, что в возрасте пятнадцати лет он встретил в лесу человека, который пообещал ему богатство, если он последует за ним, что он и сделал, и поставил ему две отметки на плечах. Он сказал ему стать монахом в Ставело и пообещал, что он станет аббатом. Он стал монахом и обнаружил много волшебников среди священников и монахов. Он сказал о том, что это девять монастырей волшебников в Арденнах, которые собирались по ночам с демонами, чтобы есть, танцевать и заниматься сексом. Дельво был арестован по приказу принца-епископа Льежского. Было проведено расследование. По дороге в Ставло экипаж комиссии сломался, и Дельво заявил о том, что его уничтожил демон. Дельво обвиняли в невменяемости. Многие люди были допрошены в связи с его обвинениями, как мужчины, так и женщины из общественности, а также люди из церкви. Его пытали, а затем передали светским властям. Он был признан виновным на основании отрывка из Шмот 22:17 (Исход 22:18) и приговорён к смертной казни. Поскольку он раскаялся и просил пощады, его казнили обезглавливанием, а не сжиганием.
Ведьма по имени Дидим, которая в 70-х годах шестнадцатого века во Фландрии добровольно рассказала о посещении шабашей и о встрече с демоном. Согласно её словам, Вельзевул явился на шабаш в плаще доминиканского монаха и имел следующие характеристики: человеческое тело, сильно волосатое, вместо ног - утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове - тонкие длинные рога, за спиной - крылья огромной летучей мыши.
Аббат Этьен Гибур (около 1610-го года - январь 1686-го года). Был французским католическим аббатом и оккультистом, который был замешан в деле о ядах во времена правления Людовика XIV. Его по-разному описывали как - лишённого сана, или - отступника, и говорят о том, что он также хорошо разбирался в химии. Наиболее известен тем, что провёл серию ритуалов Чёрной мессы с Екатериной Монвуазен для мадам де Монтеспан. Был казначеем церкви Сен-Марсель в Сен-Дени, которая позже была разрушена во время Французской революции, но описывалась как: “самая красивая из приходских церквей города Сен-Дени”. Раньше он был капелланом графа де Монтгомери. Говорят то, что, несмотря на своё положение, он долгое время содержал любовницу Жанну Шанфрен, от которой у него было несколько детей.
Франсуаза-Атенаис де Рошешуар де Мортемар (около 5 октября 1640-го года - 27 мая 1707-го года). Известная как маркиза де Монтеспан или мадемуазель де Тонне-Шарант - официальная фаворитка короля Франции Людовика XIV в период с 1667-го по 1683-й годы, мать его семерых детей. Принадлежащая к одному из самых старинных дворянских родов Франции, дому Рошешуар, мадам де Монтеспан имела неофициальный титул “истинной королевы Франции” по причине своего огромного влияния на королевский двор в период своих романтических отношений с королём Людовиком XIV. Её господство при французском дворе длилось более десяти лет. Примерно с 1667-го года, когда она впервые танцевала с 29-летним Людовиком XIV на балу в Лувре, устроенном младшим братом короля Филиппом Орлеанским, и вплоть до её предположительного участия в нашумевшем скандале с отравлениями в конце 1670-х - начале 1680-х годов. Среди её потомков - представители несколько европейских королевских династий - Испании, Италии, Болгарии и Польши.
Епископ Варнава (в миру Николай Никанорович Беляев; 12 (25) мая 1887-го года - 6 мая 1963-го года). Епископ Русской Православной Церкви, аскетический писатель, юродивый. Николай Беляев, внук крепостного, поступил после сельского училища в гимназию и окончил её с золотой медалью. Учился в школе села Раменского, затем в Третьей московской гимназии, окончил её в 1908-ом году с золотой медалью. Окончил Московскую духовную академию (1911-й-1915-й годы). 11 (24) июня 1911-го года принял монашество в Зосимовой пустыни. Постриг совершил ректор Московской духовной академии епископ Феодор (Поздеевский). Летом 1911-го года - рукоположен во иеродиакона, а в 1913-ом году - во иеромонаха. Указом Священного синода от 13 февраля 1920-го года архимандриту Варнаве было определено быть епископом Васильсурским викарием Нижегородской епархии. 29 февраля 1920-го года состоялась его епископская хиротония. В начале августа 1920-го года назначен старшим викарием епархии и переведён в Печерский Вознесенский монастырь.
Иван Петрович Павлов (14 (26) сентября 1849-го года - 27 февраля 1936-го года). Русский и советский учёный, физиолог, создатель науки о высшей нервной деятельности, основатель физиологической школы. Лауреат Нобелевской премии 1904-го года - за работу по физиологии пищеварения. Академик Императорской Санкт-Петербургской академии наук (1907-й год), действительный статский советник. Председатель Общества русских врачей памяти С.П. Боткина (1906-й-1913-й годы). Наряду с Иваном Сеченовым, Николаем Введенским, Алексеем Ухтомским и их последователями заложил основу рефлекторной природы психофизиологических процессов. Известен тем, что разделил всю совокупность физиологических рефлексов на условные и безусловные, а также исследовал психофизиологию типов темперамента и свойства нервных систем, лежащие в основе поведенческих индивидуальных различий.
Богиня Гестия - в древнегреческой религии юная Богиня семейного очага и жертвенного огня. Старшая дочь титана Кроноса и Богини Реи, сестра Богов Зевса, Геры, Деметры, Аида и Посейдона. Соответствует римской Богини Весте. Является одной из двенадцати олимпийских Богов. Сразу после рождения титан Кронос проглотил Богиню Гестию и всех последующих своих детей, кроме самого младшего, Бога Зевса, которого спасла Богиня Рея, дав титану Кроносу вместо него завёрнутый в пелёнки камень. Когда Бог Зевс вырос, он хитростью заставил титана Кроноса изрыгнуть поглощённых им своих братьев и сестёр. Богиня Гестия, как и Богини Афина и Артемида, неподвластна Богини Афродите. Боги Посейдон и Аполлон добивались её руки, но она дала обет целомудрия и жила у своего брата Бога Зевса. Её изображение было в афинском Пританее. Названа: «владеющей лавром пифийским». Её статуя у дороги в Фессалии. Её жертвенник в роще Бога Зевса Гомория близ Эгия (Ахайя). Основала город Кносс.
Еврипид (правильнее Эврипид; 480-е – 406-й годы до нашей эры). Древнегреческий драматург, крупнейший (наряду с Эсхилом и Софоклом) представитель классической афинской трагедии. Написал около 90 произведений, из которых до нас дошло 17 трагедий и сатировская драма - Киклоп. Отец Еврипида был уважаемым и, судя по всему, богатым человеком, мать Клейто занималась продажей овощей. В детстве Еврипид серьёзно занимался гимнастикой, даже выиграл соревнования среди мальчиков и хотел было попасть на Олимпийские игры, но был отвергнут по молодости. Потом занимался рисованием, без особого успеха. Еврипид получил прекрасное образование - вероятно, он был учеником Анаксагора, знал также Продика, Протагора и Сократа. Еврипид собирал книги в библиотеку, а вскоре сам стал писать.
Ликург - легендарный царь-законодатель Спарты, которому приписывают создание её уникальной политической и социальной системы. Даты жизни Ликурга остаются неопределёнными, но традиционно его деятельность относят к девятому-восьмому векам до нашей эры. Ликург происходил из царского рода, но неизвестно, кому именно из спартанских царей он приходился родственником. По данным Геродота, он мог быть сыном или внуком царя Агиса I - основателя династии Агидов. После смерти своего старшего брата, царя Полидекта, Ликург стал опекуном его маленького сына Харилая (по Геродоту, Леобота). Враги и недоброжелатели обвинили Ликурга в стремлении к узурпации власти, поэтому он оставил Спарту и отправился путешествовать. Долгое время жил на Крите, посетил Египет и греческие города в Малой Азии. Умер Ликург за пределами родины, останки его были перенесены в Спарту, а позже спартанцы построили ему Храм и почитали его как Бога.
Царь Миний - в древнегреческой религии царь города Орхомен в Беотии. Его имя сближают с именем царя Миноса. Кроме того, с его именем связано название народа минийцев, населявшего часть материковой Греции ещё до прихода греков. Сведения о его родословной весьма противоречивы. Согласно одной версии, сын Богов Посейдона и Еврианассы. Отец Климены. Согласно Аполлонию Родосскому, сын Эола, основатель Орхомена, отец Климены. По другой версии, сын Хриса, правил миниями. Отец Орхомена. По другим версиям, сын Этеокла, Бога Арея, муж Тритогенеи или Клитодоры, отец Орхомена, Пресбона, Афаманта, Диохтона и дочерей. По Гесиоду, отец Андрея. Сын Орхомена, отец трёх Миниад. За насмешки над Богом Дионисом его дочери были наказаны Богом виноделия, превратившим их в летучих мышей. Сокровищницу Миния и его могилу показывали в Орхомене.
Царь Пенфей - в древнегреческой религии царь города Фивы (по Павсанию, царём был Полидор, а Пенфей просто могуществен). Сын Агавы и Эхиона, внук Кадма и Гармонии. Был растерзан во время вакханалии своей матерью и её сёстрами Автоноей и Ино. Не приносил жертв Богу Дионису и не признавал его Богом. Тиресий предсказал ему остерегаться вакхических таинств. Пенфей отправился на Киферон, чтобы прекратить вакхические неистовства. Забрался на ель, в чём ему помог Бог Дионис, но вакханки вырвали ель с корнями. Мать Агава растерзала его. Либо его растерзали Агава, Ино и Автоноя при участии других вакханок, что вызвало: «торжество трёх толп». Осталась только голова. В каком месте Киферона это произошло, Павсанию точно неизвестно. По Страбону, у селения Скол у подошвы Киферона. Из дерева, на котором он сидел, были сделаны деревянные изображения Бога Диониса-Лисия и Вакха в Коринфе. Действующее лицо трагедии Феспида.
Агава - персонаж древнегреческого вероисповедания из фиванского цикла, мать Пенфея, дочь героя Кадма и Богини Гармонии. По отцу Агава приходилась правнучкой Богу Посейдону, по матери, Богини Гармонии,- внучкой Богу Аресу. Её братом был Полидор, сёстрами - Семела, Ино и Автоноя. Кадм выдал Агаву за Эхиона, одного из спартов (людей, родившихся из брошенных в землю драконьих зубов). Агава не поверила в Божественное происхождение Бога Диониса, утверждая о том, что Семела лгала о своей связи с Богом Зевсом и что именно эта ложь стала причиной её гибели. Бог Дионис, когда стал взрослым, отомстил своей тётке - он вверг Агаву и других фиванских женщин во временное безумие, заставив их оставить свои дома и предаваться оргиям на склонах горы Киферон. Пенфей последовал за вакханками, чтобы увидеть оргию своими глазами; те его заметили, приняли за львёнка и разорвали на куски, при этом Агава приняла в этом участие. Сказание об Агаве и Пенфее стал сюжетной основой для ряда античных пьес.
Мегасфен - древнегреческий путешественник, родом из Арахозии, который по поручению Селевка I Никатора посетил с дипломатическим заданием двор объединителя Индии Чандрагупты в городе Паталипутра. Это посольство не могло быть совершено позднее 298-ом году до нашей эры, года смерти Чандрагупты (Мегасфен называет его Сандрокоттом). В своём труде «Индика» (не путать с одноимёнными сочинениями Ктесия и Арриана) Мегасфен описал основные реки Западной Индии, упомянул Гималаи и Цейлон, а также систему каст. Работа Мегасфена до нашего времени не сохранилась, однако обширные выдержки из неё приводят Диодор Сицилийский, Страбон и Арриан. Насколько ненадёжен Мегасфен в передаче туземных сказаний, показывает приписанный им индийским свидетелям рассказ о странствовании по Индии греческого Бога Вакха, превращенного в насадителя гражданственности в Индии, строителя первых городов, первого законодателя и судью индусов, врачевателя и царя.
Богиня Деметра (с древнегреческого ;;;;;;;, от ;;, ;; - земля, и ;;;;; - мать; также ;;; - Мать-земля). В древнегреческой религии Богиня плодородия, покровительница земледелия. Одна из наиболее почитаемых Божеств олимпийского пантеона. Атрибуты Богини Деметры - это снопы пшеницы, корзины с цветами и фруктами, символизирующие богатство и плодородие земли, а также маки - символы сна и смерти. Богиня Деметра - вторая дочь титана Кроноса и Богини Реи и мать Богини Персефоны, тёща Бога Аида. Сестра и возлюбленная Бога Зевса, сестра Богов Геры, Гестии, Аида и Посейдона. Согласно легенде, была сожрана своим отцом титаном Кроносом, а затем извлечена из его утробы. Основным сказанием о Богине Деметре является рассказ о похищении Богом Аидом её дочери Богини Персефоны. У орфиков она отождествляется с Богиней Реей как матерью Бога Зевса, от которой он родил Богиню Персефону. Бог Зевс соблазнил её в образе змеи. Согласно фригийскому сказанию, Бог Зевс в образе быка соблазнил свою сестру Богиню Деметру, которая получила имя Бримо. Бог Посейдон соблазнил её в образе коня.
Просимн (У Павсания и Гигина Полимн). Персонаж древнегреческого вероисповедания. Из Аргоса. Когда юный Бог Дионис хотел вывести из Аида свою мать, Просимн указал Богу Дионису вход в царство мёртвых, потребовав за это плату - насладиться телом Бога Диониса. Этот вход находился у болота Алкиония. Бог Дионис согласился, но, когда вернулся, Просимн уже умер. Тогда Бог Дионис срезал ветвь смоковницы, придал ей форму мужского члена и сел на неё. По словам Климента Александрийского, как воспоминание об этом воздвигались фаллосы Бога Диониса, ежегодно ночью на берегах болота Алкиония совершались празднества Бога Диониса.
Семела - принадлежит к циклу фиванских легенд о Боге Дионисе. Семела – четвёртая дочь основателя Фив Кадма и Богини Гармонии, мать Бога Диониса, которого она зачала от Бога Зевса. Богиня Гера, Божественная супруга Бога Зевса, в гневе на соперницу решила погубить Семелу. Приняв на себя облик Берои, кормилицы Семелы, она внушила ей желание убедиться воочию, что её возлюбленный - действительно то Божество, за какое выдаёт себя, а для этого просит Бога Зевса явиться ей во всём блеске своего величия, с громом и молниями. Вынужденный клятвой исполнить просьбу Семелы, Бог Зевс предстал перед ней в пламени перунов; смертная женщина не выдержала Небесного огня и сгорела (или умерла от ужаса). Бог Зевс спас от гибели недоношенный в лоне матери плод, вложив его в своё бедро и, когда наступило время, произвёл на свет Бога Диониса.
Богиня Фиона - в древнегреческой религии Богиня Фиона, это бывшая смертная Семела, мать Бога Диониса. После смерти её привёл на Олимп сын.
Богиня Каумари, также известна как Карттикеяни и Амбика - энергия Бога Сканды, Бога войны. Богиня Каумари считается одной из Сапта-матрик (7 форм Божественной Матери). Она также связана с формой Деви Канья Кумари. Она восседает на павлине и имеет четыре или двенадцать рук, в которых она держит копьё, топор, шакти или танку (серебряные монеты), лук. Как и Сканда у неё шесть голов, которые украшает кирита мукута.
Юлий Эммануилович Медведев (родился в 1926-ом году). Русский писатель, публицист. Окончил Московский полиграфический институт (1951-й год). Награждён орденом - Знак Почёта, медалями. Член Союза писателей СССР (1979-й год) и Союза писателей Москвы. Некоторые произведения Медведева: Пути металлургии (1963-й год); Сто изобретений (1963-й год); Безмолвный фронт (1069-й год); В первом приближении (1976-й год); Бросая вызов (1982-й год)».
Максим Исповедник (580-го года - 13 августа 662-го года). Христианский монах, Богослов и философ, известный непримиримой борьбой против ересей. Защитник и выразитель христологической доктрины диофелитства - учения о двух природных волях во Христе. Его труды использовал Иоанн Дамаскин в Точном изложении православной веры. Один из ведущих оппонентов политики византийских императоров, предпринятой с целью обеспечения единства империи, по объединению Православной Церкви с монофизитами вокруг христологической доктрины (экклезиологической ереси) монофелитства - учения об одной, ипостасной (личностной) воле Богочеловека Иисуса Христа. Отвергал связанный с этой доктриной цезарепапизм. Максим Исповедник прославлен в лике преподобных и в лике исповедников в Православных церквах и в лике святых Римско-католической Церкви. Папа римский Бенедикт XVI, цитируя определение Максимом любви к Богу как проявляющейся исключительно в ответственности за другого человека, назвал Максима: «великим Учителем Церкви» в своей энциклике Spe Salvi (2007-й год), хотя в католицизме преподобный Максим не входит в список учителей Церкви.
Архимандрит Кирилл (в миру Иван Дмитриевич Павлов; 8 октября 1919-го года - 20 февраля 2017-го года). Архимандрит, духовник Троице-Сергиевой лавры. Один из наиболее почитаемых старцев Русской Православной Церкви конца двадцатого - начала двадцать первого веков, духовный отец трёх русских патриархов, упоминается также как - всероссийский духовник. Он говорил: “Главное - надо любовь хранить. Не нужно никакой вражды, никаких расколов учинять. Враг боится мира. Вражда - самое испытанное его средство. Поэтому желаю вам, чтобы братство было единодушное. Снисходили бы друг к другу, прощали бы друг другу. Как апостол Павел сказал: «Возлюбленные и избранные Божии, облекитесь в милосердие, в благость, в смиренномудрие, в кротость, долготерпение, снисходя друг к другу и прощая взаимно обиды, жалобы»”.
Яков Левен (родился 16 ноября 1939-го года). Пастор Евангельской Церкви в Гуммерсбахе (Германия), главный редактор журнала «Евангельская вера» и руководитель радиопрограммы - Новые нивы. На протяжении 18 лет был пастором церкви в Гуммерсбахе (ФРГ), сейчас - почётный пастор. Автор 11 книг, в том числе бестселлера «Сеется семя», который был многократно переиздан. Книга представляет собой сборник духовных иллюстраций к проповедям, содержит 1000 кратких рассказов или притч. Впервые имя Якова Левена стало широко известно благодаря его размышлениям, которые регулярно появлялись в газете - Труд, публикациям в журнале «Евангельская вера» и радиопрограммам - Новые нивы.
Глеб Александрович Каледа (2 декабря 1921-го года - 1 ноября 1994-го года). Советский и российский геолог, религиозный деятель и церковный писатель. Священник Русской Православной Церкви, протоиерей. Первый ректор Катехизаторских курсов, впоследствии преобразованных в Православный Свято-Тихоновский Богословский институт. Первый московский священник, служивший в тюрьмах. Доктор геолого-минералогических наук, профессор. Первую литургию в Бутырском Храме совершил на Светлой неделе 1992-го года. Постепенно этот Храм преобразился, был сделан алтарь; многие жертвовали туда церковно-служебные предметы. 23 октября 1993-го года указом патриарха Алексия II был назначен настоятелем Храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы при Бутырской тюрьме, духовно окормлял заключённых. Будучи тяжело болен и находясь в Боткинской больнице, сильно страдал от болей, но по-прежнему живо интересовался происходящим в приходе. Диктовал свои наблюдения о православном образовании для материалов Архиерейского собора.
Мария Египетская (умерла в 522-ом году). Христианская святая, считается покровительницей кающихся женщин. Память совершается в Православной Церкви 1 апреля (14 апреля) и в пятую неделю (воскресение) Великого поста, в Католической Церкви - 3 апреля. Мария Египетская почитается также Англиканской Церковью. Первое житие преподобной Марии было написано Софронием Иерусалимским, а канон - Симеоном Метафрастом. Многие из мотивов жития Марии Египетской оказались перенесены в средневековых легендах на Марию Магдалину. Марии Египетской посвящено множество Храмов, в Храме Гроба Господня в Иерусалиме есть часовня в честь святой Марии Египетской, построенная на месте её обращения.
Архимандрит Лазарь (в миру Михаил Петрович Абашидзе-Десимон; 23 июля 1959-го года - 17 августа 2018-го года). Священнослужитель Грузинской Православной Церкви (архимандрит), иконописец, духовный писатель, публицист, основатель монастыря Воскресения Христова. Архимандрит Лазарь был автором множества душеполезных книг и статей, написанных для наших современников. Книги - Грех и покаяние последних времён; О тайных недугах души; Душе, отягощенной духом уныния - обращены к церковным людям, живущим в миру. Книги: О монашестве; Бетания, дом бедности; Мучение любви, келейные записки,- рассказывают о непростом монашеском пути в современном мире. Многие его книги, в частности - Грех и покаяние последних времён: О тайных недугах души,- многократно переиздавались и переводились на другие языки. Неоднократно выступал с обличением блуда, оккультизма, индуизма, йоги, кунфу, рок-музыки, наркомании.
Уильям Джеймс (в старых изданиях - Джемс; 11 января 1842-го года - 26 августа 1910-го года). Американский философ и психолог. Старший брат писателя Генри Джеймса. В 1869-ом году получил степень доктора, но по состоянию здоровья отказался от карьеры практикующего врача. С 1872-го года - ассистент, с 1885-го года - профессор философии, а в 1889-ом-1907-ом годах - профессор психологии Гарвардского университета, где в 1892-ом году организовал первую в США лабораторию прикладной психологии (совместно с Мюнстербергом). Активно занимался парапсихологическими опытами и спиритизмом. Наряду со Стэнли Холлом Джеймс - единственный психолог, дважды становившийся президентом Американской психологической ассоциации - в 1894-ом и в 1904-ом годах. Один из основателей и ведущий представитель прагматизма и функционализма. Авторами учебных пособий и научных работ часто называется отцом современной психологии. Член Американской академии искусств и наук (1875-й год). Член-корреспондент Королевской Прусской академии наук (1900-й год). Иностранный член французской Академии моральных и политических наук (1910-й год). Член Королевской Датской академии наук. Член Академии деи Линчеи в Риме. Почётный член Московского психологического общества.
Марк Пустынник, или Марк Подвижник, или Марк Аскет (четвёртый-пятый век). Монах, автор аскетических сочинений. Прославлен в лике преподобных в Православной Церкви. День памяти - 5 (18) марта, 2 июня (20 мая по старому стилю). Святой Макарий Александрийский свидетельствует об особенной милости Божьей к нему во время причащения Святых Тайн, которая указывает и на великую силу веры св. Марка, и на пламень любви его к Господу, и на смирение его крайнее. Предполагают о том, что Марк принял иночество, будучи сорока лет от роду и 60 лет подвизался в иноческой жизни. Местом подвигов его была Нитрийская гора, расположенная в нижнем Египте в семидесяти верстах к югу от Александрии и на запад от реки Нила, близ Ливийской пустыни. Марк оставил после себя многочисленные аскетические поучения, в частности в первом томе “Добротолюбия” помещены его “Двести глав о законе духовном” и “К тем, которые думают оправдаться делами, 226 глав”. Святой Марк жил более ста лет.
Трофим Денисович Лысенко (17 сентября 1898-го года - 20 ноября 1976-го года). Советский агроном и биолог. Основатель и крупнейший представитель псевдонаучного направления в биологии - мичуринской агробиологии, академик АН СССР (1939-й год), академик АН УССР (1934-й год), академик ВАСХНИЛ (1935-й год). Герой Социалистического Труда (1945-й год). Лауреат трёх Сталинских премий первой степени (1941-й год, 1943-й год, 1949-й год). В 1934-ом году назначен научным руководителем, а в 1936-ом году - директором Всесоюзного селекционно-генетического института в Одессе. Директор Института генетики АН СССР с 1940-го года по 1965-й год. Как агроном, Трофим Лысенко предложил и пропагандировал ряд агротехнических приёмов (яровизация, чеканка хлопчатника, летние посадки картофеля). С именем Лысенко связана кампания гонений против учёных-генетиков, а также против его оппонентов, не признававших мичуринскую генетику. В КПСС не состоял.
Барбара Мак-Клинток (16 июня 1902-й год - 2 сентября 1992-й год). Американская учёная-цитогенетик, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине. На протяжении своей карьеры Мак-Клинток занималась главным образом исследованием цитогенетики кукурузы. Барбара Мак-Клинток разработала метод визуализации хромосом клеток кукурузы и, применив микроскопический анализ, сделала множество фундаментальных открытий в цитогенетике, в их числе рекомбинация наследственной информации в результате кроссинговера (перекреста и обмена участками хромосом) во время мейоза. Она составила первую генетическую карту кукурузы, описав физические свойства участков хромосом, показала роль теломер и центромер (участков хромосом, задействованных в сохранении генетической информации), провела обширные исследования по цитогенетике и этноботанике южноамериканских видов кукурузы, разработала теорию, объясняющую репрессию и экспрессию генетической информации при передаче от одного поколения к другому на примере кукурузы. В 1951-ом году Мак-Клинток открыла транспозоны. Её работы получили признание в 1960-е-1970-е годы, когда был изучен механизм регуляции генов, открытой Мак-Клинток в 1940-е годы. В 1983-ем году Мак-Клинток была удостоена Нобелевской премии по физиологии и медицине с формулировкой - За открытие мобильных генетических элементов.
Иоганн Вейер или Вир (24 февраля 1515-го года - 24 февраля 1588-го года). Голландский и немецкий врач и оккультист, ученик Агриппы Неттесгеймского. Родился и провёл большую часть жизни на границе Германии и Нидерландов; во 2-й половине 1530-х годов учился и работал во Франции. В 1550-х-1575-х годах был придворным врачом герцога Клевского. Вейер в основном известен своим выступлением против охоты на ведьм в книге De praestigiis daemonum (первый том вышел в 1563-ем году), где утверждается о том, что обвиняемые в религиозных процессах женщины являются только жертвами дьявола, который сам и внушает людям выдумки о ведьмах, и сами по себе не заслуживают сурового наказания. В то же время Вейеру принадлежит подробная классификация демонов и инструкции для желающих вызывать их, разъясняющие, как добиться того, чтобы демон служил вызвавшему его человеку, а не наоборот (книга - Pseudomonarchia Daemonum, 1588-й год). Среди медицинских трудов Вейера книга - Medicarum observationum rararum liber (Сборник редких медицинских наблюдений, 1577-й год). На пересечении медицины и философии находится трактат Вейера - De ira morbo, eiusdem curatione Philosophica, Media & Theologica (О страхе смерти, 1577-й год).
Айшма-дэв или Эшма-дэв - это младшее авестийское имя зороастрийского демона гнева. Как ипостась, Эшма интерпретируется по-разному, как - гнев, ярость и неистовство. Его стандартный эпитет - кровавая булава. В иерархии зороастрийских демонов (даэвов), которая отражает аналогичную иерархию Божеств, Аэшма противостоит Аше Вахиште, Амеша Спенте, которая является ипостасью Правды. Это противопоставление также отражает положение Аэшмы как посланника Ангра-Майнью (Яшт 19:46), поскольку в иерархии Божеств Аша является посланником Спента-Майнью, инструмента, с помощью которого Ахура-Мазда осуществил (создал Своей мыслью) творение. Однако главным противником демона является Шраоша (Послушание) - принцип религиозной преданности и дисциплины. Противостояние между религиозным послушанием и отвлечением от него также выражено в Ясне 10:8, где Аэшма описывается как метафизическая угроза истинной религии. Эшма отвлекает от правильного поклонения, искажая: «цель и смысл жертвоприношения через жестокое обращение с домашним скотом, насилие на войне и пьянство. (Ясна 10.8, Яшт 17:5)».
Сахр (арабский: ;;; – камень, или - каменный один). Джин Астар КСД, также известный как Ашмадей (иврит: ;;;;;;;;;;;) или Асмодей которое произошло от персидского Ашма даэв, также известный как Haritsu и Факташ, был гигантский джинн и мастер-море. Он был ифритом, который, как говорят, завладел кольцом Пророка Сулеймана от женщины по имени Джарада (также известная как Куна, или аль-Амина), дочери короля Сидуна (Мазух или Нубара), и выдавал себя за короля в течение сорока дней, когда Сахр улетел и бросил кольцо в море, где оно было проглочено рыбой (дельфин в некоторых историях), которая впоследствии была поймана и принесена пророку Сулейману, который таким образом восстановил свою жизнь и своё королевство. Сулейман послал за шайтаном, и тот явился. Сулейман приказал поместить его в железный сундук, который был заперт на замок. Он запечатал его своим перстнем с печаткой, а затем приказал бросить сундук в море или заточить на горе Демавенд. Сундук с Сахром был брошен в Тивериадское озеро. Шайтан будет находиться в нём до наступления Часа. Его настоящее имя было Ханкик (в «Сказаниях о пророках» ар-Рабгузи) или Хабакик (;;;;;; как сказано в - Истории ат-Табари). Согласно славянским легендам, он также известен как Китоврас.
Китоврас (от греч. ;;;;;;;;; - кентавр). Существо, упоминаемое в русских апокрифах с четырнадцатого века. Под Китоврасом подразумевалось вообще чудовище, или имя собственное. Изображался как чудовище-кентавр, иногда с крыльями. В разных сказаниях о Соломоне Китоврас выступает то, как его брат и сподвижник, то, как враг и соперник. Одно из апокрифических сказаний пятнадцатого века «Палеи» знакомит нас с особо прославившим Шломо строительством Храма, в котором должен храниться Ковчег Завета. Китоврас является существом вещим - изловленный царём Шломо, он удивляет его своей мудростью. В позднейших сказаниях Китоврас царствует «в граде Лукорье», где днём он царь над людьми, ночью - над зверями. Он иногда является похитителем жены у Шломо и гибнет в бою с ним. В еврейских сказаниях, соответствующих русским апокрифам о Соломоне и Китоврасе, вместо него фигурирует демон Асмодей. Черты Китовраса в русских и Асмодея в еврейских сказаниях в западной легенде перенесены на Морольфа и Мерлина.
Маркольф (также известен под именем Морольф) - персонаж средневековых западных поэм и сказаний о царе Шломо, остроумец и придворный шут. По-видимому, фигура Маркольфа развилась из талмудического противника Шломо (Соломона), Ашмедая или Асмодея. В сказании об увозе жены Шломо, Маркольф, первоначально играл роль похитителя, а потом стал слугой и помощником Шломо, хитростью и переодеваниями добывавшим бежавшую царицу обратно. Маркольфом заинтересовалась европейская наука в конце восемнадцатого века. Этому литературному персонажу и его конкуренту Шломо А.Н. Веселовский посвятил докторскую диссертацию.
Велиар, Велиал, Белиал, Белиел - название происходит от иврита ;;;;;; (белияал) - не имеющий жалости. В ТаНаХе имя Велиал (в синодальном переводе Библии чаще всего передаётся описательно) связано с такими понятиями как - суета, ничто. Слово прилагается священными писателями ко всем развратным, нечестивым и злым людям. Велиал - это имя духа злобы и тьмы, Падшего Ангела, ведь в Вульгате сынами его зовутся нечестивые и беззаконные люди. В Гоетии демон описан как шестьдесят восьмой дух, имеющий титул короля. Согласно гримуару демон появился до Люцифера и одним из последних пал с Небес, где до этого был даже более достойным ангелом, нежели Уриэль. В его власти распределять чины и сенаторские привилегии, он делает возможной благосклонность друзей и врагов, может исцелять и даровать жизнь в этом мире - в обмен на бессмертную душу. Под его началом находятся 50 легионов демонов (Вейер полагал то, что Велиал командовал 88 легионами демонов по 6666 демонов в каждом) и был представителем дьявольских войск в Турции. Перед магом демон, согласно Гоетии, появляется в облике двух прекрасных Ангелов, сидящих на огненной колеснице, и имеет приятный голос.
Белет, Билет - в демонологии, один из царей Ада, командующий восемьюдесятью пятью легионами демонов. Согласно Pseudomonarchia Daemonum Вейера, Белет является двадцать первым по счёту демоном. А по иерархии демонов Гоетии (Малый ключ Соломона), Белет - тринадцатый, и наряду с Велиалом, Гаапом и Асмодеем - главнейший в списке 72-х духов Шломо. По гримуару Pseudomonarchia Daemonum, первым, кто вызвал Белета (после Потопа), был Хам, сын Ноаха. При помощи Белета Хам даже написал книгу по математике. Хотя Белет и описывается как свирепый дух и могущественный король, к его особенностям относят лишь способность вызывать любовь, по желанию заклинателя, во всех её проявлениях. Согласно трактату - Божественные имена (Псевдо-Дионисия четвёртого век нашей эры), где приведена классификация демонов по чинам, Белет принадлежит ко второму лику, а именно Чину Властей.
Гаап (также Tap, Coap, Taoб или Гoap) - демон, который описан в демонологических гримуарах, таких как - Малый ключ Соломона, Иоганна Вейера Pseudomonarchia Daemonum, и - Мюнхенском руководстве по демонической магии, а также - Адский словарь Жака Коллена де Планси. В этих работах Гаап описывается как принц в человеческом обличье, который пробуждает любовь. В «Мюнхенском руководстве» также говорится о том, что Гаап оказывает медицинскую помощь женщинам, преображает их, чтобы им было легче найти возлюбленного, делает их бесплодными и управляет двадцатью пятью легионами духов. Другие источники описывают Гаапа как президента, наделяющего его властью преподавать философию и гуманитарные науки, делать других невидимыми, красть фамильяров у других магов, делать людей глупыми и переносить людей между королевствами, в дополнение к управлению шестьюдесятью шестью легионами демонов. Иоганн Вейер также связывает Гаапа с некромантами и утверждает о том, что его впервые призвал сын Ноаха Хам вместе с Белефом. Он принадлежал к Ордену Потестатов. Согласно Томасу Радду, Гаапу противостоит Шем ха-Мефораш Ангел Иеуйя.
Жанна де Анж, также известная как Жанна де Бельсье (2 февраля 1602-го года - 29 января 1665-го года). Была французской урсулиной монахиней в Лудене, Франция. Стала настоятельницей монастыря в юном возрасте, но в основном её помнят как центральную фигуру в деле одержимых из Лудена в 1632-го году, которое после судов над ведьмами привело к сожжению на костре священника Урбена Грандье два года спустя. В то время отец Урбен Грандье уже был приходским священником в церкви Сен-Пьер-дю-Марше в Лудене. Он был влиятельной фигурой и имел могущественных друзей, но ранее был замешан в скандалах и спорах. Жанна была очарована им и писала в своей автобиографии: “Когда я не видела его, я сгорала от любви к нему, а когда он являлся мне […] мне не хватало веры, чтобы бороться с нечистыми мыслями и чувствами, которые я испытывала”. Не подозревая о том, что сестра Жанна стала одержима им, Грандье отклонил приглашение стать духовным наставником монастыря после смерти их прежнего духовного наставника, отца Муссо. Затем, в 1632-го году, сестра Жанна заявила о том, что ей явился призрачный образ Грандье, соблазнил её и забрал: “то, что она поклялась хранить для своего небесного супруга Иисуса Христа”. Примерно в то же время другие сёстры начали жаловаться на беспокойные ночи и на то, что видят призрачных мужчин, в том числе Муссо и Грандье, которые перемещаются по зданию. Во время экзорцизма монахини обвинили Грандье в том, что он сделал их одержимыми. При дальнейшем расследовании выяснилось то, что более двух десятков из них были околдованы, одержимы или бесноваты.
Оке Грин (родился 3 июня 1941-го года). Шведский пятидесятнический христианский пастор, который был привлечён к уголовной ответственности, но оправдан в соответствии со шведским законом о борьбе с разжиганием ненависти из-за критических высказываний о гомосексуальности в своих проповедях. В своей церкви в Боргхольме в 2003-ем году Грин выступил с проповедью, в которой назвал сексуальные извращения (имея в виду гомосексуальность): “ненормальными, ужасной раковой опухолью в теле общества”. Он также сказал о том, что человек не может быть христианином и гомосексуалом одновременно. Окружной суд признал его виновным и приговорил к одному месяцу тюремного заключения. Приговор был обжалован в апелляционном суде. 11 февраля 2005-го года Апелляционный суд Гётеборга отменил решение и оправдал Оке Грина. 9 марта генеральный прокурор (Riks;klagaren) обжаловал это решение в Верховном суде, который 29 ноября также вынес оправдательный приговор.
Клаус Воверайт (родился 1 октября 1953-го). Немецкий политик, Правящий бургомистр Берлина в 2001-ом-2014-ом годах, председатель бундесрата в 2001-ом-2002-ом годах, открытый гей. 26 августа 2014-го года Воверайт объявил о сложении своих полномочий с 11 декабря 2014-го года. С 1984-го по 1994-й годы был муниципальным советником по образованию и культуре берлинского района Темпельхоф. В 1995-ом году избран в городской парламент Берлина, став заместителем председателя фракции СДПГ. В 1999-го году переизбран и стал председателем городской парламентской фракции СДПГ. 16 июня 2001-го года избран правящим бургомистром Берлина. Переизбран на этот пост в 2006-ом году. С 2001-го по 2002-й год был председателем бундесрата, с этим периодом деятельности связан скандал о принятии закона о иммиграции. Активно поддерживает инициативы движения за права сексуальных меньшинств.
Лоуренс Мерфи - американский священник, который в период с 1950-го по 1974-й год работал в школе для глухих детей в штате Висконсин. В 2010-ом году в газете The New York Times опубликовали материалы по делу Мерфи, которого обвинили в совращении около 200 глухих мальчиков. По показаниям детей, Мерфи совершал действия сексуального характера во время исповеди, в своём кабинете, в автомобиле, в доме или во время школьных поездок. Однако Католическая Церковь не лишила Мерфи сана, не провела внутреннее расследование и не сообщила о преступлениях гражданским властям. В 1996-ом году Церковь начала секретное расследование, но по личному указанию кардинала Йозефа Ратцингера (будущего Папы Римского Бенедикта XVI) оно было остановлено. Мерфи умер в 1998-ом году в сане священника, так и не понеся никакого наказания.
Бенедикт XVI (в миру - Йозеф Алоиз Ратцингер; 16 апреля 1927-го года - 31 декабря 2022-го года). Епископ Римско-католической Церкви, папа римский с 19 апреля 2005-го года по 28 февраля 2013-го года. Бенедикт XVI стал самым старшим по возрасту на момент избрания папой римским со времён папы Климента XII (избран в 1730-ом году). Бенедикт XVI - первый папа римский со времён Павла IV (XVI век), который был избран, будучи деканом Коллегии кардиналов, первый кардинал-епископ, избранный на папство со времён Пия VIII, первый папа со времён Бенедикта XIII, имевший сан кардинала до избрания долгое время (28 лет), первый папа немецкого происхождения за почти тысячу лет. Третий папа за всю историю католицизма (начиная с Целестина V) и первый за последние шестьсот лет (после Григория XII), отрёкшийся от престола. Ему принадлежит рекорд долгожительства среди пап римских - 4 сентября 2020-го года Бенедикт XVI в возрасте 93 лет 4 месяцев и 19 дней стал самым долгоживущим папой, превзойдя Льва XIII, умершего в 1903-ем году в возрасте 93 лет 4 месяцев и 18 дней. Преемником на посту папы римского стал аргентинский кардинал Хорхе Марио Бергольо, взявший имя Франциск.
Роза Люксембург (настоящее имя - Розалия Люксенбург, псевдоним - Юниус; 5 марта 1871-го года - 15 января 1919-го года). Немецкий теоретик марксизма, философ, экономист и публицист. Одна из наиболее влиятельных деятелей польской, немецкой и европейской революционной левой социал-демократии. Участвовала в работе кружка польских политических эмигрантов, стоявшего у истоков революционной социал-демократии Польши, вела борьбу против национализма Польской социалистической партии (ППС). За антивоенную агитацию в годы Первой мировой войны подверглась репрессиям - суммарный срок, проведённый в тюрьмах, составил около 4 лет. Одна из основателей антивоенного Союза Спартака и Коммунистической партии Германии. Схвачена и убита вместе с соратником по партии Карлом Либкнехтом после подавления восстания берлинских рабочих в январе 1919-го года.
Божество Адонис - в греческом вероисповедании Боже¬ст¬во фи¬ни¬кий¬ско-сирийско¬го про¬ис¬хо¬ж-де¬ния, свя¬зан¬ное с еже¬год¬ным уми¬ра¬ни¬ем и воз¬ро¬ж¬де¬ни¬ем при¬роды. Был сын фи¬ни¬кий¬ско¬го ца¬ря Фе¬ник¬са и его до¬че¬ри Ал¬фе¬си¬беи (по другой вер¬сии, кипр¬ско¬го ца¬ря Ки¬ни¬ры и его до¬че¬ри Мир-ры). Богиня Аф¬ро¬ди¬та в гне¬ве на не по¬чи¬тав¬шую её ца¬рев¬ну вну¬ша¬ет той страсть к род¬но¬му от¬цу, ко¬то¬рый под¬да¬ёт¬ся соблаз¬ну и, об¬ма¬ну¬тый, не по¬доз¬ре¬ва¬ет о пре¬ступ¬ной свя¬зи, но, уз¬нав прав¬ду, про¬кли¬на¬ет дочь. Бо¬ги, сжа¬лив¬шись, пре¬вра¬ща¬ют бу¬ду¬щую мать в мирровое де¬ре¬во, из трес¬нув¬ше-го ство¬ла ко¬то¬ро¬го ро¬ж¬да¬ет¬ся маль¬чик необыкновен¬ной кра¬со¬ты. Богиня Аф¬ро¬ди¬та пе¬ре¬да¬ёт ре¬бён-ка на воспитание Богини Персефо¬не, вла¬ды¬чи¬це цар¬ст¬ва мёрт¬вых, ко¬то¬рая ни¬как не хо¬чет рас-стать¬ся с маль¬чиком. Бог Зевс раз¬реша¬ет спор Бо¬гинь, пред¬на¬зна¬чив Адонису од¬ну часть го¬да прово¬дить у Богини Пер¬се¬фо¬ны, дру¬гую у Богини Афроди¬ты. По од¬ной из вер¬сий, Адонис, лю¬би-мый Богиней Аф¬ро¬ди¬той, гиб¬нет от клы¬ков ди¬ко¬го ка¬ба¬на, на¬слан¬но¬го ревни¬вой Богиней Ар¬те¬ми-дой. По другой вер¬сии, Адонис – жерт¬ва Бога Аполло¬на, мстя¬ще¬го Богине Афро¬ди¬те за ос¬ле¬п¬ле¬ние его сы¬на Эри¬ман¬фа. Стра¬даю¬щая Богиня Аф¬ро¬ди¬та оп¬ла¬ки¬ва¬ет Адониса и пре¬вра¬ща¬ет его в цве-ток. Из про¬ли¬той кро¬ви Адониса рас¬цве¬та¬ют ро¬зы, из слёз Богини Аф¬ро¬диты – ане¬мо¬ны. Культ Адониса был по¬все¬ме¬ст¬но рас¬про¬стра¬нён не толь¬ко на Вос¬то¬ке (Фи¬ни¬кия, Си¬рия, Еги¬пет), но и на островах Сре¬ди¬зем¬но¬мо¬рья (Кипр, Лес¬бос) и с 5 века до нашей эры в ма¬тери¬ко¬вой Гре¬ции. На празд¬не¬ст¬вах позд¬ней вес¬ной и ран¬ней осе¬нью жен¬щи¬ны вы¬став¬ля¬ли горшоч¬ки с бы¬ст¬ро рас¬пус-каю¬щи¬ми¬ся и так¬же бы¬ст¬ро увя¬даю¬щи¬ми в течение дня цве¬та¬ми, так называемые са¬ди¬ки Адо¬ни-са – сим¬вол ми¬мо¬лёт¬но¬сти жиз¬ни. Сказание об Адонисе при¬во¬дит¬ся в сочинении Ови¬дия (Ме¬та-мор¬фо¬зы), Ан¬то¬ни¬на Ли¬бе¬ра¬ла и других.
Бог Хадад, Хаддад, Адад или Ишкур (шумерский) - был Богом бури и дождя в ханаанской и древней месопотамской религиях. Был засвидетельствован в Эбле как - Хадда около 2500-го года до нашей эры. Из Леванта Хадад был завезён в Месопотамию амореями, где он стал известен как аккадский (ассирийско - вавилонский) Бог Адад. Адад и Ишкур обычно пишутся с логограммой - тем же символом, который используется для хурритского Бога Тешуба. Бога Хадада также называли Римоном/Риммоном, Пидаром, Рапиу, Баал-Цефоном или часто просто Баалом (Господом). Однако последний титул использовался и для других Богов. Бык был символическим животным Бога Хадада. Он появлялся с бородой, часто держа дубинку и молнию и нося головной убор с бычьими рогами. Бога Хадада приравнивали к греческому Богу Зевсу, римскому Богу Юпитеру (Юпитер Долихен), а также к вавилонскому Богу Белу.
Богиня Тласолтеотль - в религии ацтеков Богиня порока, похоти, грязи, очищения, паровых бань и покровительница прелюбодеев. Одна из важнейших мезоамериканских Богинь-матерей, связанных с землёй, плодородием, сексуальными наслаждениями, плодовитостью и родами. Богиня Тласолтеотль персонифицировала для ацтеков идею грехов, особенно супружеской измены, и покаяния. “Женщинами Тласольтеотль” называли проституток. Она считалась покровительницей грешников. Богиня Тласолтеотль могла как возбудить страсть, так и освободить от неё, а также наслать безумие и венерические болезни. Люди жертвовали ей свои грехи во время особой исповеди перед Жрецом (исповедь совершалась один раз в жизни). Согласно верованию ацтеков, Богиня Тласолтеотль приходила к умирающему и очищала его душу, поедая всю грязь. Отсюда её имя - пожирающая нечистоты (грехи), Богиня Тласолтеотль очищала людей от прегрешений.
Богиня Йогешвари, также известная как Джогешвари,- это эпитет индуистской Богини Дурги, сокращение от Йога-ишвари, что означает - Богиня йоги. В Пуранах Богиня Йогешвари известна своей ролью в уничтожении дайтьев, которые часто изображаются как демонические существа. Также она способна вызывать Бхайраву - яростное проявление Бога Шивы. В Вараха-пуране Йогешвари символизирует каму (желание). Почитание Богини Йогешвари подчёркивает её решающее влияние и могущество в повествованиях Пуран, укрепляя её статус важного Божества в духовном мире. В джайнизме Богиня Йогешвари - значимая фигура,- владычица йоги, и могущественная видья. Текст подчёркивает важность Богини Йогешвари, поскольку она была покорена грозным Дашасьей, подчёркивая её силу и влияние в джайнском учении.
Андхака (дословно;- слепой). Персонаж индуистской религии, тысячеглавый и тысячерукий асур, получивший прозвище – Андхака, из-за своей походки (спотыкающейся, как у слепого). О происхождении и биографии Андхаки существует несколько версий. Согласно одной версии, Андхака был сыном Кашьяпы и Дити и был убит Богом Шивой, когда пытался похитить с Неба Бога Индры (Сварги) священное дерево Париджату. После смерти Андхаки из его крови возникли демонические существа - андхаки, которых Бог Шива истребил с помощью шакти (Харивамша II 145-146; Матсья-пур 179:2-40; 252:5-19). Согласно другой версии, Андхака был сыном самого Бога Шивы и родился слепым, поскольку в момент его рождения Парвати закрыла Богу Шиве глаза ладонями. Затем Андхака был усыновлён асурой Хираньякшей и враждовал с Богами, но однажды, подхваченный Богом Шивой на трезубец, очистился от злых помыслов и стал его приверженцем.
Иоанн Колов (коловос - крошка, карлик; родился ? – 422-й год (430-й год)). Египетский монах, авва, почитается в лике преподобных, память совершается в Православной Церкви 9 ноября (по юлианскому календарю). Иоанн в раннем возрасте вместе со своим братом Даниилом поселился в Скитской Египетской пустыне и начал вести монашеский образ жизни вначале самостоятельно, а потом под руководством старца Памво, который был одним из учеников Антония Великого. Иоанн Колов был старшим современником Пимена Великого (его не следует смешивать с самим Памво) и духовным наставником Арсения Великого и блаженной Таисии Египетской. Им было написано житие преподобного Паисия Великого, в котором он впервые рассказал историю семи отроков Эфесских. После нападения на скит берберов Иоанн с другими монахами покинул его и скончался на берегу Красного моря в районе современного Суэца. Мощи преподобного Иоанна хранятся в египетской церкви святого Мины.
Жак Огюст Симон Коллен де Планси (30 января 1794-й год - 13 января 1881-й год). Французский писатель, автор обзорных сочинений по оккультизму и демонологии; а также автор трёхтомника - Критический словарь реликвий и чудотворных образов (Dictionnaire critique des reliques et des images miraculeuses). Мыслитель-вольнодумец, находился под влиянием Вольтера. В 1830-е-1837-е годы жил в Брюсселе. После возвращения во Францию покаялся в заблуждениях и стал ревностным католиком. Выступал также как типограф и издатель старинных хроник, легенд, собственных сочинений. Наиболее известен трудом «Инфернальный словарь» (Dictionnaire Infernal) 1818-го года. Его 6-е издание было дополнено иллюстрациями Луи Бретона.
Ричард Дуканте - фигура в рамках люциферианских и демонологических традиций, основатель современной демонолатрии (поклонения демонам). В 1963-ем году Дуканте создал демоническую иерархию - систему, которая классифицирует демонов и сущности по их силе, влиянию и функции. В ней рассматривается природа демонических сущностей, их роли и способы взаимодействия с ними практикующих. В иерархии Дуканте, например, Бельфегор - мастер доспехов и вооружения, а Белиал - элементаль земли, мастер дискуссий. Работа Дуканте входит в состав современных эзотерических систем верований, которые сочетают демонолатрию с сатанизмом, люциферианством и практиками левого пути.
Петер Акст (родился 1939-ом году). Доктор медицины, профессор университета прикладных наук Фульды (Германия), специалист по геронтологии и психологии. Акст - автор ряда книг по укреплению здоровья. Вместе с дочерью, доктором Михаэлой Акст-Гадерманн, написал книгу: Ленивые живут дольше - как правильно распределять жизненную энергию.
Миронов Алексей Данилович - кандидат психологических наук, преподаватель факультета психологии Симайского государственного университета. Учёное звание - доцент. Образование - Симайский государственный университет. Квалификация - психология. Преподаваемые дисциплины - информационные технологии в психологии, математические методы в психологии.
Илья Муромец (полное былинное имя - Илья Муромец сын Иванович, также встречаются варианты: Илья Моровлин, Муравленин, Муровец, Муромлян; Илия-змееборец). Один из главных героев древнерусского и русского былинного эпоса. Богатырь, крестьянский сын, выходец из Северо-Восточной Руси, приехавший на службу в Киев к князю Владимиру; возглавил оборону Древней Руси. Парализован до 33 лет, получает силу от старцев (другой вариант - от калик перехожих), после чего борется с Соловьём-разбойником, идолищем, жидовином, татарами и, наконец, окаменевает. Некоторыми исследователями отождествляется со святым Илией Печерским Чеботком, мощи которого покоятся в Киево-Печерской лавре. Впервые появляется в письменных источниках в шестнадцатом веке у Ф.С. Кмиты-Чернобыльского как Илья Муравленин, у Эриха Лясоты - как исполин Илья Моровлин в Софийском соборе Киева, в некоторых былинах - как Моровец, Муровец, Муравленин, Моровлянин. Образ Ильи Муромца широко представлен в литературе, музыке, живописи и кино.
Титанида Рея - титанида в древнегреческой религии, мать олимпийских Богов. Дочь Богов Урана и Геи. Супруга и сестра титана Кроноса, мать Богини домашнего очага Богини Гестии, Богини полей и плодородия Богини Деметры, Богини семей и родов Богини Геры, Бога подземного царства Бога Аида, Бога морей Бога Посейдона, Бога грома и молнии Бога Зевса. По орфикам, дочь Бога Протогона. В римском пантеоне ей соответствует Богиня Опа и Богиня Кибела. В период поздней античности Титанида Рея отождествлялась с фригийской Великой матерью Богов и получила имя Реи-Кибелы, культ которой отличался оргиастическим характером. Во Фригии Титанида Рея исцелила Бога Диониса. Там он постиг таинства и получил от неё столу.
Гай Юлий Гигин (умер в 17-ом году нашей эры). Древнеримский эрудит и писатель, современник Октавиана Августа. В современной историографии считается то, что Гай Юлий Гигин, предположительно, мог происходить из египетской Александрии, либо из Ближней или Дальней Испании. Известно о том, что Гигин являлся учеником Александра Полигистора. Согласно беглому сообщению Светония, он был освобождён из рабства императором Октавианом Августом и назначен главой Палатинской библиотеки. Возможно, имя Гая Юлия упоминается в одной надписи из Рима, датируемой первой половиной первого века, где он значится в числе прочих знатных вольноотпущенников.
Гомер - легендарный древнегреческий поэт-сказитель, создатель эпических поэм - Илиада (древнейшего памятника европейской литературы) и - Одиссея. Жизнь датируется восьмым – седьмым веками до нашей эры (иногда девятым веком до нашей эры), однако историчность всё же не бесспорна. Предположительно, был аэдом (профессиональным исполнителем эпических поэм в классической Греции). Примерно половина найденных древнегреческих литературных папирусов - отрывки из сочинений Гомера. Первым воспитателем эллинов называл Гомера Платон. Место рождения Гомера неизвестно. Согласно эпиграмме Геллия, за право называться его родиной в античной традиции спорили семь городов - Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Родос, Аргос, Афины, а вариации этой эпиграммы называют ещё Киму, Пилос и Итаку. Как сообщают Геродот и Павсаний, умер Гомер на острове Иосе архипелага Киклады.
Марика Рёкк настоящее имя Мария Керрер, по другим сведениям, Илона, родилась 3 ноября 1913-го года, а 16 мая 2004-го года умерла от инфаркта в возрасте 90 лет, немецко-австрийская киноактриса, эстрадная танцовщица и певица венгерского происхождения, расцвет карьеры которой пришёлся на нацистский период в немецком кино. Звезда Третьего рейха, любимая актриса Гитлера и Сталина. В 1944-ом году Имперское министерство народного просвещения и пропаганды включило её в «Список одарённых от Бога» (Gottbegnadeten-Liste), который составлялся при личном участии Гитлера и в который вошли самые видные деятели культуры и искусства национал-социалистической Германии. В своих воспоминаниях Марика Рёкк описала годы в Третьем рейхе как лучшие в своей жизни.
Богиня Жива - главное женское Божество западнославянской религии - в земле полабов, согласно хронике Гельмольда двенадцатого века. Наряду со старопольской Богиней жизни Zywye - по Яну Длугошу, польскому хронисту пятнадцатого века, - имя которой родственно имени Живы, воплощает жизненную силу и противостоит воплощениям смерти. Гельмольд кратко упоминает Богиню Живу как Богиню полабов. Изображение этой Богини имеются на нескольких довольно схожих рисунках. Наиболее древнее из них помещено в Саксонской хронике Бото. На нём Богиня изображена вместе с Прове и Радегастом. Богиня Жива изображена как обнажённая женщина с плодами в руках; с этого рисунка были сделаны гравюры, которые публиковались в трудах восемнадцатого века. Следует заметить о том, что так традиционно изображают римскую Богиню Цереру.
Бог Ярила (Ярило) - славянское Божество весеннего плодородия. Согласно энциклопедическому изданию «Славянские древности: Этнолингвистический словарь» Института славяноведения РАН под редакцией Н.И. Толстого (2012-й год), вопреки распространённому мнению, Бог Ярила не был Богом солнца. Образ Бога Ярилы сходен с образами Костромы, Кострубоньки, чучела Масленицы. Во многих деревнях данные персонажи были в виде кукол, которые украшали и носили с песнями по деревне. Так, в Костромской деревне такое чучело под названием Ярило клали в гроб и давали носить по деревне старику, которого одевали в лохмотья, а вместо песен было оплакивание. После этого Ярило зарывали в поле. Чучело Ярилы имело ярко выраженные признаки пола, а его оплакивание бабами и причитания нередко содержали эротические намёки и сопровождались скабрёзными шутками мужиков. По мнению ряда исследователей, ритуальный образ Ярилы, как и сходных персонажей, представляет собой не до конца развившийся образ умирающего и воскресающего Бога.
Богиня Шанти (санскрит ;;;;;; - покой) - в философии индуизма и буддизма означает мир, покой, гармонию. В индуизме о Шанти упоминается в древних Ведах. В адвайта-веданте шанти обозначает состояние, не входящее в дуализм (противоположность), реализацию целостности действительности. В других ведийских текстах упоминается Богиня Шанти - Богиня спокойствия, умиротворения.
Богиня Индрани (или Айндри) является одной из Сапты Матрика - семи Божественных матерей. Она - важная Богиня в шактизме, крупной ветви индуизма. Богиня Индрани редко почитают как отдельное Божество, чаще всего её почитают вместе с Богом Индрой по всей Индии. Богиня Индрани существует и в других религиях, хотя она играет второстепенную роль. В джайнской традиции она является зеркальным отражением Бога Индры, и они представляют собой идеальную пару. Скульптуры Бога Индры и Богини Индрани часто встречаются в индуистских Храмах. В индуистской астрологии Богиня Индрани является повелительницей Шукры (Венеры) и символизирует качество раджас. Она также является Богиней в джайнизме и буддизме, упоминается в их текстах. Роа описывает Матрику Индрани как красную, с тремя глазами и четырьмя руками. Две её руки должны быть в мудрах Варада и Абхайя мудра, а в двух других она держит ваджру (молнию) и копьё. На голове у неё кирита, и она украшена различными орнаментами.
Кассандра (Cassandra, др.-греч. ;;;;;;;;;), называемая также Александра - в древнегреческой религии троянская царевна, наделённая Богом Аполлоном даром пророчества и предвидевшая гибель Трои. Сведения о ней весьма многочисленны и часто противоречивы. Дочь последнего троянского царя Приама и его второй супруги Гекубы, сестра других детей царской четы - Гектора, Париса, Поликсены и остальных. Наиболее популярная версия появления у неё пророческого дара приведена в трагедии Эсхила «Агамемнон», где Кассандра рассказывает хору о том, что пообещала Богу Аполлону ответить на его любовь, и получила от Бога способность вещать о будущем, но обманула его, отвергнув, и тем навлекла на себя его гнев. Бог Аполлон сделал так, чтобы никто не верил её пророчествам. В рассказе Сервия это отображается в символической форме - Бог Аполлон плюёт в рот девушке (уговорив её на поцелуй).
Кумская сивилла - Жрица, председательствующая в Храме Бога Аполлона в Кумах, греческой колонии, расположенной недалеко от современного Неаполя, Италия. Имя пришло через латынь от древнегреческого слова - сибилла, то есть пророчица. Легенды о сивиллах существовали во многих местах древнего мира. Географическая близость Кумской сивиллы к Риму и её важное место в легендах раннего Рима сделали её одной из самых известных пророчиц среди римлян. Предание приписывает Кумской сивилле создание Сивиллиных книг, собрание которых в строгой тайне хранилось сначала на Капитолийском холме, а позднее - на Палатине. История приобретения Сивиллиных книг римским царём Луцием Тарквинием Гордым или Тарквинием Приском является одним из самых известных событий римской истории. Марк Теренций Варрон писал в первом веке до нашей эры о том, что за столетия до того, в период 50-й олимпиады, Кумская сивилла, под видом старухи: «которая не была жительницей страны», тайно прибыла в Рим. Она предложила девять книг-пророчеств царю Тарквинию. Когда царь отказался от покупки из-за непомерной цены, она сожгла три книги, а оставшиеся шесть вновь предложила Тарквинию за ту же цену. Он снова отказался, после чего она сожгла ещё три и повторила предложение. Только тогда по совету авгуров Тарквиний согласился уплатить требуемую цену, после чего старуха скрылась в толпе. Книги впоследствии хранились в Храме Юпитера на Капитолийском холме в Риме, и обращались к ним за указаниями только в чрезвычайных ситуациях.
Эней в древнегреческой религии - герой Троянской войны из царского рода дарданов, в древнеримской - легендарный предок основателей Рима Ромула и Рема, который привёл спасшихся троянцев из разрушенной Трои в Италию. Согласно легендам, сын Богини любви Венеры. Скитания Энея легли в основу эпической поэмы Вергилия «Энеида», указывающей на предопределённое Богами происхождение Рима, а также прославляющей Октавиана Августа через его Божественного приёмного отца Гая Юлия Цезаря. В поэме приведены легенды, дающие обоснование извечной вражде между Римом и Карфагеном, а также возникновению латинов. Культ Энея относится к одному из древнейших на территории современной Италии. В Древнем Риме он был особо популярен среди патрициев, считавших себя потомками энеатов - спутников Энея, прибывших из Трои.
Эмпуса, эмпуза - в греческой религии существо, напоминающее вампира (упыря), женщина-демон, состоящая в свите Богини Гекаты. Предстаёт в образе ужасного призрака с ослиными ногами, одна из которых медная. Также способна принимать вид коровы, собаки, ослицы. Но опаснее всего в образе прекрасной девушки, в которую воплощается, чтобы заманивать людей. Древние греки верили в то, что Эмпуса высасывала по ночам кровь у спящих, похищала детей, заманивала и душила юношей и девушек, а после выпивала их кровь. Также Эмпуса считалась ночным духом, принадлежавшим к так называемым мормоликам - Акко, Алфито и Горго - и Ламиям.
Скилла - более известная под латинской транслитерацией Сцилла - морское чудище из древнегреческого вероисповедания. Сцилла и Харибда, согласно сказаниям, представляли собой смертельную опасность для любого, кто проплывал мимо них. В Одиссее Харибда изображается как морское Божество, обитающее в проливе под скалой в расстоянии полёта стрелы от другой скалы, которая служила местопребыванием Сциллы. В некоторых сказаниях Сцилла иногда представляется красивой девушкой - так, её любви искал Главк, но волшебница Кирка сама пленилась Главком. Сцилла привыкла купаться, и Кирка из ревности отравила воду снадобьями, и Сцилла стала свирепым зверем, её красивое тело было изуродовано, нижняя его часть обратилась в ряд собачьих голов. По другому сказанию это превращение было совершено Амфитритой, которая, узнав о том, что Сцилла стала возлюбленной Бога Посейдона, решила этим способом (отравив воду) отделаться от опасной соперницы.
Кратеида (Кратеейя, Кратайейя (иногда - Кето) - в древнегреческой религии олицетворение силы и мощи, морская нимфа, мать Скиллы, которую она родила от морского Бога Форкия (Форкиса). Также Кратейя - это имя Ночной Гекаты; или имя Луны. В образе Кето она Богиня морских опасностей и, в частности, морских чудовищ, китов и крупных акул, имя которой происходит от слова «китос» (морское чудовище). Она объединилась со своим братом Богом Форкием, чтобы произвести грозных монстров, включая драконицу Ехидну (гадюку), пожирающую моряков Сциллу (краб), стоголового змея Ладона, одноглазых Грай (серые) и окаменевших Горгон (ужасных).
Богиня Деви или Дэви - Богиня-мать. Дэви - женская форма санскритского слова дэва. В шактизме Богине Дэви или Шакти поклоняются как женскому началу, как изначальной Богине-матери. В её отсутствии мужское начало рассматривается как пассивное и бездейственное. В ортодоксальном шактизме Богине-матери или Махадеви поклоняются как Всевышнему, как персонификации Брахмана, единой и неделимой, из которой исходят все остальные формы Бога (как мужские, так и женские) и которая является изначальным источником материального и духовного мира. В традиции смартизма Богини Дэви поклоняются как одной из пяти основных форм Бога. В вайшнавизме и шиваизме Богиня Деви воплощает в себе активную энергию и силу мужских форм Богов - Вишну в вайшнавизме, и, Шивы в шиваизме. Женской половиной Бога Вишну является Лакшми, а Бога Шивы - Парвати.
Богиня Дурга ( с санскрита - труднодоступная или непобедимая). Богиня древнеиндийского вероисповедания, одна из самых популярных Богинь в индуизме. Известна также под именами: Парвати - горная, Кали - чёрная, Бхайрави - страшная. Как супруга Бога Шивы, разрушителя и одного из 3-х лиц индийской Тримурти, она выступает в своей грозной форме - страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древности. Изображения Богини Дурги имеют страшный вид - из оскаленного рта торчат клыки и высовывается длинный язык; шея обвита ядовитыми змеями; поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, Богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благой покровительницей женщин и призывается ими при родах. Также призывается, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие.
Богиня-дева Кора - это одно из имён древнегреческой Богини Персефоны (;;;;;;;;;), дочери Богини Деметры, Богини плодородия и земледелия, и Бога Зевса, царя Богов. Имя Кора (;;;;) буквально означает "девушка" или "дева", и часто использовалось, чтобы подчеркнуть её юность и невинность до похищения Богом Аидом.
Основные аспекты образа Коры/Персефоны:
1. Дева и весна.
До похищения Богом Аидом Богиня Кора ассоциировалась с весной, цветами и юностью. Её почитали как символ обновления природы, распускания жизни. В сказаниях она часто гуляет по цветущим лугам в окружении подруг.
2. Похищение и превращение в Богиню Персефону.
Когда Бог Аид, Бог подземного царства, похищает Богиню Кору, она становится его женой и получает новое имя - Персефона.
3. Двойственная природа.
Она - одновременно:
Богиня Кора - дева, символ жизни и света.
Богиня Персефона - царица подземного мира, повелительница мёртвых.
Этот дуализм делает её одной из самых глубоких и символичных фигур древнегреческой религии.
4. Культ и мистерии.
Богиня Персефона (Кора) была центральной фигурой Элевсинских мистерий - тайных религиозных обрядов, связанных с циклом жизни, смерти и возрождения, а также с надеждой на загробную жизнь.
Суда (устаревшее - Свида; Словарь Суда, Лексикон Свиды). Крупнейший энциклопедический словарь на греческом языке. Датируется десятым-одиннадцатым веками. Неизвестно, кем и как был составлен этот грандиозный по масштабу труд, хотя есть основания предполагать, что автор или авторы принадлежали к лицам духовного звания. Суда содержит толкование 30 тысяч словарных статей преимущественно греко-античного происхождения. При составлении словаря термины и имена собственные извлекались как непосредственно из античных источников, многие из которых утеряны к нашему времени, так и из более поздних (позднеантичных, византийских и других) компиляций. Цель Суды, если судить по подбору терминов, состояла в том, чтобы предоставить подробнейший справочный материал для грека десятого века, претендовавшего на то, чтобы считаться образованным и всесторонне развитым человеком.
Богиня Макария (блаженная, счастливая). В древнегреческом вероисповедании одна из Гераклидов, единственная дочь Геракла и Деяниры, или, согласно Суде, дочь Богов Аида и Персефоны, Богиня блаженной смерти. Принесла себя в жертву Богине Персефоне перед сражением Гераклидов с Эврисфеем. В память о Богине Макарии назван источник близ Марафона. Действующее лицо трагедии Еврипида «Гераклиды» (хотя её имя в пьесе не упомянуто). Возможно, она была более милосердным воплощением Бога смерти Бога Танатоса или была связана с переходом душ на острова блаженных, известные как Несой Макариои.
Богини Евмениды (буквально - Благожелательные). Одно из эвфемистических названий эринний, древнегреческих Богинь мщения и кары. Эти Божества наказывали преступников, особенно за такие тяжкие преступления, как убийство родича, клятвопреступление и осквернение. Изначально их называли Эринии, что переводится как – гневы, или преследовательницы. Однако, чтобы не навлечь на себя их гнев, люди часто употребляли смягчённое имя - Евмениды, то есть - доброжелательные, надеясь задобрить этих страшных Богинь.
Известные Эринии:
Алекто – неумолимая.
Тисифона - мстящая за убийство.
Мегера – завистливая, или злая.
Эринии (Евмениды) особенно известны из трагедии Эсхила "Орестея", где они преследуют Ореста за убийство матери Клитемнестры. В финале трилогии, по воле Богини Афины, они превращаются из Богинь мщения в защитниц справедливости и порядка, становятся Евменидами в полном смысле слова - благожелательными духами, покровителями Афин.
Бог Сабазий (возможно также Савватий, Сабаций) - сын Богини Персефоны и соединившегося с ней в образе змея Бога Зевса. Древнее фригийское Божество, в Греции слившееся с Богом Дионисом, в Риме - с Богом Юпитером. верховный рогатый Бог фракийцев и фригийцев, согласно Страбону: «некоторым образом он дитя» Матери Богов. Как пишет Диодор Сицилийский, Бог Сабазий первый заставил вола пахать землю, другими словами, стал сеять ячмень. Слияние Бога Сабазия с другими восточными Божествами, сирийскими, персидскими, даже с иудейским Богом Саваофом, принадлежит первым векам христианства, хотя начало этого смешения восходит уже ко второму веку до нашей эры: в 139-ом году евреи были изгнаны из Рима за прозелитизм среди римских граждан в силу закона, обрекавшего на изгнание распространителей почитания Бога Юпитера-Сабазия. Блаватская также отождествляла Бога Диониса-Сабазия и Бога Иегову-Саваофа.
Бог Загрей - в древнегреческой религии Божество мистерий, отождествлявшееся с Богом Дионисом, так называемый старший Бог Дионис. Загрей – эпитет Бога Диониса, иногда Бога Аида. Согласно Нонну Панополитанскому, Бог Зевс посетил Богиню Персефону в виде змея, и та родила ему рогатого младенца Загрея, то есть Бога Диониса. Вскормлен Богиней Деметрой. По орфикам, вскормлен Богиней Персефоной. Эсхил в «Сизифе» называет его сыном Бога Аида. Едва успев появиться на свет, новорождённый воссел на трон Бога Зевса и, получив от Бога Зевса скипетр, в подражание великому Богу стал своей крохотной ручонкой потрясать молнией и метать перуны.
Цукиока Ёситоси (Тайсо Ёситоси) (30 апреля 1839-го года - 9 июня 1892-го года). Японский художник. Считается последним великим мастером гравюр в жанре укиё-э. Его деятельность пришлась на две эры - последние годы эпохи Эдо и последующую эпоху Мэйдзи. Как и многие японцы той эпохи, Ёситоси интересовался западными новшествами, однако позднее стал серьёзно обеспокоен утратой многих аспектов традиционной японской культуры, в том числе упадком направления укиё-э. За свою жизнь Ёситоси создал множество серий гравюр, три из которых - Сто видов луны; Тридцать шесть привидений; Тридцать два вида обычаев и нравов, содержат общепризнанные шедевры. В последние годы Ёситоси сильно болел и нуждался. В 1891-ом году психологическое состояние художника усугубилось, и он попал в психиатрическую лечебницу, вскоре после выхода из которой, Ёситоси скончался в возрасте 53 лет 9 июня 1892-го года.
Бог Эмма - в японской религии Бог-властитель и судья мёртвых, который правит подземным Адом - дзигоку. Аналогичен Яме общебуддийской религии. Так же его часто называют Великий царь Эмма (Эмма Дай-О). И в древности, и в современности его изображали большим человеком с красным лицом, глазами навыкат и бородой. Носит традиционное японское одеяние (вафуку) и корону на голове, на которой изображён иероглифом ; (король, правитель). Ему подвластна многотысячная армия, которой управляют восемнадцать военачальников, а в личном распоряжении находятся демоны и стражники с лошадиными головами. Основная обязанность - судить души только что умерших людей. У Бога Эммы Дай-О есть большой свиток, в котором он записывает все добрые и злые дела каждого человека. Наблюдает за пытками и страданиями в Аду, пристально следя за тем, чтобы каждая душа получила достаточно наказания. Бог Эмма Дай-О занимает важное место в японском вероисповедании как хранитель подземного мира, олицетворяя сложности суда и морали в загробной жизни.
Митрополит Афанасий (в миру Андрей Николау; родился 8 февраля 1959-го года). Епископ Кипрской Православной Церкви, митрополит Лимасольский, проедр Амафунтский и Курийский. Был одним из шести иерархов Кипрской Церкви, которые 18 декабря 2022-го года были кандидатами на выборах нового предстоятеля, после смерти архиепископа Хризостома II. Набрал 35,68 % голосов проголосовавших членов Церкви Кипра, став первым из трёх кандидатов, которые прошли во второй тур. Тем не менее, 24 декабря 2022-го года в результате голосования членов Синода предстоятелем Кипрской Церкви был избран митрополит Георгий (Папахрисостому) получивший 11 голосов из 16. Митрополит Лимассольский Афанасий получил 4 голоса.
Леонардо ди сер Пьеро да Винчи (15 апреля 1452-го года - 2 мая 1519-го года). Итальянский художник, живописец, скульптор, архитектор и учёный анатом, естествоиспытатель, изобретатель, писатель, музыкант, один из крупнейших представителей искусства Высокого Возрождения. У Леонардо было много друзей и учеников. Что же касается любовных отношений, достоверных сведений на этот счёт нет, поскольку Леонардо тщательно скрывал эту сторону своей жизни. Женат он не был, о романах с женщинами достоверных сведений нет. По некоторым версиям, у Леонардо была связь с Чечилией Галлерани, фавориткой Лодовико Моро, с которой он написал свою знаменитую картину - Дама с горностаем. В числе увлечений Леонардо были даже кулинария и искусство сервировки. В Милане на протяжении тринадцати лет он был распорядителем придворных пиров. Он изобрёл несколько кулинарных приспособлений, облегчающих труд поваров. Оригинальное блюдо «от Леонардо» - тонко нарезанное тушёное мясо, с уложенными сверху овощами,- пользовалось большой популярностью на придворных пирах.
Митрополит Филипп II (в миру Фёдор Степанович Колычёв; 11 февраля 1507-го года - 23 декабря 1569-го года). Епископ Русской Церкви, митрополит Московский и всея Руси с 1566-го года по 1568-й год, известный обличением злодейств опричников и царя Ивана Грозного. До избрания на московскую кафедру был игуменом Соловецкого монастыря, где проявил себя как способный руководитель. Из-за несогласия с политикой Ивана Грозного и открытого выступления против опричнины попал в опалу. Решением церковного собора лишён сана (степени священства) и отправлен в ссылку в тверской Отроч Успенский монастырь, где был убит (по приказу Грозного его задушил Малюта Скуратов в Отроч-монастыре под Тверью). В 1652-ом году по инициативе патриарха Никона мощи Филиппа были перенесены в Москву. Он был прославлен для всероссийского почитания как святитель Филипп Московский. Основным источником сведений о жизни митрополита Филиппа является его житие, написанное между 1591-м-1598-м годами в Соловецком монастыре. Согласно предисловию к житию, в его основу легли устные рассказы очевидцев. По мнению исследователей, в нём достоверно изложены фактические сведения об избрании Филиппа на митрополию и о его последующей трагической судьбе.
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 20).
Количество христианских заповедей
© Copyright: Владимир Емельянов Никитин, 2025
Свидетельство о публикации №225081301446
Свидетельство о публикации №225081301446
Рецензии