История учения будды, гл. 12

Глава 12. Противники и отступники
Проповедь Будды встречала одобрение и понимание далеко не у всех слушателей. Многие аскеты порицали Будду и его последователей, считая, что они живут лёгкой жизнью, не утруждая себя суровой аскезой. На эти упрёки, повторяемые вновь и вновь, Будда неизменно объяснял, что крайняя аскеза, изнуряющая тело, лишь увеличивает пятно злости. Злость не побеждается злостью, она побеждается добротой и мягкостью. Своих учеников Будда обучал развитию Безмерных Чувств дружественности, сострадания, духовного восторга и бесстрастия. Эти чувства способны, подобно чистой воде, отмыть ум от порочных качеств, и подобно свету озарить тьму неведения.
В Махали сутте, МН 22.60 рассказывается о том, как пришедший к Будде знатный личчхав Махали попросил Учителя разъяснить ему, прав или не прав философ Пурана из клана Кашьяпа, который утверждал, что загрязнение и падение существ и их очищение и освобождение происходят беспричинно. Будда объяснил Махали, что это не так. И загрязнение существ, ведущее их к блужданию в мире рождений и смертей, и очищение их ума, ведущее к освобождению и рождению в Чистых Землях или мирах богов без формы, имеют причины. Если бы телесное существование было всецело страданием для чувств, то существа не привлекались бы телесным существованием. Но в телесном существовании присутствует и удовольствие, и, очаровываясь этим удовольствием, существа жаждут существования. В этой жажде причина их загрязнения. С другой стороны, если бы телесное существование могло быть целиком приятным, то не было бы причины искать от него спасения. Однако телесное существование, по большей части, связано со страданием и печалью. Когда существа хотят избавиться от этих страданий и печали, они обращаются к мудрости, к очищению ума, способных привести их к освобождению.
Некоторые люди, говорившие о себе как о покровителях отшельников, были совершенно безразличны к ним. Однажды некий вельможа пригласил Будду с монахами провести сезон дождей, когда те не могли странствовать из одной деревни в другую, в его поместье. Будда и монахи прибыли туда, но выяснилось, что вельможа забыл о своём приглашении и собрание отшельников осталось без пропитания и подготовленного жилья в поместье, где располагались лишь старые конюшни вельможи. Отшельников спасла вдова конюха, которая весь сезон дождей кормила их овсом, заготовленным для коней. Можно лишь изумиться величине даяния вдовы, которое, при всей его внешней скромности, оказалось спасительным для Будды и его учеников. С этим даянием не могут сравниться драгоценности мира земных богов, и равным ему является лишь даяние Брахмы, убедившего Будду проповедовать в земном мире.
Часты были случаи, когда Будда и его Сангха подвергались порицанию не из-за особенностей их учения, а по причине того, что они относились к отшельникам. Домохозяева-брахманы зачастую видели в отшельниках конкурентов, отнимающих у них славу и почести. Люди, захваченные чувством жадности, часто порицали Будду, называя жизнь в отречении бессмысленной, а монахов – паразитами и нахлебниками. В некоторых деревнях вместо подаяний монахи получали брань и их грубо прогоняли от порога. Этому обращению Будда противопоставлял бесстрастие и терпение.
Даже среди родственников Будды находились те, кто становился враждебен Учению. Дядя по матери, Дандапани, выслушав объяснение Дхармы Буддой, ушёл покачивая головой, насмешливо высовывая язык и морща лоб.
Девадатта, один из родственников-сверстников Будды, ушедших из дворца и ставших учениками Блаженного, быстро достиг развития некоторых чудесных сил. После этого он решил, что сам достоин почестей, оказываемых Будде, и соблазнил часть молодых монахов на то, чтобы отделиться от Сангхи, создав собственную общину. Девадатта называл себя совершенно Просветлённым, и убеждал монахов, что он приведёт их к архатству быстрее Будды, обучая их более эффективным методом. В частности, он ввёл в своей общине строгое вегетарианство и некоторые правила, заимствованые у других аскетов. Однако через некоторое время последователи Девадатты утратили веру в его духовные силы и честность. Однажды, когда он сказал, что идёт медитировать в затворе, ученики были вынуждены побеспокоить его, и, зайдя, обнаружили, что Девадатта, развалившись, спит.  Обнаружение этой лжи стало поводом для окончательного развала общины Девадатты. Часть монахов, ушедших с ним, вернулись в Сангху Будды, часть ушли, утратив всякую веру в кого бы то ни было. В Махасароппама сутте, МН 29, Будда, предостерегая монахов от искушения, жертвой которого пал Девадатта, наставил их не прельщаться почестями и похвалами тогда, когда они овладевают обширными знаниями; не чувствовать себя чище других, развивая в себе возвышенную нравственность; не возвышаться над другими, развив в себе сосредоточение и сверхсилы; не пренебрегать другими, развив в себе сверхземную мудрость.   
Освещена в суттах также история отступника Сунакхатты, одного из личчхавов, бывшего долгое время не просто монахом в Сангхе, но в течение около трёх лет выполнявшего роль личного служителя Будды. В Сунакхатта сутте, МН 105, приводятся глубокие наставления о достижении ниббаны, данные Буддой Сунакхатте в личной беседе. Прислуживавший Блаженному Сунакхатта поинтересовался тем, все ли отшельники, объявляющие о своём просветлении, достигли просветления, или же они пребывают в заблуждении. На это Будда ответил, что есть среди них достигшие, и есть заблуждающиеся.
Если те, кто заблуждается, готовы прислушаться к Будде, то он обучает их правильному освобождению. Оно состоит в последовательном развитии сосредоточенности ума вплоть до достижения окончательного состояния ниббаны. Но те, кто цепляется за те или иные медитативные состояния, превращают их в оковы для собственного разума, и поэтому их заявления о достижении просветления являются ложными, они продолжают жить в состоянии заблуждения.
Не взирая на полученные им наставления и постоянное присутствие около Будды, Сунакхатта продолжал лелеять в сердце желание обретения сверхъестественных сил. С течением времени он обрёл способность видеть небесных существ, но сильно огорчался тому, что в его уме не развилось качество слышания небесных звуков. В Махали сутте, ДН 6, личчхав Махали сообщил Будде об этой жалобе Сунакхатты. В ответ Будда рассказал, что все эти способности обретаются посредством сосредоточения. Если ум сосредотачивается на созерцании небесных образов, те становятся видимыми. Если ум не сосредотачивается на них – они остаются непознанными. И то же касается небесных звуков. К анализу случая Сунакхатты мы можем добавить, что благодаря повседневному видению формы Учителя у Сунакхатты, хотя он был нерадив в практике созерцания, развилась способность видения небесных форм. Однако из-за того, что он не был внимателен к наставлениям Будды и не сохранял их в своём сердце, у него не развилось яснослышание.
В Патика сутте, ДН 24, рассказывается о падении Сунакхатты и причинах его ухода от святой жизни в Сангхе. Он увлекался сансарическими сверхспособностями и поэтому обращал внимание на тех аскетов, чьё поведение выглядело сверхъестественным. Сначала он принялся восхвалять поведение аскета, подражавшего собаке. Этот отшельник ел с земли, спал и отдыхал, свернувшись по-собачьи. Будда отругал Сунакхатту за его восхищение, сказав, что такая аскеза может привести только к отуплению и увеличению страданий. Сунакхатта же остался при своём мнении о том, что этот отшельник является совершенным архатом, и огрызнулся Будде, говоря, что то просто завидует другому наставнику. Другой раз Сунакхатта хотел получить наставления от отшельника, разыгрывавшего из себя гневное божество.Тот жил среди надгробий, питался мясом и вином, и носил бычий хвост. Когда Сунакхатта обратился к нему с вопросом, этот отшельник, не зная, что ответить, разозлился и напугал вопрошавшего. Будда вновь порицал Сунакхатту за его легковерие, и предсказал, что когда этот гневный отшельник получит известность, он станет вести жизнь домохозяина, расчёсывать волосы и питаться разнообразной пищей. Был случай, когда Сунакхатта пытался убедить Будду вступить в поединок с магом, похвалявшимся своими силами. Будда проигнорировал просьбы Сунакхатты, и тот, разочарованный, объявил о своём уходе из Сангхи.
Позже ученики принесли Будде весть: «Сунакхатта повсюду рассказывает, что Будда обучает лишь тому, как прекращать страданий, но в его учении нет ничего божественного!». Услышав это, Будда улыбнулся и сказал: «Сунакхатта зол. Это – истинная причина его ухода из Сангхи. Но он, сам не понимая этого, восхваляет Учение будд. Ведь прекращение страданий – высшее из всех достижений, и даже боги почитают достигших ниббаны».