X. Апостолы и ученики. Часть 2

               
                Книга  "Расследование ведет..."


                Начало десятой главы здесь: http://proza.ru/2025/08/08/917




                Глава десятая




   «Последующая реконструкция событий. Часть вторая: апостолы и ученики»





   Ранее я писал о том, что иудаизм как религия совершенно не устраивала разработчиков инопланетного проекта. Конечно, поначалу она была им необходима как «предтеча» новой разновидности монотеизма — вот почему они так долго восстанавливали в еврейском народе строгое единобожие. К тому же из иудаизма можно было почерпнуть немало разных полезных идей, которые бы нашли свое отражение в христианстве. Однако на этом его важная, но, тем не менее - промежуточная роль - заканчивалась. Теперь кураторам инопланетного проекта был необходим человек, который бы образно говоря «надрезал пуповину», соединяющую христианство с иудаизмом. Вместе с тем, им был нужен религиозный новатор, который бы раздвинул рамки иудаизма и, оттолкнувшись от него, по-новому взглянул на роль еврейского народа в намерениях Бога и на значение еврейского Мессии в судьбе всего человечества Таким новатором, как уже догадывается мой читатель, мог стать Савл. Через него в умы первых христиан продвигали следующую идею: смерть Мессии полностью упраздняла Моисеев закон (включая всю его громоздкую обрядовую часть) и теперь спасение на основании веры в жертву Христа достигает любой человек, независимо от его национальности. Таким образом, ветхозаветная идея, что у Бога на Земле есть только один избранный народ, имела только временное значение. Теперь желание Бога заключалось в том, чтобы спаслись люди из всех народов.

  Возможно, кто-то мне возразит сказав, что Савл мог сам прийти к подобным выводам. Например, в своей книге «Петр, Павел и Мария Магдалина» Эрман Барт приводит довольно подробную реконструкцию того, как могло произойти переосмысление религиозных взглядов Савла после его внезапной встречи с Христом по дороге в Дамаск.
 
  И все же трудно поверить в то, что ранее укорененный в ортодоксальном иудаизме фарисей мог сам дойти до подобных идей: скорее всего, ему помогли это сделать. Нет сомнений, что у Савла после его обращения в христианство происходило еще несколько мистических «контактов» с Иисусом, во время которых тот разъяснил ему, что к чему. А поскольку новообращенный отличался живым умом и сообразительностью, он быстро понял смысл сказанного Христом. Наверняка, при этом Иисус прибегал в своих разъяснениях к Еврейским писаниям, в которых первые ученики не ориентировались в силу своей неграмотности, но зато блестяще разбирался бывший фарисей. И как только Павел осознал, чего от него хочет Господь, он начал незамедлительно действовать.
 
  Примечательно, что после случившегося с ним Павел, как он сам пишет в Галатам 1:16, «не стал советоваться с плотью и кровью» - то есть с апостолами Иисуса, а совершает самостоятельную проповедническую миссию. Он начинает активно заниматься миссионерской деятельностью среди язычников, проходя одну территорию за другой. И только лишь спустя несколько лет после этого бывший гонитель христиан посещает Иерусалим, чтобы повидаться с апостолами. К этому времени он настолько обретает убежденность в своих взглядах и уверенность в своих действиях, что у него нет ни тени сомнения в том, что он выполняет важнейшее поручение, возложенное на него Христом. Судя по всему, так оно и было в действительности: исполнители инопланетного проекта «благословляли» Павла, всячески поддерживая его миссионерскую деятельность.
 
  Не трудно себе представить, какую реакцию взгляды Павла на иудейский закон и традиции вызывали у Петра и Иакова, с которыми он встретился в Иерусалиме. Вспомним, что они были ревностными иудео-христианами и поэтому продолжали чтить Моисеев закон. Для них взгляды Павла были слишком радикальными, но они довольно быстро поняли, что он говорит не от себя и ему дано откровение «свыше» - от Господа Иисуса. Вскоре ими было выбрано компромиссное решение: Петр идет с благой вестью об Иисусе Христе к обрезанным, а Павел идет с этой вестью к язычникам (смотрите Галатам 2:7-9).
 
  По поводу последнего интересно дополнение Эрмана Барта, который отмечает в своих работах, что Павел, скорее всего, проповедовал только одним язычникам. Иудеи даже в языческих территориях его не интересовали, так как они входили в зону миссионерской ответственности Петра. Дело в том, что здесь мы снова получаем противоречие с книгой Деяния апостолов, в которой каждый свой миссионерский визит в языческую территорию Павел, как правило, начинал с посещения местной иудейской синагоги, стараясь обратить тамошних иудеев в христианскую веру. Впрочем, «апостол для язычников» действительно мог на время останавливаться в синагогах. Для него как для лица иудейской национальности это был удобный перевалочный пункт, позволяющий затем обосноваться в незнакомом ему городе. Но вряд ли при этом Павел вел там активную проповедь.
 
  Как бы то ни было, не вызывает сомнений одно: если бы он сосредоточил свою деятельность на иудейской диаспоре в языческих территориях - он бы мало продвинулся вперед. Ведь иудеи, проживающие в диаспоре, были не менее консервативны своих собратьев в Иудее, и переубедить их было также трудно или почти невозможно. Надзирателям инопланетного проекта было совершенно ни к чему, чтобы новоиспеченный апостол увяз в спорах с ними, в то время как его ждало огромное и необработанное «поле» язычников. Поэтому все свои силы Павел должен был отдать язычникам, а не бывшим собратьям по вере. Так оно впоследствии и произошло: он сконцентрировался на проповеди необрезанным и позже даже сам в своих письмах назвал себя «апостолом для язычников».

  Тут в контексте нашего расследования может возникнуть два вопроса: почему люди из «других народов» должны были поверить, что Бог Израиля лучше их языческих богов, и чем могла быть привлекательна для них весть о распятом Христе?

   Судя по новозаветным письмам Павла, у него было несколько аргументов, к которым он прибегал, стремясь обратить язычников в христианскую веру. На один из них обращает внимание Эрман Барт в своей книге «Триумф христианства. Как запрещенная религия охватила мир». Вот что он в ней пишет:

  «Первым и, без сомнения, самым трудным шагом при обращении язычников в христианство было убедить их отвернуться от богов, которым они поклонялись с раннего детства – богов, которым поклонялись не только их родные, но и друзья, соседи, сограждане и вообще весь окружающий мир, за исключением иудеев. Несомненно, это был очень серьезный шаг. Нужно было отказаться от праздников, процессий, жертвоприношений, молитв, верований и практик, присущих всем известным до сих пор традиционным религиям. Как же удавалось Павлу убедить своих слушателей решиться на это? Как именно он это делал, он описывает в воспоминании из первого письма Фессалоникийцам. Он убеждал язычников, что их идолы – статуи богов – «мертвы» и вместо них следует поклоняться «живому» богу.

   Для Павла Бог иудеев был единственным живым богом, активно действующим в мире. Прочие мертвы и бесполезны, они пассивны и ничего не могут сделать. По-видимому, проповедуя об этом язычникам, Павел воспроизводил стандартные риторические нападки иудеев на языческих богов, используемые в течение столетий. Один из древнейших примеров таких нападок, хорошо передающий и их риторическую стратегию, и силу, содержится в еврейской Библии, в отрывке, который Павел, ревностно изучавший иудаизм, должен был знать наизусть. Он находится в книге Исаии, там, где пророк высмеивает языческих богов. Он указывает, что человек, превращающий в бога статую, идол, сделанный из дерева или железа, не сознает, что перед ним все то же дерево или железо. У идола нет власти. Он ничего не может совершить. Он создан человеком по человеческому замыслу. Пророк с насмешкой говорит о том, что из одного и того же дерева резчик вырезает богов – и использует его для самых низменных целей».

   Барт пересказывает своими словами отрывок из книги Исаии 44:15–17, 20. Я не буду его приводить - читатель может ознакомиться с ним самостоятельно. Этот фрагмент представляет для нас определенный интерес, поскольку в нем можно усмотреть «механизм самоподдержки» сначала для иудейской, а затем и для христианской религии. Что собою представляет этот важнейший, на мой взгляд, «механизм» мы будем обсуждать позже. Его работе я планирую посвятить другую часть моей книги. Сейчас же мне хочется закончить отрывок из книги Эрмана Барта. Вот что он пишет далее:

   «Такого рода полемика для большинства иудеев звучала как очевидные доводы здравого смысла. Впрочем, надо признать, что многие язычники считали ее смехотворной или не имеющей отношения к делу – по следующей простой причине. Язычники – по крайней мере, думающие язычники – не считали статуи, которым поклонялись, богами. Они видели в них репрезентации богов, так сказать, визуальные символы, помогающие сосредоточить внимание на реальности бога. Или же – более сложный и утонченный вариант – в статуе они видели точку фокусирования божественной энергии, место, в котором бог может проявить свою силу. Но сама статуя вовсе не была богом. Это был лишь образ бога или место его возможного явления. С другой стороны, многие язычники не достигали такого уровня абстракции и могли принимать мнение, служившее мишенью для иудейских полемистов – считать идолов настоящими богами. Такие люди, несомненно, были восприимчивы к критике со стороны Исаии, последующих иудейских полемистов или людей вроде Павла, стремящихся убедить их, что их боги безжизненны, беспомощны, бездейственны, – короче говоря, мертвы».

  Как видим, воспринимать доводы таких христианских миссионеров как Павел, или не воспринимать - зависело от уровня религиозной подкованности конкретного язычника.
 
  В любом случае для успешной проповеди первым и необходимым условием было убедить человека в том, что существует только один единственный и истинный Бог, и это - Бог Израиля. При этом логично предположить, что «апостол для язычников» подкреплял свою проповедь какими-то сверхъестественными действиями, которые он заранее согласовывал с Иисусом во время «контактов» с ним. На это могут намекать его слова в 1 Фессалоникийцам 1:5, где он пишет обращенным в христианство язычникам такие слова:
 
    «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете».

   Из данного текста видно, что благовестие апостола и его спутников не ограничивалось только словами; звучит также мысль о проявлении некой «силы, Святого Духа и многих удостоверений». Нельзя исключать, что здесь Павел напоминает соверующим о неких знамениях, которые он совершал во время пребывания у них. Надзиратели инопланетного проекта прекрасно знали, какое сильное впечатление на людей могут произвести «чудеса от Бога». Можно сказать тысячу слов в проповеди, но они не будут так эффективны, как всего одно маленькое чудо. Так что для привлечения язычников в христианство, наверняка, использовались мистификации. И только после того как необрезанные удостоверялись, что Бог Израиля действительно является единственным Богом, можно было убеждать их в существование у него Сына, который пришел к иудеям несколько лет назад в лице Иисуса Христа.
 
  Что касается его распятия, то здесь очевидно, Павел взывал к чувству благодарности за его искупительную жертву. Он мог говорить язычникам примерно следующее: «Бог Израиля так возлюбил вас, что отдал за вас самое дорогое, что у него было - своего Сына».
 
   Еще один аргумент апостола состоял в апеллировании к чувству справедливости - к тому, что скоро единственный и истинный Бог положит конец страданиям и беззаконию, которые царили в те времена. Устранив всех своих «врагов» (включая смерть) Бог будет править через своего Сына, и это царствование принесет людям мир, счастье и благоденствие (смотрите 1 Коринфянам 15:54). Речь, конечно, идет о «Божьем царстве», власть которого будет распространяться по всей Земле.
 
  В общем, благая весть «апостола для язычников» мало чем отличалась от апокалиптической вести самого Христа и его первых учеников — это был набор примерно одних и тех же обещаний. Если Павел и расходился в вопросе иудейского закона и традиций с другими апостолами, то в этой области они были полностью единомысленны.

  Нужно заметить, что в те далекие времена жизнь большинства язычников была так же трудна, как и жизнь большинства иудеев, и весть о «Божьем вмешательстве» для устранения несправедливости для многих людей звучала тогда весьма отрадно. Даже сегодня эта идея не утратила своей привлекательности; я знаю об этом по своему бывшему христианскому опыту. Тема добра и зла, «наказания за зло и вознаграждения за добро» является, пожалуй, актуальной для всех времен и народов. После всего перечисленного стоит ли удивляться тому, что по крайней мере некоторые из необрезанных проявили свою заинтересованность в благой вести апостола Павла. Так появились первые общины из язычников, обращенных Павлом в христианство.
 
  Но как события развивались дальше?

  Со временем постепенно происходит размежевание между двумя христианскими направлениями: «назаретянами» - последователями Петра и Иакова, и «паулистами» - сторонниками апостола Павла. На то, что такой процесс имел место, указывают письма Павла, где он не скрывает свое отношение к другим апостолам, отстаивая точку зрения, что Моисеев закон был упразднен искупительной жертвой Христа. Весьма показательно в этом плане столкновение Павла с Петром, где он упрекал последнего за то, что тот в угоду другим иудеям начал сторониться христиан из язычников (смотрите Галатам 2:11-14).

   Несомненно, такая непримиримая позиция «апостола для язычников» вызывала раздражение у Петра, Иакова - брата Иисуса, и других апостолов, которые когда-то ходили вместе с Иисусом, и были выбраны им для продолжения его дела. В христианской среде постепенно назревает противоборство: избранные лично Иисусом апостолы - против новообращенного апостола Павла.
 
  Камнем преткновения, как было сказано выше, стал вопрос об исполнении христианами Моисеева закона и иудейских обычаев. Но не только это было причиной. Был еще один момент, который придавал новоявленному апостолу авторитет и вызывал у других апостолов определенную обиду или даже зависть. Хотя Иисус заверил первых учеников в своей невидимой поддержке и оказывал им ее, он больше не явился никому из них; а вот новообращенному апостолу он не только явился, но и, судя по его рассказам - продолжал вступать с ним в личный «контакт» - давая ему указания и наставления. Возможно, слова Павла поначалу вызывали у них сомнения, однако его явные успехи в деле обращения язычников свидетельствовали о том, что он говорит правду.

  Вдобавок преимущество Павла состояло в том, что он хорошо знал Еврейские писания и прекрасно в них ориентировался. Он умел не только читать, но и писать - всего этого, как мы знаем, бывшие рыбаки и крестьяне из Галилеи были лишены. Правда, справедливости ради надо заметить, что этого была лишена также подавляющая часть населения того времени: грамотных, а уж тем более по-настоящему образованных людей было в то время очень мало. С точки зрения апостолов такое преимущество Павла могло бы послужить продвижению благой вести среди иудеев. Он на основании Еврейских писаний мог бы убеждать их в том, что «Иисус из Назарета» и был тем самым обещанным Машиахом, которого они так ждали. Однако непримиримая позиция Павла к Моисееву закону сводила это преимущество на нет.

  Несмотря на определенную взаимную неприязнь и противоречия, обеим сторонам все же пришлось договариваться. По всей видимости, между первыми апостолами и Павлом было заключено компромиссное соглашение, которое заключалось в том, что для новообращенных из других народов соблюдение иудейского закона было необязательным - в то время как иудеи, ставшие христианами -продолжали этот закон чтить и исполнять. Такое решение исходило от «невидимого Иисуса», который продолжал являться Павлу. Последний хотя и повиновался этому указанию, тем не менее в своих посланиях продолжал недвусмысленно заявлять, что закон полностью отменен не только для язычников, но и для иудеев - и это раздражало апостолов. Они не до конца осознавали, что свое убеждение Павел получил от Христа и говорил по большому счету не от себя.
 
  Кураторы инопланетного проекта не хотели вносить серьезный раскол в среду учеников Иисуса, но в будущем основную ставку делали, конечно, на направление, которое заложил апостол Павел. Подобный процесс размежевания был неизбежен, но главным для надзирателей проекта было то, чтобы он происходил плавно и постепенно. Окончательное размежевание между двумя направлениями раннего христианства произошло, очевидно, уже после смерти апостолов.

   Чтобы окончательно разрешить спор между сторонниками Петра, Иакова и сторонниками Павла в пользу последних, исполнители инопланетного проекта решили воспользоваться внутриполитической обстановкой, сложившейся в Иудее в середине 60-х годов I века н.э. В то время в иудейском обществе уже преобладали крайне радикальные патриотические настроения, которые в конечном итоге привели к крупнейшему антиримскому восстанию 66-71 года н. э. Согласно историческим фактам, восстание это закончились для иудейского населения значительной катастрофой: большое количество людей было перебито римлянами, а несколько опорных пунктов - городов, где расположились повстанцы, подверглись серьезному разорению. Также в ходе затяжного и ожесточенного штурма римскими войсками почти полностью был разрушен Святой город и Иерусалимский храм. Данное событие произошло в 70 году н. э. По некоторым оценкам, в пятилетней войне с римскими легионами погибло до шестисот тысяч евреев, а многие жители Палестины были уведены в плен. Иудаизму был нанес такой удар, от которого он потом долго не мог оправиться. Считается, что с той поры он изменился и стал другим.

  Подробные исторические свидетельства об иудейском восстании 66-71 года содержатся в записях еврейского историка Иосифа Флавия, который был непосредственным участником мятежа, а позже перешел на сторону римлян. Они описаны в его знаменитом труде «Иудейская война». Поскольку отдельное расследование по записям, оставленным Флавием, может занять много времени и места, я ограничусь только короткой версией того, как могло происходить это событие с учетом инопланетного фактора.
 
  Исторические сведения показывают, что антиримские настроения проявлялись среди населения Палестины еще задолго до прихода космического пришельца, сыгравшего роль Мессии. Вызваны они были не только довольно пренебрежительным отношением римских наместников к иудейским обычаям, но и многочисленными налогами и поборами со стороны завоевателей, которые тяжким бременем ложились на плечи простого народа. Так, одно из народных восстаний произошло при римском легате Квиринии, который, согласно Иосифу Флавию, решил провести перепись иудейского населения и его недвижимого имущества. Связана такая перепись была с оценкой возможного налогообложения со стороны Рима. Это вызвало возмущение в народе, хотя иудейский первосвященник прилагал немалые усилия, чтобы успокоить людей. Тем не менее, восстание разгорелось; его инициаторами стали некий Иуда Галилеянин и фарисей Садок. Римляне жестоко подавили это народное выступление, его предводители были схвачены и казнены. Об этом событии вскользь упоминается в книге Деяния апостолов:
 
    «Во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб и все, которые слушались его, рассыпались».

  Считается, что предводитель восставших - Иуда Галилеянин, был одним из основателей «партии зелотов» в Иудее, той религиозно-политической группировки, которая впоследствии возглавила восстание против римлян в Иерусалиме в 66 году н.э. Основу партии зелотов составляли низшие и средние сословия иудейского населения. Один из сыновей и внук Иуды Галилеянина, будучи зелотами, также приняли активное участие в этом восстании.
 
  Вот что пишет о зелотах Иосиф Флавий в своей книге «Иудейская война»:
 
  «Родоначальником четвертой философской школы стал галилеянин Иуда. Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкой своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают ни за что, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собой главенства человека. Так как в этом лично может убедиться всякий желающий, то я не считаю нужным особенно распространяться о них. Мне ведь нечего бояться, что моим словам о них не будет придано веры; напротив, мои слова далеко не исчерпывают всего их великодушия и готовности их подвергаться страданиям. Народ стал страдать от безумного увлечения ими при Гессии Флоре (64–66г.), который был наместником и довел иудеев злоупотреблением своей власти до восстания против римлян».

  В своих записях Иосиф Флавий упоминает, как мы видим, имя римского прокуратора Гессия Флора, во время деспотичного правления которого началось восстание иудеев; немного ниже мы еще вернемся к этому римскому наместнику.
 
  Особую группу внутри зелотов составляли так называемые «сикарии» или «кинжальщики» — это были наиболее радикальные члены партии, внезапно нападавшие на своих противников с кинжалами, которые они скрывали в складках своей одежды. Часто они это делали незаметно в толпе, тем самым наводя на людей ужас.
 
  Выше было сказано, что инопланетные стратеги решили воспользоваться сложившейся внутриполитической обстановкой в Иудее в своих интересах. А интерес у них здесь был самый что ни на есть прямой: разрушение храма в Иерусалиме и наложенные затем на иудеев санкции (которые сильно бы ограничивали их права - в том числе религиозные) одним ударом «убивали сразу двух зайцев».
 
  Во-первых, такой ход событий мог указывать на явное недовольство Яхве своим народом и его поклонением. Разрушение храма напомнило бы иудеям о событиях в древности, когда Бог Израиля допустил уничтожение храма вавилонянами из-за их отступничества перед ним. Таким образом, по иудаизму был бы нанесен сильный удар. Это было важно для будущего развития христианства, которое вышло из матрицы иудейской религии: благодаря такому развитию событий влияние иудаизма на христиан было бы сведено к минимуму.
 
  К тому же разрушение Святого храма и поражение иудеев могло указывать на то, что Яхве разрывает свой завет с еврейским народом, заключенным еще во времена патриарха Авраама. Теперь он благоволит к другому народу - «духовному Израилю», то есть к христианам, заключая с ними свое новое соглашение. Такая перемена в намерениях Бога произошла потому, что большинство иудеев отвергло «Иисуса из Назарета» как Машиаха.
 
   Надо заметить, что представление о замене «ветхого завета» новым заветом стало одним из важнейших моментов в более поздней христианской догматике. Оно начало формироваться еще при жизни апостола Павла, который заложил для него предпосылки в своих посланиях (смотрите Галатам 4:24; 2 Коринфянам 3:6).

  Во-вторых, разрушение иудейского храма должно было поставить окончательную точку в затянувшемся на несколько десятилетий споре между «назаретянами» и «паулистами». После случившегося с храмом стало бы окончательно понятно, чью сторону занимает Бог. Последователи Петра и Иакова получили бы наглядное свидетельство того, что Яхве и его Машиах, более не желают поддерживать храмовое поклонение, которое занимало центральное место в иудейской религии. Для «назаретян» пришло бы время всерьез задуматься о легитимности Моисеева закона в глазах Бога и сделать для себя соответствующие выводы. Последователи же Павла ликовали, получив в свое распоряжение такой весомый аргумент.
 
  Также в результате поражения иудеев мог возникнуть еще один идеологический момент, которым можно было воспользоваться: их поражение могло трактоваться обеими партиями христиан как акт Божьего возмездия за распятие Господа Иисуса. Образно говоря, иудеи продолжали его «распинать» своим презрительным отношением к той благой вести, которую им пытались донести последователи Христа. Подобная реакция верующими из обеих партий воспринималась как их личное оскорбление, ведь часто объектом нападок со стороны ортодоксальных иудеев становились они сами.
 
   В завершении всего христианам могло казаться, что за этим Божьим возмездием может последовать долгожданный ими конец «злого века». К тому времени ожидание триумфального возвращения Иисуса с небес уже стало затягиваться: прошло примерно сорок лет с тех пор, как основатель христианства, уходя на небо, обещал своим ученикам, что вернется еще при их жизни. Появилась надежда, что это эпохальное событие, наконец- то произойдет - христианам стало казаться, что приход Господа уже не за горами...
 
   Несмотря на то что «назаретяне» сохраняли нейтралитет и не принимали участие в восстании против римлян, хаос и разрушения, которые принесла с собой война, коснулись всех иудеев без исключения - в том числе и их. В такие тяжелые периоды жизни у верующих, как правило, сразу обостряется чувство «конца света»: они начинают думать, что «Божие Царство» во главе с Иисусом Христом уже на пороге. Это приводит к тому, что они усиливают свою проповедь, стремясь обратить в свою веру еще большее количество людей. Вероятно, некоторые иудеи откликались на их апокалиптическую весть, ведь находясь в невыносимых условиях жизни, людям хочется иметь хоть какую-то надежду на будущее.

  Из приведенного выше обзора мы увидели, какие безусловные выгоды получали кураторы инопланетного проекта в результате крупного иудейского восстания против римской власти. Самое главное - было довести его до той развязки, которую я описал выше.
 
   Давайте вернемся к началу иудейского восстания и посмотрим, как оно возникло.
  Чаша терпения наиболее радикально настроенных слоев иудейского общества была переполнена во время правления жадного и деспотичного римского прокуратора Гессия Флора (упомянутого ранее), который крайне жестоко поступал с местным населением, практически с ним не считаясь. Ненависть иудеев к римлянам была настолько огромной, что нужна была всего лишь искра, чтобы вспыхнуло пламя справедливой освободительной войны. Не воспользоваться этой ситуацией со стороны инопланетных наблюдателей было бы ошибкой: им нужно было только слегка корректировать действия восставших, чтобы все пошло по тому сценарию, который был им нужен.
 
   Можно предположить, что в среду зелотов ими было внедрено несколько инопланетных эмиссаров, которые умело разжигали в возмущенных иудеях пламя народно-освободительного движения. Этими эмиссарами вполне могли быть бывшие инопланетные сообщники Иисуса Христа. Вспомним, что после его «ухода» на первых порах они поддерживали его учеников. Когда-то, пройдя соответствующую адаптацию на нашей планете и имея за своими плечами определенное знание и опыт, они могли оказать большое влияние на начало и дальнейший ход восстания.
 
  Впрочем, воздействия на патриотические чувства иудейского народа могли происходить как-то иначе. Как именно — это для нас не так важно. Главное, что у инопланетных стратегов были веские причины довести восстание иудеев до нужного им результата.
 
  Примечательно, что первые серьезные столкновения иудеев с римскими войсками начались именно с Галилеи - той области, где скопление последователей Петра и Иакова - «назаретян», было наибольшим. Как мы помним, Галилея была «колыбелью» самых первых последователей Иисуса: на ее территории пришелец, сыгравший роль Мессии, искал учеников в первую очередь.
 
   Хотя «назаретяне» не участвовали в антиримском восстании, они сразу оказались в эпицентре военных действий и прочувствовали на себе все ужасы и тяготы войны. Кто-то из них погиб во время подавления римлянами восстания (поскольку последние подчас безжалостно уничтожали всех, кого встречали на своем пути), кто-то бежал из местности, охваченной войной, а кто-то попал в плен. После окончания восстания часть иудеев из Галилеи (среди них, наверняка, были и «назаретяне») римские власти могли переселить в другие уголки Римской империи. Это обстоятельство также могло способствовать дальнейшему распространению «назарейской» формы христианства: вынужденные покинуть свои родные места последователи Христа распространяли свою веру дальше, ведь задание Иисуса «нести благую весть» никто не отменял.

  Что касается иудео - христиан из Иерусалима и его окрестностей, то вероятно, инопланетные наблюдатели заранее позаботились о том, чтобы вывести их из попавшего в опасное положение города еще до подхода римских войск. Они были по - прежнему заинтересованы в сохранении «назаретян».
 
  По христианскому преданию иерусалимские христиане бежали в город Пелла, находящийся на северной границе иудейской области Переи, и в Иерусалим они уже не вернулись. Согласно «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, возвращение части «назаретян» в Святой город произошло только после подавления Римом второго крупного иудейского восстания в 132-135 году н. э., вспыхнувшего под предводительством Бар-Кохбы. Вернувшись в Иерусалим, они заново основали христианскую общину. Последние упоминания о «назаретянах» относятся по некоторым сведениям к VIII веку н. э. - далее их следы теряются.
 
  Последователи апостола Павла, будучи в основной своей массе бывшими язычниками, проживающими вне Палестины, избежали подобной «назаретянам» судьбы. Именно они дали начало всем остальным разновидностям исторического христианства; из их среды, в том числе вышли так называемые «протоортодоксы» (термин позаимствован мною у Эрмана Барта) и будущие ортодоксы, которые со временем обрели ведущие позиции в государственной религии Римской империи.
 
  После этого исторического отступления давайте снова вернемся к иудейскому восстанию 66- 71 года н. э. Иудейские повстанцы, должно быть, обращали свои взоры на относительно недалекое прошлое Иудеи, вспоминая о национально-освободительном движении Хасмонеев и питая надежду на то, что и в этот раз Бог Израиля будет на их стороне, помогая им в священной войне против захватчиков. Откуда им было знать, что во времена Хасмонеев все было совершенно по-другому.  Тогда в связи с явной угрозой распространения эллинизма инопланетным стратегам было необходимо освобождение иудеев и создание у них независимого политического государства, которое бы положило конец или существенно замедлило влияние греческой культуры и религии. Теперь же все складывалось ровно наоборот: инопланетным стратегам было необходимо «подрезать крылья» иудаизму, чтобы он не мешал развитию новой христианской религии.

  Исполнители инопланетного проекта всячески препятствовали иудейским повстанцам, вставляя им «палки в колеса». Например, в определенный момент времени они могли сеять розни среди лидеров разных повстанческих сил, ослабляя их общую мощь. Одновременно они внимательно следили за тем, чтобы в иудейскую войну не вмешалась какая-то третья сила. Иудейское восстание было обречено на поражение…

  Некоторые историки, изучая действия восставших, задаются вопросом: почему иудеи не могли призвать себе на помощь воинственных парфян, явно заинтересованных в ослаблении римского владычества на Ближнем Востоке? Такая возможность у них была, поскольку после внезапной смерти римского императора Нерона в 68 году н.э. в столице Рима началась борьба за власть, и как следствие этого - гражданская война. Предводитель римских легионов, полководец Веспасиан, назначенный Нероном подавить восстание в Палестине, был вынужден отложить продолжение иудейской компании на неопределенный срок. Можно было воспользоваться этой неожиданной передышкой и направить послов к парфянам, чтобы убедить их возобновить военные действия против римлян.
 
   Дело в том, что парфяне, как и римляне, претендовали на свое влияние над Арменией, из-за чего в 58 году н.э. между ними началась война, которая закончилась в 63 году подписанием между обеими сторонами мирного договора. Поэтому нет сомнений в том, что парфяне внимательно следили за развитием событий в относительно недалекой от них Иудее и за ходом гражданской войны в столице Римской государства. Но по каким-то причинам они не рискнули вступить в слишком опасную для них геополитическую игру.
 
  Есть исторические данные, согласно которым в разгар гражданской войны в Италии парфянский царь Вологез I предлагал Веспасиану, ввязавшемуся в борьбу за римский престол, сорок тысяч парфянских лучников. Но тот благоразумно отказался от этой помощи. После падения Иерусалима и окончательного подавления иудейского восстания послы Вологеза передали поздравления сыну Веспасиана Титу, который взял штурмом мятежную столицу Иудеи. Они преподнесли ему в подарок золотой венок.
 
(окончание десятой главы следует)