Живая вера. Из книги Вина или обида. Окончание

В память о митрополите Антонии Сурожском
 
 
В качестве эпиграфа приведу несколько цитат из его книг: «Человек перед богом» и «Пути христианской жизни»…
 
«….Какова же была деятельность Христова?
Во-первых, она не определялась предметом; она определялась милосердием, любовью, жалостью. Все случаи исцелений, которые мы находим в Евангелии (воскрешение сына вдовы Наиновой или Лазаря), все чудеса, которые Христос творил над природой (как усмирение бури на море Тивериадском), определяется только одним; Ему жалко в самом сильном смысле этого слова, жалко погибающей твари и он вступает и что-то делает по милости, по милосердию…..
А второе – выражаясь по-человечески и конечно несколько грубо: если кто был неудачником, то это Христос, потому что если посмотреть на жизнь Христа и на его смерть вне веры - это катастрофа…..
В этом отношении мы должны быть очень осторожны, когда думаем о христианской деятельности, как о такой деятельности, которая целесообразна, планомерна, успешна, которая обращена к определённой цели и её достигает, которая так проводится, что венчается успехом….. не в них сущность христианского момента, Христова момента в деятельности. Сущность его в том, что Христос во всей Своей деятельности, в каждом слове, в каждом деле, во всём Своём бытии выражал, делал конкретной, реальной волю и любовь Божью…
Вот почему Христовы действия, Христовы слова так совершенны, и вот что они собой представляют…»

«Человек перед богом» глава «Созерцание и деятельность». Москва. 1995 г.


«…Если мы хотим быть Христовыми, мы должны научиться по отношению к страданию каждого человека вокруг нас, каждой твари вокруг нас, всего мира вокруг нас, подобно Христу, допустить это страдание во все наше сознание, чтобы оно проникло до глубин нашего сердца. Феофан Затворник (правда, не о страдании, а о молитве) говорит: надо вонзить её в своё сердце как кинжал… Да, вонзить страдание моего ближнего, как кинжал в сердце. И пусть льётся кровь, и пусть пронизывает нас боль, но не отвернуться, не защититься!
И только тогда наше сострадание может стать творческим, наше сострадание может быть соучастием в чужом страдании и несением чужого креста. Христос не Себя принял весь ужас отпадшего от Бога мира, принял и понёс на своих плечах. Не согнулись его плечи; Он был распят.
И мы призваны быть Христовыми. И перед каждым из нас стоит вопрос о нашем страхе перед страданием – своим, не чужим; страхе о том, что нам кажется: если только я откроюсь, если только я услышу, только увижу, только осознаю, - мою душу раздерёт боль… Начинается же наше соучастие в жизни мира, в жизни человека и в жизни Христа с момента, когда мы говорим: Да! Пусть так будет… Потому что, будь то мир, будь то отдельный человек, будь то какая–то измученная группа людей, принять других значит, употребляя образ Христа, взять другого человека, чужое как будто страдание на свои плечи и этого человека донести до отчего дома.
Но порой это значит взять человека на свои плечи и вдруг обнаружить, что это не человек, а крест, и что этот крест я должен донести до Голгофы, и что только если я буду распят на нём, только если я буду распят без гнева, без закрытости, отдавая себя до конца, я смогу сказать: Прости ему Отче, он не знает, что творит…
Вот задача, которая стоит перед каждым из нас. Она начинается в очень малом: просто научиться видеть и слышать то относительное страдание, которое вокруг нас живёт и крушит чужие жизни. И вдруг осознать, что если вдвоём нести страдание, то оно пополам делиться. И еще: что чужого страдания нет, потому что мы друг другу не можем быть чужими. Помню, будучи в Троицкой лавре, я искал своё место за столом; и один из монахов мне сказал: Да садитесь, где хотите! - Я ему ответил: Я не хочу сесть на чужое место. – И он на меня посмотрел с изумлением, непониманием, как это может быть, и сказал: Так ведь здесь чужих нет - мы все свои…»

«Человек перед богом» Глава: «Воспитание сердца». Москва. 1995 г.
 

…Читаю Антония Сурожского и о многом думаю - ему, Владыке Антонию, дан чудесный дар не только слушать и слышать других и себя, но и дар слова говорящего через веру о вере. Дар этот проявился в нём от постоянного общения с людьми, разговоров с ними, от желания помочь словом и делом их бедам. В его устах слово обретает силу действия, вдохновляет, часто даёт ощущение понимания, веры и тем самым помогает жить.
 
Вместе с тем сознаёшь величие задачи поставленной перед собой Владыкой - ведь мы в общении оперируем словами, которыми и правду говорим и лжём с увлечением, увеличивающимся от научения.
Иначе говоря, слова используются нами и для оправдания зла и неверия, так что очень трудно на этом языке говорить о добре и святости. Однако Владыка на этом языке говорит так проникновенно, что может просто объяснять очень сложные вещи.
Читая его книги, начинаешь по-новому понимать трагедию противостояния добра и зла, веры и неверия, живущих в мире бок о бок.
Находишь ответы на вопрос, как жить самому и как находить правду во внешней жизни.
Сегодня можно видеть и слышать, как человек творя зло, уверяет и убеждает себя в том, что когда-нибудь это зло превратится в добро - он убеждает себя, что не надо думать и мучиться, изгоняет из головы и сердца любые размышления или переживания, оставляя только действия.
Он уверяет себя, что в отношениях с другими можно лгать, хитрить, подкупать, а иногда быть даже искренним циником, простодушно веря в свою правоту и неправоту тех, против кого он действует.
Здесь Владыка не говорит о злодеях или извергах - он имеет в виду тех, кто видя как другие делают зло молчат и уговаривают себя не «встревать».
Владыка часто прямо говорит о том, что мы причастны всякому злу, творящемуся на земле, если мы его не замечаем или делам вид, что нас это не касается.
В России сегодня это беспризорники, преступность, взяточничество, обнищание народа не только экономически но и морально, нравственно.
Владыка говорит, что в начале человек теряет совесть и веру, а потом уже разваливается вся жизнь.
Много раз Владыка повторяет в своих проповедях фразу, сказанную Христом сатане в пустыне: «Не хлебом единым жив человек…» - утверждая главенство в жизни не экономики, но души, совести и веры.
 Чувство правды присуще Владыке и он хорошо понимает положение обывателя от веры, которому очень хочется выглядеть искренне верующим при других и для других, но Владыка не упрекает таких, а просит людей быть честными перед богом и собственной совестью, понимая их подавленность перед лицом сложной и трудной жизни. Он призывает не лгать, а каяться, ценою страданий получая прощение.
И себя Владыка не выделяет из среды простых людей и повторяет, что его отличие в том, что он верует глубоко и бескомпромиссно!
 
Узнавая Владыку, читая его проповеди и рассуждении о вере и неверии, я вдруг подумал, что он похож на Сократа: та же искренность, та же самоирония, то же критичное отношение к самому себе.
Я вспомнил эпизод из жизни Сократа, когда Дельфийского оракула спросили, кто самый умный из людей в Греции то он назвал Сократа. Сократ же прокомментировал это так: «Единственное чем я отличаюсь от других греков – это то, что я знаю, что ничего не знаю» и это незнание, уже было подступами к вере, во что-то более высокое и мудрое чем человек.
Пересказ истории Иисуса Христа, рассказы об апостолах в устах Владыки звучат как свидетельства современника тех событий и тем самым очаровывают и подкупают глубиной веры и понимания.
Когда Владыка говорит о боге, то мы воспринимаем это как разговор о ком-то очень близко знакомом и уважаемом.
 Владыка «оживляет» вечного Бога для нас с вами, рассказывая и объясняя, что он жив и присутствует везде и во всем, вводит Бога, Сына и Святого Духа в масштаб человеческой истории и конкретной человеческой судьбы.
Его скромность, постоянное упоминание о собственной обычности, придаёт его беседам и монологам личный, интимный характер, позволяет почувствовать его преклонение перед Святой Троицей, как символа добра и справедливости.
 
Местоимение Я употребляется им очень редко, или если упоминается, то в плане самоиронии или даже раскаяния. И эта грустная улыбка в свой адрес даёт возможность нам, грешным, спокойно глянуть на себя без самодовольства, но и без чувства самоуничижения, позволяет любя себя, видеть грехи и недостатки и каяться, стараясь избавляться от грехов обыденной жизни.
 Владыка с удивительной глубиной и состраданием отвечает на самые сложные вопросы теологи и теофании, его речь проникновенна и логична и вместе с тем проста и понятна для всех, сочетает грусть и трагизм с добродушной улыбкой.
В ней, всегда слышны любовь и сострадание к простому человеку, желание помочь, поделиться личным опытом и накопленными знаниями о пережитом.
Владыка Антоний не находил ничего зазорного в том, чтобы признаться, что он чего-то может не знать, но всегда брал на себя смелость отвечать прямо на прямые вопросы.
Его внутренняя просветлённость, глубокая вера позволяли ему правдиво и откровенно отвечать на самые трудные и сложные вопросы…
 
И вот Владыки Антония Сурожского не стало. И все, кто его знал лично, кто читал его проповеди и книги о христианской вере, словно осиротели - зз этого мира ушёл праведник, защитник веры, святой - я не побоюсь этого слова и думаю все кто его знал меня в этом поддержат. Будем скорбеть о тяжёлой утрате, но и надеяться, что семена веры, правды и сострадания, посеянные Пастырем Владыкой Антонием Сурожским, возрастут плодами благочестия, веры и богопочитания…

И в качестве завершающей цитаты приведу одно место из книги Владыки Антония: «Пути Христианской жизни» из главы «Дорожите временем, потому что дни лукавы».


«Но каково наше положение? Мы находимся сейчас в мире, который полон зла. Кто из нас может сказать, что он не убегает от него, что он не ищет покоя, обеспеченности, защищённости? Разве можно сказать, что каждый христианин себя считает воином, который послан Богом бороться со всеми формами зла - ценой своей жизни, ценой своей чести человеческой перед лицом людей, ценой всего того, что ему по человечески дорого,- каждый в меру своих сил, но изо всех сил? Вот наше призвание. Но кто из нас, в каком бы чине он ни был, может сказать, что он это выполняет? Разве мы не занимаемся тем, что постоянно обращаемся к Богу за помощью, молим Его о помощи: «Избави, спаси, помоги»? И разве нам Господь не отвечает на это: «А кто же в этой страшной или пугающей тебя обстановке сделает Моё дело? Ты ведь знаешь Мои пути, ты знаешь Мою волю, ты знаешь Мою любовь и сострадание к людям. Почему же ты бежишь, тогда как твоё призвание - быть воином?»
 Это всё звучит очень громко, если мы думаем обо всём мире, о государствах, о царствах. Но оглянемся на себя в самой обычной нашей обстановке. Что мы вносим в жизнь нашей семьи, в среду наших друзей, в среду тех, с кем мы встречаемся по службе и по работе? Не делаемся ли мы трусливыми, безмолвными, «с волками воем»? Не находимся ли мы в постоянном состоянии страха и бегства? Не говорим ли мы Богу: «Господи, здесь есть нужда. Ты меня сюда послал для того, чтобы я отозвался на неё, но мне страшно; Ты Господи, сделай то, что нужно, я буду только молиться». А разве от того что ты только молишься, кому-нибудь прибавляется хлеба, крова, одежды? Мужества, радости, упования? Ничего не прибавляется. Смеем ли мы говорить, что мы молимся Богу обо всех нуждах земли, если и пальцем не прикасаемся к этим нуждам?..
Снова вспоминаются слова Спасителя: От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься… Бог нам открыл нужду, а мы Ему отвечаем: «Нет, Господи, Ты Сам эту нужду разреши. Мне неохота, мне некогда, мне страшно, это не моё дело - Твоё…» Я помню, как кто-то мне сказал: «Мы живём так, будто говорим Спасителю: Тебе - крест, нам – воскресение…» Разве не так мы живём?»

                2003-10-11. Лондон. Владимир Кабаков







                Церковь и знание



«Вера без знания мертва, потому что верить можно только в то, что понимаешь!»
 
  Евангелие от Иоанна:
   "Дух дышит, где хочет. Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него. И познаете истину, и истина сделает вас свободными..."
 
  ...Сегодня, много говорят о противостоянии русской церкви и научного знания.
  И действительно, повторяя библейские высказывания, верующие часто забывают или не понимают, что многие из них носят символический, обобщающий характер и буквальное понимание их, приводит к логическим противоречиям, а часто и к противостоянию здравому смыслу.
  Например в Библии утверждается конкретная дата сотворения Земли и от неё ведётся отсчёт до современности до сегодняшнего дня, а возраст Земли исчисляется чуть более пяти тысяч лет.
  В доказательство правильности буквального прочтения Библии, многие начинают утверждать абсурдные вещи и подозревают науку в сознательных фальсификациях.
Говорят, что не только эволюция человека не отвечает догматам церкви, но и теория эволюция как таковая - это домыслы учёных.
Ещё утверждают, что мир буквально создан богом в течении трёх дней творения, а человек - это глина, в которою создатель вдохнул жизненную силу.
 
  Замечательный философ и богослов Георгий Флоровский, в своей книге "Очерки русского богословия" писал об этой болезни русского православия:
    "Часто говорят о русском "обскурантизме. Но редко кто чувствует его действительную роковую и трагическую глубину. Это движение очень сложное. И именно движение, - не сонливость, не вялость мыслительной воли, - не страдательная, но очень деятельная поза или установка. Очень разнородные мотивы сплетаются в единый безнадежный клубок...
  В последнем счете, т. наз. "обскурантизм" есть недоверие к культуре. Упрямое недоверие многих к богословской науке есть только частный случай того общего недоверия, которым отравлено и все русское творчество. В истории русской религиозности этот "обскурантизм" зародился, как тревога и настороженность против заимствованной и самодовлеющей учености, вовсе и никак не укорененной в действительности религиозного опыта к жизни. Это был, прежде всего, протест и предостережение против безжизненной учености. Этот протест легко может обернуться и самым пошлым утилитаризмом, так слишком часто бывало, и все еще бывает. Однако, и ученость или рассудочность не есть действительное знание...
  Для недоверия были поводы и основания. В том последний источник этого недоверия, что богословие переставало выражать и свидетельствовать веру Церкви. И с основанием могло казаться блуждающим. В этом основной парадокс русского религиозного существования. В глубинах и тайниках церковного опыта вера соблюдается нераздельной. В тайном богомыслии, в молитвенном правиле, в духовном подвиге русская душа сохраняет древний и строгий отеческий стиль, живет всей нетронутой и нераздельной полнотой соборности. Но мысль оторвалась, слишком часто отрывалась от глубин, и слишком поздно впервые вернулась к себе, в сознании этой роковой своей беспочвенности...
  "Обскурантизм" был диалектическим предостережением об этой беспочвенности... И преодолеть его сможет только творческая богословская мысль, когда она вернется к церковным глубинам, и высветит их изнутри. Когда ум заключится в сердце, и сердце прозреет в умном созерцании... Это и будет вхождением в разум истины..."
 
  ...Русский православный обскурантизм, во многом стоит на буквальном понимании и толковании не только Библии, но и "Нового завета", что часто отодвигает человеческую веру в разряд суеверий!
   В символическом смысле - человек действительно часть живой материи, которая появилась из неживой, но отрицать миллиардный возраст Земли и временную бесконечность в которой возникла Вселенная - значит отрицать очевидное
   В России, есть некоторые псевдо богословы, которые утверждают, что геология, зоология и биология сознательно искажают истину, которая незыблема и изложена в Библии, как в последнем прибежище "истины"!
  Недавно, ученица одной из средних школ России, не без помощи отца - "верующего" человека - подала в суд на учёных, отстаивающих "теорию эволюции" Дарвина, вместо теории "креационизма", которая базируется на текстах Библии!
   Такие "христиане" утверждают, что не только наука противоречит вере, но и знание как таковое - не существует вне страниц Библии!
  Такие утверждения часто противоречат реальности, потому что именно религиозным исканиям, современная наука обязана своим возникновением и развитием.
  Кроме того, основанием почти всех европейских университетов Европа обязана церкви, а точнее монастырям и образованным клирикам:
 
  "...Высокоученые средневековые мудрецы, такие, как Альберт Великий или Фома Аквинский, читали свои лекции студентам университетов. Но сами университеты тогда были еще внове - они стали возникать в Западной Европе только в XII-XIII вв."
    ...В монастырских и церковных школах раннего средневековья, изучали прежде всего "семь свободных искусств". Это набор учебных дисциплин, сложившийся еще на закате Римской империи:
   "Семь свободных искусств" делились на две группы предметов: тривиум (можно перевести с латыни приблизительно как "троепутье" и квадривиум - "четверопутье").
  Ученик должен был сначала освоить тривиум, т. е. грамматику, диалектику и риторику. Грамматика прежде всего давала познания в чтении латыни: ученики зубрили алфавит, затем учили части речи и знакомились с некоторыми (не слишком многочисленными) сочинениями латинских авторов. Диалектикой называли дисциплину, подобную современной логике. Здесь ученики (школяры) учились строить доказательства и вести ученый спор - диспут. Риторика учила искусству стихосложения, составлению сочинений, знакомила с основами ораторского мастерства, начатками права.
  Тривиум был подготовкой к более сложному квадривиуму. Он начинался с арифметики и геометрии, а продолжался музыкой и астрономией. Эти предметы не похожи на современные учебные дисциплины с теми же названиями. Так, астрономия включала в себя немало сведений из астрологии, очень популярной в средние века (астрология пыталась проследить влияние планет и звезд на судьбы людей). Музыка была сложным теоретическим предметом о соотношениях различных интервалов и длительностей и напоминала скорее область математики, чем обычное музицирование.
  На квадривиуме обучение, как правило, заканчивалось, и лишь немногие, жаждавшие больших знаний, отправлялись учиться дальше в школы Парижа, Салерно или Болоньи, о которых уже говорилось".
 
  "...Именно в Болонье и Париже в XII в. возникли первые университеты, дававшие по тем временам блестящее образование. В XIII-XV вв. университетами "обзавелись" почти все страны Европы. Их основывали епископы и папы, короли и императоры, князья и города. Старейшими университетами в Англии были Оксфорд и Кембридж. (Известно, что Кембриджский университет начинался с обыкновенного сарая, в котором четыре учителя из Франции открыли свою школу.) В Италии помимо Болоньи славился Неаполитанский университет, основанный императором Фридрихом II. В христианской Испании самым большим почетом пользовался университет в Саламанке. В Священной Римской империи первые университеты появились в Чехии - в Праге (1348), затем в Австрии - в Вене (1365) и уж после этого собственно в Германии - в Гейдельберге, Кёльне и Эрфурте. Первый польский университет возник в Кракове в 1364 г." (Цитата из статья в журнале "Биофайл)
 
  ...Где действительно, церковь противостояла и противостоит народному просвещению, так это в России. Здесь, церковники инициировали появление крепостного права, но они же, настаивали на необходимости держать простой народ в невежестве и суеверном страхе перед церковью, которая притязала на полное владение волей и свободой русского народа!
  А сама русская церковь, со времён Иосифа Полоцкого, и его победы над Нилом Сорским и "нестяжателями", стала служанкой "Кесаря" и подпала под влияние царской власти.
  Вместо уединения, аскезы и творческих богословских дискуссий - на эти занятия у церковного клира просто не оставалось времени - надо было зарабатывать деньги и власть, чтобы соответствовать "высокому" положению церкви в структуре государства!
 
   Обмирщение церкви, отделение её от государства произошло в России только во времена социальной Революции, в то время как на Западе, это случилось почти пятьсот лет назад.
  Вот и получилось, что отягчённая "плотью" русская церковь во все времена старалась, доказывать свою материальную значимость, вместо значимости духовной. Отсюда и пренебрежение к знанию, а часто и обскурантизм во взглядах на народную веру и на просвещение.
  Тот же Георгий Флоровский писал в своё время:
 
  "...Ибо христианство не есть гордость или невежество, но Божья мудрость; и удаляясь от мудрости, куда приближается человечество? Разве к бессловесной природе?"
 
  О таких людях в церкви, он говорил опираясь на авторитет Отцов Церкви:
 
  "...По характеристике Дамаскина, "они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, кто ищет каких-либо знаний в божественных писаниях, ибо Бог не требует от христианства ничего, кроме добрых дел. Итак, хорошо, чтобы всякий жил возможно проще и не заботился ни о каком догмате, относящемся к знанию".
   "На первый взгляд для многих даже не видно и не понятно, что в этом отвержении знания еретического, обманного, лживого. Не в таких ли и подобных суждениях так часто многие из нас искренно думают исповедовать свое благочестие и благоговение, свое смирение и воздержание от суетных мудрований, от напрасных словес...
  Разве не в простоте, не в "нищете духовной" правый путь, путь блаженств евангельских? Разве "буйством проповеди" не посрамлена и не отменена "мудрость мира"?
  И не говорил ли еще Тертуллиан, что "нет нам нужды в любознательности после Христа Иисуса и в исследовании после Евангелия".
  "Ибо верой прекращается искание. И для многих из нас кажется и покажется неожиданным и странным, что именно вера и благочестие утверждают необходимость знания и налагают на каждого долг познавать..."
  "...Правда и то, что исторически "знание" слишком часто оборачивается против веры и благочестия, ведет на веру наступление и поход. Но в этом сказывается только общая диалектика и лукавство греха, проникающего во все области человеческого существования и жизни. Мысль часто согрешает, но можно ли сказать, что самая мысль греховна? Допустимо ли снимать с разума долг воцерковления и лишать мысль права на освящение?.."
  Флоровский "Оправдание знания"
 
  И здесь Флоровский делает вывод:
 
  "...Ибо христианство не есть гордость или невежество, но Божья мудрость; и удаляясь от мудрости, куда приближается человечество? Разве к бессловесной природе?" (Там же)
 
  ...Сегодня, церковь восстанавливает свои традиции утраченные за многие столетия управления ею чиновниками в рясах, для кого знание и вера никогда не были совместимы, потому что грамотному человеку, всегда хочется больше узнать о предмете своей веры и он, не согласен с примитивной трактовкой веры, как прибежища для разного рода сектантов и обскурантов!
 
  Флоровский так говорит об этом:
 
  ""Анархизм" во всяком случае исключается Евангелием. И монашество не означает и не предполагает обличение культуры. В течение долгого времени именно монастыри были самыми мощными центрами культурной деятельности, как на Западе, так и на Востоке. Поэтому практически проблема сводится к вопросу здоровой ориентации в конкретном историческом положении.
  Христиане не обязаны отрицать культуру как таковую. Но они должны относиться критически к любой существующей культурной ситуации и мерить ее мерой Христа..".
  (Флоровский "Вера и культура")
 
  История западной христианской церкви, тоже полна примитивных и самонадеянных утверждений:
 
  "...В 8 в. Папа Захарий осудил Вергилия Шотландского утверждавшего, что в мире есть неизвестные земли и народы, а во Вселенной - иные миры; к восемнадцатому веку, географические открытия и астрономические наблюдения кардинально изменили библейскую картину мира..."
  ...Подобные высказывания и утверждения, являлись и являются проявлением диктатуры "власти духовной", и как всякая диктатура, она отражает стремление к тьме незнания, рано или поздно проигрывает борьбу с разумом и с подлинной верой.
  Церковный обскурантизм - это желание остановить развитие человечества в его стремлении к обожению и тем самым, становится делом антирелигиозным и антихристианским!
  Слово "обскурантизм", означает:
 
  Философский словарь.
  "(от лат. obscurus - букв. покрытый, шире - затемненный, с трудом понимаемый) - умонастроение, при котором вместо верности истине и ответственности перед ней предпочтение отдается тому, что от истины уводит, затемняет ее, делает неясной..."
 
  Самые высокие умы науки подчёркивали неоднократно, что разум не противоречит вере, но дополняет её:
 
  "История всех времен и народов, - пишет Макс Планк, - весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутненной веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причем в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки".
 
  ""Интуиция, вдохновение, - писал Владимир Иванович Вернадский, - основа величайших научных открытий".
  А Альберт Эйнштейн в своей статье - "Религия и наука" утверждал, что для ученых, немаловажным стимулом была их "глубокая вера в разумное начало мироздания".
  По его словам, "знание о том, что есть сокровенная Реальность, которая открывается нам как высшая Мудрость и блистающая Красота, - это знание и это ощущение есть ядро истинной религиозности".
  Чарлз Таунс, лауреат Нобелевской премии, один из создателей квантовых генераторов, считает даже, что в будущем религиозные учения и научные теории придут к существенному единству..." ( (Цитаты из статьи Александра Меня "Трудный путь к диалогу": Радуга; 1992)
 
    А вот как реагировал на проблему "веры-знания", знаменитый психиатр Карл Юнг:
 
  "Для конфликта между верой и знанием нет никакой почвы, обе стороны необходимы, ибо по отдельности нам недостаточно не только знаний, ни одной лишь веры!"
 
  Поэтому, любые попытки современных обскурантов в рясах или облечённых академическими регалиями, противопоставляющих веру знанию, в современном мире обречены на провал!
  Сегодня становится всё более очевидным, что вера не противоречит знанию, а предшествует ему, а истинные религиозные авторитеты всегда говорили об этом!
 
    2015 год. Лондон. Владимир Кабаков









Бог и жизнь человека


 
 
                Что есть Бог?


Федор Достоевский:
«Самые серьезные проблемы современного человека происходят оттого, что он утратил чувство осмысленного сотрудничества с Богом в Его намерении относительно человечества. Господи! Что за книга, это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! И сколько тайн, разрешенных и откровенных! Люблю книгу сию! Гибель народу без Божьего Слова, ибо жаждет душа сего слова и всякого прекрасного восприятия…»


«…Определение Бога. Бог — название могущественного сверхъестественного Высшего Существа в теистических и деистических религиях. В монотеистических авраамических религиях Бог рассматривается как личность, как персонификация Абсолюта, как непостижимый трансцендентный личный Бог («Бог Авраама, Исаака и Иакова») и как проявление высшей реальности, причём как единого и единственного Бога, не имеющего себе подобных. В политеистических религиях мира боги создают и устраивают мир, дают вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон, а затем из их пантеона выделяется один главный бог (монолатрия)…»
Из Википедии

…Бог – это любовь. Иначе говоря, Бог это некая абстракция понимаемая, как некий нравственный закон, первопричина бытия, невидимая неосязаемая и немыслимая.
Выражение – Бог - творец, подразумевает под собой причину возникновения Вселенной, которая сначала была необитаема и состояла из неживой материи. Но, со временем случилось чудо и из неживого получилось живое. Возможно, этот процесс начался после попадания на землю, зачатков жизни из Космоса, как некое послание Бога - Первопричины. Возможно, жизнь зародилась на земле благодаря стечению обстоятельств – то есть была реализована возможность зарождения жизни из неживой материи.
Об этом существует много разных теорий, о которых можно почитать на досуге в интернете.
Вторая священная тайна заключена в рождении живого из неживого. Когда и как это происходило, тоже глубокая тайна, разделённая на два больших вопроса?
Первый вопрос:
Как из неорганической природы, появилась природа растений?! Иначе говоря, как из камня, появились деревья, кустарники и травы?!
И второй вопрос:
Как и когда из растений, родились первые живые существа или иначе – животные и в конце концов - человек?!
Третья тайна заключена в чудесном появлении человека, скорее всего посредством эволюции и развитии живого на планете Земля или как некий акт креационизма!
…Думаю, что в начале, была первоматерия состоящая из газов и был процесс, а потом, в следствии взаимодействия этих газов, образовались раскалённые сгустки первовещества, которые и стали звёздами, образовав несметное количество галактик, состоящих в свою очередь из планетных систем. Одна из таких систем – Солнечная, в продолжении процесса, выделила из себя планету Земля, на которой и зародилась жизнь! Сегодня – эта научная теория является основной.
Выше описанные процессы настолько сложны, что их более или мене адекватно можно передать только через мифы, полные символов и умолчаний.
Вот первые, самые важные строки о сотворении мира Богом, из Библии:

                Творение светил:

«В начале сотворил Бог небо и землю.
Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так.
И создал Бог твердь. И назвал Бог твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо…»

Сложность процессов создания Вселенной, с трудом укладываются в голове даже сегодня, поэтому проще было изобразить Сотворение через символы, понятные людям того времени…

Жизнь развивалась медленно, но неостановимо. Процессы становления Земли в качестве родины живого разнообразны и до конца ещё не изучены, и вряд ли когда-нибудь это изучение будет закончено.
Однако, для нас важен процесс в результате которого, благодаря развитию в животном мире определённых качеств в течении многих тысячелетий подготовки, возникло прачеловечество, постепенно развиваясь и превращаясь в подвиды человека, как такового! Подвиды, эволюционируя и конкурируя между собой выделили из своей среды, тоже некое существо, со «смешанной кровью», которое расплодилось и заняло главенствующее положение Царя природы!
Учёные антропологи утверждают, что человечество имеет возраст около двухсот тысяч лет и за это время, из «человека дикого» путем множественных мутаций, превратилось в «человека современного».
Но для нас важно, что на определённом этапе развития, человечеству понадобилась религия, как некий инструмент социализация и коллективизации, без которого трудно представить себе все происходящее после возникновения религий, за последние сто тысяч лет!
В те давние времена, стимулом к развитию человечества и стала религия, а точнее религии, которые можно характеризовать, как свод образов, понятий и законов, позволяющих сосуществовать человеку дикому, как некоему организованному социуму. Иначе говоря, религия, стала тем стимулом и вместе теми условиями, которые позволили человеческому индивидууму превратиться в существо коллективное…
Религиозные обряды, появились в жизни человеческих сообществ много тысячелетий тому назад и одним из важнейших обрядов стало почитание предков. Это создало то, что можно назвать иерархичность и преемственность поколений. А это, в свою очередь, послужило упорядочению жизни в человеческих сообществах и обретения суммы знаний нескольких или многих поколений…
Со временем, коллективный опыт стал передаваться через речь, которая служила для передачи информации от одного человека другому. Потом появилась письменность, благодаря которой коллективный опыт стал доступен многим умеющим писать и читать.
С возникновением письменности возникла история человечества, в начале разделённая на множество племенных, а потом и национальных историй.
Религио – то есть связи человека с Богами, олицетворяющими дружественные и враждебные силы природы, эволюционируя привели человечество к единобожию, которое и утвердилось в качестве моральных и нравственных законов. Мораль или законы общежития освященная именем и образом, в начале Богов, а потом и Бога единого – Креатора, позволила людям развивать умения и ремёсла, а отдельным членам общества дала возможность заниматься науками не только о жизни, но и о Богах, а потом и о Боге.
Бог, со временем стал защитником и хранителем нравственных законов, которые и позволили человеку выработать и осуществить множественные стратегии развития!
Долгое время, эти законы копировали законы животного мира, сформулированные и осуществляемые людьми. Однако со временем, через письменные источники знания, собираемые веками, составили базу на которой выросла наука!
Очень важно отметить, что первые школы, академии и университеты были созданы при религиозных институтах. И только со временем, наука, созданная при храмах и монастырях стала врагом веры. А точнее, обскурантизм религий сделал знания не только ненужными, но и враждебными «вере». Этот парадокс объясняется желанием жрецов сохранить свою власть над народом и противостоять науке, развивающей человеческое знание о земле и мире!
…Единобожие, стало очередной ступенью развития религиозного чувства и возникло оно в среде иудеев, живших на восточном побережье Средиземного моря…
И вот настал день когда родился человек, предложивший человечеству морально-нравственное учение, противоречащее предыдущим религиозным установлениям. И этого человека звали Иисус из Назарета. И этот мудрец - воплощение святости - провозгласил впервые, что «Бог – это любовь!»
Ещё он говорил странные слова: «Возлюби другого, как самого себя! Если ударили по правой щеке – то подставь левую! Царствие Моё не от мира сего!..»
Он требовал от своих учеников любить «даже врагов наших» и настаивал на том, что только самопожертвование может помочь человеку уподобиться Богу!
И это способствовало окончательному отделению человечества от мира животной инстинктивной жизни! А потом, последовало движение выдающихся представителей христианства - «стать личностями не от мира сего», которое сегодня носит имя «монашества».
Тогда, ученики Иисуса, названного Христом - Мессией, стали жить отдельно стараясь в таких общинах следовать Заветам Иисуса Христа. Они уходили в пустыни, в дикие леса, скрывались в катакомбах, из поколение в поколение передавая Его учение «из уст в уста», а потом и в книгах, не отрекались от своего Учителя, даже на смертной плахе!
Со временем, Иисуса из Назарета, стали называть Христом – Мессией и от этого имении и произошло «христианство».

Вместо эпилога:

«…Иисус Христос или Иисус из Назарета — центральная личность в христианстве, которое рассматривает его как предсказанного в Ветхом Завете Мессию, ставшего искупительной жертвой за грехи людей.
Основными источниками информации о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия и другие книги Нового Завета. Сохранились свидетельства о нём и у нехристианских авторов I—II веков (см. Историчность Иисуса Христа).
Согласно христианскому Никео-Цареградскому Символу веры, Христос является Сыном Божьим, единосущным (то есть, одной природы) с Отцом, Богом, воплощённым в человеческую плоть. Также в Никео-Цареградском Символе веры утверждается, что Христос умер ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мёртвых, вознёсся на небеса и придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых. Согласно Афанасьевскому Символу веры Иисус Христос является вторым лицом (ипостасью) Троицы. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес и пр. Хотя догмат о Троице принят большинством христианских конфессий, некоторые группы отвергают её полностью или частично, считая небиблейской.
Личность Христа вызывает большое количество споров как на академическом, так и на бытовом уровнях. Дискуссии ведутся относительно самого факта существования Иисуса, хронологии его жизни, его социального положения и культурной среды, проповедуемых им идей и их значения для человечества. Теологи выдвигают конкурирующие (или дополняющие друг друга) описания Иисуса как ожидаемого Мессии, как лидера апокалипсического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения…»

Владимир Кабаков. Лондон. Ноябрь 2016 года






Бог страдающий




Эпиграф:

«Конечно, Христос больше евангельского текста. Но, мне кажется, через евангельский текст Христос передаёт нам о Себе, всё то, что нам позволяет с Ним встретиться. Я хочу сказать, что Евангелие не исчерпывает Христа: Евангелие не может исчерпать ни глубин человеческих, ни глубин Божиих, но оно нам даёт возможность погрузиться в эти глубины. Евангелие — слово Христово».
Антоний Сурожский. «О свободе»

…В православном соборе, куда я хожу на службы, в дальнем углу, стоит изображение Христа - распятого. Фигура Спасителя, сделана из фанеры и вырезана по контуру, а потом раскрашена.
И крест, и фигура Христа, выглядят натурально и трагично и печальную картину дополняет лампадка день и ночь тлеющая в районе сердца.
Когда я впервые попал в этот храм, то именно фигура страдающего Богочеловека, наиболее сильно воздействовала на мои чувства...
Но прошло время, и моя скорбь постепенно затемнялась привычкой, а сегодня, я редко бываю в том углу собора и если прохожу мимо, то сердце уже не сжимается от внутренней боли сопереживания. Умом, я понимаю, что изображение Спасителя всё то же и стоит всё там же, но первые впечатления постепенно стёрлись и осталась привычка креститься, почти механически...
А ведь если вдуматься, то именно эта фигура и является сущностью христианства!
Пожалуй нигде и никогда не было мировой религии, которая строилась бы на сопереживании тому страданию и унижению, на которые пошёл Бог воплотившийся в человеке, «плотнике — сыне плотника», чтобы защитить человечество от всесилия зла.
Мир во все времена был переполнен злом и человеческими страданиями. Но нужно было появиться Иисусу Мессии, чтобы люди могли наглядно ощутить и осудить равнодушие прежних богов и лицемерие тех, кто творит это вселенское зло и кто всегда выступал врагом рода человеческого.
Именно от того, что страдания и мучения испытывает Бог добровольно согласившийся на это, заставило первохристиан объединяться в коммуны и пытаться начать новую жизнь, строящуюся на Заветах Иисуса Страдающего, чтобы начать с этим земным злом, с причиной Божьих страданий бороться, прежде всего в наших собственных душах...
И ещё одна удивительная особенность христианства - это вера в добро и справедливость, которая рано или поздно победит всех своих врагов и недоброжелателей.
Могут спросить, почему эта победа так долго заставляет себя ждать всем униженным и оскорблённым в этом мире. На это ответил сам Иисус, говоря: «Я путь и истина...»
Христианская вера — это всегда стремление к обожению, всегда путь, а не результат, после достижения которого наступит «конец света», то есть конец истории человечества...
По сути, христианство было религией отчаявшихся и неудачников, религией простых людей, рабов и раскаявшихся «мытарей».
Оно, христианство, таковым и осталось, несмотря на то, что в истории человечества были моменты, когда казалось что царство Кесаря подменило собой царство Божие.
Но раз за разом, чудесным образом цари отступали или их отстраняли от власти духовной, и освобождённое христианство вновь становилось верой простых людей.
В христианстве, крест был символом страданий, а православное крещение - это посвящение себя в разряд людей, способных пострадать не только «за други своя», но и искупая грехи непонимания и жестокости со стороны людей не посвящённых, не знающих или отрицающих Новый Завет Христа-Спасителя...
Казни-пытки на кресте были известны задолго до появления, воплощения Иисуса из Назарета. Из детских воспоминаний, Иисусу наверное были известны жертвы таких казней. Ведь во времена Его рождения, римские завоеватели Израиля таким жестоким образом расправлялись с разбойниками и восстающими жителями Израиля.
Мучения казнённых таким образом людей продолжались часами и эту пытку болью и жаждой, могла прекратить только долгожданная смерть...
Подвиг Иисуса Христа, сознательно идущего на такую страшную смерть, был обусловлен сознательной жертвой во искуплении грехов человеческих во веки веков. И именно поэтому, имя Иисуса из Назарета, названного позже Христом, то есть Мессией, осталось в истории человечества навсегда, как символ искупления и великодушия, как образ Учителя, который в доказательство истинности Нового Завета, умер в муках, подтверждая сказанное в проповедях своими праведными делами и невиданной доселе самоотверженностью!!!


2012 год. Лондон. Владимир Кабаков




Размышления о Боге и жизни

«Бог – это символ реального добра и справедливости. Христос – это воплощение такой абстракции в жизни…»

Эпиграф: «Бог для меня – это точка Альфа в космических просторах». Тейяр де Шарден

…Бог, для многих глубоких богословов это некая абстракция, не имеющая на Земле аналогов, и отличающийся от человека, как небо от земли. Вот несколько библейско-богословских определений Творца:

"Бог Всевышний; правитель и владелец неба и земли; тот кто приказывает" (Бытие 14:18; 2 Царств 22:14).
Иоанн Дамаскин: «…Итак, этому научают нас священные изречения, как говорил божественный Дионисий Ареопагит: что Бог — причина и начало всяческих, сущность всего существующего, жизнь — живущего, разум — разумного, ум — умного, возвращение и восстановление отпадшего от Него, обновление и преображение растленного по существу, священная твердыня для колеблемых каким-либо нечестивым сомнением, безопасность для стоящих, путь и надежное руководство для идущих к Нему…»

Поэтому, во все времена, во всех религиях, человеку нужны посредники между нами и Богом и потому, всегда и везде существовали святые люди, способные уловить «божественные энергии» испускаемого этим «Символом» всего сущего!
В Ветхом Завете таких людей называли пророками. В единобожии, к которому рано или поздно приходят все народы, необходим один единственный пророк, который мог бы не только быть передатчиком божественных посланий и идей, но и сам олицетворял бы Бога, был его земным «аватаром».
Поэтому и понадобился воплощённый Бог – Иисус Христос, чтобы «низвести» Бога из «космоса» религиозной символики на Землю, превратив его в Человеко-Бога и поместив в гущу реальной жизни, в мир полный зла, насилия и несправедливости...
Однако, для многих из нас, благодаря влиянию Библии и Нового Завета, в том числе, благодаря мифотворчеству «предания», этот Человек – Бог, по-прежнему живёт и существует в этом отвлечённом «космосе», в некоей абстрактной обстановке, в «символическом пространстве».
Сегодняшняя идеология христианства, христовой Церкви стоит на подобном символизме и потому, сильно отличается от нашей грешной жизни.
Но ведь реальный Иисус Христос родился и жил среди людей и в реальной обстановке того времени. Он не был героем мифа созданного человеческим гением. Он был реально существовавшей исторической личностью!
И поэтому, очень важно суметь рассмотреть сквозь символизм сказаний, реально существующие связи между жизнью Иисуса Христа и нашей, суетливой и часто бессмысленной жизнью.
Именно поэтому, «Нагорная проповедь» и сегодня может служить сборником правил поведения и даже внутренней жизни. Сквозь символизм Библии, надо уметь увидеть конкретику моральных установлений, которые повторяются в Евангелиях для того, чтобы запомнить их и следовать им и сегодня!
Иисус из Назарета хорошо знал людей и Его учение Новый Завет, хотя и несёт печать того времени и тех обстоятельств, но вполне применимо и сегодня. Ведь человек и физически и морально мало изменился за эти два тысячелетия. А Иисус Христос уже тогда предвидел это – меняется только среда в которой человек жил и живёт, а раз так, то типы человеческих характеров мало изменились.
Иисус Христос, обладая божественной сущностью, жил как человек среди людей. Он ел, пил, спал, мучился и страдал, как человек рождённый женщиной. В этом его святость и в этом величие Его подвига самопожертвования, в мучительной смерти на кресте ради искупления человеческих грехов,!
«Мир лежит во зле» говорил Иисус и потому, он хотел хотя бы немного его исправить и призывал своих учеников и последователей совершить в себе нравственную революцию и перестать служить злу и несправедливости мира.
Однако, Иисус так же видел, что жизнь представляет из себя вечную борьбу и сосуществование добра и зла и призывая к перестройке сознания и личностных отношений, утверждал: «Царствие моё - не от мира сего».
Можно понимать это высказывание как предупреждение, что выстроить идеальное государство невозможно, но смысл жизни заключён в процессе, в попытке такое государство, такое общество верующих в добро и справедливость, выстроить!
Реальность всегда не соответствует мечтам и планам и поэтому, «символический» Бог и сам Иисус Христос сегодня существуют в искусственно созданном «символическом пространстве» церковного предания, и так далеки от реальной жизни, что временами, напоминают мир населённый фарисеями, с их ложью и лицемерием в поступках и мыслях.
После смерти Мессии - Сына Человеческого и его воскрешения, в памяти учеников и последователей Церковь, вопреки Христовым Заветам, перешла на уровень символов и выстроила идеологию официальной Церкви основываясь на мифах о божественной природе Иисуса Христа, а потом, чтобы избежать противоречий дополнила христианство теорией Троичности и разработала догматы учения.
В реальной жизни это было необходимо сделать, чтобы сохранить хотя бы малую часть Иисусова наследия. Сакрализация жизни и смерти Учителя были основной задачей церковников и апостол Павел, стал главным «пропагандистом и агитатором», новой веры.
Через многие столетия идеологической борьбы, в которой жертвы исчислялись миллионами и десятками миллионов, наконец сформировалось учение существующее и поныне.
Однако это учение, в пылу борьбы за «правильное христианство», изменилось до неузнаваемости и так далеко отошло от подлинного Христова Завета, что в католичестве Западной Европы, случилась Реформация – религиозная Революция.
Эта «революция» во взглядах на Христа и на Новый Завет, попробовала вернуть христианство на уровень реальной жизни, на уровень Писания, сократив или вообще уничтожив некоторые положения и догматы «символической» теории католицизма, сформированной за полторы тысячи лет прошедшие после рождения Христа...

…Мир, особенно в последнее столетие существования, очень переменился. Человек вышел в космос, обзавёлся новейшими электронными технологиями и похоже, стоит на рубеже создания некоего аналога «вечности» и «неумирающего» человека.
И поэтому, тем кто ищет проявлений подлинного христианства в жизни, трудно отождествить официальную идеологию церкви, основанную на «символических» началах, с подлинным учением Иисуса Христа изложенным в Новом Завете и в «Евангелиях».
Такие искатели истины, смотрят на христианство как на учение о морали, целью которого является улучшение человеческой жизни и победу добра над злом.
Другие, а таких большинство, продолжают утверждать, что только через обряды можно достичь счастливой жизни. Во многом поэтому, вера превратилась в некий ритуал, «парад» священников одетых в золочёные длинные одеяния, говорящие пафосными голосами непонятные, но патетические слова. Спрашивается, как это «действо» совместить с реальной жизнью верующих, но никто не знает или не хочет знать подлинные Заветы Иисуса из Назарета!
Это превращается в проблему, которую невозможно решить без восстановления подлинной веры, без всяких софистических увёрток и выставления догматов впереди Заветов праведной жизни, изложенных в Нагорной проповеди.
Этот конфликт учения Христа и установлений Предания, понимали и понимают многие люди как внутри церкви, так и её критики, извне. Поэтому, с древних времён в церковной полемике и практике не было казарменного единообразия «согласных» и «несогласных».
Часто, таких искателей Христовой истины церковь преследовала, казнила и уничтожала их наследие и последователей, называя их отступниками и еретиками.
…Сегодня, уже можно предположить, что вся история Христовой Церкви состоит из длящейся борьбы таких «неверующих» праведников и «верующих» фарисеев. Можно приводить множество имён жертв жестокой борьбы, в которой большинство таких «верующих» одерживало победы над носителями «свободного духа», который по словам Иисуса Христа «дышит, где хочет».
Можно назвать несколько имён ярких представителей такого склада мыслителей и последователей Иисуса Христа: Ориген, Иоанн Златоуст, кападокийские отцы церкви, Лютер, Кальвин и множество деятелей Реформации...
Из современных нам мыслителей и церковных деятелей можно упомянуть Тейяра де Шардена, Бубера, а в России – Александра Меня, Антония Сурожского...
Конечно, редко кто из современных «отступников» был убит властями или сожжен на костре. Однако борьба за чистоту, за подлинность веры всегда носила и носит ожесточённый характер. Например Александра Меня, какой-то изувер зарубил топором, а Льва Толстого, официальная церковь отлучила от «храма»!
Поэтому, в качестве борца с «символическим» толкованием учения Иисуса Христа, нельзя не упомянуть имени Льва Толстого, которого такие «верующие» как Победоносцев, отлучили от церкви и сделали «еретиком», пугалом для простого народа.
Такие церковные деятели, как Победоносцев, всегда выступали как радетели обряда, оставляя в стороне живого человека к которому и обращал свои проповеди сам Иисус из Назарета. Для них, человек похож на неразумное существо, на червя земного. Поэтому, они забывают святые слова из Библии: «Человек создан по образу и подобию Божиему!»
Лев Толстой, исследуя основания человеческой веры, пришёл к выводам, которые противостояли и подрывали идеологию официозной церковности и властвующей церкви давно прислуживающей Кесарю, вопреки заветам самого Иисуса Христа.
Этот русский мудрец не побоялся опубликовать свои изыскания и за это был отлучён и ошельмован российскими псевдо богословами:

«…Люди мирно живут между собой и согласно действуют только тогда, когда они соединены одним и тем же мировоззрением: одинаково понимают цель и назначение своей деятельности.
Так это для семей, так это и для различных кружков людей, так это для политических партий, так это для целых сословий и так это, в особенности, для народов, соединенных в государства.
Люди одного народа живут более или менее мирно между собой и отстаивают дружно свои общие интересы только до тех пор, пока живут одним и тем же усвоенным и признаваемым всеми людьми народа мировоззрением. Общее людям народа мировоззрение выражается обыкновенно установившейся в народе религией…»
«…Религия эта представляла из себя очень неразумное и внутренне противоречивое соединение самых основных и вечных истин о жизни человеческой с самыми грубыми требованиями языческой жизни. Но как ни грубо было это соединение, оно, облекаясь в торжественные формы, долгое время отвечало нравственным к умственным требованиям европейских народов.
Но чем дальше подвигалась жизнь, чем больше просвещались народы, тем всё очевиднее и очевиднее становилось внутреннее противоречие, заключающееся в этой религии, её неосновательность, несостоятельность и ненужность. Так это продолжалось веками, и в наше время дошло до того, что религия эта держится только инерцией, никем уже не признается и не исполняет главного свойственного религии внешнего воздействия на народ: соединения людей в одном мировоззрении, одном общем всем понимании назначения и цели жизни…»
«…Только одна так называемая христианская религия утратила всякую обязательность для народов, исповедующих её, и перестала быть религией. Отчего это? Какие особенные причины произвели это странное явление?
Причина эта в том, что так называемое церковно-христианское учение не есть цельное, возникшее на основании проповеди одного великого учителя учение, каковы буддизм, конфуцианство, таосизм, а есть только подделка под истинное учение великого учителя, не имеющая с истинным учением почти ничего общего, кроме названия основателя и некоторых ничем не связанных положений, заимствованных из основного учения.
Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная вера, которую веками исповедовали и теперь исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное, как очень грубая еврейская секта, не имеющая ничего общего с истинным христианством, — покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужаснейшего кощунства.
Но я не могу не сказать этого. Не могу не сказать этого потому, что для того, чтобы люди могли воспользоваться тем великим благом, которое даёт нам истинное христианское учение, нам необходимо, прежде всего, освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубоко безнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему…»
(Цитаты из работ Толстого взяты с сайта -
А вот что думает о фундаменте «христианской жизни» священник и публицист, наш современник Георгий Ореханов:

«…И надо сказать, что Толстой сформулировал очень характерный, но совершенно ложный методологический принцип. Если взять все учения всевозможных религий, у них есть общее ядро и есть то, чем они отличаются. Ядро – это мораль. Мораль во всех религиях одинакова: не убий, не прелюбодействуй, не укради т.д. То, чем они отличаются, – мистическая часть вероучения, и она ошибочна, с точки зрения Толстого. И многие считают, что главное в христианстве, – понимание того, как себя надо вести.
Но на самом деле мораль в христианстве очень тесно связана с догматикой. Потому что фундаментом христианской жизни является вера в Христа и Христово воскресение, в то, что оно несет спасение людям. И только отсюда вытекает вся христианская мораль. То есть, схема здесь совсем другая: сначала догматика, потом этика. И с людьми, которые их переставляют местами, бывает очень часто трудно договориться и их переубедить…"

Английский философ и мыслитель Бертран Рассел, будучи человеком правдивым и искренним, так же как Толстой, не мог согласиться с подменой реальности, на некую символичность в церковной идеологии, и разбирая историю, жизнь и догматы церкви с точки зрения человеческой логики, написал книгу под названием «Почему я не христианин».
Вот короткая цитата из другой его работы - статьи "Сущность религии" составляющую опубликованную часть большой работы Рассела "Тюрьмы", полностью так и оставшейся неопубликованной, поскольку сам автор в итоге посчитал ее скучной:

«…Крушение традиционной религиозной веры, горько оплакиваемое защитниками
церкви и радостно встреченное теми, кто видит в старых убеждениях одни лишь
предрассудки, - факт, не подлежащий сомнению. Однако, если догмы сметены,
это отнюдь не означает, что вопрос о месте религии в жизни решен. Догмы были
нужны, и не столько сами по себе, сколько потому, что - как считалось - они
формировали определенное отношение к миру, направляли мысли и способствовали
становлению целостной жизни, свободной от ограниченности конечного "я",
тирании желаний и повседневных забот. Но такая жизнь возможна и без догм, и
ее не упразднит безразличие тех, кто перестал доверять религиям прошлых
веков. Действия, вдохновленные религией, устремлены к великим целям, но не в
ясном понимании целей их необходимость. Стоящие за действиями убеждения
очень глубоки и инстинктивны, но зачастую люди, которые основывают на них
свою жизнь, ничего об этих убеждениях не знают. Быть может, религия строится
не на убеждениях, а на чувстве. Последнее, вступая в область веры, может
порождать суждения о добром и злом; ведь и не прибегая к помощи интеллекта,
чувство способно играть решающую роль в действии. Можно сказать, что суть
религии - в свободе от ограничений, в стремлении к цельной жизни,
освобождающей людей из тюрьмы суетных желаний и мелочных мыслей. Но
освобождение приносит только та религия, которая обходится без догматических
оков. Ибо догмы, противоречащие человеческому естеству, превращаются в
кандалы…»

…Митрополит Антоний Сурожский, благодаря своему таланту проповедника и трудной личной судьбе, сформировался как сторонник «неверующих» праведников и потому противостоял большинству казённо верующих, как последователь Иисуса Назарянина, а не как слуга «Кесаря» стараясь приблизить верующих к подлинному учению Христа.
Он говорил, что искренний правдивый, но «неверующий» человек, порой, ближе к Царству небесному чем тот, кто будучи фарисеем утверждает, что он «слуга» Иисуса.
Вместо цитирования проповедей, мы хотим поместить здесь видео-проповедь Владыки Антония «О христианстве» http://rideo.tv/video/4597/
Тут уместно вспомнить высказывание Толстого: «У Христа было много слуг, но мало последователей». Кстати говоря, читая Евангелия мы понимаем, что многие из апостолов, долгое время были только такими слугами Христа и потому, пытались узнать кто и где будет восседать в Царствие небесном, не понимая гневных осуждений таких настроений Иисусом Христом.
Антоний Сурожский, был одним из тех немногих «свободных духом» христиан, всячески избегающих смешения и подмены реальности на «символику» и потому, его проповеди и рассказы о жизни Иисуса Христа привлекали так много слушателей, пробуждая в них веру и желание последовать по пути Учителя – Иисуса Христа. Владыка Антоний, всей своей жизнью доказывал свою веру в реально существовавшего Мессию и старался во всём быть похожим на своего Учителя. Он был скромен и не тщеславен, вёл аскетический образ жизни и радовался возможности жить по Заветам Христа.
Сегодня, когда мир впал в грех сребролюбия и алчности, живя бедно и тихо, Владыка старался не обременять других своими заботами и тяготами. Характерный пример его отношения к деньгам, о котором я где-то прочитал - он даже в служебные командировки ездил и летал на свои деньги. Для меня, такая деталь, о многом говорит, на фоне нескрываемой жажды богатств и комфорта, который сегодня наблюдается среди некоторых «просвещённых» иерархов и батюшек, в российских приходах.

...Хочу поделиться своими собственными впечатлениями, по поводу идеологии современного христианства…
Когда после долго перерыва я вновь пришёл в церковь, то старался всё делать «правильно». Я старался заучивать молитвы и псалмы, пытался понять логику богослужений чтобы следовать церковным догматам сознательно и искренне. Я начал целовать руки батюшкам, понимая это как умаление себя и преклонение перед священниками, которые являются носителями духа Христова.
Я старался быть таким как все, но у меня это плохо получалось. Наверное потому, что в церковь пришёл уже во взрослом состоянии, хотя был в детстве крещён и бывал с родителями в церкви.
В нынешнем положении я не мог выучить символ веры и длинные молитвы выпадали из памяти, как я не старался. Потом, я вспомнил, что подобное, происходило со мной во времена, когда будучи студентом Университета марксизма-ленинизма, я старался разобраться и запомнить «догматы» научного коммунизма и материалистической диалектики. И тогда, это тоже плохо у меня получалось.
Позже я понял, что трудности в этих теориях заключались в смешении символического и реального и потому, они трудно запоминаются и не поддаются даже механическому заучиванию. Надо признать, что в церковь, я вновь пришёл уже задолго после сорока и потому, моя механическая память поизносилась существенно. К тому же, я плохо запоминаю то, что не понимаю умом и чувством...
Совершенно другие впечатления оставляют во мне чтение проповедей Владыки Антония и его толкование Писания. Владыка, старался научить своих слушателей тому, что он пережил и прочувствовал сам, находясь в христианской, православной церкви.
И потому, верующие люди с нескрываемым интересом слушали и по сию пору читают его проповеди и беседы на евангельские и библейские темы. Обладая благодатью Учителя, он рассказывал обо всем написанном в Библии как о чём-то лично передуманном и пережитом. Писания в его интерпретации, представали перед нами, как живой рассказ о живых людях. Особенно трогают душу рассказы о Иисусе Христе, его делах, поступках и учении.
Но Антоний Сурожский отталкивал и вызывал неприязнь у тех, кто старается всё происходившее две тысячи лет назад представить, как некую «сказку» - символическую картинку - словно всё рассказанное в Новом Завете и в Библии, никаким образом не касается нас и нашей современности...
И ещё один момент в жизни Владыки Антония, хотелось бы отметить. Он желал, чтобы его паства поменьше говорила красивых, но лживых слов и побольше делала богоугодных дел. Он был благожелательным и искренним человеком, умел улыбаться и говорить смешные вещи борясь с многозначительной мрачностью, которой фарисеи пытаются уверить всех, что они и есть подлинно верующие и подлинные православные. Но за этой мрачностью и многозначительностью скрывается привычное притворство, ставшее уже второй натурой…
Я тоже думаю, что вера христианская - это вера оптимистическая, вера в добро и справедливость, которая рано или поздно восторжествует в нашей жизни. Ведь за это и отдал свою жизнь Иисус Христос и мучаясь на кресте, думал о спасении своих последователей от козней злого Сатаны - владыки смерти и Ада.
... В этой связи, я вспоминаю как перед исповедью, прихожане ищут грехи в которых было бы не стыдно признаться священнику. А уже после причаститься и обновится до следующего причащения. Мне кажется, что такая «обязательная грешность», часто не даёт человеку в полной мере осознать свою ответственность за то, что происходит внутри и вокруг нас в мире.
Ведь за формулой «все согрешили», может срываться и полнейшая безответственность, и нежелание делать нашу жизнь лучше. Тем непонятнее привязанность причащения в православной церкви к исповеданию своих грехов...
Один мой знакомый признавался мне, что каждый раз стоя в очереди на исповедь, старается выдумать какие-нибудь маленькие грехи, а если это происходит в пост, то очень хорошо покаяться батюшке в употреблении скоромного.
Такая ситуация, учит большинство людей лгать и толкает к двоедушию и лицемерию. Если уж необходимо благословение батюшек, то пусть тогда кающиеся рассказывают о тех богоугодных делах которые они сделали или собираются делать в своей жизни.
Этот позитив, в конце концов способен приучить людей делать добро, а не копаться в себе в поисках мнимых грехов, когда наша жизнь полна не выдуманных, а настоящих «неопознанных» грехов, порою страшных и мешающих нам жить и даже умирать.
Очень важно чтобы причащение, после такой лёгкой формы лжи как сегодняшняя рутинная исповедь, не превращались в фарс!
А основанием для такого двоеверия, является всё тоже «символическое пространство жизни», которым оперируют многие богословы.
Современные суеверия, своей основой делают подлинные слова и заветы Иисуса Христа, «переделанные», приспособленные к миру «который во зле лежит»!
Реформаторы в Западной Европе, нашли в себе силу и волю сопротивляться таким фарисейским суевериям, ценою тысяч и тысяч жертв этой борьбы.
В православии сегодня, тоже востребованы честность и мужество для борьбы с официозными суевериями!
Русскому православию, тоже требуется приближение к реальной человеческой жизни и деятельности, чтобы прекратить умножение псевдо веры и лицемерия, под маской «подлинной» веры!


Февраль 2016 года. Лондон. Владимир Кабаков.




Война и Бог

«Мир – это гармония добра и зла. Уничтожь зло, и рухнет добро!» Философ Плотин

.Об ответственности Создателя за всё зло происходящее в мире, спорят давно и безрезультатно.
Если рассматривать отношения между добром и злом в мире в биологическом смысле, то зло представляется оборотной стороной добра.
Рассмотрим это на примере рождения и смерти человека. Очевидно, что рождение - это беспримесное добро. А смерть – очевидное зло!
Но без смерти не будет рождений. А без войны, как говорят философы, не будет мира. Фридрих Гегель, говорил, что «Война похожа на свежий порыв ветра пролетающий над загнивающим водоёмом. И этот ветер прекращает гниение» - привожу цитату по смыслу.
Гегель был диалектиком, как и Плотин и потому, понимал значение перемен как в личной жизни человека, так и в общественной…

Возвращаясь к теме Бог и войны, надо отметить, что Иисус Христос тоже был диалектиком и говорил: «Кто был первым – станет последним. И наоборот». И ещё Спаситель говорил, что славен тот, кто положит жизнь за «други своя».
Но главная мысль Его Заветов – через страдания вы обретёте знание и понимание мира и даже бессмертие. А ведь страдания во все времена было злом! Иначе говоря, через зло, вы обретёте добро и не надо бояться зла, чтобы через страдания обрести добро.
Психология современного человека, не приемлет страданий, считая, что оно приносит горе и лишает человека и человечество радости - на этом и строится современная философия «потребления».

В страданиях, великий Будда видел препятствие для совершенной жизни, поэтому, всё его учение стоит на преодолении страдания, в конечном итоге, в надежде избавится от человеческой судьбы и умерев, больше не возвращаться в неизбежный круговорот человеческих смертей и рождений - главную причину страданий.
Главным страданием у буддистов, как впрочем и у других религиозных учений, является смерть - преодоление этой трагической предназначенности стала основной целью и смыслом  многих, если не всех религиозных учений!
Христиане решили, что после физической кончины, для достойных людей, последует духовное возрождение, только теперь, в Раю из которого некогда был изгнаны пралюди – Адам и Ева!
По христианскому учению физическая, плотская смерть ввиду её неизбежности, не имеет такого значения, как смерть души человека.
Иисус Христос говорил: «Кто тело потеряет, но душу спасёт – тот и сохранится в вечности».
Поэтому, смерть физическая рано или поздно происходит с каждым человеком и это надо воспринимать как данность - главное, чтобы душа перешла в мир иной безгрешной, чем и сохранит себя на времена вечные!
А от чего человек физически умрёт: от болезней, войны или старости – это не имеет большого значения в христианстве и потому, проблемы ответственности Бога за смерть человеческую – не существует.
Это люди, исходя их своей человеческой «мудрости», додумались до обвинений Бога в несправедливости и в равнодушии в случае развязывании войн!
Но в Библии хорошо, сказано: «Что для человека мудро – для Бога Глупость!»
Просто тут разные единицы измерения и разная логика вины и воздаяния: У Бога – одна, а у человека – другая!

                Декабрь 2015 года. Лондон. Владимир Кабаков


 

 
 


 
 



Живая вера
 
«Часто говорят о русском “обскурантизме. Но редко кто чувствует его действительную роковую и трагическую глубину. Это движение очень сложное. И именно движение, — не сонливость, не вялость мыслительной воли, — не страдательная, но очень деятельная поза или установка. Очень разнородные мотивы сплетаются в единый безнадежный клубок...
В последнем счете, т. наз. “обскурантизм” есть недоверие к культуре.Упрямое недоверие многих к богословской науке есть только частный случай того общего недоверия, которым отравлено и все русское творчество…»
    Георгий Флоровский: «Очерки русского богословия»


…Я связываю обскурантизм - эту особенность русской православной церкви, с давней традицией тоталитарного управления обществом, которая, к несчастью, в чём–то сохранилась и сегодня. Мёртвая вера в догматы, нежелание знать ничего о подлинной вере, содержащейся в Заветах Иисуса Христа, представляются как старинные суеверия.
Всё это загораживает от верующих, от прихожан подлинную живую веру в Спасителя - Иисуса Христа.
Всегда, а сегодня это особенно заметно, что многие прихожане веровали и веруют не в Иисуса Христа, следуя Его Заветам, и даже не в святую Троицу, а в приходских священников, а если есть возможность, то и в местного архиерея.
Отношения к священникам как к начальству, а к иереям, как к большому начальству – это черта русского национального характера, доставшаяся россиянам ещё от крепостного права – этого феодального рабства.
Пережитки тех настроений бесправия, неравенства и несвободы наблюдаются и сегодня.
И эта традиция заставляет верующих людей невольно выстраивать иерархическую «лестницу» даже в церкви и следовать в своей жизни не заветам Христа, а укоренившейся привычке боготворить и подчиняться такому «начальству».
Помимо обскурантизма, это ещё одна характерная черта русского православия и невольно вспоминаются строчки из Евангелия:
«Невозможно служить двум господам».
Но к несчастью, «обожание церковного начальства» ведёт к забвению главного предмета веры – поклонение и обожание Господа нашего Иисуса Христа!
 
Владыка Антоний Сурожский говорил, что церковь похожа на перевёрнутую пирамиду. Внизу архиереи, священники, дьяконы, а сверху, нарастая, располагается верующий народ. И такая модель церкви отвечает сути христианского учения: "Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится." (Мф 23:8-12)
Иисус Христос призывал своих последователей служить людям и даже «любить врагов ваших»!
А в сегодняшних приходах укоренилось чинопочитание, которое сродни идолопоклонству, а актив прихода, почти везде считает себя «особо верующим». Несколько раз я встречал в нашем приходе такое отношение между собой, когда приближённые к Владыке автоматически считают себя «сильно верующими», а остальных - новообращенными.
Да и на церковных сайтах есть такие знатоки веры – раньше их называли «начётчиками», которые постоянно цитируют библию, а ведут себя гордо, что совсем не сочетается с сутью христианского учения - цитируя Библию, они могут оправдать всё, а чинопочитание вообще легко!
 На мой взгляд, такая подмена сути веры на изощрённую софистику, является проявлением псевдо-веры и приводит к агрессивному неверию, прикрытому обрядоведением.
Во многом этим объясняется успех антирелигиозной пропаганды и гонения на церковь после Революции, когда догматы мёртвой, неподлинной веры были разрушены.
Многие батюшки и церковные иерархи тогда это признали и с этого началось разрушение официозного православия - оказалось, что русская церковь стояла не на «камне» живой веры, а на «песке» подчиненности и суеверий!
Более того, отдельные иерархи Русской Православной Церкви Зарубежом (РПЦЗ), то есть, той части русского монархического клира, которая ушла во время Гражданской войны с белыми, во времена Великой Отечественной войны прислуживала Гитлеру и его сатанинскому воинству.

Сегодня об этом стараются забыть и не только в РПЦЗ, но тот коллаборационизм вырос из дореволюционного официоза, из той псевдо-веры, которая возрождается в некоторых российских приходах и восхваляется некоторыми иерархами в современной России!
 Как раз тут, мы видим иллюстрацию Христовой притчи о «доме, построенном на песке».
«…И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое…» (Евангелие от Матфея 5:13-48)
И здесь, вполне подходит пример русской монархической церкви - чуть начались волны перемен, разразилась революция и церковное здание не устояло и рухнуло!
И это были последствия «мёртвой» веры или двоеверия, потому что в церкви говорили о святости и бились лбом об пол, а выйдя оттуда, начинали творить «дела неправедные» - угнетать, убивать, воровать!
И это всё уживалось с «чёрной сотней», с «пророком» Гришкой Распутиным, который стал «другом» царской семьи и, пользуясь влиянием на царя, расставлял «своих» людей на епископские кафедры!

…Сегодня, во времена «освобождения» Русской Православной Церкви, в некоторых епархиях РПЦ восстанавливаются дореволюционные отношения между клиром и прихожанами - в этих епархиях установился жёсткий тоталитарный режим и главой «православной» церкви, по умолчанию, считается местный епископ.
Нечто подобное происходит и в Сурожской епархии, ещё недавно одной из самых демократичных. При Владыке Митрополите Антонии, во многом, благодаря его умению и авторитету, приход кафедрального храма Богородицы и всех Святых, был активным и дружным, хотя надо отметить, что Владыка, умел укрощать желания некоторых прихожан считать себя «самыми верующими», а остальных плохими верующими.
Но после его смерти, эти «православные» во главе с новым епископом, решили узаконить эту «разницу» и ушли под омофор Константинополя.
Прихожане со стажем помнят этот раскол и до сих пор переживают его последствия - ведь тогда, из прихода ушли многие искренние верующие, обманутые демагогическими лозунгами и обещаниями «нового начальства»!

…Но вот, пройдя через «смуту», всё успокоилось и в приход пришёл новый архиерей – архиепископ Елисей, но при нём, в общине установился режим единовластия, и в роли решающей и за всё отвечающей инстанции предстал сам Владыка.
За несколько лет его правления приход начал разваливаться, доказательством чего стало приходское собрания, проведённое восемнадцатого октября 2015 года.
 Ожидалось, что в бывшей трапезной соберётся полный зал, но половина мест оказалась пустой, оказалось, что почти никого из простых прихожан не было, кроме нескольких человек из клира и актива - старого и нового.
Не было секретаря собрания, который бы записывал выступления и решения по обсуждаемым вопросам. Не было и повестки дня и как определил Владыка, собрание носило ознакомительный характер.

Ведущий собрание, новый «ключарь» собора, не зная ситуации, старался обходить острые углы, не давал развиваться дискуссии, перебивал спрашивающих и в то же время, предоставлял слово членам актива.
Всё закончилось страстными спорами, которые нигде не зафиксированы и результаты этого собрания мы или не узнаем, или увидим их в редакции «нового актива», то есть нынешних «управителей» храма!
 
Первым, на этом собрании, выступил Владыка Елисей. Он говорил о единении в приходе священников, членов приходского совета, актива и простых прихожан. Говорил, как всегда, невнятно, сбиваясь и с трудом подыскивая нужные слова. То ли от волнения, то ли от желания говорить красиво, книжно, Владыка плохо справляется с внятной речью и каждая его проповедь превращается в «пытку» для слушателей, и для него самого.
И я подумал, что если у него не получается говорить без бумажки, а такое бывает часто, тогда надо заучивать проповедь, так и делают добросовестные священники - не всем дана благодать говорить о вере, как это делал Владыка Антоний, и в этом нет ничего зазорного.
Вспоминаю, как лет тридцать назад нынешний патриарх Кирилл выступал по телевидению и многие, даже неверующие, слушали это выступление с большим интересом, потому что живое христианское слово очень много значит в общении верующих!
 
…Наконец Владыка закончил вступление и стали выступать, коротко рассказывая «о проделанной работе», члены приходского Совета и естественно, в их выступлениях говорилось, что в приходе все замечательно и приход растёт. Иначе, конечно, и не могло быть - кто из актива возьмёт на себя смелость быть не только самокритичным, но и говорить о недостатках в приходе.
Но, тут начались вопросы и очень жёсткие, со стороны членов бывшего актива, явно готовившихся для словесной дискуссии с нынешним активом.
Много вопросов было о финансовой отчётности за прошедший год и Алексей, нынешний глава «казначейства», пытался объяснить тонкости финансовой политики, непроизвольно повторяя «мы и вы», то есть автоматически разделяя членов «руководства» и остальных прихожан - похоже, он не слушал или не понял, о чём только что говорил Владыка Елисей.
Но вопросы не прекращались - спрашивали про квартиры для священников; спрашивали, почему новые полы в большом храме выглядят как старые; просили объяснить куда ушли деньги из годового бюджета...

Думаю, финансовая отчётность многих присутствующих, как и меня, совсем не интересовала - для меня важен был вопрос: когда откроют для прихожан трапезную, и откроют ли вообще; когда начнут полноценно работать катехизические курсы; когда, наконец, поставят памятник Владыке Антонию перед нашим храмом?!
То, что в зале никого из простых прихожан не было, во многом объясняется невозможностью их встреч и общения после службы, в «неформальной» обстановке - для единства прихода такое общение очень много значит!
К тому же, русскоговорящие верующие, скучают по своей родной речи, по возможности поговорить с знакомыми о семейных делах и проблемах, попросить о помощи.
А в это время шёл долгий ремонт храма и прихожане на службе ютились в бывшей трапезной, а кто то и совсем перестал ходить в церковь.
 
 Недавно, побывав уже в отремонтированном храме, я отметил красивую реконструкцию, но стоило ли этим заниматься сегодня – тут большой вопрос. Ведь каждый православный храм – это дом для Бога и потому, важнее, чтобы внутри витал дух божий, кипела жизнь общины, а остальное приложится!
Внешняя красота храма часто мешает увидеть красоту внутреннюю, почувствовать тот самый дух христианского братства, который в простых интерьерах проявляется свободнее!
А когда стараются сделать красиво на последние деньги епархии, почти на год закрывая храм, то невольно возникают вопросы о целесообразности такой реконструкции - может быть лучше часть денег отдать социальной службе на помощь неимущим, организовать катехизические курсы, проводить богословские конференции, чтобы больше верующих стали лучше понимать, во что они веруют!
И конечно, общине нужна трапезная, потому что Иисус Христос, именно на пасхальной трапезе со своими учениками, сказал им великие слова о взаимной любви, о своих грядущих страданиях и заложил основы евхаристии! В этом я вижу главную задачу православных священников – в объяснении и разъяснении учения Иисуса Христа.
Ведь они свою сакральную функцию должны видеть в учительстве, а не в начальствовании, но всегда ли и все ли священники это понимают?
 
…Недавно в нашем кафедральном соборе на службе услышал интересный разговор двух девушек, которые только что причастились. Они достаточно громко, обменивались новостями, хотя службе ещё шла - это первый момент, который не всем нравится.
Но и содержание разговоров было совсем не по теме: одна девушка рассказывала, что во сне видела коня, а вторая ей отвечала, что этот сон к богатому мужу…

Я не зря пересказываю разговор «верующих христианок», тому что не только для меня – это показывает уровень христианской веры прихожан.
И ещё, содержание этих разговоров показывает, что в храме никакой духовно-просветительской работы не ведётся уже долгое время и ремонт не причина, чтобы такую работу забросить.
Конечно и до этого, с уровнем осознания и понимания предмета православной веры было напряжённо, но тогда, хотя бы, проводились беседы на темы Евангелий.
 При Владыке Антонии, который умер в 2004-ом году приход жил напряжённой духовной жизнью - проводились встречи со священниками; были настоящие дискуссии в библиотеке о вере, и чем вера неподлинная отличается от живой веры.
Тогда выступали и священники и миряне, интересующиеся богословием, а многие просто слушали и впитывали услышанное, начиная понимать всю глубину и сложность христианского учения.
 …После смерти Владыки Антония Сурожского, этого замечательного богослова и подлинного пастыря для верующих, Владыкой стал бывший морской пехотинец, американец, ставший в своё время учеником Владыки Антония, принявший сан и ставший со временем епископом Русской Православной церкви Московского патриархата.

Надо отметить, что в последние годы службы Владыки Антония, воспользовавшись его болезнями и физической слабостью, началось засилье в церковном активе англоговорящих и прихожан из «старой эмиграции».
Возникли трения между «старыми» членами прихода и теми, кто приехал в Англию совсем недавно.
В конце концов, эти «ветераны» прихода, «узурпировав» власть в храме, вопреки посмертной воле Владыки Антония, и во главе с новым Владыкой Василием, решили уйти под омофор Константинополя и увести туда приход.
 Но активные прихожане, в том числе из «понаехавших», с решением Владыки Василия не согласились и провели приходское собрание, проголосовав против ухода Сурожской Епархии из Московского Патриархата, тем самым не позволив новому Владыке и его сторонникам присвоить храм и выступить от лица «безгласного» большинства.
Но это молчаливое большинство, активно воспротивилось планам раскольников и в итоге, прихожане выиграли - такое стало возможно только потому, что кроме актива существовал и сам приход, то есть простые верующие объединились и от их лица, выступил новый актив прихода!
А раскол закончился тем, что Владыка Василий и его сторонники ушли, а приход и храм остались верны Московской патриархии.
И вот недавно я узнал, что Владыка Василий сложил с себя сан, женился и уехал из Англии - как же были обмануты ожидания тех, кто ушёл из нашего прихода вослед ему!
Сам Владыка Антоний всегда говорил, что он начал служение в Московской Патриархии и никому не позволит спекулировать на теме отделения английской Сурожской епархии от Русской Православной Церкви.

…После бурного года преодоления раскола, Владыкой Епархии Сурожской стал архиепископ Елисей, переведённый сюда из Русской Духовной миссии в Иерусалиме.
И первое время мы все рассчитывали на оживление приходской жизни и сплочение прихода после умиротворения раскола.
Однако наши ожидания не оправдались - может быть, в качестве начальника Духовной Миссии в Израиле, Владыка Елисей проявил себя хорошо, но вот главой епархии, он, как мне кажется, стал не душевно, а только формально - чтобы править единолично, он сократил число Церковного Совета до трёх человек и кажется, что Владыке так легче было распоряжаться делами прихода.
Но очевидно, что приход держится на активности большинства верующих и в этом случае, чем больше людей участвует в приходском Совете, тем лучше идут дела в приходе.
  Возможно, в Миссии, Владыка Елисей привык править жестко и единолично, в силу специфики жизни в Израиле, рядом с арабами, проводниками другой, активно разрастающейся, религии.
Но в приходе собора, тем более в таком, как Сурожская епархия, тоталитарные привычки вряд ли уместны.
И несмотря на то, что Владыка часто вёл речи о единении прихожан, сам он оставался сторонником тоталитарного правления.
 
Я был свидетелем, как Владыка, после службы в присутствии прихожан, громко распекал старосту прихода за то, что кто-то из прихожан неловко пролил воск от горящих свечей на пол. Тогда я подумал, что Владыка Елисей не знает элементарных правил поведения в отношении своих «подчинённых» - кажется, именно так, он и сегодня смотрит на прихожан, да и на клириков тоже!
 В своё время, я тоже попробовал активно участвовать в приходской жизни и   предлагал Владыке Елисею несколько проектов и хотел помочь в их осуществлении.
Стараясь поучаствовать в становлении растущего прихода, написал и подал Владыке проекты открытия в приходе катехизических курсов и молодёжной секции при соборе.
Я даже написал устав этой секции и обращался к Владыке Анатолию Керченскому с просьбой написать программу катехизических курсов – ведь он раньше преподавал в МДА.  Но и Владыка Анатолий - викарный епископ Сурожской епархии, в последнее время был совсем отодвинут от решения каких-либо дел в епархии и это, тоже показатель современного стиля «правления» в Суроже!

 В это же время, в приходе не один раз заходил разговор о создании памятника Владыке Антонию Сурожскому, бывшему бессменным главой Сурожской Епархии многие десятилетия и установке его на площади перед собором.
Именно благодаря его пастырской и богословской работе, была создана многочисленная община русских православных людей в Англии и в Лондоне.
    Однако вскоре, об этом памятнике, прежде всего клирики собора забыли, а ведь многие почитатели Владыки Антония в России, как и члены нашего прихода, хотели, чтобы этот памятник был поставлен на площади перед храмом, где сейчас, к нашему стыду, организована автостоянка и машины ставят вплотную ко входу в наш храм!
Был также предложен план проведения конференций, посвящённых богословскому наследию Владыки Антония - благодаря его проповедям и его богословским трудам тысячи и тысячи людей в России и за рубежом полюбили православие и пришли в стены русской церкви, но и эта инициатива постепенно заглохла.
На одном из приходских собраний многие прихожане просили священников активнее включаться в работу прихода и выступать в роли просветителей и духовных учителей, особенно для вновь приходящих неофитов - ведь жажда в живой вере особенно сильна среди россиян и русскоговорящих, живущих вдали от Родины, и без участия священников такую работу приходскому Совету не осилить.
Но, в приходе, где всё решает Владыка, уже и от священников мало что зависит, а от актива тем более - все говорят: «Если Владыка разрешит!»
 Постепенно, под разными предлогами, вся духовно-просветительская деятельность была свёрнута – запомнилась реплика того же Владыки Елисея: «Церковь - это не клуб!»
 Однако, без напряжённой работы самих клириков и актива, такого единства нигде и никогда не удаётся добиться!

…Возвращаясь к теме живой веры, хотелось бы сказать, что в хорошем приходе при мудрых пастырях, прихожане, все без исключения, чувствуют себя братьями и сестрами, а священники никак не чувствуют себя «начальниками» над верующими - они такие же братья во Христе, в семействе православных верующих, как все остальные прихожане. Их роль, как мне кажется, может напоминать положение старших братьев или даже отцов в дружных семьях - ведь разница между отцами и начальниками, в русском понимании этих слов, – огромна.
 Подводя итоги приходскому собранию, можно говорить о неудовлетворительной работе священников, актива и самого Владыки для организации дружной семьи подлинно верующих людей, под водительством священников и самого Владыки Елисея…
…Читая написанное, начал сомневаться – а можно ли в таком отрицательном тоне говорить о руководстве епархии и о недостатках в работе с паствой?
И подумав, решил, что правда всегда дороже льстивых похвал и самовосхваления, к которому мы все невольно привыкаем в отсутствии конструктивной критики!
    Лучше сказать о недостатках широкому кругу верующих, чем потом жалеть о не сделанном и не сказанном вовремя - я уважаю и Владыку Елисея, и клириков прихода, но послушав самовосхваление, подумал, что кто-то должен говорить и о недостатках.
Самообольщение – это большая беда в любых делах и особенно в делах христианских. Если мы не можем смотреть на себя строго и отстранённо, очень быстро превращаемся в самодовольных фарисеев, против которых с таким гневным осуждением выступал сам Иисус Христос!
Для того, чтобы возродить некогда дружный и верующий приход, нужно пытаться возвращаться к тем методам работы с прихожанами, которые практиковал Владыка Антоний.
Он говорил, что священникам, во главе с епархиальным Владыкой, нужно чаще встречаться с простыми верующими, нужно проводить лекции, концерты и богословские конференции и, главное, всем священникам, разговаривать с прихожанами в неформальной обстановке - ведь церковь в эмигрантской среде, в том числе имеет функции психологической поддержки.
Поэтому важно, служа в храме, не забывать об общении и личных встречах с прихожанами на совместных трапезах, чаепитиях, и конечно, на приходских собраниях, совместно решая дела епархии.
Нужно помогать почувствовать русским и русскоговорящим людям, что их духовное окормление здесь, в храме, не сводится только к стоянию вместе во время служб, крестин и отпеваний.
 Мы, все верующие – воцерквлённые и не воцерквлённые, можем и должны чувствовать себя в русском храме и в этой стране, одной дружной семьёй единоверцев, чувствовать себя братьями и сёстрами, как сказано в Заветах Иисуса Христа!


Вместо эпилога:

«…Большинство современных, считающих себя верующими, людей, думают, что для спасения достаточно просто верить в Бога, и потому не радеют о своем духовном перерождении, не знают практически ничего о своей Вере и потому легко уловляются духом льстивым, гордым, лживым, и потому губительным. На нашем неведении паразитирует дух мира сего — дух праздности и суеты, злобы и нетерпимости, ропота и уныния, самолюбия и высокомерия, презрения и осуждения; дух, противящийся Богу, — дух антихриста. Он легко прельщает не занятые Богом умы, влагает в неверующие, праздные и своевольные сердца то, что нужно ему, — грехами и бесконечной суетой влечет их к погибели…» Митрополит Антоний Сурожский.

Октябрь 2015 года. Лондон. Владимир Кабаков
 







Сравнительное жизнеописание: Святой Лука Войно-Ясенецкий и Митрополит Антоний Сурожский.

Сравнительные жизнеописания Святого Луки Войно-Ясенецкого и Митрополита Антония Сурожского.

Епископ, профессор, лауреат - Лука Войно-Ясенецкий.

Вместо эпиграфа: «Наука без религии — небо без солнца. А наука, облачённая светом — это вдохновенная мысль, пронизывающая ярким светом тьму этого мира». Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий.

Параллельные ряды жизни и служения, православных служителей церкви Луки Войно-Ясенецкого и Митрополита Антония Сурожского, дают возможность увидеть в сравнении некоторые подробности биографий и особенностей жизни двух великих христианских подвижников.
Эта работа не претендует на академичность, а просто отражает точку зрения автора на деяния этих служителей русского православия Московского патриархата в двадцатом веке…

Начну с детства и юности Валентина Войно-Ясенецкого, архиепископа Луки.
Родился он в Керчи в многодетной семье и прожил на море более десяти лет. Увлекся рисованием и в молодости даже поехал в Германию, обучаться профессиональной живописи. Но Мюнхен ему не понравился и он вернулся в Россию, в Киев, где жила семья.
Хотел поступить на медицинский факультет, киевского университета, но первый раз не прошёл и записался на юридический. Много рисовал с натуры и бывая в рабочих кварталах, проникся жалостью к беднякам. Стал толстовцем и даже хотел поехать жить в Ясную Поляну.
На следующий год поступил наконец на медицинский и стал одним из лучших учеников, благодаря усидчивости и способности вникать в мелкие детали, чему способствовало увлечение рисованием. Особенно преуспел в анатомии и окончил курс одним из первых учеников.
А потом, вопреки пожеланиям друзей и родственников, захотел стать народным врачом.
Ко всеобщему удивлению, после выпускных экзаменов, заявил о намерении стать земским врачом, что удивило и друзей и преподавателей. Оправдывая свой выбор, заявил: «Я изучал медицину с исключительной целью: быть всю жизнь земским, мужицким врачом».
Наверное, сказалось увлечение учением Толстого, в котором проявились ранние черты жизни христианских общин, ещё помнящих наставления Спасителя…
Будучи русским патриотом, в 1904 году, поехал на русско-японскую войну в составе госпиталя Красного креста, работал в Чите, где благодаря хирургическому таланту, стал известен и через короткое время, занял место заведующего отделением в госпитале.
Уже тогда, будущий Владыка отличался умом, ответственностью, способностью просто говорить о сложных вещах и сочувствием к человеческому горю. А это, всегда привлекает людей, жаждущих понимания и ищущих руководителя в жизни!
Там же женился на медсестре Анне Ланской.
После, уже молодой семьёй, они переехали в Симбирскую губернию, в городок Ардатов и работал там в маленькой больничке, с утра до вечера. Успевал заниматься земской работой, много читал и проявил большие организаторские способности.
В 1907 году родился первый сын Михаил, а потом и дочь.
Лечил всех больных и бедных и богатых. Работая самоотверженно, участвовал в преодолении эпидемии тифа и кори. У полиции был на плохом счету и его называли «революционером».
Осенью 1908 года, понимая значение дальнейшего обучения и самоусовершенствования поступил в московскую экстернатуру и занялся написанием работы на учёную степень по местной анестезии. Этот раздел хирургии, почти не был известен тогда, в России
В 1910 году переехал в Переславль Залесский, где родился третий сын Алексей.
По-прежнему много работал, возглавляя небольшие больнички и занимался наукой, много читая немецких и французских авторов медицинских книг в подлиннике.
В 1913 году, родился четвёртый сын, Валентин.
В 1915 году, издал книгу «Регионарная анестезия», а через год защитил учёную степень доктора наук. Денег в семье по-прежнему не хватало и семья бедствовала. Тем не менее, работая врачом в женском монастыре, отказывался брать деньги.
Там же, в Переславле, задумал большую работу, которую сразу назвал «Очерки гнойной хирургии».
Вскоре жена заболела туберкулёзом и Войно-Ясенецкие переехали в Ташкент. Тогда считалось, что климат, сухой и жаркий, сам лечит туберкулёз. Вспомните жизнь Чехова в Крыму.
В 1919 году, в Ташкент докатились волны русской Революции, произошло восстание и начала действовать ЧК. Войно-Ясенецкого арестовали, но потом выпустили. Жена переживала этот арест и её состояние резко ухудшилось. В конце октября девятнадцатого года, жена умерла и оставила на попечение мужа осиротевших детей. Это горе, подействовало на него сильно и заставило задуматься над трагедией человеческого существования. Он стал постоянным посетителем церковного прихода, читал Библию и иногда говорил о Боге, в собраниях прихожан, привлекая своими проповедями верующих.
Над телом жены, две ночи читал Псалтирь и эта семейная трагедия, пережитое горе, подтолкнули его к обдумыванию своей будущей судьбы!
Постепенно, он становился подлинно религиозным, воцерквлённым человеком. Начал креститься и крестил медперсонал, перед началом каждой операции…
«В биографии описано, как однажды после крестного знамения больной — по национальности татарин — сказал хирургу: «Я ведь мусульманин. Зачем же Вы меня крестите?» Последовал ответ: «Хоть религии разные, а Бог один. Под Богом все едины».

Всем интересно отношение архиепископа Луки к Советской власти. Ведь он трижды подвергался ссылке и провёл там около одиннадцати лет.
Внимательно изучая его биографию, я прихожу к выводу, что Войно-Ясенецкий, в своих взглядах на революцию и Советскую власть эволюционировал от неприятия, к полу приятию, а потом и к пониманию важности для мира и для России такой власти, которая сделала возможным выход народа из темноты и суеверий к свету науки и подлинной веры, которая отрицает избранность по критериям богатства или знатности, но признает духовную одарённость и учительство духовных лидеров, в том числе лидеров религиозных…
Вот несколько цитат из допросов и объяснений своей позиции при очередных арестах:
«… Завещаю вам: непоколебимо стоять на том пути, на который я наставил вас. …Идти в храмы, где служат достойные иереи, вепрю не подчинившиеся. Если и всеми храмами завладеет вепрь, считать себя отлучённым Богом от храмов и ввергнутым в голод слышания слова Божьего.
…Против власти, поставленной нам Богом по грехам нашим, никак нимало не восставать и во всём ей смиренно повиноваться»

. Вот ещё фрагмент допроса епископа Луки:
«… Я тоже полагаю, что очень многое в программе коммунистов соответствует требованиям высшей справедливости и духу Евангелия. Я тоже полагаю, что власть рабочих есть самая лучшая и справедливая форма власти. Но я был бы подлым лжецом перед правдой Христовой, если бы своим епископским авторитетом одобрил бы не только цели революции, но и революционный метод. Мой священный долг учить людей тому, что свобода, равенство и братство священны, но достигнуть их человечество может только по пути Христову — пути любви, кротости, отвержения от себялюбия и нравственного совершенствования. Учение Иисуса Христа и учение Карла Маркса — это два полюса, они совершенно несовместимы и потому Христову правду попирает тот, кто, прислушиваясь к Советской власти, авторитетом церкви Христовой освящает и покрывает все её деяния»

А вот взгляд Советской власти на деяния Луки и его сторонников, в период жизни в Ташкенте… При пострижении, он принял это церковное имя и Валентин Войно-Ясенецкий стал Отцом Лукой, в честь евангелиста Луки, который тоже был доктором.
Профессор Лука Войно-Ясенецкий, по-прежнему оперировал больных, но и служил службы в местном храме.
К тому времени, он уже стал епископом, не испугавшись гонений на русскую православную церковь:
«Выводы следствия — епископам Андрею, Луке и протоиерею Михаилу приписывались обвинения:
1. Невыполнение распоряжений местной власти — продолжение существования союза приходов, признанного местной властью незаконным;
2. Агитация в помощь международной буржуазии — распространение обращения Патриарха Сербии, Хорватии и Словенского королевства Лазаря, говорящего о насильственном свержении Патриарха Тихона и призывающее поминать в Королевстве Сербии всех «пострадавших» и «принявших муки» контрреволюционеров;
3. Распространение ложных слухов и непроверенных сведений союзом приходов, дискредитирующих Советскую власть — внушение массам якобы неправильного осуждения Патриарха Тихона.
4. Возбуждение масс к сопротивлению постановлениям Советской власти — рассылкой воззваний союзом приходов.
5. Присвоение незаконно существующему союзу приходов административных и публично правовых функций — назначение и смещение священников, административное управление церквями…»
Для понимания происходившего тогда, той борьбы сторонников русской революции со старым режимом, очень важно видеть ситуацию с двух сторон. И тогда, многое начинаешь понимать, благодаря стараниям понять обе стороны. К сожалению, в российской печати, почти всегда мы видим только мнение одной стороны и потому, не видим процесса становления нового мировоззрения, за стеной, порочащих Революцию и революционеров, разрозненных фактов!
…Ещё раз отмечу, что Лука побывал в ссылке три раза и провёл там в разных северных местах Союза в общей сложности около одиннадцати лет. И в этих ссылках, Лука видел и узнавал простой народ, как никто и никогда из его поколения священно служителей.
А такое узнавание помогало ему и в медицинской работе, и в становлении его веры.
И вместе с узнаванием людей, он начинал понимать, что социализм, пытается следовать христианским путём, хотя не всегда и не везде это получается по-христиански!
1923 год. Первая ссылка:
Вот как Лука описывает один из допросов тогда, в своих воспоминаниях:
«На допросе чекист спрашивал меня о моих политических взглядах и о моем отношении к Советской власти. Услышав, что я всегда был демократом, он поставил вопрос ребром: „Так кто Вы — друг или враг наш?“ Я ответил: „И друг и враг. Если бы я не был христианином, то, вероятно, стал бы коммунистом. Но Вы возглавили гонение на христианство, и поэтому, конечно, я не друг Ваш“.
А вот это, уже 1937 год, вторая ссылка и признание:
«Что касается политической приверженности, я являюсь до сих пор сторонником партии кадетов… я был и остаюсь приверженцем буржуазной формы государственного управления, которая существует во Франции, США, в Англии… Я являюсь идейным и непримиримым врагом Советской власти. Это враждебное отношение у меня создалось после Октябрьской революции и осталось до сего времени … так как не одобрял её кровавых методов насилия над буржуазией, а позднее, в период коллективизации мне было особенно мучительно видеть раскулачивание кулаков.
… Большевики — враги нашей Православной церкви, разрушающие церкви и преследующие религию, враги мои, как одного из активных деятелей церкви, епископа».
А вот, уже март 1939 года, его определение своей политической позиции:
«Я всегда был прогрессистом, очень далёким не только от черносотенства и монархизма, но и от консерватизма; к фашизму отношусь особенно отрицательно. Чистые идеи коммунизма и социализма, близкие к Евангельскому учению, мне были всегда родственными и дорогими; но методов революционного действия я, как христианин, никогда не разделял, а революция ужаснула меня жестокостью этих методов. Однако я давно примирился с нею, и мне весьма дороги её колоссальные достижения; особенно это относится к огромному подъёму науки и здравоохранения, к мирной внешней политике Советской власти и к мощи Красной Армии, охранительницы мира. Из всех систем государственного устройства Советский строй я считаю, без всякого сомнения, совершеннейшим и справедливым. Формы государственного строя США, Франции, Англии, Швейцарии я считаю наиболее удовлетворительными из буржуазных систем. Признать себя контрреволюционером я могу лишь в той мере, в какой это вытекает из факта заповеди Евангелия, активным же контрреволюционером я никогда не был…»
Третья ссылка началась в сороковом году и тут война!
Вот что писал Войно-Ясенецкий властям, в начале Великой Отечественной войны. Как патриот своей Родины, он н мог оставаться в стороне от народной борьбы с гимтлеровскими захватчиками!
Он отправил телеграмму председателю Президиума Верховного совета СССР Михаилу Калинину:
«Я, епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий… являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку. Епископ Лука».
Ссылка по этой просьбе была прервана и епископ Лука, профессор и хирург, проработал всю войну в военных госпиталях, сам оперируя и консультируя других!
С восстановлением русского Патриархата, в 1943 году, святитель Лука писал и печатал статьи патриотического содержания в церковной прессе:
«…С 1943 года официальный орган РПЦ «Журнал Московской Патриархии» печатал его статьи, в основном общественно-политического содержания. В частности, в статье «Праведный суд народа» (ЖМП. 1944, № 2) он выступил сторонником смертной казни «обер-фюрера орды палачей и его ближайших сообщников-нацистов». (Из «Википедии»)

Из ссылки в Красноярском крае приехал в Тамбов, где стал архиереем и занялся восстановлением епархии. Там же был награждён, в феврале 1945 года патриархом Алексием I правом ношения на клобуке бриллиантового креста. В декабре 1945 года за помощь Родине в годы войны, архиепископ Лука был награждён медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне.
«…В начале 1946 года постановлением СНК СССР с формулировкой «За научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений, изложенных в научных трудах „Очерки гнойной хирургии“, законченном в 1943 году и „Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов“, опубликованном в 1944 году», профессору Войно-Ясенецкому была присуждена Сталинская премия первой степени в размере 200 000 рублей, из которых 130 тысяч рублей он передал на помощь детским домам…» (Материалы из интернета)
В сорок шестом году переведён в Крым, в Симферополь, где занимался на первых порах восстановлением епархии, устраивая в том числе и пострадавших от советской власти священников на места, в приходах и церквях.
Писал статьи в которых показал себя патриотом:
«…Продолжал публиковать статьи, выступая за проводимый СССР внешнеполитический курс. В статье «„К миру призвал нас Господь“» (1948) выступил с резким осуждением политики США и католического духовенства, с безоговорочной апологией политики властей СССР в отношении Церкви : «Поджигатели войны, смертельно испуганные призраком коммунизма, всякого не по-фашистски мыслящего причисляют к коммунистам. Вся масса католического духовенства стала на сторону поджигателей войны и явно сочувствует фашизму. Каково же наше подлинное отношение к нашему Правительству, к нашему новому государственному строю? Прежде всего, мы, русское духовенство, живем в полном мире с нашим Правительством, и у нас невозможно благословение священников на участие в контрреволюционных или террористических бандах, как это было в Загребе. У нас нет никаких поводов к вражде против Правительства, ибо оно предоставило полную свободу Церкви и не вмешивается в её внутренние дела…» (Из материалов в интернете)

Умер Лука Войно-Ясенецкий в Симферополе, где и похоронен.
В конце жизни, уже как три года будучи слепым, по-прежнему трудился и служил в церкви, помня всё наощупь и ориентируясь в храме, как зрячий:
«…Умер 11 июня 1961 года в воскресенье, в день Всех святых, в земле Российской просиявших. На надгробии была высечена надпись:
Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий
18 (27). IV.77 — 19 (11).VI.61
Доктор медицины, профессор хирургии,
лауреат.
Был похоронен на Первом Симферопольском кладбище, справа от храма Всех святых г. Симферополя. После канонизации Православной Церковью в сонме новомучеников и исповедников Российских (22 ноября 1995 года), его мощи были перенесены в Свято-Троицкий Собор (17-20 марта 1996 года). Прежняя могила св. Луки также почитаема верующими…»
…В книге «Дух, Душа, Тело» Владыка пытается устранить границы между религиозным и научным пониманием мира:
"Дух, указывал на различие между телесными ощущениями и чувствами души:
Никому не известны центры радости и печали, гнева и страха, эстетического и религиозного чувства. Хотя от всех органов чувств и всех вообще органов тела направляются в мозг и оканчиваются в клетках его сенсорных центров все чувствительные нервные волокна, но они несут только ощущения зрительные и слуховые, обонятельные и вкусовые, тактильные и термические, локомоторные и многие другие. Но это только ощущения. А не делать различий между ощущениями и чувствами значит впадать в самую глубокую психологическую ошибку…»

Святой Лука был, если можно так сказать, верующим учёным и таковых, сегодня, становится всё больше. Оказывается, занятия наукой не только не отстраняют думающего человека от веры, но приближают к ней!
В своих религиозных книгах, он, профессор медицины, приводит примеры «передачи духовной энергии от человека к человеку (врач и больной, мать и ребёнок, единение симпатий или гнева в театре, парламенте, «дух толпы», поток храбрости и отваги) и вопрошает: «Что же это, как не духовная энергия любви?». Войно-Ясенецкий убежден, что «кроме мозга должен быть и другой, гораздо более важный и могучий субстрат памяти».
Им может быть «дух человеческий, в котором навеки отпечатываются все наши психофизические акты. Для проявления духа нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функции мозга».
Он считал, что целью человечества и всей эволюции природы на Земле является обожение Человека. В священном писании прямо сказано: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». И этот призыв, отражает стремление человечества в будущее, вопреки животной составляющей человеческой личности!
Второй трактат Войно-Ясенецкого «Наука и религия», издан уже в 2000 году. В нем Владыка старается продолжить свои изыскания о связи духа и тела, религии и науки:
«Вообще, мы не видим предметы, как они есть, а усматриваем их согласно личному углу зрения, из которого их наблюдаем. Тем более мы не можем постигнуть своими научно-познавательными способностями то, что за вещами, то есть их сущности, а ещё более — Первосущность, то есть Бога. Уже потому наука не может отвергать бытие Бога, ибо эта тема лежит вне её компетенции, как и вся область сущностей…»
— "Наука и религия"

Невольно вспоминаются слова философа Бергсона, который говорил, что истина не прячется от человека. Нужно только правильно направить взгляд, чтобы увидеть то, что до сих пор было загадкой, непознанным!

Владыка Лука был далек от казённого догматизма и старался убедить своих слушателей и читателей, что «вера без дел мертва!» И особенно после Великой Отечественной войны, в которой Советский Союз разгромил нацистскую Германию и её союзников, но сам понёс тяжёлые людские и материальные потери.
Советские люди, спасли этой великой, христианской жертвой страны и народы всего мира. Защищая свою страну от нацизма, они тем самым защищали весь остальной мир от засилья коричневой чумы.
Понимая это, Лука Войно-Ясенецкий стал поддерживать политику советского правительства, правда исходя из христианского понимания целей и задач развития человеческого общества.
Он, можно сказать, яростно выступал в защиту христианских и Евангельских ценностей:
«…Иногда говорят, что христианская мораль будто бы построена на принципе индивидуализма: каждый за себя, один Бог за всех, и что, например, наиболее нравственным является не тот, кто, жертвуя своей жизнью, выносит из горящего дома ребёнка, а тот, кто смиренно молится о спасении погибающих, не ударяя палец о палец, чтобы спасти их жизнь. Но ведь как раз все это наоборот…»
Будучи высоко образованным человеком тщательно изучившим историю христианства в том числе, он приводил аргументы в пользу историчности Христа ссылаясь на Иосифа Флавия, Плиния Младшего, Тацита, Светония.
Он говорил, что именно вера в Бога помогает науке — в общем и целом, выступая против многих тезисов, господствовавших в советской исторической науке:
«Так называемый «научный» атеизм действительно противоречит религии, но это есть лишь предположение некоторых образованных людей, недоказанное и недоказуемое. Попытка атеистов доказать недоказуемое невольно наводит на воспоминание стихов Пушкина: Художник-варвар кистью сонной Картину гения чернит И свой рисунок беззаконный Над ним бессмысленно чертит…»
…В книге «Наука и религия» Святой Лука, цитировал и приводил примеры из биографий Сократа, Ньютона, Канта, Гёте, Пастера, Владимира Соловьёва, Пушкина, Чехова, Репина и других известных людей. И он был один из немногих христианских подвижников, кто пройдя искушение наукой, только глубже уверовал в учение Иисуса Христа!..







А вот ещё одно короткое жизнеописание русского иерарха и замечательного проповедника, тоже доктора и епископа, Митрополита Антония Сурожского.

В истории российского православия последнего времени, рядом со святым Лукой Войно-Ясенецким, можно с полным правом поставить Владыку Антония Сурожского.
Митрополит Антоний Сурожский, в миру Андрей Блум, родился на тридцать лет позже Луки Войно-Ясенецкого, но во многом его судьба схожа с судьбой Святого Луки.
И главная похожесть этих христианских подвижников, заключалась в проповеди и разъяснении учения Иисуса Христа!
Вот о нем и пойдёт речь во второй части этого эссе…
…Родился Владыка Антоний Сурожский, гражданское имя Андрей Блум, в Швейцарии, в семье дипломатического работника. Раннее детство Андрея прошло в Персии, где его отец служил консулом.
После революции, начались семейные скитания, в том числе и по Европе, которые привели их во Францию, в Париж, где уже жили многие русские эмигранты первой волны.
Там семья распалась, отец стал жить отдельно, пошёл работать на завод и считал виной своего обеспеченного и образованного сословия, нехристианское отношение к бедному люду, к простому народу, из-за чего, по его мнению и разразилась русская революция!
…Уже в Париже, Андрей, столкнулся с бедностью, несправедливостью и жестокостью царящих в человеческом обществе. В школе, где он учился, царили жестокие нравы, но жить вместе с мамой и бабушкой он не мог, потому что хозяин гостиницы, в которой поселилась его семья, не разрешал ему оставаться с мамой и бабушкой, даже на ночь!
В подростковом возрасте, будущий митрополит, страстно искал ответы на вопросы – как жить и зачем жить в этом жестоком и несправедливом мире!
…В первый раз, настроенный довольно скептически, Андрей, в четырнадцать лет, прочёл Евангелие и уверовал в Учение Христа сильно и глубоко. В это же время, он стал прихожанином Трёхсвятительского подворья Московского патриархата, в Париже!
Вот как он сам описывает это в своей короткой автобиографии. Он прибежал домой после беседы о христианстве известного богослова Отца Сергия Булгакова и стал искать Новый Завет:
«…Евангелие у мамы оказалось, я заперся в своем углу, обнаружил, что Евангелий четыре, а раз так, то одно из них, конечно, должно быть короче других. И так как я ничего хорошего не ожидал ни от одного из четырех, я решил прочесть самое короткое. И тут я попался; я много раз после этого обнаруживал, до чего Бог хитер бывает, когда Он располагает Свои сети, чтобы поймать рыбу; потому что прочти я другое Евангелие, у меня были бы трудности; за каждым Евангелием есть какая-то культурная база. Марк же писал именно для таких молодых дикарей, как я — для римского молодняка. Этого я не знал — но Бог знал, и Марк знал, может быть, когда написал короче других. И вот я сел читать; и тут вы, может быть, поверите мне на слово, потому что этого не докажешь./…/Я сидел, читал, и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос. И это чувство было настолько разительное, что мне пришлось остановиться, перестать читать и посмотреть. Я смотрел долго; ничего не видел, не слышал, чувствами ничего не ощущал. Но даже когда я смотрел прямо перед собой на то место, где никого не было, у меня было яркое сознание, что тут несомненно стоит Христос. Помню, я тогда откинулся и подумал: если Христос живой стоит тут — значит, это воскресший Христос; значит я достоверно знаю лично, в пределах моего личного, собственного опыта, что Христос воскрес и, значит, все, что о Нем говорится, — правда…»

Всё прочитанное произвело на Андрея ошеломляющее впечатление и определило все его будущее:
«…Как только я 14-летним мальчиком прочел Евангелие, я почувствовал, что никакой иной задачи не может быть в жизни, кроме как поделиться с другими той преображающей жизнь радостью, которая открылась мне в познании Бога и Христа. И тогда, еще подростком, вовремя и не вовремя, на школьной скамье, в метро, в детских лагерях я стал говорить о Христе, каким Он мне открылся: как жизнь, как радость, как смысл, как нечто настолько новое, что оно обновляло все. Если не было бы недопустимым применять к себе слова Священного Писания, я мог бы сказать вместе с апостолом Павлом: “Горе мне, если не благовествую” (1 Кор. 9, 16). Горе, потому что не делиться этим чудом было бы преступлением перед Богом, это чудо совершившим, и перед людьми, которые по всей земле сейчас жаждут живого слова о Боге, о человеке, о жизни…»
Вот краткие биографические данные о Владыке Антонии, с сайта в интернете, посвященного его жизни:

«…После средней школы окончил биологический и медицинский факультеты Сорбонны. В 1931 году был посвящен в стихарь для служения в храме Трехсвятительского подворья, единственного тогда храма Московского Патриархата в Париже, и с этих ранних лет неизменно хранил каноническую верность Русской Патриаршей Церкви. 10 сентября 1939 г., перед уходом на фронт хирургом французской армии тайно принес монашеские обеты; в мантию с именем Антоний (в честь преп. Антония Киево-Печерского) был пострижен 16 апреля 1943 г., под Лазареву субботу; постриг совершал настоятель Подворья и духовник постригаемого архимандрит Афанасий (Нечаев)…»
Вот как описывал своё врачебное и христианское служение людям Будущий Митрополит Антоний Сурожский:
«…Смерти я видел очень много. Я работал пятнадцать лет врачом, из которых пять лет на войне во французском сопротивлении. После этого сорок шесть лет я прожил священником и постепенно похоронил целое поколение нашей ранней эмиграции. Меня поразило то, что русские умирают спокойно, а западные порой со страхом. Русские – потому что они верят в жизнь, уходят в жизнь. Одна из истин, которую и каждый священник, и каждый человек должен повторять себе и другим: не надо готовиться к смерти, надо готовиться к вечной жизни. О смерти мы ничего опытно не знаем, мы не знаем опытно, что происходит в момент умирания. Но одно мы знаем, хотя бы зачаточно, что такое вечная жизнь. Каждый из нас знает на своем опыте, что бывают какие-то мгновения, когда живешь не временем, а какой-то полнотой жизни, каким-то ликованием жизни, которое не принадлежит земле. Поэтому первое, чему мы должны учить себя и других – это не готовиться к смерти, а готовиться к жизни. Если говорить о смерти, то говорить о ней только, как о двери, которая широко распахнется и даст нам возможность войти в вечную жизнь. Но умирать все-таки непросто. Что бы мы ни думали о смерти, о вечной жизни, мы не знаем ничего о смерти самой, об умирании. Я хочу привести один пример из моего опыта во время войны.
Я был младшим хирургом на фронте. У нас умирал молодой солдатик двадцати пяти лет. Я пришел к нему вечером, сел рядом с ним и говорю: – Как ты себя чувствуешь?
Он посмотрел на меня и сказал:
– Я сегодня ночью умру.
– А тебе страшно умирать?
– Умирать мне не страшно, но мне больно расставаться со всем тем, что я люблю: с молодой женой, с деревней, с родителями. Одно, действительно, страшно – это умереть одному
– Ты не умрешь в одиночку.
– То есть как?
– Я с тобой останусь.
– Вы не можете всю ночь просидеть со мной.
– Почему же? Могу просидеть.
Он подумал и сказал:
– Если вы даже посидите со мной, в какой-то момент я это перестану осознавать, и тогда я уйду в темноту и умру один.
– Нет, вовсе не так. Мы сядем рядом и будем разговаривать. Ты мне будешь рассказывать: о деревне, о семье, о детстве, о жене, обо всем, что у тебя в памяти, на душе, что ты любишь. Я тебя буду держать за руку. Постепенно тебе станет утомительно говорить, и я буду говорить больше, чем ты. Потом я увижу, что ты начинаешь дремать и тогда я буду говорить тише. Ты закроешь глаза, и я перестану говорить, но я тебя буду держать за руку, и ты будешь периодически жать мою руку, чтобы убедиться, что я тут. Постепенно твоя рука будет чувствовать мою руку, но не сможет ее пожимать, я начну жать твою руку. И в какой-то момент тебя больше среди нас не будет, но ты уйдешь не один. Мы совершим весь путь вместе.
И так мы в течение нескольких часов провели эту ночь. В какой-то момент, действительно, он перестал жать мою руку, и я стал жать его руку, чтобы он знал, что я тут. Потом его рука начала холодеть, она раскрылась, и его больше с нами не стало… Очень важно, чтобы человек был не один, когда уходит в вечность…»

Я совершенно уверен, что и Святой Лука, мог бы рассказать много вот таких случаев из своей жизни, связанной с работой врача, но и с церковной службой!

Вот продолжение краткой биографии Митрополита Антония Сурожского:

«…Во время немецкой оккупации врач в антифашистском подполье. После войны продолжал медицинскую практику до 1948 года, когда митрополит Серафим (Лукьянов, тогда Экзарх Московского Патриарха) призвал его к священству, рукоположил (27 октября во иеродиакона, 14 ноября во иеромонаха) и направил на пастырское служение в Англию, духовным руководителем Православно-англиканского Содружества св. мч. Албания и преп. Сергия, в связи с чем иеромонах Антоний переселился в Лондон. С 1 сентября 1950 г. настоятель храмов св. ап. Филиппа и преп. Сергия в Лондоне; храм св. ап. Филиппа, предоставленный приходу Англиканской церковью, со временем был заменен храмом во имя Успения Божией Матери и Всех Святых, настоятелем которого отец Антоний стал 16 декабря 1956 года. В январе 1953 г. был удостоен сана игумена, к Пасхе 1956 г. — архимандрита. 30 ноября 1957 г. был хиротонисан во епископа Сергиевского, викария Экзарха Патриарха Московского в Западной Европе; хиротонию совершили в Лондонском соборе тогдашний Экзарх, архиепископ Клишийский Николай (Ерёмин) и епископ Апамейский Иаков, викарий Экзарха Вселенского Патриарха в Западной Европе. В октябре 1962 г. назначен на вновь образованную на Британских островах, в рамках Западноевропейского Экзархата, Сурожскую епархию, с возведением в сан архиепископа. С января 1963 г, по уходе на покой митрополита Николая (Еремина), назначен исполняющим обязанности Экзарха Патриарха Московского в Западной Европе. В мае 1963 г. награжден правом ношения креста на клобуке. 27 января 1966 г. возведен в сан митрополита и утвержден в должности Экзарха в Западной Европе; это служение нес до весны 1974 года, когда было удовлетворено его прошение об освобождении от административных обязанностей Экзарха для более полного посвящения себя устроению епархиальной жизни и пастырскому окормлению непрестанно умножающейся паствы…»

Описывая служение Владыки Антония Сурожского, мне хочется отметить, что как и Святой Лука, Владыка Антоний обладал даром, божьей благодатью говорить о вере, о Боге, о Иисусе Христе. И все его богословие было заключено в живое слово проповедей, выступлений докладов и бесед. В этом, как мне кажется, он очень похож на своего древнего предшественника Иоанна Златоуста. И магия его речи, очаровывает и заставляет по новому посмотреть и подумать, казалось бы об очевидных вещах.
Вот отрывок одной из бесед, которые Владыка проводил в храме в Лондоне, по субботам, для всех прихожан. Надо особо отметить приверженность Митрополита Антония Московской патриархии, которую он сохранил до конца своих дней:
«…Пути к Богу так же многоразличны, так же богаты, как человеческие души и как глубины Самого Бога, и путь к Богу начинается с веры. О вере я и хочу сказать несколько слов.
Часто люди путают понятия веры и суеверия или просто наивной доверчивости. На самом деле вера ничего общего не имеет с суеверием и очень мало — с наивностью. Вера начинается всегда с конкретного религиозного опыта. Что-то случается с человеком, что внедряет в него непоколебимое убеждение в том, что невидимый мир существует, что Бог жив и действенен.
Вера не совпадает с самим опытом. Святой Макарий Великий в одной из своих проповедей очень интересно это раскрывает; он рассказывает, как человек, который переживает глубокий религиозный (можно было бы даже сказать — просто человеческий опыт), уходит в этот опыт совершенно; пока этот опыт имеет место, он не может ни его проследить, ни за собой следить. Он и опыт совпадают совершенно. Но приходит момент, когда этот опыт перестает быть актуальным, — как море, отходит от берега; постепенно опыт стушевывается, делается прозрачным, и человек снова приходит как бы в полное, объективное сознание, может себя самого переживать, за собой следить, уловить то, что происходит в его душе. И вот в этот момент начинается область веры, то есть совершенной уверенности в том, что ставшее невидимым, не являющееся актуальным опытом данного момента — безусловно и совершенно достоверно. Человек еще весь полон переживаний, которые были в нем несколько секунд до того. Они для него так же достоверны, — нет, я скажу: более достоверны, чем вновь открывающееся осознание окружающего мира. И вот здесь начинается область веры. Человек уверен в реальности того, что теперь стало невидимым. Как я уже сказал, это относится не только к вере в Бога, это относится ко всем глубочайшим переживаниям: любви, захватывающей радости, горя, в котором мы можем потонуть. Это относится ко всему, что так глубоко, что мы всецело в это уходим. И когда мы из этого выходим, это не остается в нас только мертвым, умственным воспоминанием. Это прибавило к нашей жизни знание, опыт; и этот опыт, когда он относится к Богу (или к человеку), можно назвать верой…»
В этой беседе есть интересный эпизод, который показывает, как люди, ученые приходят к Богу и в этом, владыка Атоний во многом повторяет и поясняет путь к Богу не только свой, но и таких верующих-учёных, как Святого Лука Войно-Ясенецкий:
«…На пути к Богу очень важно уметь справедливо, умно делать различие между проблемами и преградами, которые стоят на дороге. Проблема — это задача, которую надо разрешить. Перед проблемами стоит ученый, мыслитель; перед проблемами стоит человек в течение всей своей жизни. Они не обязательно являются преградами: наоборот, они полны увлекательного интереса; для того, чтобы разрешать эти задачи, стоит жить. По отношению к Богу эти проблемы бывают иногда страшно мучительны; вместе с Иовом иногда хочется сказать: “Господи, я Тебя не понимаю! Я Тебя знаю, как Любовь, верю в Тебя — и минутами так страшен тот мир, который Ты допускаешь”. Такими проблемами можно назвать проблемы зла, бессмыслицы, проблему, которая стоит перед человеком, когда он потерял ребенка — и не может понять: как это может быть. Это — богатая почва встречи между премудростью Божией и умом человеческим, и человек имеет право, больше того: он обязан вглядываться в эти проблемы, вдумываться в них и разрешать их с помощью опыта, но всецелого опыта, не только ума, а целостного человеческого опыта, и с помощью веры…»
Нижеприведённый отрывок, показывает нам близость позиций Луки Войно-Ясенецкого и Антония Сурожского и многое говорит нам об учёных, ставших верующими сознательно, а не по национальной или семейной традиции:
«…И есть еще преграда: это — априорное наше отношение к тому, как подходить к вопросам жизни. Сейчас наука играет такую громадную роль (вполне справедливо, и я радуюсь этому), что нам кажется, будто все вопросы должны решаться так, как решаются научные вопросы, и мы хотим применить чисто научные методы к темам, к которым они неприменимы. Мы же не применяем методов физики к биологии, методов химии к истории. С какой стати мы должны применять методы физических наук к области человеческой души? Я когда-то занимался наукой, в частности, физикой. Всякий физик может разложить музыкальное произведение на составные части, разобрать их математически, превратить в кривые; это называется акустикой, но это не называется музыкой. После того как вы анализировали физическими приборами музыкальное произведение, у вас никакого представления нет о том, прекрасно оно или ничтожно, потому что восприятие красоты в музыке происходит на другом плане. И вот если мы хотим справедливо, умно подойти к проблеме о Боге, надо, с одной стороны, с большой смелостью формулировать эти проблемы, но формулировать их по отношению к реальной ситуации, то есть по отношению и к Богу реальному, и к человеку, и к жизни ставить вопросы с предельной остротой и справедливостью; и одновременно быть страшно осторожным, чтобы не воздвигать ложные преграды в этом искании. создавая себе такие образы, которые нам будут мешать и формулировать проблему, и ее разрешить, так как формулировка будет невозможна из-за карикатуры, с которой мы начинаем, а анализ проблемы будет невозможен, потому что мы к нему подойдем методами, применимыми к другим предметам, но ни к истории, ни к человеку, ни к духовной жизни, ни к Самому Богу неприменимы…»
Именно об этом же, говорил и Святой Лука с превеликой настойчивостью и терпением!

И в этом отношении, эти два православных подвижника похожи и дополняют друг друга…
Умер Митрополит Антоний Сурожский, в Лондоне:

«…В начале 2003 года перенёс хирургическую операцию, после чего 1 февраля 2003 года подал прошение об уходе на покой по состоянию здоровья, а 30 июля 2003 года постановлением Священного Синода РПЦ освобождён от управления Сурожской епархией и уволен на покой.
Скончался 4 августа 2003 года в Лондоне в хосписе около 19 часов по Москве. Отпевание состоялось 13 августа в Лондонском кафедральном соборе Успения Пресвятой Богородицы и Всех Святых; его совершили митрополит Минский и Слуцкий Филарет (Вахромеев) в сослужении архиепископа Фиатирского Григория (Феохаруса-Хадзитофи) (Константинопольский Патриархат), архиепископа Керченского Анатолия (Кузнецова), архиепископа Корсунского Иннокентия (Васильева) и епископа Сергиевского Василия (Осборна), клира Сурожской епархии, других епархий Русской Православной Церкви в Европе и в России, а также представителей греческого и сербского духовенства. Похоронен на Бромптонском кладбище…» (Из «Википедии»)

…И вместо эпилога к этим коротким жизнеописаниям, хочется привести отрывок из беседы Владыки Антония о той Церкви в которой мы бываем и к которой мы реально принадлежим:
«…С одной стороны, мы говорим о Церкви как о Теле Христовом, о том месте, где пребывает Дух Святой, говорим, употребляя слова апостола Павла, об обществе святых, т. е. людей, которые всецело, до конца себя Богу отдали и посвятили. Но с другой стороны, мы все сознаем, и лично и коллективно, что мы грешники, что мы очень далеки от Бога и очень мало похожи на Христа, Который должен быть прообразом всякого христианина. Он Сам нам говорит: Я вам дал пример, следуйте ему... И в этом отношении, святой Ефрем Сирин писал, что Церковь это не общество торжествующих святых, это толпа кающихся грешников... Но разница между теми грешниками, которые составляют Церковь, и теми грешниками, которые Богу чужды, определяется именно этим словом “кающиеся”. Грешник — это человек, который душой болит о своем отчуждении от Бога, душой болит о том разладе, который царит в нем между всеми силами души и тела, душой болит о том разладе, который существует между ним и его ближними, начиная с самых близких и кончая далекими. И покаяние не заключается только в этом внутреннем глубоком переживании скорби, но также в обращенности к Богу. Скорбеть о себе, об обществе, о своем сиротстве в мире может каждый, но только верующий в Бога может силой этого чувства обратиться к Живому Богу, зная, что Богом он сотворен, что Богом он любим, что Бог воплотился, стал Человеком для того, чтобы нас спасти — жизнью, учением и смертью и, конечно, Своим Воскресением; и что когда Бог нас зовет быть полностью человеком, Он не говорит о том, чтобы мы были “как можно лучше”, Он говорит о чем-то совершенно ином. Святой Иоанн Златоуст советует: если вы хотите узнать, что такое человек, не поднимайте глаз к престолам царей и вельмож; вознеситесь взором к Престолу Божию, и вы увидите Человека, сидящего во славе... Единственный Человек, Который полностью, совершенно Человек, это Господь Иисус Христос, потому что в Нем полнота Божества обитала телесно, потому что сама Его телесность пронизана Божеством, потому что Он Бого-Человек; и это — наше призвание.
Вот куда нас должно вести покаяние, куда наш взор должен быть обращен. И мы должны на этом пути ставить перед собой вопросы, которые рождаются из нашей веры, из нашей церковности, из нашего соучастия со всеми тварями в жизни сотворенного Богом мира: человеческого и вещественного, мира, за который мы ответственны перед Богом…»

Апрель 2016 года. Лондон. Владимир Кабаков

    Остальные произведения Владимира Кабакова можно прочитать на сайте "Русский Альбион": http://www.russian-albion.com/ru/vladimir-kabakov/  или в литературно-историческом журнале "Что есть Истина?": http://istina.russian-albion.com/ru/jurnal