О мудрости, разуме и долготерпении

                В Книге Притч Соломоновых о мудрости сказано: «Все стези ее – мирные» (Притч.3:17). Мысль эта настолько глубока, что ей стоит посвятить отдельную беседу. Книга Притч входит в канон [состав] Священного Писания христиан и Еврейской Библии (Танах). Как и все Писание она – боговдохновенна, то есть ее автором является Святой Дух, откровения Которого записывались ветхозаветными пророками. «Мудрость» – это особая категория ветхозаветного и евангельского богословия, имеющая множество значений. Непосвященным представляется, что мудрость, знания и разум – синонимы, то есть понятия «разумный» и «мудрый» не отличаются между собой. Однако это, конечно же, не так. Об этом свидетельствует сам Соломон, который в другом месте говорит: «Долготерпелив муж мног в разуме» (Притч.14:29). Здесь, как мы видим, он обращается к разуму, а не к мудрости.
                На  примере библейских притч нам предстоит дать толкование каждому понятию, поскольку разум и мудрость – неотъемлемые свойства человеческой природы, и правильные знания о них имеют важное значение. Для раскрытия темы необходимо обратиться к предыдущим и последующим стихам  Книги Притч: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, - потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные. Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее» (Притч.3:13-18).
                В приведенном отрывке Соломон говорит о снискании мудрости и приобретении разума, то есть разделяет эти понятия. Поэтому, чтобы разобраться в этом необходимо начать с мудрости, «снискание» которой делает блаженным [благословенным Богом].  Тем более, что о ней пророк говорит много, а о разуме – ничего. Толковый словарь русского языка дает такое определение слова «снискать»: заслужить, завоевать [доверие, милость, расположение], сподобиться, удостоиться, что явно отличается от приобретения, поскольку первое находится во власти Дающего, а второе – зависит от произволения ищущего. Поэтому слово «приобрел» относительно мудрости следует понимать, как обладание ею. Теперь необходимо выяснить, что это значит.
                Нужно сразу оговориться, что библейская мудрость ничего общего с разумением или умственной деятельностью человека не имеет. Более того, мудрость по Писанию превышает всяческие представления разума и дать ей определение можно весьма условно, поскольку она выходит за пределы тварного и является одной из энергий Бога. Дух Истины, Которого Христос обещал послать апостолам (Ин.15:26) лишь частично характеризует мудрость. Он не назвал Святого Духа Духом Мудрости, по нескольким причинам. Во-первых, ученики еще не были готовы вместить это откровение, ибо для них мудрость и разумность – были тождественны, а объяснять разницу между ними недавним рыбакам Иисус не мог. Во-вторых, словосочетание «Дух Мудрости» породило бы неисчислимые ереси пневматологического толка, ибо очеловечивало бы божественное, то есть нетварному (Духу) приписывало бы свойства тварного (разума).   
                Значение же слова «истина» было ученикам хорошо известно, поскольку они знали, что истина – это правда, то есть верное суждение о действительном. Поэтому, называя Третье Лицо Святой Троицы «Духом Истины», Господь с одной стороны, раскрывает предназначение Духа, а именно – просвещение в истине, а с другой – показывает, что Истина только в Боге, и Истина – Бог, где Истина – это не суждение, в отличии от знания, а свойство Бога; и, с-третьей, – обозначает, что истинно только то, что познается Духом. Причем это касается не только знания людей, но и природы вещей. Однако увидеть Дух или Божественное в тварном мире возможно только с помощью просвещающей благодати. Поэтому Дух Истины, в данном контексте, – это Божественная сила, с помощью которой открывается невидимая природа вещей – основа богопознания и благочестия. Это Фаворский свет, просвещающий ум и раскрывающий причину сущего.
                Однако вернемся к мудрости. Вот как ее определяет преподобный Максим Исповедник: «Под мудростью, необходимой для ведения христианской жизни, разумеется не теоретическое знание христианских истин, но практическое умение осуществлять христианские требования в жизни». Другими словами, можно быть доктором богословия и не иметь мудрости. К сожалению, этим недугом страдают почти все выпускники наших духовных учебных заведений как в священном сане и с ученой степенью, так и без таковых. Причина, как я уже говорил, заключается в том, что богословие в отличие от мирских наук невозможно постичь разумом и набором знаний. Оно обретается только как дар Святого Духа, ибо призвано свидетельствовать о Божественном. А этот дар Господь посылает далеко не каждому.
                Богословствующих у нас тьма тьмущая, а богословов – не найти. Как мы видим из слов Максима, мудрость – двухсоставное понятие: знание христианских истин и умение реализовать их в жизни. Мудрость невозможно обрести вне православия, то есть она – неотъемлемая часть христианской жизни.  Поэтому мудрый отличается от умного тем, что руководствуется не логикой и знаниями, а познает суть вещей Духом, а значит его суждения верны. Человеческий разум может ошибаться, а мудрость нет.
                Святитель Феофан Затворник по этому поводу замечает: «Мудрость наша и в начале мешает принятию спасительной веры, вмешивается потом, то всегда все перепутает. Путь спасения решительно несовместим с человеческой мудростью [нашим разумением]». Вот поэтому сын Давида и говорит, что истинная мудрость: «дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные. Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее». Так аллегорически он описывает дары Святого Духа, которыми наделяется избранник или пророк. Разбор каждого из них может занять не один десяток страниц, поэтому мы их рассматривать не будем. Для нас важно общее понимание того, что мудрость – это дар Божий, и, следовательно, не обретается человеческими усилиями, а служит наградой ученикам. Максим Исповедник писал, что мудрость берет свое начало в уклонении от зла. Это значит, что сначала нужно изменить образ жизни, направив усилия от злого на благое; и только в этом случае возможно нисхождение  Духа Истины в очищенное сердце. Именно поэтому не всякий умный – мудрый, и не потому, что не может, а потому что не хочет уклоняться от зла, то есть от соблазнов, похотей и страстей.
                Необходимо сказать несколько слов о «древе жизни», которое упоминает Соломон. Библия говорит о двух деревьях, насажденных в раю: древо жизни и древо познания добра и зла (Быт.2:9). Это совершенно разные понятия, но к нашей теме непосредственное отношение только имеет первое. Вот как его определяет Максим Исповедник: «Древо жизни понимается как логос [природа] умопостигаемого, а древо познания – как логос чувственного». Иначе говоря, постигаемое созерцанием в Духе,  служит источником жизни души, а узнаваемое чувствами, обеспечивает выживание человека. На этом понимании мудрости мы и остановимся, чтобы не утонуть в глубинах тайноводческого богословия.
                Книга Притч также говорит и о приобретении разума. Оно отличается от снискания (получения от кого-то), поскольку, как мы уже выяснили, зависит от воли и усилий человека, а не посылается свыше. Соломон ставит мудрость на первом месте по достоинству даров, но не по порядку обретения, поскольку мудрости предшествует деятельность разума. «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис.40:3), – призывает Исайя. Здесь под «прямыми стезями» понимается неискаженное знание божественного; а под «степью» –  наша жизнь. И только, руководствуясь истиной, человек может идти прямым путем за Христом. Однако приготовить путь мудрости возможно только с помощью разума, который еще нужно обрести.
                В практическом смысле это означает следующее. Святыми отцами выработана строгая последовательность духовно-нравственного становления, которую схематически приводит Максим Исповедник: «Сперва – разум и добродетель; потом – созерцание и мудрость; наконец – экстаз [особое духовное восхищение Богом] [или] (непосредственное мистическое богословие)». Мы не будем касаться «мистического богословия», «созерцания» и «добродетелей», поскольку это отдельные сложные темы, а обратим внимание на «разум». Именно с него начинается путь духовного восхождения, а значит и жизнь во Христе.
                Разум – относится к категории высшей деятельности человека и составляет  неотъемлемую часть души, наряду с умом. Его задача служить естественному Закону [по Максиму Исповеднику], то есть восхождению к Творцу через познание тварей. Духовный разум отличается от умственной деятельности как свойства человеческой природы. Профессор может быть умным, но отнюдь не разумным. Например, как нобелевский лауреат Жорес Алферов, – человек, несомненно, большого ума, но не имеющий разума, ибо по убеждению атеист. Разумность – божественное качество и вне религиозной жизни недоступно. Поэтому существуют два вида разума – духовный и плотской или лжеименный (1Тим.6:20). Нужно понимать, что разум и ум – разные понятия и выполняют различные функции, не разрывая, при этом, онтологического единства.
                Максим Исповедник пишет: «Глава души – это, конечно, ум, к которому в нераздельном единстве прикрепляется разум». Если говорить проще, то ум – это высшая способность непосредственного интуитивного познания и хранилище памяти, а разум – энергия или сила ума, то есть процесс мышления. Разум отвечает за нравственность, хотя имеет значение и в области познавательной. Он служит целям естественного познания и соединяет в себе при помощи чувств видимый и  невидимый миры, обрабатывая информацию обоих. Ум, разум и чувства характеризуют душу в ее проявлениях, которые Максим Исповедник так определяет: «Движений души  всего три – согласно уму, разуму и чувству. Первое – простое и состоящее в непосредственном отношении к Богу; второе – аналитическое и ищет причины вещей, а третье – синтетическое, получающее от чувственного мира некие символы их логосов [природы] и относящее их к разуму».
                Различие между умом и разумом доступно изложено в учении Максима о Логосах и первопричинах, согласно которому духовное знание [ведение сути вещей] соотносится с умом, а наука [мирская] – с разумом. Важно отметить, что разум и ум – богоданные качества человеческой природы, а значит, как творения Божии, святы и непорочны в своей сути. И если люди совершают поступки, далекие от здравомыслия, то это не вина разума, а произволения: «Многое творится нами неразумно, и при этом не происходит превращения заложенной в нас от рождения сущности из разумной в неразумную», – говорит Максим. Говоря проще, если человек идет пьяный купаться в шторм, то виноват не ум и разум, а пьяная воля.
                Резюмируя учение преподобного, можно прийти к следующему выводу: ум, в богословском смысле, – отвечает за божественное ведение или истинное знание о природе сущих, а разум – за правильное применение этого знания. Таким образом, приобретение разума, о котором говорит Соломон, – это способность познавать суть вещей и явлений, недоступных чувственному восприятию. Иначе говоря, кто имеет разум [духовный], то способен видеть причинно-следственные связи и делать, правильные выводы. Сподобившийся этого дара, двигаясь путем добродетелей, обретает мудрость.
                Ее главное отличие заключается в том, что мудрость открывает божественное ведение, не задействуя разум, то есть познание осуществляется духовным созерцанием, не нуждающимся в мышлении, поскольку всякая умственная деятельность: логика, синтез и анализ исключаются, ибо истина приходит непосредственно – внезапным откровением свыше. Отчасти это похоже на интуицию, то есть – мгновенное озарение. Мудростью, человек выводится на путь, который пророк называет «стези мирные». Эта метафора означает, что наделенный мудростью, пребывает в состоянии мира и покоя по отношению к себе и окружающим, что по своему значению близко к обожению. Причем, этот мир глубинного бесстрастия, суть которого в одинаково ровном отношении и к радостям, и к страданиям, что порождает в сердце тишину и ясность ведения. Соответственно, такой человек не ищет земного, а помышляет о благах будущего века.
                Святитель Иоанн Златоуст писал: «Кто прельщается настоящим, тот никогда не удостоится созерцать будущее». Укротивший в себе страстность знанием истины и надеждой спасения, не интересуется богатством, славой, кровом, пищей, здоровьем. Для него это все приходящее, ибо посылается Богом, знающим нужду каждого. Мудрый находится в состоянии, о котором прекрасно сказал святитель Иоанн Златоуст: «Что может быть прекраснее ничего не имеющего и всем владеющего». Эта мысль требует пояснения.
                Не имеющий ничего – это человек, который не сокровищенствует и не ищет земных благ. Он довольствуется тем, что Господь посылает на день грядущий, то есть он не собирает про запас и на «черный день», полагаясь во всем на Бога. Иоанн Златоуст говорил: «Будь богатым в необходимом». Другими словами, довольствующийся необходимым богат тем, что имеет, и ему сверх этого ничего не нужно. Таковой уподобляется ученикам Христа, которым Он велит: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф.10:9-10). Свойство богатства таково, что обладающий им попадает к ним в рабскую зависимость от имения. Иными словами, имущество диктует хозяину требования о его заботе и приумножении, понуждая как негодного раба не спасть, не пить, не есть, а беспокоится только о том, что собирает и охраняет.
                Всякий бизнесмен ставит целью извлечение прибыли, которую вынужден преумножать и сохранять. Таким образом, он обслуживает интересы собственного приобретения, а значит деньги властвуют над ним как господин над слугой. Это касается не только бизнеса, но и любого иного накопительства и приобретения сверх нужного. Живя в коммуналке, человек мечтает о «двушке» для семьи. Купив «двушку», мечтает о трехкомнатной квартире. Заполучив ее, задумывается о даче и иномарке. Обеспечив это, ищет способ купить недвижимость заграницей и обучать там детей. Затем появляются элитный особняк, яхта, золотой унитаз, личный самолет и так далее. И все это приобретается не ради жизненной необходимости, а в силу рабства золотому тельцу.
                Поэтому, фактически, не человек владеет богатством, а оно им через страстность и вожделение. В таком состоянии никто не может и не хочет отказать себе в том, чего желает. И не известно, кто более надрывается – раб на галерах или успешный бизнесмен. И если всякому рабу гарантируется пища, кров и отдых, то богатому не гарантируется ничего. Он и у себя на отдыхе в загородном коттедже остается рабом бизнеса и мобильного телефона.  Соответственно, не имеет власти тот, кто сам подчинен чужой воле или силе обстоятельств, иными словами, слуга не выше господина своего (Мф.10:24), а сокровище не делает свободным, а ввергает в рабство ему. Подлинную власть над богатством имеет только тот, кто способен его не желать, и это уже достояние премудрых. Только у них богатство подчиняется воле, а не воля ему.
                На самом деле, сила власти заключается в том, чтобы ее не применять. Наглядный пример дает Христос на суде у Пилата, замечая ему: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф.26:23). Если учесть, что один ангел уничтожил 185 000 ассирийских воинов под Иерусалимом (4Цар.19:35), то можно только догадываться, о какой силе говорит Иисус. И Он, находясь перед лицом смерти, ее не применил! Власть мудрости невозможно купить или добыть, и в тоже время, она дороже всех земных сокровищ. Поэтому пророк Соломон ставит мудрость превыше драгоценных камней и всего, что способен пожелать человек, поскольку мудрость господствует не только над богатством, но и над всем миром.
                Здесь понимание власти мирской отличается от власти внутренней, поскольку первая реализуется через действие, а вторая проявляется в свободном ее неприменении, как это показал Христос Пилату. Цари и правители земные приходили на поклон к мудрости в лице пророков и богоносных отцов, а не наоборот, ибо мудрость повелевает миром, и у нее единственная и сверхъестественная власть. Вне мудрости всякая власть, в том числе и над богатством, зависима от внешних факторов: воры, интриги врагов, измены, нашествия иноплеменников и прочее. И только мудрость – превыше всего: не от кого не зависит и никому не подчиняется, ее невозможно украсть, купить, завоевать, ибо ее источником является Бог.
                Необходимо сказать несколько слов о долготерпеливом муже, который «мног в разуме». Долготерпение – это не способность терпеть все подряд стиснув зубы, а результат правильного отношения к миру, когда претерпевающий испытывает давление обстоятельств и при этом, видит причины их породившие и цель Промысла о человеке. Поэтому в таковом, долготерпение превращается из терпения мучений в способ познания. Именно поэтому он становится «многим в разуме», но не в смысле количества знаний, а в способности увидеть невидимое и познать сокрытое.
                Иначе говоря, «мног в разуме» – тот, кто через проявленное в добродетелях терпение, сподобился дара познания сути вещей, поставившим его «многим», то есть выше остальных по разуму или способности жить Духе. Когда первосвященнический слуга ударил Христа по щеке на суде у Каиафы так, что Иисус, обливаясь кровью упал на землю, то Сын Человеческий не ответил ему силой, а попытался вразумить словом: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня» (Ин.18:23). Кстати, по преданию, как говорит архимандрит Рафаил (Каверин), этот слуга был тот самый расслабленный, которого Иисус исцелил у Силоамской купели (Ин.9:7).
                Такое незлобие Христа священники часто ставят в пример истинного смирения. Бог, мановением мысли сотворивший вселенную, мог в долю секунды испепелить не только Каиафу, но весь прелюбодейный род иудейский. Однако не делает этого, что многими преподносится как смирение, которому обязан следовать христианин. На самом деле, к этой добродетели действия Иисуса не имеют никакого отношения. Мало кто задумывается над тем, что Господь проявил разумность, а не  смирение.
                Об этом же говорит и Соломон, уподобляя долготерпение многому разуму. Поэтому перенося плевки, заушения, оскорбления побои, Сын Божий проявлял долготерпение, что свидетельствовало о Его божественном разуме. Как я уже говорил, разум – это добродетель, то есть применение на практике божественных знаний. Когда Иисус в Нагорной проведи сказал: «Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39), то Он учил не толстовщине, то есть буквальному пониманию, а долготерпению, или познанию причинно-следственных связей происходящего. Проще говоря, Христос учит сначала думать, а потом действовать, что и есть проявление истинной разумности. Имея это ввиду, Иоанн Кронштадтский говорил: «В поспешности нет премудрости».
                В завершении необходимо сказать несколько слов еще об одном проявлении мудрости. Речь идет о Премудрости, упоминание о которой содержится в Писании: «Вся премудростию сотвори еси» (Пс.103:24). Эти слова относятся к действию Сына Божьего. Согласно Триадологии Максима Исповедника, Бог Отец – сущность [природа], Бог Сын – сила или способность, и Бог Святой Дух – энергия которые вместе составляют единую и не слитную Божественную природу. Поэтому под Премудростью понимается действие Сына по воле Отца энергией Духа: «В последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил», –  говорит апостол Павел (Евр.1:2) Однако проявления воли и энергии Бога от на сокрыты, а действия Сына мы наблюдаем в тварном мире, когда, познавая вещи, восходим умом к их Творцу.  Дальше на эту тему распространяться не будем ввиду ее сложности. Достаточно отметить, что Премудрость относится к свойствам Слова или Сына Божьего, а мудрость – к дарам Святого Духа. Говоря иначе, мудрость даруется свыше, а Премудрость принадлежит Богу.
                Рассматриваемая тема для нас важна в том значении, что научает правильно относится к вещам и обстоятельствам. Как правило люди ведут образ жизни далекий не только от мудрости, но и разумности, идя на поводу страстей, наслаждений и удовольствий. Очевидно, таковые, лишены здравомыслия, поскольку устремлены к тленному вместо того, чтобы искать вечного. О них Иоанн Златоуст писал: «Но они не имеют ума, вследствие чего происходит всякое зло». Поэтому, он их справедливо называет безумными. Человек, лишенный мудрости, не способен различать доброе и злое, вредное и полезное, падает сам и увлекает за собой в падение других. Однако, нельзя думать, что мудрость кто-то может стяжать сам по себе. Это дар Духа посылаемый только ищущим правду Божию и пребывающим  в подвигах добродетелей, который дороже всех богатств мира.