Оправдание Бога

Дорогой читатель, коли глаза твои скользнули по этому тексту, задержись немного на нём, ибо жду от тебя помощи.
Ах, какое множество людей!
И все погружены в свои заботы, проблемы и поиски ответов на вопросы их разрешения…

Но существует один вопрос, решение которого, возможно, даёт ответ сразу на многие проблемы, как если бы каждый из нас ходил во тьме со своим фонариком, а взошедшее солнце осветило бы одновременно многие пространства и наши фонарики стали бы ненужными.

Я ищу ответ на этот вопрос и жду его от тебя, мой читатель. Тебе стоит лишь зауматься над ним и этого будет достаточно, чтобы мне можно было услышать и оценить с благодарностью твою помощь, потому что мы есть клетки одного организма и каждый наш поступок, слово и, конечно, мысль порождают следствие и оставляют отпечаток в пространстве, в котором мы пребываем.

Но сначала я хочу уточнить заголовок моего обращения к тебе, дорогой собеседник, потому как слышу решительное возражение: «Бог не нуждается в оправдании!»
Да-да, это, несомненно, так! И я смягчу название, сделав его менее дерзким: «Оправдание Бога в себе».

Ведь утверждением, что Бог внутри нас, уж нельзя удивить, по крайней мере тех, кто не отрицает Его существование. Многие ищущие даже называют место, где пребывает в нас божественная частица, – в глубине сердца.
И это место оказывается самым труднодоступным для человека, так как прийти к нему можно, только совершив великий круг через всевозможные препятствия, испытания и страдания.

Для большей убедительности я сошлюсь на Священное Писание, где есть прекрасные и таинственные слова, называющие людей Богами: «Я сказал: Вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Пс. 81 : 6). И в Евангелии от Иоанна сам Христос напоминает: «Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: Вы – боги?»

Да, мы – дети Божии, носящие в себе, как и все дети, природу родителя, но пока мы не осознаём это по-настоящему, истинно, мы – лишь зёрна невзошедшие…
С чего начать это осознавание?

Прежде всего с глубинного и безусловного понимания и ощущения, что Он – вездесущ, всемогущ и всемилостив. Конечно, это только наш человеческий ум старается разъединить для своего понимания то, что едино. Природа Бога,
Его вездесущность, всемогущество и всеобъемлющая и безграничная милость проявляются всегда, везде и одновременно.

Ум по своей ограниченной природе не в состоянии понять единство проявления всех качеств Единого, он способен лишь к разделению и анализу.
Ощутить, прочувствовать природу Единого может только сердце – Его убежище.
 
Мы, люди, как зёрна непроросшие, заключающие в себе весь потенциал Создателя, стремимся раскрыть этот потенциал, выйти из латентного состояния и порадовать своего Отца реализацией возложенных на нас надежд так же, как дети интуитивно хотят радовать своих родителей.
И если маленький ребёнок желает этого неосознанно, то человек, “томимый духовной жаждою“, получает всходы на своей ниве через труд истинного осознания.

«Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое», - говорит Апостол Павел в Первом послании к коринфянам (1Кор. 13).
 Разве не увлекателен этот путь, не самый ли желанный?

Молодость редко задаётся такими вопросами, и по этому признаку многие люди остаются молодыми до глубокой старости. Но поре зрелости совершенно естественны такие рассуждения.

И если вера человека к этому времени не окрепла, он очень часто ощущает потерянность, бессмысленность существования, тоску и безысходность из-за ускользающего времени, как человек, смотрящий вслед уходящему поезду и понимающий, что догнать его уже нет никакой возможности.

При честном и пристальном рассмотрении этих переживаний можно прийти к выводу: они рождены одним - страхом приближающейся смерти.
Весь спектр этих чувств, порождаемых страхами, называемых одним словом – «богооставленность», есть проявление нашего безверия, слабости или вовсе отсутствия веры.

В этот момент угодливый ум может подсказывать ранее услышанное или прочитанное, например: «Смерти нет», «Не умрём, но изменимся» и прочее. Но этого будет недостаточно.
Самое время ощутить Его присутствие - совсем рядом – в своём сердце, уверовать в Его вездесущность, почувствовать свою малость и слабость, также Его величие и любовь.
Как птенец, забиваясь под крылья голубки, ощущает её тепло и защиту.

И сила нашего уверования совершает чудо: словно вконец замёрзший, блуждающий в темноте, потерявшийся в чужом лесу с плотной повязкой на глазах путник начинает чувствовать на ощупь окоченевшими скрюченными пальцами приближение источника тепла.
И вдруг становится всё ясно: ты не оставлен, Он всегда рядом и никогда не оставлял тебя…

Страх вместе с темнотой и холодом растворяется и исчезает, потому что оказывается выдумкой твоего невежества.
И ты чувствуешь Его любовь и только радость, изливающуюся из глаз потоками слёз. светлыми и лёгкими.

Хочется запомнить наперёд: если тьма и страх окружают, они есть проявление безверия, твоего эго, гордыни, невежества. То есть, как только вера слабеет, освобождающееся место заполняется тьмой и страхом.
А Он же всегда рядом, и вокруг, и в тебе, и везде, в каждой частице Бытия…

И возникает благодарность твоему страху, как оказывается, побуждающему тебя к поискам Света, к укреплению веры. Оказывается, что и этот страх – тоже Божья милость и Его Божье проявление.
Круг замыкается – Свет во всём.
О, Господь! Ничего лишнего, ненужного или дурного не даёшь ты нам: всё в нас и с нами – для чего-то, для пробуждения твоих спящих зёрен.

Приходит ощущение покоя, радости, благодарности за то, что Он даёт возможность осознать Его Любовь – первопричину, всё сотворившую, его суть, во всём растворённую.

Такие кратковременные озарения не есть окончание главного поиска, но лишь маяки, указывающие направление поиска.
Их переживания дают на мгновение понимание самого главного, по сути – задачи всей жизни.

В один миг может быть решена эта задача. Оттого так дорог каждый миг жизни – бесценного подарка Творца: можно осознать смысл жизни, ощутить Его Любовь, преисполниться благодарностью в ответ на Неё.

Это сердцевина, суть, центральная точка жизни, её нерв – прикоснулся к нему, и пронзило сразу понимание, и сомнений не осталось…

Но жизнь человека так устроена, что любая точка её пути есть завершение уже пройденного, пережитого и одновременно эта же точка – начало нового, последующего пути с его новыми испытаниями и более изощрёнными искушениями.

Господь вездесущ, всемогущ и всемилостив… Осознание этого в полной мере лежит за гранью человеческих возможностей.
И первое, и второе, и третье, и всё вместе познаётся сверхъестественным образом, по воле и промыслу Его.

Но уму относительно проще понять вездесущность и всемогущество Бога, нежели безграничную милость.
Здесь ум в бессилии отступает, освобождая дорогу сердцу, так как милость Бога – это Его безмерная Любовь, которую можно лишь ощутить сердцем.

Проявления любви безграничны, и в жизни человека, в этом бесконечно длящемся уроке, постоянно моделируются ситуации для переживания любви.
И так как ум здесь – инструмент неподходящий, ибо логике любовь не подчинена, тут проверяется глубина нашей истинной веры.

Вера – это будущее знание, потому она идёт впереди ума и сильнее его. Она подобна некоему крюку, с помощью которого можно продвигаться по вертикальному склону: сначала не знают, но верят в будущую победу, забрасывают крюк с верёвкой вверх и подтягиваются.
Когда достигают с помощью веры определённой высоты, убеждаются, что это было возможно, тогда ум получает знание.

Конечно, в решении жизненных задач, так называемых бытовых, важно опираться не только на веру, но и на логический расчёт.
В вопросах же веры в Бога она может быть только безграничной и безусловной.

Именно такая вера раскрывает в человеке вложенные в него Творцом силы.
Вспомним: «Если вера хотя бы с горчичное зерно, то и горы можно переставлять».

Малейшие сомнения лишают человека этих сил, и он тонет, как усомнившийся идущий по воде Пётр. Господь испытывает нас на преданность Ему, так как нельзя давать слабому духом человеку безграничные силы: слишком большим искушением будет для него употребление этих сил во зло. Потому – «По вере вашей».


Слабость нашей веры наглядно проявляется в неприятии нами Его воли и данных нам испытаний.
Вот тут-то и возникают «неудобные» вопросы к Богу. Это те самые вопросы, о которых говорилось в самом начале наших рассуждений, о которых мне дорого твоё мнение, мой читатель.

И появляются они несмотря на то что, вроде всё сказано, но не всё услышано, даже – всё не услышано.
Сколько раз перечитаны слова Апостола Павла: «Теперь мы видим будто сквозь тусклое стекло – гадательно. Тогда же – лицем к лицу…»

Наука и религия, ум и сердце – два ключа познания мира. И апеллируя к уму, можно вспомнить высказывание Эйнштейна: «Проблема не может быть решена на том уровне сознания, на котором она возникла».

Смею сказать, что Апостол Павел поднялся на другой уровень сознания и увидел решение проблемы, увидел куда больше нас, ищущих и блуждающих пока в темноте своего маловерия, в той темноте, где в нас закрадываются сомнения в Его мудрости и милости и мы задаём «неудобные» вопросы.
 
Оглядывая мир, всю нашу многострадальную планету, терзаемую бесконечными войнами и безграничной человеческой жестокостью, мы невольно задумываемся: «А справедливо ли создан этот мир и насколько простирается в нём милость Божия?»

И коли глубины нашей веры здесь не хватает, я попробую дать пищу уму и вспомнить одну умную суфийскую притчу, понимая, что речь у нас идёт о других масштабах, но некоторые ассоциации и допустимая степень обобщения могут пригодиться и нам.
 
«Один ученик долго упрашивал своего Учителя взять его с собою в путешествие. Наконец Учитель согласился при соблюдении учеником обязательного условия: не задавать вопросы и не оценивать поступки Мастера.

К вечеру первого утомительного дня двое путников попросили приюта у бедного крестьянина, который радушно принял их, отдал последнюю еду и уложил на свою постель.
Рано утором крестьянин ушёл работать в поле, а Учитель, покидая хижину, поджёг её.

Далее путникам пришлось переходить мост через реку. И тут Учитель, обернувшись, сбросил доски в воду, разрушив переправу.
Наконец, следуя вдоль реки, путешественники услышали крики тонущего ребёнка.

И когда Учитель прошёл равнодушно мимо, ученика переполнило негодование и он в гневе высказал все свои упрёки.
На что Мастер напомнил о нарушении договора и перед расставанием дал разъяснение своих поступков.

Зная много больше ученика, Учитель увидел в стене хижины спрятанный когда-то клад из золотых монет, которые, возвратясь с поля, нашёл в углях крестьянин, расставшийся после этого с бедностью.

Учитель также знал, что прогнивший мост должен был рухнуть под тяжестью идущей вслед за ними группы женщин и детей, и предотвратил это несчастье.

А тонущий мальчик, в случае своего спасения, вырос бы в жестокого завоевателя, принёсшего разрушение страны, беду и смерть её жителям».

Эта притча – ещё одна иллюстрация библейского наставления из Евангелия от Матфея: «Не судите, да не судимы будете…»
Потому как видеть мы можем только с высоты «собственного шестка», уровня своего сознания. Да и видим-то пока «как бы сквозь тусклое стекло»…

Это ни в коей мере не призывает к бездействию или равнодушию.
Нам непременно нужно и помочь, и спасти… Потому как спрашивать с нас будут по нашему уровню.
А вот от осуждения лучше перейти к пониманию.

И тогда, забрасывая вперёд якорь нашей веры, мы будем продвигаться всё выше и выше, а значит, видеть и знать будем всё больше и больше.

Вперёд, дорогой читатель, другого выбора нет. Есть только разная скорость, разные дороги, но вершина, к которой мы движемся с разной скоростью по разным дорогам, одна. До встречи!