Оккультное знание Роберт Кросби

Оккультное знание означает знание, которое «сокрыто», но оно также означает знание, которое известно. Если это знание известно, то должны быть те, кто его знает; не было бы такого знания без тех, кто его знает. Истинное оккультное знание могут обрести только те, кто идут к нему. Путь к нему был проложен теми, кто знают; все, кто желает, могут идти к этому знанию. Этот путь открыт не только для определенных людей; он открыт для каждого живого человека и ограничен только теми пределами, которые мы сами накладываем на него по своему выбору или по незнанию.
Сегодня в мире много говорят о том, что принято называть «оккультным знанием». Под этим термином проводится множество экспериментов в различных направлениях; у нас есть общества психических и психологических исследований, и много говорится о психическом и астральном «опыте» и «общении» с умершими. Все эти разнообразные методы исследования направлены снизу-вверх и никогда не приведут к достижению цели. Научные и психологические методы, методы спиритуалистов – все они одинаково идут от частного к общему. Частностей бесконечно много, и те, кто идут по этому пути, неизбежно заблудятся в его бесконечных разветвлениях, не получив никаких реальных знаний. Цель следует искать сверху вниз – от универсалий к частностям, а не наоборот.
Путь истинного оккультного знания начинается там, где начинается все. Это путь всех существ, и нам нужно понять причину, по которой он открыт для всех. Мы находимся в эпицентре обширной эволюции, где существа на многие ступени все еще находятся ниже нас (на более низком уровне сознания и интеллекта, чем мы сами), и мы также должны понимать, что над нами должны быть существа, намного превосходящие нас. Все эти существа изошли из общего источника; все они, казалось бы, отличаются друг от друга, но все же существует, превыше всего, одна и та же способность воспринимать, познавать, учиться.
Мы должны понять причину различий существ и наших собственных ограничений. Давайте же тогда поищем истоки всего сущего, ведь все, что существует, имело начало, и, конечно, все, что имело начало, будет иметь и конец. Если бы мы начинали только с этой жизни, то концом этой жизни было бы наше полное исчезновение; тогда нас не заботило бы ничто другое. Но есть знание, которое было до этого рождения и простирается за пределы этой жизни, и в этом сокрытом знании мы можем найти ключ к пониманию не только нашей собственной природы, но и природы всех существ.
Нашей первой твердой основой является понимание того, что все знания должны находиться и храниться в общем источнике, частью и выражением которого мы являемся. Этой общей основой не могло бы быть никакое высшее существо, так как «существо» означает конечность и ограничение, а за его пределами все равно должно быть то, что не ограничено. Мы должны вернуться к истокам всех существ, творений и сотворенных тварей, к той причине, которая лежит за всякой жизнью, всяким сознанием, всяким духом, всяким бытием. ЭТО не отличается во всех существах. ЭТО одно и то же во всех, и поэтому должно быть внутренне присущей божественностью во всех существах любого уровня. Существует одно абсолютное начало, которое является источником, опорой, вместилищем всего, что когда-либо было, есть или будет. Мы называем ЭТО НАЧАЛОМ, потому что дать Ему имя – значит определить, ограничить, принизить. Попытка придать ЕМУ какие-либо атрибуты есть ограничение, а мы должны отбросить все ограничения, если хотим понять вездесущее и бессмертное в нас и во всем сущем.
Наш поиск знаний – это почти всегда поиск чего-то внешнего. Мы ищем информацию, наставления, в мыслях других людей, в идеях других народов, что в этой школе оккультного знания вообще не является знанием. Единственное знание, которым мы можем обладать, – это то, которое мы получаем для себя и внутри себя в качестве реального опыта. Внешние факты и информация никогда не смогут дать нам никакого понимания высших, более божественных сторон нашей природы.
Невозможно понять, объяснить тайны нашего собственного существования, основываясь на одной-единственной жизни. Мы должны выйти за рамки этого, чтобы понять, что такое эволюция. Эволюция означает раскрытие изнутри наружу. Именно так развиваются все существа – физически, умственно, духовно. Существа, находящиеся под нами, развиваются; это зародышевые души, которые еще не достигли человеческой стадии самосознания и самореализации, но они на пути туда, где мы уже находимся. То же самое для всех существ, находящихся над нами. Они уже прошли через стадии, подобные нашей. Внутренняя часть (непреходящая в каждом существе) безгранична, бесконечна в своей способности к раскрытию и выражению, потому что она бессмертна.
Но, можно сказать, у этой жизни было начало. Как было начало и у этого дня, у этого опыта, у этой совокупности переживаний, у этого тела. Да, но чего в каждом конкретном случае это начало или эти начала были повторениями других начал и окончаний? Повторениями опыта, инструментов, восприятий; но не того, кто воспринимает, реального существа. Это подводит нас к пониманию закона; закона периодичности, циклов, который проявляется в каждой области природы. Наше пребывание здесь, в процессе эволюции, должно доказать любому разумному человеку, что никто не может достичь своей нынешней стадии, кроме как пройдя предыдущие стадии. То, что подталкивает «нас» вперед, то, что является основой всех сил, которые мы проявляем или выражаем, есть дух в нас, наше истинное Я. Дух человека обладает всеми способностями, которыми обладает любой дух. Этот дух универсален, он не ограничен каким-либо одним существом или классом существ. В человеке он индивидуализирован и является истинным Эго каждого из нас. Как такое Эго, мы управляем тем потоком вселенской силы, который мы называем духом, и направляем эту силу различными путями, одни из которых мы называем добром, а другие – злом, так как следует понимать, что ни добро, ни зло не существуют сами по себе, а только как результат действий.
Мы воображаем, что добро и зло приходят к нам от других, но как управляющие силами духа, как Эго, мы понимаем, что ничто не приходит к нам и не обрушивается на нас, кроме как когда мы сами вызываем это действие. Мы часто слышим изречение: «Что посеешь, то и пожнет», и, возможно, мы в это верим. Но применяли ли мы его когда-нибудь по-другому: что бы мы ни пожинали, мы должны были посеять то, что посеяли?
Закон периодичности, цикличности, будучи универсальным, должен применяться в каждом конкретном случае к каждому конкретному существу. Это и есть справедливость. Если закон не универсален, то это вселенная не закона, а вселенная случая. Если это вселенная закона, то сами наши условия, наше имущество, наш интеллект, наши убеждения, все, что приходит к нам, является результатом наших мыслей и действий. Как мы пожинаем плоды в любое время, так и мы должны были когда-то сеять. Как мы сеем в какое-то время, так и пожинать мы должны в определенное время. Наше рождение, наши обстоятельства – это жатва. Наше отношение к ним, наше употребление их – это семена. Мы рождаемся в каком-то теле, в каких-то условиях, как результат нашего прошлого посева или наших прошлых жизней. Это справедливость, и только она объясняет различия между людьми.
Мы ответственные существа, и чувство ответственности есть первый шаг к бескорыстию. Мысль о том, что закон навязан нам каким-либо существом или существами, исчезает при признании того, что этот закон присущ нам самим; как каждый действует, то есть воздействует на других, так и происходит ответное воздействие на него самого.
Различия между людьми и противоречия в нас самих заключаются в фундаментальных идеях, поскольку как человек думает, так он и поступает. Если он думает, что он в первый раз на земле и это единственный раз; если он верит, что некое существо привело его сюда, управляет им, пока он здесь, будет заботиться о нем, когда он умрет, и у него такие мысли, то он будет действовать в соответствии с ними, и получит неизбежную реакцию.
Но если мы понимаем, что за всем стоит дух, что любой закон есть действие духа, что мы и есть дух, то у нас появится истинное представление о нашей собственной природе. Мы начнем мыслить целыми веками, а не днями одной короткой жизни; в основе наших действий будут лежать те вечные истины, которые снова и снова доказывались сверхлюдьми, теми существами, что выше нас и которые когда-то прошли через нашу стадию, а теперь являются «знающими вечное». Они владеют этим знанием, и то, что было выдано ими за теософию, является изложением части их знаний. Это все то, что мы можем усвоить, понять или использовать.
Итак, будучи духом и действуя в соответствии с законом нашего собственного Существа, мы начинаем понимать, что означает вся вселенная, что вселенная существует только ради эволюции души (эмбриональных душ ниже нас, частично развитых душ среди нас, и совершенно развитых душ выше нас), что все поднимаются по великой лестнице развития, эволюции эго. Никто не может заставить нас подниматься по этой лестнице. Мы можем продолжать идти, оставаясь на том же самом уровень в течение мириадов жизней; мы можем опускаться все ниже, но, если мы хотим когда-либо совершить восхождение от человека к сверхчеловеку, от души к великой душе, то мы сами должны выполнить необходимые условия, которые позволят нам это сделать.
В этом и заключается суть оккультного знания. Такое знание существует, и оно находится далеко за пределами того, что мы называем умом, поскольку ум – это просто движение от предпосылок к выводам, тогда как истинное знание - это непосредственное знание. Мы не рассуждаем о том, что знаем. Нам не нужно рассуждать обо всех знаниях, которых мы достигли в прошлом; и когда мы находимся на плане знания, мы знаем без каких-либо рассуждений. Это гораздо глубже, чем может себе представить большинство людей. Человеческое существо может достичь этой стадии, когда, взглянув на что-либо, оно сможет понять всю его природу – его происхождение, все процессы, через которые оно прошло, все случайные связи, которые оно могло иметь. Это есть непосредственное знание или оккультное знание. Этого можно достичь, осознавая и сознательно используя силы своего внутреннего Я. Этого нельзя достичь ни рассуждениями, ни выводами, к которым можно прийти, глядя на вещи со стороны и судя по тому, что мы способны воспринимать; это достигается тем, что мы называем интуицией, приобретенным знанием всего прошлого. Оккультное знание позволяет человеку абсолютно точно определить, какова природа и сущность всего, что рассматривается.
Истинная и полноценная интуиция может посещать нас как постоянный свет только тогда, когда мы покончим с ложными идеями, которых мы сейчас придерживаемся и которыми пользуемся. Требуется исправление основ нашего мышления. Теософия дает нам истинную основу для правильного мышления, а значит, и для правильных действий. Последовательные и настойчивые усилия мыслить и действовать на правильной основе пробуждают в нас определенную силу, и эта сила проявляется, прежде всего, в силе концентрации или способности удерживать свой ум на одном предмете или объекте, полностью исключая все остальное.
Многие ли из нас обладают такой способностью? Рискну предположить, что не один из нас. У нас нет стабильности ума, и мы должны обрести ее. Но силу концентрации нельзя использовать, если мы воображаем себя изменчивыми, бренными существами. Мы думаем, что для того, чтобы «развиваться», мы должны меняться. Это неправда. Нам нужно изменить наши фундаментальные идеи, наше сознание, наши способы мышления, наши инструменты. Вот когда начинается развитие.
Если мы хотим когда-нибудь научиться концентрироваться, мы должны концентрироваться, опираясь на устойчивую точку внутри нас, на Осознающего, на дух, на наше истинное неизменное бессмертное Я. Мы не сможем приблизиться к этой силе или установить связь с ней, пока не осознаем, что вся жизнь едина, что все существа, подобные нам, движутся по одному и тому же пути. Таким образом, мы осознаем всеобщее братство в духовном смысле; альтруизм должен руководить каждой нашей мыслью, словом и поступком.
Если мы рассмотрим эти вещи, то увидим, как далеки мы, возможно, от того, чтобы начать движение в направлении оккультного знания. Начало должно быть положено, и чем скорее мы начнем, тем лучше. Это требует пробуждения духовной воли. Воля – это не вещь сама в себе, не сила сама по себе. Воля – это сознание в действии, в отличие от сознания бездействующего. Как только мы начинаем думать или проявлять желание в каком-либо направлении, срабатывает «воля». Воля слаба или сильна в зависимости от нашего представления о самих себе, наших мыслях, наших желаниях, наших устремлениях, наших соображениях о наших слабостях, наших ограничениях. Если мы осознаем, что мы духовные существа, думаем и действуем в правильном направлении, то сразу же начинает действовать духовная воля, укрепляется способность к концентрации, растет чувство ответственности, вся природа начинает меняться, преображаться, то есть происходит великий «переход».
Вот вечные истины, которые мы должны усвоить. Мы должны сначала усвоить их и применить в самих себе и по отношению к самим себе, и тогда мы обнаружим, что эти идеи истинны, потому что их истинность осознана, то есть стала для нас такой же очевидной, как солнце на небе.
[Приведено из книги «Дружелюбный философ» Роберта Кросби, ТИД, Лос-Анджелес, 1945, 415 стр., см. стр. 314-320.]