История Учения Будды, гл. 14. Махапаринирвана

Глава14. Махапаринирвана Будды
В Учении Будды смерть тела является событием, знаменующим созревание кармы и поворот сознания от восприятия мира грубых явлений к восприятию мира тонкого, сотканного не из материи стихий, а из чувств, переживаемых сердцем. Сознание, захваченное порочными качествами злобы, алчности и гордыни после смерти оказывается жертвой созданных самим собой миров, в которых преобладают враждебность, голод и бессилие одиночества. Напротив, сознание, в значительной степени преодолевшее пороки, оказывается в благополучных мирах, созданных памятью о собственных благих делах.
В Махасиханада сутта, МН 12, приводятся примеры того, как ощущается пребывание на неблагих и благих путях сознания после смерти. Ады, порождённые враждебностью самих существ, подобны состоянию человека, страдающего от голода и жажды, и блуждающего в пустыне в поисках убежища. И он принимает за убежище яму, наполненную горящими углями, горящими без огня и дыма.
Мир животных воспринимается как состояние такого же страдающего от голода и жажды человека, принимающего за убежище яму с нечистотами.
Путь низших асуров, пребывающих в состоянии беспокойства, воспринимается как состояние человека, страдающего от жары и прячущегося от неё в тени дерева с редкой, имеющей рассечённую форму листвой, едва защищающей от палящих лучей солнца.
Путь мира людей воспринимается как состояние человека, страдающего от жары и нашедшего место в тени дерева с густой листвой.
Путь богов воспринимается как состояние человека, возвращающегося в прекрасный дом, где есть всё, необходимое для жизни и её удобства.
Путь ниббаны сравнивается с состоянием отшельника, имеющем то, что необходимо для жизни, и находящегося около прекрасного и чистого пруда, окружённого дружественным, приятным для пребывания в нём лесом.
Приближение смерти Будды описано в Махапариниббана сутте, ДН 16. Когда, будучи в возрасте более восьмидесяти лет, Будда почувствовал признаки смертельной болезни, он силой воли отбросил на некоторое время болезнь, желая дать возможность ученикам получить его последние наставления. Когда он предавался созерцанию на кладбище возле города Вессали, ему явился злой дух, убеждающий Блаженного умереть. Дух сказал, что Будда решил оставаться в сансаре до тех пор, пока не будет повёрнуто колесо Учения и Сангха не окрепнет. К времени старости Будды эти цели были полностью осуществлены, и дух призвал Блаженного к оставлению мира. Будда согласился с духом и принял решение оставить тело через три месяца. В этот момент произошло землетрясение.
Согласие Будды с духом означало то, что Блаженный воспользовался силой самой болезни для продления жизни на три месяца так же, как умелый лодочник может воспользоваться силой бурного потока для пересечения реки. Болезнь Блаженного должна была неизбежно привести уже изношенное тело к смерти. Будда же, обладая небесными и земными сверхсилами приказал злому духу привести его тело к смерти таким образом, тогда и там, как Блаженный счёл нужным. Три месяца были необходимы для того, чтобы посетить главных монахов Сангхи в их обителях и дать им наставления. Будда провёл эти три месяца, имея достаточно сил для проповеди и дальних путешествий. Более того, Ананда заметил, что тело Блаженного по мере приближения смерти стало сиять более, чем когда бы то ни было. Будда ответил Ананде, что тело Просветлённых более всего испускает сияние непосредственно после Просветления и перед смертью.(Махапариниббана сутта, ДН 16). Место же, где Будда решил оставить тело, было Кусинарой, тем самым селением, где он оставлял мир во многих прошлых воплощениях и, в частности, будучи царём Махасудассаной. (Махасудассана сутта, ДН 17)
Вопрос о том, что происходит с архатом после смерти, волновал как учеников, изучающих Учение, так и людей, размышляющих о том, принять ли им истины предлагаемые Буддой. Своих учеников Будда обучал тому, чтобы, познав на собственном опыте достижение нирваны, утвердиться в прямом видении реальности не рождающегося и не умирающего чистого сознания. Колеблющимся и необученным существам Будда разъяснял, что составленные на основе слов и суждений представления о состоянии архата как при жизни тела, так и после его распада, не может отражать истину. В беседе с Ваччхой (Аггиваччхасутта, МН 72) Будда спрашивает собеседника: «Когда огонь костра, возникающий благодаря присутствию топлива, пожирает всё топливо и тухнет, то куда идёт этот огонь – на восток, юг, запад или север?» Ваччха ответил, что этот вопрос не уместен. Его существование было зависимо от топлива, и он исчез вместе с исчезновением топлива».
Тогда Будда пояснил, что люди, знающие архатов внешне, по их телесному виду и поведению, не могут составить представление о внутреннем состоянии архата. Внешние проявления архатов подобны огню, зависимому от топлива-тела. С распадом тела исчезают и воспринимаемые чувствами качества архатов. Но внутреннее состояние Просветлённых подобно бескрайнему океану, не имеющего зримых пределов.
Подобное же объяснение дала царю, вопрошавшему о судьбе архатов одна из главных учениц Будды, монахиня Кхема. Она спросила царя о том, найдётся ли человек, способный сосчитать количество песчинок в Ганге или количество мер воды, содержащейся в океане. Царь ответил отрицательно, и тогда Кхема сказала, что таким же образом не может не достигший правильного освобождения человек оценить качества состояния архата после смерти. Оно выходит за пределы слов и понятий, служащих описанием ограниченных явлений. Сама Кхема до того, как стала монахиней, была необычайно горда своей красотой и относилась к отшельникам пренебрежительно. Однако при встрече с Буддой она увидела своим внутренним взглядом весь предстоящий процесс старения тела, заканчивающийся его распадом и смертью. Изумлённая и ошеломлённая этим видением, она попросила Будду наставить её на путь спасения от страданий старения и смерти. Со временем она стала стала выполнять в женской Сангхе роль главной наставницы, подобно Шарипутре в мужской.