Треугольник в полнолуние

После чтения одной скучной весьма научной для широкого круга интересной книги мне не спалось, и в голову лезли мысли.
Пришлось встать в ночи и записать, чтобы освободиться и уснуть.
Сначала родилась схема — она на рисунке.
Любая схема неточна, приблизительна, вводит в заблуждение и полна ошибок.
Но без схем понимание превращается в бесформенную кашу, которую уже и пониманием-то нельзя назвать.
Странный какой-то текст получился.
Может быть, полнолуние виновато?

ТРЕУГОЛЬНИК

Итак на схеме — треугольник.
Запад (слева вверху) — Юг (в центре внизу) — Восток (справа вверху).
Условная Европа — Индия — Китай.

Европа условная, потому что я туда включаю исламский мир.

Три цивилизации, но речь пойдёт, прежде всего, о философии+религии.

ТЕИЗМ — ПСИХИЗМ — НАТУРАЛИЗМ

Европа (условная) — это мир 1 (одного) Бога, который сотворил Космос из ничего, но и приглядывает за ним.
Я буду говорить коротко: Теизм.

                Малый треугольник в левом верхнем углу.

Это авраамические религии: иудаизм — христианство — ислам.
Атеисты сюда тоже входят, у них 0 (ноль) Богов, а 0 < 1.
А какого именно Бога у них нет, определяется вершинами малого треугольника.
Этот треугольник курьёзно сопоставить с Троицей:

          иудаизм — Бог-отец,
          христианство — Бог-сын,
          ислам — Бог-дух святой.

Последнее, потому что в исламе Аллах наименее антропоморфен, его нельзя себе представлять в какой-то форме и даже изображать, и этот запрет распространяется даже на людей.
Но это сопоставление с христианской Троицей, так что, конечно, курьёз.

Индии и Китаю идея такого Бога, тем более, Бога-творца чужда.
Христианские миссионеры в Китае столетиями дискутировали: как переводить на китайский слово «Бог»?
Ну, никак не переводилось.
Космос никем не создан и существует вечно.
Хотя мог и проходить разные интересные стадии.
В Китае Космос возник из Хаоса, но это как бы и не совсем в хронологическом плане, скорее в логическом.
В Индии всякие кальпы.

Космос Индии — это психический Космос, психокосмос.
Я немного подзабыл индийскую философию и религию, поэтому больше буду говорить о буддизме, чтобы меня не упрекнули в извращениях.
Но не о китайском буддизме, а об индийском, каким он родился, попал в Китай и каким и сейчас кое-где существует и даже в Китае, если китайский буддизм очистить от «китайщины».
Космос — это колесо сансары, вечно вращающийся круг перерождений.
Из этого круга нужно суметь выскочить в нирвану.
Но нирвана — это не что-то такое совсем отдельное, а, скорее, неподвижная точка колеса.
Но, поскольку Космос индийский — психический, всё есть только состояния сознания.
Мир — иллюзия, и пока человек живёт в этой иллюзии, он продолжает перерождаться в круге сансары.
А как просветится и увидит, что всё есть иллюзия, так и переместится в нирвану.
Собственно говоря, никуда не перемещаясь.
Ведь утверждается тождество сансары и нирваны.
Конечно, тождество, раз всё зависит от того «как посмотреть».

Космос Китая — натуралистический, т.е., грубо говоря, всё так и есть, как мы видим.
При этом он, хотя сколь угодно сложно структурирован, но представляет собой единое целое, более того, — единый (единотелесный) организм.
Даже небесный пантеон, который создавался не без влияния буддизма, притащившего с собой из Индии целое сонмище богов, устроен так же, как Поднебесная.
Во главе император (нефритовый или какой там ещё), под ним обширная бюрократическая пирамида небесных чиновников всех мастей и рангов и далее, как обычно, народ — несметное множество всяких местных духов, чертей, бесенят, домовых, добрых фей и прочей нечестии и чести.
Те же указы императора вниз, доклады наверх, чиновники злые и добрые, умные и глупые, коррупция и самоуправство, карьерный рост и падение, фавор и опала и т.д.

Всё несколько усложнилось, когда в Китай проник и ассимилировался буддизм.

                Малый треугольник в верхнем правом углу

А в результате в Китае получились ТРИ УЧЕНИЯ: автохтонные конфуцианство и даосизм и пришлый, но китаизированный, буддизм.

Конфуцианство и даосизм имеют единый исток (и кое-какие свои отдельные истоки) и значительное пересечение идей, терминов, концепций.
Поэтому только грубо можно сказать, что они поделили мироздание, мировоззрение и мироощущение на две части.
Конфуцианству досталась Земля, т.е. дела человеческие.
(Конфуций говорил о духах: испытывай к ним почтение и держись от них подальше.)
А даосизму досталось Небо, т.е. онтология, всякие духи и божества.
Дао и Дэ есть и там и там.
Но в конфуцианстве Дао — это главным образом путь благородного мужа, путь совершенного правителя и путь идеальной империи.
А Дэ — само это благородство, совершенство и идеал, хотя, быть может, отчасти и дарованные Небом, но, в основном, когда речь заходит о смене династий.
Дао в даосизме — это путь Космоса, всего сущего, каждой вещи в отдельности и в единстве с остальными.
Дэ — изначально присущая всему сущему добродетель, хотя она и может быть омрачена нехорошими людскими делами.
Поэтому конфуцианец деятелен и стремится улучшить мир.
А даос следует естественности и старается ничего намеренно не делать, т.е. предаётся недеянию.
О китайском буддизме ниже.

Но вообще Китай любит всё синкретическое.
Три его учения сильно перемешались, особенно в период неоконфуцианства, т.е. после тысячелетия взаимодействия конфуцианства, даосизма и буддизма.

                Малый треугольник в центре внизу

Ночью у меня для Индии треугольника не было.
А утром я вспомнил, что такой треугольник есть, только располагается он не на плоскости пространства, а простирается во времени.
Это три периода, на которые распадается в своём историческом развитии индийская философия

    Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
    Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
    Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

СПАСЕНИЕ

В Теизме (Запад, условная Европа) спастись — значит попасть в рай.
Причём это (в рай или в ад) делается один раз и навечно.
Как спастись?
А вот только благодаря милости Божьей, которую, правда, можно заслужить хорошими делами.
Но не это главное, главное — вера.
Иногда вроде и нет никаких хороших дел, зато вера крепка, и — раз, человек в раю.
Как Фауст, который по всем правилам вроде бы должен был в ад попасть, Мефистофель уже приготовился принять его душу, а тут ни с того, ни с сего ангелы запели: «Спасён! Спасён!»
За какие такие заслуги?
Поэтому я бы назвал Европейский Теизм — ОНТОЛОГИЧЕСКИМ ТРАГИЗМОМ.

В Индии (буддизме) спастись — значит выйти из колеса сансары.
Почему?
Потому что жизнь — любая жизнь: что голодного духа (в аду), что человека (в мире людей), что бога (в мире богов) — это страдание.
И даже смерть не прекращает страдания, поскольку происходит реинкарнация.
Так что (Индийский) Буддизм называют — ОНТОЛОГИЧЕСКИМ ПЕССИМИЗМОМ.
Так что переход в нирвану — это как бы окончательная смерть.
Но только смертью её не называют, а называют вечным блаженством.
Ну, и, кроме того, — это просто освобождение от иллюзий.

В Китае спастись — значит… а ничего не значит: не было в Китае такой идеи.
Человек помирал и становился предком.
При этом он не исчезал и ещё как-то взаимодействовал с потомками.
Но не долго, а только пока ему жертвы приносят.
Идею спасения принёс в Китай буддизм.
Идея понравилась, но воспринята была по-китайски.
Для психического индийца спасение — это «спасение от» страданий этого мира (этих миров).
А вот для буддийского китайца-натуралиста спасение — это «спасение для» перехода в лучший мир, в какую-нибудь «чистую землю», где обитает будда Амитабха.
В этом китайские буддисты ближе к иудео-христиано-мусульманам, чем индусы.

Даосизм тоже перенял идею спасения, но переиначил по-своему.
Это поиск средств для долголетия и, в пределе, бессмертия.
Сначала это была внешняя алхимия: всякие эликсиры бессмертия.
Но, поскольку слишком много людей травилось такими эликсирами, включая императоров, перешли на внутреннюю алхимию.
Это изначально немного было в даосизме, а потом ещё и от буддизма позаимствовали.
Так что потом (и сейчас) есть внутренняя алхимия — это психосоматические методики изменения сознания, даже немного физиологии, «выращивание бессмертного тела» и т.п.

И только конфуцианство стояло на смерть (в смысле за смерть) и отказывалось от спасения — оно его не интересовало, как всё, что не касается дел человеческих, интересов империи и блага народа.

Поэтому (Китайский) Буддизм (да и все три учения) называют — ОНТОЛОГИЧЕСКИМ ОПТИМИЗМОМ.

ИНДИВИДУАЛИЗМ И КОЛЛЕКТИВИЗМ

Индийцы  — индивидуалисты.
Это определяется тем, что Космос у них — психический, а психика — дело индивидуальное.
Потому-то буддизм в Индии зародился в форме хинаяны — Малой колесницы — как путь индивидуального спасения средствами своего собственного самосовершенствования.
Но индивидуалисты созерцательные: по мироощущению и в деле спасения.
А так вполне компанейские ребята.

Китайцы — коллективисты.
Прежде всего, конечно, конфуцианцы: эти всё за народ радеют, за семью и за государство.
Отшельничество даосов — это как бы оборотная сторона того же самого.
Кроме того, с приходом буддизма и в конкурентной борьбе с конфуцианством и буддизмом даосизм во многом социализировался и институализировался.
Но, может быть, важнее то, что одним из истоков даосизма (собственных истоков, не общих с конфуцианством) являлся магический шаманизм Южного Китая.
Прежде всего, царство Чу, откуда родом Лао-цзы и где провёл большую часть жизни Чжуан-цзы.
А шаманы нужны были для того, чтобы выполнять соответствующие функции в человеческих коллективах, прежде всего, в сельской общине.
Ну, всякие там обряды вызывания дождя или, наоборот, прекращения их, моления об урожае, об избавлении от болезней, и т.п.
Они ведь заодно были и лекарями, и гадателями, и астрологами, и геомантами, фэншуйниками и т.д.
Всё — для людей, для людских сообществ.
И даже потом, когда даосы время от времени оказывались в фаворе у императора и подвизались при его дворе, они в массе своей оставались на службе в деревнях и городишках.

(Условные) европейцы — мечутся между индивидуализмом и коллективизмом.
Спасение — дело индивидуальное.
Чтобы это как-то компенсировать, придумали церковь.
А это дело компанейское, соборное.
Института такого масштаба и организованности нет ни в Индии, ни в Китае.
Но европейцы не созерцательны, они деятельны.
Даже придумали протестантство, чтобы оправдать свою деятельность религиозными мотивами.
Потому и успехи на нынешнем этапе технологического прогресса.
А деятельность предполагает сотрудничество, тут без чего-то вроде коллективизма не обойтись.
Даже демократию пришлось ввести.
Но — управляемую (да ныне, пожалуй, и вырождающуюся).
Вот и мечутся.

ПРЕДКИ

В Китае культ предков.
Похороны — самый главный ритуал.
Потому и траур соблюдали 3 года, даже селились у могилы родителей.
Потому и гробы покупали и получали в подарок при жизни.
Потому и гробы — не абы какие, а (если позволяли средства) с внешним саркофагом, а то и (для императоров и важных чиновников) гробницей.
Потому и жертвоприношения на могилах: в древности даже человеческие, потом всякие фигурки, ныне деньги бумажные сжигают.
Ну, куда же в загробном мире без денег!
Там же всё, как и тут.
А дух предка — вот он, тут, в табличке на домашнем алтаре, на которой просто имя написано.
Магия письменного слова и на это распространялась.

В Индии покойников сжигают.
А чего?
Дух же главное, психика, а тело не нужно.
Предкам тоже приносили жертвы.
А ещё вдов сжигали вместе с мужьями, кого по согласию, кого по принуждению.
Даже коллективное самоубийство женщин практиковалось, когда мужья на войнах гибли.
Это в прошлом, конечно.

В (условной) Европе всё как-то серединка наполовинку.
Такого культа, как в Китае, конечно, нет.
На могилки приходят первое время, в памяти помнят, но только на два поколения максимум.
Евреи хоронят в гробах и как можно скорее (ну, да, там же жарко, протухнет предок).
А дальше только камни, никаких цветочков на могилу или, не дай Бог, в гроб.
Да и откуда у них цветочки-то, в пустыне Иудейской?
Христиане хоронят в гробах, с цветочками, чтоб красиво было, деревца над могилкой тоже хорошо.
Всё ведь климатом и погодой определяется.
Вон у нас в Липовке красивая берёзовая роща — это погост.
Наши любят яички покрошить (не покойнику, так птичкам божьим), а то и стопочку водки оставить.
Но теперь уже и сжигают в крематориях на скорую руку.
Мусульмане суровы: ни гроба тебе, один саван, ни ожидания какого, как и евреи стараются побыстрее избавиться.
У всех общая идея: тело в земле (под камнем, в костре), а душа — там, в раю, ну, или в аду, если не повезло.

СЕМЬЯ

В Индии традиционная семья была (отчасти, и остаётся) важнейшей ячейкой общества.
А поскольку общество кастовое, то — ячейкой касты.
Личное пространство индийцам не требуется, они скучают в одиночестве.
Зато монашество распространено.
Спасение-то индивидуальное, но в компании сангхи как-то сподручнее, видимо.

В Китае семья — это наше (т.е. китайское) всё!
По Конфуцию всё должно быть семьёй, включая государство.
Потому-то буддийское монашество поначалу было принято в штыки.
Как это так! Без семьи, без продолжения рода, а как же сыновняя почтительность, как же предки и т.п.
Даосы вообще любят сексуальные практики, целибат не приемлют, семьи заводят (не все, не все, конечно).
Конфуцианцам это просто нож в горло.
Но постепенно как-то свыклись с буддийским монашеством.
Может быть (это я фантазирую), потому, что прецедент был, чисто китайский — евнухи.
Тоже без семьи, без секса и, следовательно, без потомков.

Ну, а в (условной) Европе — настоящий раскол.
Для хронологически первых (иудеи) и последних (мусульмане) семья обязательна, детей побольше, у мусульман — ещё и жён тоже (прям как в старом Китае, да и в старом Израиле).
Христиане долго держались, но ныне мы видим, как семью гнобят как только могут.
Одна ювенальная система чего стоит, я уж не говорю про однополые браки.
Хотя, может быть, это уже и не христиане вовсе, а не поймёшь что.


Вот такая загогулина получилась, как выражался Б. Ельцин.

И числа в ней все такие нумерологические-нумерологические:

3 — треугольник
3 — число малых треугольников
4 — всего треугольников
5 — четыре пространства внутри треугольников + окружающее пространство
6 — на столько частей разбивает большой треугольник пространство внутри малых треугольников
8 — и ещё + пространство в большом треугольнике за вычетом малых треугольников и окружающее пространство
9 — число вершин (сторон) в малых треугольниках
10 — приплюсуем центр
11 — приплюсуем окружающее пространство
12 — число углов (сторон) во всех треугольниках


29 ноября 2020, воскресенье, 15-й день 10-й Луны.
8-й день 20-го сезона ;; Дун чжи — Зимнее солнцестояние.
3-й день 2-й пятидневки: Ци Неба поднимается вверх, ци Земли опускается вниз