9 глава. Ислам. Суфизм
В юности Мухаммед был пастухом, вместе со своим дядей ходил с караванами в Сирию. Получив откровение о Едином Боге, он собрал вокруг себя единомышленников. Правившие тогда Меккой язычники изгнали Мухаммеда из города, после чего он, вместе со своими сподвижниками, перебрался в соседнюю Медину. Там Мухаммед основал первую мусульманскую общину — умму. В 630 году он вернулся в Мекку. Эта религия стала господствующей на арабском полуострове, а затем пришла и в другие страны.
Суфизм
Религиозно-мистическое учение суфизм возникло в VIII/IX веках, получило распространение в странах арабского халифата. На учение исламских мистиков оказали влияние доктрины индуизма, зороастризма, иудаизма и христианства.
Видными его представителями были Мухаммед аль-Газали, Бахааддин Накшбанд, Мухаммед’Али Хаким Тирмизи, поэт Джалаладдин Руми и Мухаммед Парса аль-Бухари.
Как и последователи других мистических традиций, суфии объединялись в братства. Известно несколько суфийских школ.
В основе учения суфиев лежит идея о том, что человек может стать единым с трансцендентным и невыразимым Богом. Они большую роль уделяют Божественному руководству, под которым подразумевается обретение учителя на определённом этапе пути ученичества. Суфийский поэт Руми писал:
«Знай, дитя, что всякий, кто по стезе любви ступает,
В путеводителе – поводыре необходимость испытает.
Быстро устремись к Божьему помощнику взором».(78)
Великие суфийские шейхи до монгольского периода и суфийские учёные более поздних веков в своих трудах рассказывают о ступенях духовного восхождения на пути ученичества. Ими разработаны три ступени стези: ступень для начинающих, средняя ступень и ступень, завершающая стезю.
Обязательным на стезе ученичества суфии считают освобождение от порицаемых качеств, от земных страстей и эгоистических желаний, которым нужно давать решительный отпор. Для этого необходимо выработать постоянство в самонаблюдении с целью освобождения от неумеренных желаний, порочных мыслей и действий.
Молитва и медитация являются необходимыми практиками на стезе восхождения к Богу.
Ученики обучаются самоконтролю, наблюдению за мыслями, созерцанию, сосредоточению внимания на сердце, отвлечённости от внешнего мира, достижению состояния покоя, пранаяме (концентрации на внутренней энергии), которую суфии называют сущностью или системой пяти латаиф. Всё это ведёт к обретению единения с Богом.
Вот как об этом писал Мухаммед Парса аль-Бухари: «Задержка дыхания во время поминания Бога служит средством проявления следов Божественного благорасположения. Полезная для просветления ума, она придаёт уверенность сердцу и способствует отрицанию мыслей. Обретение навыков задержки дыхания есть способ достижения чрезвычайно сладостного экстаза при поминании Бога и многих других благ».(79)
Суфии верят, что Бог живёт в чистом сердце праведного человека. Изначально Создатель поместил частичку Своего Света в каждое сердце. Эта Искра продолжает гореть в светоносцах – в тех, кто остался верен Свету Бога, кто разжигает её своей любовью и преданностью: «Лишь только освободятся чертоги сердца от бремени постороннего, как восторжествует истина, выраженная в предании: «Не вместит меня ни Моя земля, ни Моё небо, а вместит Меня сердце верного раба Моего».(80)
Мухаммед Парса аль-Бухари писал: «Всякий, кого в этом мире пленили любовь и привязанность к достославной истине, которая есть Всевышний; постиг великое блаженство. А любовь и привязанность к Нему не восторжествуют иначе как при помощи непрерывного поминания Его, Всеславного… Смысл поста заключается в умалении похотей, чтобы освободилась внутренняя основа сердца от вожделений, просветлела и превратилась в обитель поминания Бога… Суть же паломничества есть поминание Дома Господня, томление по лицезрению Его… для облегчения поминания. Таким образом, в основе всех повелений и запретов лежит поминание Бога».(81)
Суфии прилагают большие усилия для очищения. Во время молитвенных бдений они призывают Свет, чтобы очистить сердце и всё своё существо и обрести схождение Божественной благодати. Постепенно, благодаря непрерывной молитве, преданные ученики достигают такого состояния, когда всё их существо заливает Божественная благодать. Это состояние блаженного слияния с очищающими потоками Света ощущали мистики всего мира.
«С помощью обильных излияний благодати Бога истинного, преславного и всевышнего за несколько мгновений, возможно такое изменение нрава и обретение таких свойств сердца, которые недостижимы усердием и рвением за несколько жизней… Ступать по стезе можно не иначе как с облегчённым сердцем. Когда это достигнуто, то по наклонностям уподобляется он тому, кто омылся и очистился».(82) Из этой фразы нам становится ясным, что суфии верят в реинкарнацию и необходимость очищения Светом для обретения окончательного освобождения от перевоплощений на физическом плане.
Исламские мистики, как и буддисты, утверждают, что необходимо отказаться от чрезмерных желаний, ибо от них все страдания: «Избранники Господа преславного и великого всецело отдали себя в Божественное подчинение и в подвижничестве своём полностью стряхнули с себя благосклонность к бытию, вызывавшему потребность в телесных и духовных наслаждениях, а, следовательно, печаль и страх…, ибо печаль проистекает из лишённости наслаждений в прошлом и настоящем, а страх – из лишённости их в будущем».(83)
На определённом этапе пути ученик приходит к состоянию, когда он освобождается от непомерных желаний и наслаждения земными вещами. Отдавая всего себя служению Богу и людям, он возлагает плоды своего труда на алтарь Всевышнего. Ученик уже не ощущает страха за будущее, ибо знает, что ему будет даровано всё необходимое для выполнения его миссии. Скорбь и печаль не ранят его сердце, так как оно переполнено Божественной радостью. Благостное состояние духа – это знак, что Бог поселился в сердце преданного. Этот этап на пути суфии называют «друг или избранник Бога». «Для друзей Божьих нет ни страха, ни печали»,(84) – говорится в Коране.
Мухаммед Ал-Хаким ат-Тирмизи писал: «Избранники Божьи различны и характеризуются отдельными качествами, которые они являют. Например, о них говорят: «мужи познания или мужи действия, или мужи мистической любви к Богу, или мужи, исповедующие единосущность».(85)
В своём служении миру мистики проявляют определённые Божественные качества. Иными словами, они несут служение на одном из лучей Бога. Для достижения вознесения необходимо выполнить свой Божественный план – задачу, которая дана изначально каждой душе, и которую можно выполнить только в сотворчестве с Всевышним. Они знают свою миссию и стремятся выполнить её на благо человечества.
Обретя самоовладение на семи основных лучах в своём служении миру, и овладев всеми их качествами, ученики должны обрести мастерство на пяти тайных лучах – овладеть системой пяти латаиф. Пять латаиф, которые должен пробудить мистик, получили названия: сердце, дух, тайный, таинственный и глубоко скрытый. Эту ступень исламские мистики называют самоисчезновением в Боге и пребывании в Нём. Поэт Руми описывает этот процесс как отказ от низшего «я». Он говорит, что самоотречение необходимо для мистического восхождения к Богу:
«До истребления ни одна душа
Не допускается в Божественный чертог.
Что такое вознесение на Небеса?
Истребление своего «я».
Самоотречение – вот вера и религия любящих».(86)
Адептов, достигших столь высокого уровня, Бог облачает в «наряд наместничества…, чтобы призвали они людей к спасению и ступеням духовного восхождения».(87) Только обретя глубокие познания Божественных таинств и Бого-мастерство, мистики окружают себя учениками. В этом отличие истинных Учителей от лже-гуру – самозванцев, одержимых развоплощёнными сущностями(88), обитающими на астральном плане(89).
Поднимаясь по ступеням мастерства, адепты обретают могущество над силами природы. О святых, достигших этой ступени, Руми писал в своей первой тетради: «Святые силой чудесной от Бога сильны. Стрелу в полёте вспять обратить способны они».(90)
Предельная в этой октаве степень совершенства – отсутствие свойств. «Достигшие этой стадии принадлежат к «мужам ускоренности», усвоившим и обнаружившим все качества и свойства Божьи. Именуют их «отцами времени». По собственной воле они могут переходить из качества в качество, полностью очистившись от остатков человеческого бытия. «Независимыми от тела» называют их».(91) Отцы времени овладели всеми основными лучами, проявив на физическом плане все их Богокачества, а также тайными лучами, и обрели такие великие оккультные силы, которые дают возможность пребывания попеременно в Небесном и в физическом мирах пока не завершится их миссия. Выполнив свои задачи на Земле, высокие посвящённые восходят на Небеса.
Таков путь исламских мистиков, а также последователей мистического пути других религий – святых и мудрецов всех эпох и народов. Они успешно проходят испытания на пути и воссоединяются с сердцем Отца в своём финальном посвящении – вознесении.
В «Агни-йоге» сказано: «Сравните поток дававшихся человечеству учений Жизни. Каждое из них, не трогая предыдущего, приоткрывает новые врата к знанию. Действие Жизни закреплено в каждом данном учении, потому изучать их следует не для ознакомления, но для приложения к жизни. Только этим путём создадите поток энергии».(92)
Примечания
76. Мухаммед – исламский пророк (570-632), жил в Мекке.
77. Архангел Гавриил – Архангел белого луча чистоты. О нём см. «Владыки и их обители», С. 90-93.
78. Джалалуддин Руми «Тетрадь № 2», в сносках Мухаммеда Парса Ал-Бухари «Трактат о святости. Мудрость суфиев», Азбука, С-Пб., 2001.
79. Мухаммед Парса Ал-Бухари «Трактат о святости. Мудрость суфиев», С. 325.
80. Там же С. 326.
81. Там же С. 318.
82. Там же С. 321.
83. Там же С. 321.
84. Коран 10:63 / 62.
85. Мухаммед Ал-Хаким Тирмизи в сносках Мухаммеда Парса Ал-Бухари «Трактат о святости. Мудрость суфиев».
86. Jalaluddin Rumi «Mathnaw» prologue. В сносках Э. К. Профет «Каббала – ключ к вашей внутренней силе».
87. Мухаммед Парса Ал-Бухари «Трактат о святости. Мудрость суфиев».
88. Развоплощённые сущности – демоны, астральные оболочки усопших, развоплощённые души.
89. Астральный план – чистилище или ад – октавы самых низких вибраций Земли. Существует 33 уровня астрального плана, которые уплотняются по мере нисхождения.
90. Джалалуддин Руми в сносках Мухаммеда Парса «Трактат о святости. Мудрость суфиев».
91. Мухаммед Ал Хаким Тирмизи в сносках Мухаммеда Парса Ал-Бухари «Трактат о святости. Мудрость суфиев».
92. «Агни-Йога» № 142.
Иллюстрацией к этой главе послужила моя картина "Суфий".
Об исламе и других религиях можно прочитать в моей иллюстрированной книге "Цепь Бытия", размещённой на сайтах:
https://goldenage-fed.jimdoweb.com
http://www.tatiana-f-light.ru
Свидетельство о публикации №225082400535