Об образе и подобии

                Наверное, нет ни одного христианина в мире, не знающего, что Бог создал человека по образу и подобию Своему: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт.1:26), – сказано в Книге Бытия. А вот, что такое образ и подобие в отношении человека – тайна, которую пытались постичь величайшие умы Церкви с первых дней ее жизни. Эти понятия являются не только краеугольным камнем христианства, но и основой самопознания личности как разумной твари. Другими словами, кто не знает, что такое образ и подобие Божие, тот не знает себя как человека. Богословская наука использует два метода изучения: катафатический и апофатический. Их без преувеличения можно считать ключами от рая, которые Господь вручил апостолу Петру. Я кратко охарактеризую образ и подобие, ибо без этого дальнейшее раскрытие темы будет невозможно, поскольку образ относится к катафатическому богословию, а подобие – к апофатическому. Это, своего рода, тело и душа, форма и содержание, деятельное и созерцательное в духовной перспективе человека, о чем  более подробно мы поговорим позже.
                Катафатическое богословие – это учение о Боге (Теология), основанное  на движении разума от единичного и простого, каковым является Бог,  к общему и сложному, то есть к Его творению или природе. Например, от Единого Бога к Святой Троице, от Святой Троицы к личным свойствам Отца, Сына и Святого Духа, от них к богословским наукам: Христологии, Пневматологии, Мариологии, Сотериологии, Эсхатологии, от наук к Церкви, от Церкви к человеку с его природой и так дале. Цель катафатики показать действие Божества в мире, исходя из Его положительных свойств, то есть из утверждения того, что Бог есть: Сущий, Всемилостивый, Вечный, Благий, Всевышний и так далее.
                В разделе догматического богословия катафатика означает умозрительное   нисхождение от высшего к низшему. Это понятный и доступный путь христианина к познанию веры. Он называется «естественным ведением», то есть знаниями, необходимыми и достаточными, руководствуясь которыми, можно избежать геенны. Подавляющее большинство работ современных богословов написаны методом катафатики. Это обусловлено, с одной стороны, необходимостью сделать сложные догматы понятными большинству, а с другой – узкой направленностью апофатического богословия и отсутствием духоносных учителей в этой области. Метод катафатики является естественным способом познания, поскольку основан на пяти чувствах [слух, зрение и т.д.].
                Апофатическое богословие – наиболее сложный и недоступный большинству научный метод, применяемый в Теологии. Он возможен только для тех, кто успешно прошел раздел катафатики, прочно и непогрешительно усвоил догматы Православного вероучения и, главное, – получил на то дозволение и благодать Духа, поскольку это связано с прикосновением к высшим божественным тайнам, знание которых небезопасно для непосвященных. В основе апофатического богословия лежит восхождение ума об сложного и общего к простому и единичному, или  движение от мира к его Причине, или от знаний к их Источнику, или от человека к Богу. В научно-практическом смысле апофатика оперирует категориями отрицания, то есть описывает проявление Божества в мире, исходя из того, что Бог не есть: Безграничный, Нетленный, Непознаваемый, Неподвижный, Невидимый и так далее.  Само отрицание выводит апофатику на уровень метафизического богословия, которое в чувственном познании не нуждается, поскольку сфера его деятельности не материальное, а духовное.               
                Сравнивая оба метода, преподобный Максим Исповедник писал: «Богословствующий катафатически, исходя из утвердительных положений, делает Слово только плотью, ибо он может познать Бога как Причину всего, исходя из тех вещей зримых и осязаемых. Богословствующий же апофатически, исходя из суждений отрицательных, делает Слово Духом, как сущего в начале Бога и сущего у Бога». Поэтому для раскрытия темы мы воспользуемся обоими методами, начиная с катафатического. Предварительно хочу еще раз подчеркнуть, что апофатика не достигается желанием или усилием, а исключительно избранными для этого Промыслом Божиим.
                Для начала необходимо понять, что такое «образ». Согласно словарю С.И. Ожегова это слово имеет множество значений. Однако нас интересуют, непосредственно относящиеся к теме, а именно: «результат и идеальная форма отражения предметов и явлений материального мира в сознании человека (форма, цвет, размер), живое, наглядное представление о чем-либо или о ком-либо (светлый образ матери), способ (образ жизни), порядок направление действия (каким образом он здесь оказался), результат (он использовал нестандартный подход и таким образом решил задачу)». Исходя из этих значений, попробуем разобраться, о каком образе шла речь на совете Святой Троицы.
                Примитивную идею о том, Бог имеет человеческий облик, и поэтому сотворил человека по Своему образу, то есть похожим на Себя, необходимо отбросить сразу. Бог безграничен и нематериален, а значит не имеет формы, ибо любая форма есть ограничение. Православная антропология учит, что под частями тела, приписываемых Божеству (руки, глаза, лицо, ноги) следует понимать не человеческие органы, а способ действия или проявления Бога в мире: руки – творящая сила, глаза – всеведение, лицо – присутствие Бога везде и во всем, ноги – безграничная власть, сила, попечение о мире и так далее. Следовательно, образ Божий – это не материальное и ограниченное, а нечто духовное и нетварное. Поэтому справедливо предположить, что в Адама были заложены качества, присущие Божеству, чтобы, с одной стороны, в нем отражалась божественная природа, а с другой, –  сохранялась связь с Богом и памятование о Нем. 
                Это соответствует понятию «светлого образа» близкого человека, возникающего в нашем сознании, но не как черты лица, а как чувство любви и воспоминания о его лучших качествах. Одновременно образ Божий служит побудительным и направляющим мотивом разума, то есть призывает к совершенству в Боге: добре, любви, чистоте, кротости, милосердии. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48), – учит Христос. Поэтому, памятуя о Творце, соблюдая Его заповеди и нравственный закон, каждый призван стать сыном Отца по благодати еще в земной жизни: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс.81:6),– говорит Господь устами пророка Давида. Следовательно, образ Божий – это  заложенные в  человека божественные качества разумной твари, призванные уподобить его Богу в стремлении к обожению.
                При этом, важно заметить, что, решая каким будет Адам, Господь наделял человеческую природу способностью вместить Сына Божьего, приход Которого в мир, был предопределен Советом Святой Троицы еще задолго до сотворения вселенной. Образно говоря, человек создавался «под Иисуса Христа», а значит образ Божий в нем служил грядущему воплощению Спасителя, без чего Сын Божий не стал бы одним из нас. Вот, что по этому поводу писал архимандрит Киприан (Керн): «Человек же, по самому естеству своему и назначению, призван занимать положение господствующее. Он предназначен к царствованию над этим миром. Конечно, это его господствующее положение стоит в прямой связи с его телесностью, с тем, что плоть его от века предназначена для вочеловечения Слова Божия». Божественные свойства Адама – неотъемлемая  часть нашего естества, благодаря которым люди отличаются от животных и ангелов. Именно поэтому для Воплощения был избран человек, а не служебные духи, которые образа Божия не имеют.
                Интересное толкование на этот счет мы находим у преподобного Ефрема Сирина: «Почему же мы - образ Божий? Моисей объясняет это следующими словами: да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, и скотами, и всею землею. Потому господство, какое приял человек над землей и над всем, что на ней, есть образ Бога, обладающего горними и дольними», то есть власть, данная Адаму, была божественной, чем уподобляла первого человека Богу по образу действия как властелина мира. О том же говорит святитель Василий Великий: «Поэтому "сотворим человека, и пусть они владычествуют" означают: где сила власти, там и образ Божий». Кроме того, он считает, что образ Божий – это указание на разум: «Создадим человека по образу Нашему», т. е. дадим ему превосходство в разуме».
                О понимании образа Божия, как разумной силы души,  учит святитель Амвросий Медиоланский: «Итак, по образу Божию пребывает то, что постигается не телесным, но силою ума: что видит отсутствующих, окидывает взором то, что за морем; что проницает взглядом, испытывает скрытое; что в одно мгновение, там и здесь, охватывает разумом все пределы земли и тайны мира; то, что соединяет с Богом, привязывает ко Христу, нисходит в ад и восходит, свободно воспаряет на небо». Таким образом, святыми отцами образ Божий понимался, как божественная власть над миром, основанная на разуме как проявлении мудрости. Это наглядно подтверждается всей историей человечества, на протяжении которой люди, злоупотребляя умственными способностями,  творят  с миром все что угодно, обрекая его на погибель.
                Помимо ума и свободной воли, частью образа Божия являются душа и совесть. Первая делает человека не просто животным, а разумной тварью, а вторая – закладывает морально-нравственные качества, необходимые для вечной жизни в Боге. Апостол Павел учит о двусоставной человеческой природе (дихотомии): «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16), где под внешним понимается тело, а под внутренним – душа.  Так образ Божий понимали святые отцы. Это учение  легло в основу Православной сотериологии или науки о спасении.
                С точки зрения катафатического богословия образ Божий – это силы души: ум, разум и, связанные с ними пять чувств, необходимые для познания мира, чтобы через созерцание творения умозрительно восходить к Творцу. Без этого постичь суть вещей и тайны Домостроительства, что является предметом апофатического богословия, невозможно. Катафатика –  первая ступень на пути к Богу и воссоединения с Ним в обожении через апофатику или тайнозрительное созерцание божественного.  Следовательно, образ Божий является необходимым условием спасения. Задача человека – хранить и развивать его в себе, направляя силы души на служение добродетелям и благочестию, что соответствует разуму, совести и нравственности. Идущий этим путем, безусловно, достоин спасения.                Утрата образа Божия, уподобляет человека животному, хотя и обладающим даром слова, но не владеющим разумом. Поэтому, когда мы слышим: «Ничего человеческого в нем не осталось», – это значит, что божественные качества, мертвы, но не в смысле исчезновения, а как угасшие за невостребованностью в глубинах сердца. Таковых называют «мертвый душой».
                Теперь нам предстоит разобраться с более сложным понятием – «подобием Божиим». Если «образ» связан с категориями ума, разума, нравственности, добродетели, свободы как возможности, то подобие – говорит только об одном качестве – свободном произволении (выборе); и, если образ – есть творение Божие, через дуновение жизни в Адама, то подобие достигается, с одной стороны, стремлением стать богом [стяжать божественные свойства] по благодати, а с другой – как дар Духа, этими свойствами наделяющим. Образ Божий – это общая программа действий, для всякого желающего спасения, а подобие – индивидуальное состояние, возводящее ко престолу Отца.
                Поэтому, как общее понятие, образ Божий – это категория катафатики, поскольку от Единого Бога распространяется на все человечество, а подобие, как явление частное относится к апофатическому богословию, ибо возводит человека от земного к божественному.  Следовательно, подобие достигается через хранение образа, суть которого в следовании заповедям и добродетелям. Невозможно достичь подобия, если не следовать образу Божию. Последнее – необходимое условие спасения, в смысле неосуждения в геенну, а первое – путь к совершенству в Царствии Небесном. Сохранивший в себе образ Создателя, как человеческое достоинство, не осуждается, а стяжавший подобие, как дар свыше, возносится, подобно Павлу, до третьего неба.   Здесь важно подчеркнуть, что дар подобия – это плод синергии, то есть взаимодействия Бога и человека, а не произвольное решение  Господа.   
                Современное богословие трактует подобие, как заложенное стремление к добродетельной жизни, реализуя которое, человек уподобляется Божеству в Его качествах: милосердии, любви, святости, совершенстве, и далее на эту тему не распространяется. Иногда, такой упрощенный подход приводит к абсурдным умозаключениям. Так, диакон Дионисий Сабов пишет: «Точно также и нам необходимо постоянно стремиться к приобретению подобия нашего Небесного Отца, которое было утрачено прародителями нашими – Адамом и Евой через грехопадение, ведь до этого они имели и образ, и подобие Божие в себе». Утверждать, что наши праотцы утратили образ и подобие Божие, значит заявлять, что человечества не существует вообще, поскольку подобие, как и образ, часть единой человеческой природы, и их утрата, превращает нас в непонятную тварь, Богом не созданную.
                Другими словами, мы не люди, не животные и не ангелы, а непонятно кто. На этот счет, преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Бог Своими руками творит человека и из видимой, и невидимой природы как по Своему образу, так и подобию: тело образовав из земли, душу же, одаренную разумом и умом, дав ему посредством Своего вдуновения (Быт.2:7;;1:;26–27), что именно, конечно, мы и называем Божественным образом; ибо выражение по образу обозначает разумное и одаренное свободной волею; выражение же по подобию обозначает подобие через добродетель, насколько это возможно [для человека]». В каждом подобие вместе с образом заложены от создания.  Оно, как возможность [скрытая способность], и как часть дара Божия, никуда не исчезает и утрачено быть не может.
                Суть в том, что не все эту способность в себе реализуют. У большинства она остается под спудом от рождения и до смерти. В силу оскудения истинного богословия, современное духовное образование не обременяет себя такими тонкостями как катафатическое и апофатическое толкование Писания. Из-за чего многие совершенно отличные понятия смешиваются и понимаются как тождественные, в результате чего, божественное откровение заменяется человеческим мнением.  Мы же пойдем другим путем. В связи с этим, на интересные размышления наводят следующие стихи из Книги Бытия: «Господь сказал: "Сотворим человека по образу нашему и по подобию нашему (Быт.1:26)"», и: «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1:27).
                В первом, совет Святой Троицы решает сотворить человека по образу и подобию, а во втором – происходит творение по только образу, причем не просто человека, а мужчины и женщины. Возникает вопрос: Бог изменил Свое решение? Но это невозможно, ибо как сказал преподобный Максим Исповедник: у Бога желание и действие – одно и тоже. Между ними нет разрыва во времени. То, что Господь пожелал, то и исполнилось, причем мгновенно, и так, что категориями времени это не описать.  Значит смысл, сказанного в Книге Бытия скрыт от непосвященных; и нам предстоит в этом разобраться. Если исходить из метода апофатического богословия, то сначала Бог говорит о том, каким будет человек, но не как личность, а как природа, то есть речь идет о  свойствах, заложенных в каждом от рождения, а именно: образ или божественные качества; и о подобии, которое есть стремление к обожению через добродетель.
                Поскольку, подобие Божие едино для мужчин и женщин и по половому признаку не различается, то сначала Господь создает абстрактного человека  как носителя нашей природы, а затем из нее творит мужа и жену, ничем по свойствам души друг от друга не отличающихся.                Выше я говорил, что подобие относится к апофатическому богословию, то есть решает задачи духовной жизни, не подвластной чувствам. Если жизнь по образу освобождает от геенны в смысле не наказания за грех, то подобие – возводит подвижника на высшие степени блаженства, как при жизни, так и по ее завершении. Поэтому смешение этих понятий, недопустимо, поскольку искажает смысл Суда Христова и вводит некую уравниловку, когда заслужившие не получают должной награды, а не заслужившие получают ее даром.
                Образом Божиим обладает всякий человек по рождению, а вот к подобию приобщается не каждый.  Мнение о том, что уподобиться Богу может любой желающий, мягко говоря, не соответствует действительности. Одно стремление к нему еще ничего не гарантирует и к искомой цели не приближает, поскольку зависит не только от человека, но и от Бога. А это уже дело Промысла относительно каждого, а не личного желания. Одним Господь дозволяет стяжать подобие, а другие его лишены в силу своего выбора. Однако Бог желает спасения и высшего блаженства всем, и поэтому не Он решает кому приобщиться этой тайны, а кому нет. Все зависит от самого человека, от его душевного устроения, чистоты сердца и способности богопознания или приобщения к тайнозрительному [мистическому] богословию; а для этого одной добродетельной жизни недостаточно.
                Как говорил Максим Исповедник: «Человек сотворен по образу и подобию Божьему, но должен приобрести подобие, рождаясь по свободной воле от Духа через соблюдение заповедей». Родиться от Духа – значит получить особые дары, уподобляющие Богу. А это зависит от воли Божьей, а не человеческой.  Дело в том, что подобие наделяет достойных особым божественным свойством – видением природы вещей, что не безопасно для не окрепших в вере и привязанных к плотскому. Задачей Промысла является не погибель, а спасение человека. Именно поэтому неспособные вместить (Ин.16:12), не допускаются к тайнам опасным для неокрепшей души. Есть еще важный аспект, касающийся подобия Божия.            
                Преподобный Максим Исповедник писал: «В состоянии обожения Бог становится для святых подобием [таким как] души по отношению к телу». Иначе говоря, поскольку целью христианина является соединение со Христом, то он должен обладать такими качествами, которые делали бы его богом по благодати, ибо с подобным может соединиться только подобное. Состояние обожения Максим рассматривает по аналогии с дихотомией человека, то есть как отношения души и тела. Но, если при жизни они строятся по принципу тело-душа, где тело является носителем души, то в состоянии богоподобия они выходят на высший уровень, где душа становится носителем Бога. А для этого необходимо, насколько это возможно человеку, уподобиться Богу, чтобы подобное могло приобщиться к Подобному.
                В противном случае обожение невозможно, ибо: «Что общего у света с тьмою?» (2Кор.6:14). Препятствием на пути к подобию является, как это не странно звучит, деятельность разума, лишенного мудрости, точнее лжеименное знание (1Тим.6:20). Наша ментальность основана на чувственном познании, что делает невозможным приобщение к Божеству, поскольку Бог превыше всего чувственного. Высшее богословие одним из признаков обожения считает прекращение всякой умственной деятельности, которая уступает место  созерцанию в уме божественного: «Единение с Богом, – говорит Максим, – происходит в самой беспредельности, которая окрест Бога, причем человек должен ради того, чтобы это произошло, отрешиться от всякого интеллектуального познания. Все наши интеллектуальные усилия достигают бесконечности окрест Бога, а не Самого Бога».
                Это особое состояние «окрест Бога» или таинственное созерцание и есть подобие, к которому направлены усилия подвижника. Причем, что характерно: отцы Каппадокийцы (святители Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский), понимали подобие как способность, присущую каждому наравне с образом Божиим, а Максим Исповедник считал, что оно дано только в возможности, и проявляется лишь под действием благодати Святого Духа, как дар свыше восходящему к Богу человеку, ибо обожение не было заложено в первозданную природу Адама; а то, что в природе не заложено, недоступно для носителя этой природы, то есть не зависит от желания. Преподобный Исаак Сирин говорил: "Таинственное созерцание открывается уму по приобретении душевного здравия. Желать же посредством исследования и распросов уразумевать таковые тайны есть неразумие души".
                Следовательно, подобие Божие, о котором говорится в Книге Бытия и обожение по учению Максима Исповедника разные, хотя и близкие понятия. Писание свидетельствует о подобии лишь, как о божественной  идеи или цели, к которой должен стремиться каждый.  То есть, Господь сначала наделяет человека Своим образом, как необходимым условием обожения, а затем ставит перед ним цель, ради которой он создан. Поэтому слова «сотворим по подобию Нашему» означают следующее: наделим человека, Нашим свойством желания высшего блага, чтобы в этом стремлении к добру он уподобился Нам.
                Думается, что именно учение Максима Исповедника наиболее точно характеризует отличительные качества подобия и обожения: первое выступает как цель, а второе – как результат ее достижения. Причем, обожение возможно только как дар свыше, а не как природная способность. Вот почему, учение о подобии Божьем относится к  высшему апофатическому богословию, ибо превышает естественные возможности человека, а значит из области чувственного и интеллектуального возводит в область духовную и созерцательную, с действием плотского разума не связанной. Итогом обожения является абсолютная любовь, исключающая любое иное проявление сознания: «Из ведения [высшего знания] и добродетели является божественное подобие, и через них у достойных сохраняется непоколебимая любовь к одному только Богу; по этой любви богоприлично дается достоинство усыновления, которое дарует возможность постоянно ходатайствовать перед Богом и пребывать рядом с Ним, представляя божественное подобие [средством] ходатайствующего ради самого убеждения Бога [исполнить  просьбу]», – заключает преподобный Максим.
                Правильные знания об образе и подобии необходимы всякому православному, поскольку являются залогом безупречной духовной жизни во Христе. Они позволяют идентифицировать себя не только как разумную тварь, но и как духовную личность, имеющую бытие в Боге. Следует сказать, что все евангельское учение, в своей глубинной сути, предназначено для разграничения в сознании плотского и материального с духовным и божественным. Не познав себя, то есть не увидев в себе образа Божия, никто не может познать Бога, а значит обрести спасение. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28), – призывает Христос. И чтобы прийти к Нему, нужно в себе Его увидеть.