Махабхарата - тайна имени главных героев

«Махабхарата – тайна имени героев».

Пролог
Во всяком имени — судьба. Это не случайный звук, не произвольная метка, а отклик чего-то большего — невидимого, неуловимого, но по-своему настоящего. Люди редко думают об этом. Им кажется: имя — это то, что записано в метрике, то, к чему привыкают ухо и голос. Но если вглядеться — не спеша, не торопясь, с ясным разумом, — становится видно: имя несёт в себе нечто большее, чем звук. В нём — предчувствие. В нём — направление жизни. В нём — карма, как скажут на Востоке. Или, говоря проще: имя как бы зовёт человека быть тем, кем он должен быть согласно имени.
В древней Бхарате это знали. Там не давали имена как попало — по моде, по желанию родителей или в угоду суетности. Там имя выбиралось жрецами, через знание тайны звука и смысла, через молитву и наблюдение за рождённым. Имя давалось не ради украшения, а ради указания — что есть человек и зачем он пришёл в этот мир.
Когда говорилось: Курукшетра, — это не просто место. Это поле рода Куру. Но в то же время — Дхармакшетра, поле долга, правды, закона, что держит мир. Это не просто земля, где сражались. Это — место, где решался вопрос: кто поступает по совести, а кто — нет. И потому, кто является носителем какого имени, становится не праздным вопросом, а делом самой жизни. Война начинается не с оружия. Она начинается с тайны имени. А имя ведёт к судьбе, ибо как говорили наши великие предки «именем нарекаю- на судьбу обрекаю» или «по имени и житие».
Читая Махабхарату, невольно задумываешься: неужели все герои оправдали свои имена? Или, быть может, кто-то так и не стал тем, кем было предначертано ему стать согласно имени? И если человек не живёт в соответствии с данным ему именем, не идёт по сценарию судьбы, который в нём начертан, — не есть ли это отступление от долга, от правды?
Я приглашаю вас задуматься об этом. О том, как человеческое имя направляет жизнь. О том, как за каждым именем стоит не только звук, но и зов — зов к истине, к борьбе, к слабости, к подвигу, к любви, к падению, к прощению. Всё это — в существует в имени, нужно лишь научиться его правильно читать.
Может быть, и вы, дорогие мои друзья, читая это, вдруг вспомните своё имя. И, быть может, впервые задумаетесь: а не зовёт ли оно вас к чему-то большему, чему вы ещё не отозвались?

Глава 1 «Пять сыновей Панду: судьбы, вписанные в имена».
Юдхиштхира – «твердый в бою». Первый из Пандавов носит имя, составленное из слов yuddha («война») и sthira («непоколебимый, стойкий»). Имя Юдхиштхира означает «тот, кто стоек в сражении». И действительно, Юдхиштхира был рожден, чтобы выдержать величайшую битву эпохи – Куркшетру – с духовным равновесием и честью. Не случайно его второе имя – Дхармараджа, Царь Праведности: он был сыном бога закона Дхармы (Ямы) и с детства отличался правдивостью и кротостью. Собственное имя стало для него нравственным компасом. В череде испытаний – от азартной игры в кости до кровавой войны – Юдхиштхира неизменно стремился к справедливости и миру. Даже враги уважали этого царевича за благородство: его называли Аджаташатру, «не имеющий врожденных врагов» , ибо он никому не желал зла. Но судьба потребовала от Юдхиштхиры твердости на поле брани и непреклонности духа. Когда он, благословленный матерью Кунти и мудрецом Вьясой, получил имя Юдхиштхира, пророчество заложилось в сам звук: в час войны он не дрогнет. И точно – стоя на колеснице среди грохота сражения, Юдхиштхира остался верен своему имени, храня невозмутимость и соблюдая воинский долг до конца. Его дхарма – царская ответственность – заключалась в сохранении нравственного устоя даже во тьме войны, и имя стало непрерывным напоминанием об этом долге. Юдхиштхира выдержал испытание праведности, пронеся свое великое имя без пятна, словно знаменосец Дхармы на поле битвы.
Бхима – «Могучий и грозный». Второй брат, сын ветра Ваю, явился миру с именем, означающим «ужасный, внушающий страх» . На санскрите Бхима – это и «грозный», и «могучий» одновременно; в этом слышится эхо эпитета самого Шивы-Рудры, грозного бога разрушения. Никто не мог соперничать с Бхимой в силе: еще младенцем он вырвался из пеленок и уронил новорожденных братьев, играючи показывая неукротимую энергию. Выросши, он стал исполином, чьи подвиги устрашали врагов. Одним ударом булавы Бхима сокрушал рык демонов и великанов; одной вспышкой гнева – обращал в бегство сотню нечестивцев. Его имя – Бхима, «страшный» – оправдывалось в бою: противники трепетали, завидев этого воина с волчьим брюшком (аппетит его был легендарным) и руками, способными вырвать дерево с корнем. Бхима исполнил свою дхарму кшатрия, став орудием возмездия. Именно ему суждено было исполнить клятву мести за бесчестье Драупади – Бхима убил злого Духшасану и выпил его кровь, как грозный адский судья. Однако грозность характера Бхимы сочеталась с простотой и великодушием. Если Юдхиштхира – воплощал разум и совесть пятерых братьев, то Бхима – их силу и страсть. Психологический образ имени проявляется и в том, как Бхима порой поддавался ярости, но всегда во имя справедливости. Бхима стал живым напоминанием, что разрушительная мощь воителя служит добру лишь когда направлена дхармой. Его имя было страхом для врагов, но защитой для слабых – ведь Бхима, грозный вовне, имел в сердце доброту: он нежно опекал мать Кунти и братьев, как бы грозно ни гремело его имя. Недаром этот герой – был сыном бога ветра: неукротимый в порыве, сметающий зло, но дарующий жизнь ради правды.
Арджуна – «Светлый и непоколебимый». Третий из Пандавов, любимец судьбы и ученик самого Кришны, носил имя Арджуна, что означает «белый, ясный, сияющий» . Согласно санскритскому словарю Мониера-Вильямса, слово arjuna – это и цвет светлого серебра, и чистота ясного дня. В образе этого героя отразилась сама суть его имени: чистота помыслов, верность дружбе и прозрачная ясность души. Арджуна – лучезарный лучник, прирожденный воин, чья слава сияла, как подвиги его небесного отца- Индры. С юных лет он проявил себя как самый искусный стрелок: не дрогнув, пронзил взглядом отражение рыбы и поразил цель из лука на свадебном турнире, добыв в жены прекрасную Драупади. И тогда народ воскликнул его имя: Арджуна, чей выстрел был ясен и неизбежен, как сама судьба. Имя Арджуны несет также смысл «прямой, честный» – его прозвище Бибхатсу означало «ненавидящий недостойные поступки». Он никогда не нарушал кодекса чести войны, сражался благородно, отвергая обман. Даже стоя перед двумя армиями на Куркшетре, Арджуна сохранил чистоту сердца: охваченный сомнениями, он не захотел поднимать оружие против родных и учителей, пока не получил божественного наставления Кришны. Именно ему Господь Кришна поведал Бхагавад-гиту. Не случайно одно из имен Арджуны – Партха (сын Притхи-Кунти) – Кришна произносит с любовью, возвращая другу решимость исполнить воинский долг. В Гите Кришна также ласково именует его Дхананджая – «завоеватель богатств» – намекая не только на материальные сокровища, добытые Арджуной в походах, но и на богатство духовного знания, которое он обрел от учителя. Светлый Арджуна стал идеальным учеником, сумевшим преодолеть внутреннюю тьму невежества. В психологическом плане его имя указывает на прозрачность его души – Арджуна открыт истине и дружбе, как чистое небо открыто солнцу. Когда он принимал на себя роль возмездия Бога, его называли Савьясачи, «владеющий луком обеими руками» – символ совершенного мастерства. Но главным его оружием была праведность. Арджуна доказал, что сияющая слава героя возможна лишь при чистоте сердца. Имя Арджуна – светлое во всех смыслах – озарило весь эпос, и доныне означает героя без страха и упрека.
Накула – «Тот, кто подобен мангусту». Четвертый брат, один из близнецов царевны Мадри, носит загадочное имя Накула. На первый взгляд, оно скромно: nakula на санскрите – это «мангуст», небольшое проворное животное . Что за судьба скрыта в таком имени? Мангуст известен бесстрашием перед змеями – природный враг кобры. Накула, самый красивый из рода Куру, был подобен мангусту при дворе, полном интриг: изящный, тихий, но смертоносный для коварства. Его красота и дипломатичность служили семье незаметно, но верно. Когда Пандавы жили при дворе царя Вираты инкогнито, Накула стал конюхом по имени Грантика и так умело ухаживал за конями, что ни у кого не возникло подозрений. Он укрощал норовистых скакунов так же ловко, как мангуст укрощает змей. Любопытно, что есть и иной смысл имени Накула как «самый красивый в роду» – древние тексты называют его обладателем безупречной внешности. Гордость за эту красоту стала его единственным грехом, из-за которого Накула пал последним на пути к небесам – по легенде, именно тайная гордыня помешала ему дойти до вершины Меру. Но в остальном Накула оправдал свое имя: подобно мангусту, он был верен и смел. В битве близнецы Накула и Сахадева сражались плечом к плечу – и хоть их ратные подвиги менее воспеты, они разили врагов метко и проворно. Накула владел мечом с такой же грацией, с какой мангуст движется в бою. Его дхарма заключалась в служении братьям: он покорил множество царей для царства Юдхиштхиры, но никогда не выпячивал своих заслуг. Тайна имени Накулы в том, что истинная сила иногда скрыта под скромным обликом. Мангуст мал, да удал – и Накула, хотя и не был столь прославлен, как Арджуна или Бхима, внес бесценный вклад в победу сил добра. Накула означает еще и «несокрушимо любимый» – ведь братья и Драупади души в близнецах не чаяли. Так простое имя животного обернулось символом любви и преданности, а также скрытой доблести, не сразу заметной глазу.
Сахадева – «С Богами вместе». Младший из братьев, брат-близнец Накулы, получил имя Сахадева, что дословно переводится как «с богами» (санскр. saha – «вместе, с», deva – «божество»). Это имя звучит как благословение: словно боги всегда были рядом с ним. Сахадева действительно прослыл самым мудрым и прозорливым среди Пандавов. В юности близнецы, рожденные от Ашвинов – небесных целителей-близнецов, получили от небес не только красоту, но и особые дары. Сахадева отличался поразительным интеллектом и познаниями. О нем говорили, что мудростью он равен самому Брихаспати – учителю богов. Не случайно старший брат Юдхиштхира брал Сахадеву советником по важнейшим делам. Легенда гласит, что Сахадева владел тайным знанием астрологии и предвидения, но был скован мистическим запретом: если бы он раскрыл будущее, то погиб бы. И потому, зная наперед исход событий, Сахадева хранил молчание – такова была его дхарма смирения перед волей богов. Он даже честно указал Дурьодхане благоприятный день начала войны, хотя тем самым помог врагу. Настолько неизменно он следовал долгу гостеприимства и правдивости – истинно с богами в сердце своем. На поле битвы Сахадева сразил коварного дядюшку Шакуни, исполнив собственную клятву возмездия за обиду Драупади. Его имя, включающее дева – «бог», оправдалось: словно само божественное провидение действовало через этого тихого героя. Психоаналитически можно сказать, что Сахадева отождествлял себя с высшим законом – он действовал не ради славы, а по велению свыше. Сахадева всегда шел в ногу с Накулой, как два крыла одной птицы. Их тандем – красота и мудрость, ловкость и знание – стал поддержкой великой миссии братьев. Имя Сахадевы таило в себе смирение: быть «при богах», не стремясь поставить себя над другими. И до конца жизни Сахадева оставался верным этой сути – скромный мудрец, исполняющий свою роль в грандиозной симфонии судеб.

Глава 2 «Другие великие воины и тайны их имен».
Карна – «Дар Бога солнца, рожденный через ухо». Особое место в эпосе занимает Карна – трагический герой, чье имя означает «ухо» (санскр. kar;a – «ухо»). Смысл этого имени уходит корнями в чудесное рождение Карны. Его мать, юная Притха (Кунти), получила от святого мудреца Дурвасы тайную мантру способную  призывать любых полу-богов для зачатия детей. По неосторожности и наивности  она призвала бога Солнца – и от этого союза родился мальчик, появившийся на свет вне брака. Чтобы сохранить тайну, Кунти должна была родить, оставаясь девастой (девственницей). Легенда гласит, что плод покинуло чрево матери необычным образом – через ухо, отчего в дальнейшем младенец получил имя Карна. Так миф объясняет этимологию: карна – ухо – символизирует тайный путь появления героя. Новорожденный имел божественные дары – золотые доспехи и серьги, приросшие к телу. Приемные родители Карны, колесничий Адхирата и Радха, дали ему имя Васушена («богатый от рождения»), но мир узнал его как Карну – сына Солнца. Это имя стало и благословением, и проклятием. Карна обладал чутким сердцем – недаром корень имени связан со слухом: он всегда внимал мольбам страждущих и был знаменит непревзойденной щедростью. Никто не уходил от Карны с пустыми руками. Но в то же время он болезненно «слушал» насмешки судьбы: будучи первенцем Кунти, он рос не ведая своего высокого происхождения и терпел презрение как «сын колесничего». Душа Карны трепетала, жадно ловя каждое слово признания – ему до боли хотелось быть равным братьям Пандавам, не зная, что он их брат по крови. Психологическая драма Карны во многом определяется этим: его имя – Карна – связало его с тайной, которую он не слышал до поры. Лишь накануне битвы Кунти открыла ему истину рождения. Но было поздно: великодушный Карна не отступил от дружбы с Дурьодханой, хотя знал, что сражается против родных по крови братьев. В эпосе есть момент, когда Карна оправдывает также свое гордое прозвище Вайкартана – «отринувший кожу» . Господь Индра, желая ослабить Карну, приняв облик брахмана выпросил у него в дар его врожденные доспехи и серьги. Карна, верный своему обету щедрости, буквально срезал их ножом со своего тела, вместе с плотью. В этот миг имя Карна приобретает новый смысл – «кожа», которую он содрал, и «кто отдал свое естество» во имя чести. Тогда сам Индра, изумленный этим поступком, даровал ему могучее оружие взамен. Но рок судьбы уже навис над великим героем: Карну называли также Радхеей (сыном Радхи), но по сути он был Сурьяпутрой – сыном солнца, чей блеск затмил бы всех, родись он в других обстоятельствах. Его судьба, однако, стала трагичной – быть лучшим, оставаясь отверженным. Имя Карна стало символом драмы героя: он слышит зов своего благородства, но вынужден идти путем вражды. И все же до последнего он остался великодушным: умирая, Карна раздавал добро, ломая золотые зубы, чтобы одарить брахмана. Имя Карны – как эхо бесконечной жертвы. Его судьба пролила свет на тайну: благородство не зависит от титула данного при рождении. Карна, чье имя в переводе скромно значило «ухо», услышал голос своей совести громче шума воинской славы.
Драупади – «Дочь Друпады, рожденная из огня». Центральная героиня эпоса носит имя по своему происхождению. Драупади буквально означает «дочь Друпады». Царь Друпада, не имея наследника, совершил огненное жертвоприношение яджну, прося у богов сына для мести врагам. Из священного пламени явились сразу двое детей: сын Дхриштадьюмна и прекрасная чернокожая дева, которую назвали Драупади – дочь царя Друпады. Потому ее часто зовут Яджнасени, «рожденная от жертвы». Драупади с самого появления несла на плечах бремя отцовской мести: предназначение объединить судьбы героев ради великого противостояния. У Драупади были и другие имена: при рождении ее нарекли Кришнаа – «темнокожая», женская форма имени Кришны, намекая на ее смуглое сияние и особую судьбу. Как и у Бога Кришны, у нее была миссия – стать катализатором  грядущей битвы между добром и злом. Когда на свадебном турнире Арджуна победил, Драупади вышла замуж за пятерых братьев сразу, став общей женой Пандавов. Так исполнилось пророчество: она должна была объединить Пандавов и повести их к триумфу. В ее имени заключена и сила, и гордость, и жертвенность. Драупади – не просто отцовская дочь, но и царица Панчали (принцесса Панчала), что подчеркивает ее самостоятельную ценность. Ее дхарма – стать воплощением чести семьи. К несчастью, на царском собрании принцев династии Куру за игрой в кости Юдхиштхира сделав последние ставки проиграл всех своих братьев, жену и себя самого. И тогда злодей Духшасана притащил за волосы Друпади в зал собрания и пытался обесчестить её как рабыню срывая с неё одежду. Но Драупади взывала к высшей справедливости – и ее крик заставил содрогнуться саму Дхарму. Чудо спасло ее: Кришна не позволил злодею сорвать одежды, укутав её своей божественной силой. С тех пор распущенные черные волосы Драупади стали символом клятвы возмездия. Ее имена в эпосе – Панчали, Кришнаа – все несли на себе отблеск трагедии и величия. Панчали напоминает, что она связала пять героев узами общей судьбы, Кришнаа – что ее судьба сродни судьбе Кришны, пройти через страдания к победе истины. Драупади являет глубокий психологический образ: гордая, решительная, она могла язвительно уколоть словом, но в ней же была заложена неиссякаемая верность дхарме. Разделив изгнание и унижения с мужьями, она осталась их вдохновением. Имя Драупади – как крепость чести, заложенной отцом. Пройдя сквозь огонь унижения, она вышла духовно закаленной, и именно оскорбление Драупади стало моральным оправданием войны. Имя героини сделалось знамением: в памяти народа Драупади – воплощение женской силы, которая, хотя и носит имя чьей-то дочери, сама решает ход истории.
Кришна – «Темный, все-притягательный». Над эпической ареной Махабхараты гордо возвышается фигура божественного возницы – Кришны. Его имя на санскрите означает «черный, темный» - из-за смуглой кожи младенца, родившегося в полночь. Но в богословской традиции это имя толкуют и как «Всепривлекающий» – ведь по преданию, Бог, чье имя Кришна, привлекает к себе все живое любовью и милосердием. В «Махабхарате» Кришна – друг Арджуны, его духовный наставник, а по сути – воплощение  и аватар Вишну на земле. Его имя Кришна звучит повсеместно: и как имя исторического героя, и как имя Бога в сердце каждого. В контексте этой повести об именах, Кришна уникален тем, что – он один носит имя, раскрытое не через происхождение или качества, а через само божественное свойство притягивать сердца. Темно-синий облик Кришны часто сравнивают с грозовой тучей – в нем сокрыта бесконечность. Когда Арджуна пал духом перед битвой, именно Кришна рассеял его внутреннюю тьму светом мудрости, пропев Бхагавад-гиту. Кришна не раз использует свое имя в третьем лице, говоря об Атмане, Высшей Личности, – он открыто провозглашает: «Кто предается Мне, Кришне, тот наследует вечность». Для Арджуны друг Кришна был источником света истины. Имя Кришны несет тайну: тьма, которую оно обозначает, не злая, но благодатная – это первозданная мгла космоса, из которой рождается свет. В конце концов, в сердцах преданных Кришна – самое прекрасное слово. Именно поэтому древнее предание указывает, что имя Бога неотлично от него самого: повторяя «Кришна», душа приобщается к божественной любви. В  Махабхарате Кришна является высшим комментатором судеб героев. Он видел их насквозь и бережно направлял к благу. Дхарма Кришны – восстановление справедливости – проявилась через его советы и хитроумные планы, которые помогли Пандавам победить. Иногда Кришну называли Кешава – «укротитель демона Кеши», Васудева – по имени отца, но наиболее трогательное – Мадхусудана, победитель Мадху, поскольку он побеждает демонов внешних и внутренних. Имя Кришны – ключ ко всей истории: ведь без божественного водительства люди оступаются. Кришна – темный мальчик-пастушок из Вриндавана, выросший чтобы стать мудрым правителем и божественным учителем – доказал, что Божья милость может проявиться в любом облике. Его имя как бы говорит: «Я сокрыт (темный), но для любящих Меня становлюсь очевидным (притягиваю)». В сердце каждого героя жила память о Кришне, и все они шли путями, указанными этой загадочной, всепривлекательной божественной фигурой.
Бхишма – «Ужасный обетом». Старейшина династии, дед Пандавов и Кауравов, был известен под именем Бхишма, что означает «ужасный, грозный» . При рождении его звали Деваврата («данный богами», «преданный богам»), и юный принц был лучезарным наследником царя Шантану. Но любовь отца к девушке Сатьявати привела Деваврату к роковому решению. Ради счастья отца он принес ужасную клятву: отказался от престола и обетовался вечным целомудрием, чтобы у Сатьявати могли родиться свои наследники трона. Момент этой клятвы навеки изменил его жизнь – и имя. Услышав ее, небеса диву дались и осыпали героя цветами. С той поры Деваврату стали звать Бхишма – «Жуткий, совершивший страшный обет». И действительно, ни один обет в мире не был столь суров. Бхишма прожил долгую жизнь, храня обет безбрачия и служа престолу Хастинапура беззаветно. Его имя стало синонимом непоколебимой преданности долгу. Этот высокий старец был грозой на поле боя и мудрым наставником в мирное время. Когда грянула война, Бхишма, хоть и не желал братоубийственной схватки, встал во главе войск Кауравов из чувства чести перед присягой царю. Он сражался так яростно, что удерживал натиск Пандавов десять дней. Только уловка с участием Шикханди (перерожденной Амбы) позволила Арджуне поразить Бхишму множеством стрел, уложив его на «ложе из стрел». Но и тогда смерть не смела забрать Бхишму без его позволения – по благословению отца он владел иччха-мритью, даром умирать по желанию. Бхишма терпеливо лежал на поле, пронзенный стрелами, дожидаясь благоприятного часа умирания – и при этом еще успел дать Юдхиштхире обширные наставления о государственном управлении и праведности. Никто, кроме Бхишмы, не смог бы вынести таких мук, оставаясь в ясном сознании и благоразумии. Его имя – Бхишма – точно передает образ: грозный воин духа, страшен своим самоотречением. Психологически в этом имени слышится и трагедия: страшный – значит и испытавший ужасы. Бхишма добровольно обрел одиночество и боль – цена, уплаченная за клятву. Но в обмен получил величие: его уважали и свои, и враги. Юдхиштхира со слезами слушал умирающего Бхишму, называя его Питамаха – «великий предок». Дхарма Бхишмы состояла в жертвенной защите рода, даже ценою личного счастья. Имя Бхишма стало легендой о верности данному слову. Даже Господь Кришна склонил голову перед таким подвигом. Великий старец ушел в иной мир под пение гимнов, как истинный сын Ганги, унося с собой ауру ужасающего, но вдохновенного подвига, навеки запечатленного в звуке его имени.
Дрона – «Рожденный из сосуда». Учитель как Пандавов, так и Кауравов – великий воин Дрона, – получил свое имя от чудесных обстоятельств рождения. С санскрита drona означает «сосуд, ведро». Мудрец Бхарадваджа, отец Дроны, однажды увидел апсару – небесную деву – и, воспылав желанием, невольно излил семя, собрав его в сосуд. Из этого сосуда и родился мальчик, которого назвали Дрона – буквально «Кувшин» или «Рожденный в сосуде». Необычное имя стало кодом его судьбы. У Дроны не было матери, лелеявшей его на коленях; его «матерью» послужил холодный сосуд. Может, оттого в характере Дроны жила некая сухость, строгость. Он рано стал аскетом и жил бедно, пока друг его детства– царь Друпада – не отказал ему в помощи, оскорбив его бедность. Это унижение зажгло в душе Дроны гордое пламя мести. Он отправился в Хастинапур, где представился старому Бхишме, продемонстрировав чудеса воинского искусства: снарядом, изготовленным из травы, поразил птицу. Бхишма сразу узнал в нем мастера и доверил ему воспитание юных принцев. Так Дрона – человек незнатного происхождения, но огромного таланта – стал гуру великих героев. Его имя словно намекало, что он наполнен знаниями, как сосуд – водой. Ученики черпали из него науку стрельбы и войны. Однако в сердце Дроны теплилась обида на Друпаду. Он обучил Арджуну всем тайнам оружия – и с его помощью пленил горделивого Друпаду, заставив того смириться. Получив половину царства Друпады, Дрона мог счесть месть свершившейся, но неугомонный Друпада задумал ответ: именно ради гибели Дроны он совершил огненное жертвоприношение и породил сына Дхриштадьюмну. Этот сын в будущем и станет убийцей Дроны. Так, имя Дрона предвосхитило круговорот причин и следствий: сосуд, из которого он родился, стал символом сосуда кармы, наполненного сложной смесью обид и амбиций. На Куркшетре Дрона командовал войсками Кауравов после Бхишмы и наводил ужас на врагов. Но коварство постигло его: чтобы обезоружить непобедимого учителя, Кришна пошел на хитрость. По его плану, Пандавы распространили ложную весть о гибели сына Дроны – Ашваттхамана. Услышав имя любимого сына и слова «Ашваттхаман убит», Дрона онемел от горя и смятения. Он отбросил оружие и погрузился в скорбную медитацию. В этот миг Дхриштадьюмна, рожденный из огня ради мести, подкрался и обезглавил безоружного старца. Дрона пал, и капли его крови смешались с пылью поля битвы – будто содержимое разбитого сосуда пролилось на землю. Поэтому его имя символизирует горький урок: даже величайший из учителей может пасть жертвой собственных привязанностей. Дрона знал все виды оружия мира, но не сумел обезоружить свое сердце – ф слепая и фанатичная любовь к сыну стала его главной слабостью. Имя Дрона напоминает, что человек есть вместилище кармы: что в него заложено – то из него и прольется. В случае Дроны сосуд его жизни был полон как нектаром мудрости, так и каплей яда мести, и последняя оказалась роковой.
Ашваттхама – «Голос коня, стойкость коня». Сын Дроны унаследовал странное имя Ашваттхама, которое происходит от слов a;va («конь») и sthaman («сила, стойкость» или dh;man – «голос, звук»). Смысл имени трактуется двояко: «обладающий силой (или голосом) коня». Согласно эпосу, в миг рождения этого мальчика раздалось громкое ржание небесного коня Уччайхшраваса. Младенец закричал не человеческим криком, а конским ржанием – божественный глас назвал его Ашваттхаман. Так имя стало первым знаком необычной природы героя. Ашваттхама был дорог Дроне как собственная жизнь. Имя сына значило для Дроны радость и гордость: ведь слово «ашва» – конь – в ведической культуре символ энергии, мощи и благородства, а лошади с древности были спутниками кшатриев. Юный Ашваттхама рос рядом с отцом среди Кауравов и Пандавов, но иное происхождение (он был брахман-кшатрий) делало его несколько отчужденным. Он ревностно соревновался с Арджуной и считал его главным соперником. Когда началась война, Ашваттхама сражался за Кауравов, бок о бок с отцом. Его хоругвь украшала эмблема львиного хвоста – знак свирепости и силы. После гибели Дроны ярость и горе охватили Ашваттхаму – словно необузданный конь, потерявший возницу. В последнюю ночь войны он совершил чудовищное деяние: прокравшись в лагерь Пандавов, убил во сне всех их молодых сыновей, считая, что мстит заклятому врагу. За это святотатство на него пало ужасное проклятие Кришны – вечное скитание в одиночестве, без возможности смерти, с вечной раной на челе. Так судьба исказила благородное имя Ашваттхамы, превратив его из героя в проклятого скитальца. Однако в самом имени этого героя таится и положительный образ: «стойкий как конь». Конь – животное, символизирующее жизненную силу и преданность. Ашваттхама был бесстрашным воином, пережившим всех – даже  по прошествии многих тысячелетий легенды гласят, что он все еще бродит по земле, неся на себе груз своего злодеяния. Его имя стало предостережением: без обуздания нравов сила оборачивается проклятием. Психологически Ашваттхама – уязвленный сын, который так и не оправился от утраты отца. Имя, данное ему небесами, предвещало громкий голос и мощь – он их проявил, но не сумел направить по пути праведности. Тем не менее, финал «Махабхараты» дарит луч надежды: мудрый Вьяса обещал, что в конце Кали-юги Ашваттхама всё таки искупит все свои грехи и обретет покой. Его конская жизненная сила в итоге тоже послужит восстановлению равновесия в мире. Имя Ашваттхама заключает тайну: даже величайшая сила требует узды нравственности, иначе она рвёт поводья благой судьбы.
Абхиманью – «героичный, с самоуважением». Среди молодых героев эпоса  выделяется трагический персонаж – Абхиманью, сын Арджуны и племянник Кришны. Его имя можно перевести как «обладающий abhim;na – самоуважением, гордостью», а также как «отважный, геройский». Санскритское abhi означает «смело, к, навстречу», а manyu – «дух, ярость, пыл». Таким образом, Абхиманью – это «отважный дух» или «герой, идущий прямо вперед». Юный Абхиманью оправдал это имя сполна. Рос он в Двараке, в доме Кришны, вдали от отца, который был в изгнании. Но кровь Арджуны и наследие Пандавов горячо пульсировало в нем. В 16 лет этот отрок проявил чудеса доблести на войне. Когда Кауравы построили неразрушимый боевой порядок – чакравьюха, только Абхиманью знал, как войти в него. Он смело ринулся в самое сердце вражеских войск, прорвав их строй. Имя Абхиманью как будто вело его: не колеблясь, он ринулся навстречу славе, исполненный самоуважения и чести. Но вражеские махаратхи – старшие воины – нарушили кодекс и все вместе напали на одного юношу. Абхиманью сражался как лев, как маленький Арджуна, – в одиночку отбивал атаки Карны, Дроны, Крипы и других. Когда у него сломалось оружие, он поднял колесо от колесницы и продолжал бой, пока не пал, пронзенный со всех сторон. Так трагически оборвалась жизнь героя, а с нею и значение его имени: Абхиманью сражался гордо и умер героем. Его гибель всколыхнула сердца: Пандавы были потрясены, Арджуна исступленно поклялся отомстить за сына до захода солнца, что и выполнил, поразив злосчастного Джаядратху. Имя Абхиманью – хотя и кратко блеснувшее на страницах эпоса – оставило глубокий след. В нем слышится слово manyu – «гнев, пыл». Абхиманью действительно был пламенен, юношески горяч. Возможно, он унаследовал не только лучшие черты отца, но и юную порывистость. Однако психологически его abhim;na – «самоуважение» – проявился в том, что он предпочел смерть позорному бегству. Хотя старшие не пришли к нему своевременно на помощь (Кришна и Арджуна были отвлечены далеко), Абхиманью не упрекнул никого, а до конца исполнил свой  долг кшатрия. Его дхарма – защитить честь Пандавов даже ценой жизни – была выполнена блестяще. Абхиманью остался в легендах как идеал молодого героя, чей подвиг озаряет мрак несправедливости. Имя его стало синонимом отваги: в типологии имён и сегодня абхиманью – значит юный герой без страха. И хотя судьба отмерила ему мало лет, в них ярко вспыхнуло значение имени – героизм, овеянный самоуважением и праведным гневом.
Дурьодхана – «Труднопобедимый воин». Антагонист эпоса, старший из Кауравов, носит грозное имя Дурьодхана, которое образовано от dus («трудный, дурной») и yodha («воин, боец»). Его значение – «трудноодолимый в бою», «непобедимый воин». При рождении родители назвали его Суйодхана («доблестный боец»), надеясь на лучшие качества, но история закрепила за ним именование с приставкой dur- (затруднение) – как если сама жизнь подсказала: этот человек станет источником трудностей и злодеяний. Действительно, Дурьодхана вырос гордым, завистливым и крайне искусным в воинском деле. Никто не мог превзойти его во владении булавой, кроме Бхимы. Имя его со временем обрело и негативную окраску – dur- на санскрите несет оттенок дурного, злого. Так имя превратилось в ярлык: Дурьодхана – зловредный воитель, узурпатор, заклятый враг Пандавов. Но с другой стороны, первоначальный смысл («трудно победить») проявился: в открытом бою Дурьодхана был почти неуязвим. Лишь хитрость Кришны позволила его одолеть – Бхима нанес финальный удар булавой ниже пояса, нарушив правила честного боя, но исполнив клятву мести. Психологически имя Дурьодхана отразило внутреннюю установку этого персонажа: он был упрям, не склонен идти на компромиссы, «непобедим» в собственных заблуждениях. Даже когда Кришна лично приезжал миротворцем, предлагая ему сохранить большую часть царства, Дурьодхана отказался от всех переговоров – он не желал уступать Пандавам и «пяди земли». Эта несгибаемость, переходящая в упрямство и стала главной причиной его гибели. Но в глазах своих последователей Дурьодхана был именно тем, кем его имя хотят видеть – великим воином. Его братья и друзья шли за ним до конца. Для них Дурьодхана значило «могучий, несокрушимый». И правда, пока Дурьодхана стоял, войско Кауравов не теряло воли. Лишь когда он пал, прячась раненым в озере, уцелевшие предались отчаянию. Дхармой Дурьодханы, увы, стала адхарма – нарушение космического порядка через свои грехи (оскорбление Драупади, обман в игре в кости, притеснение Пандавов). Его имя звучит как вызов всему благому, и его участь – яркое предупреждение потомкам. Тем не менее, не все так однозначно: в некоторых версиях эпоса, перед смертью, умирающий Дурьодхана обретает своего рода прозрение. Он заявляет, что идет в высшие миры как герой, павший на поле битвы, тогда как победители Пандавы будут влачить горе на земле без своих родных. В этих словах – последняя вспышка его непокорного духа. Таким Дурьодхана и запомнился: непримиримый до конца. Имя его стало нарицательным для упорного злодея, которого трудно сломить. И все же финал «Махабхараты» дарует ему своеобразную эпитафию: мудрец Нарада утверждает Юдхиштхире, что Дурьодхана достиг рая кшатриев за свою доблесть. Так ли это – отдельный вопрос, но его имя Дурьодхана навеки осталось символом спорным: то ли «великий воитель», то ли «великое зло». В этом противоречии – вся суть его судьбы.
Дхритараштра – «Тот, кто держится за власть». Наконец, образ слепого царя Дхритараштры, отца ста Кауравов, сам по себе полон символизма. Его имя означает «державший царство» (санскр. dhrita – «удерживаемый, поддерживаемый», rashtra – «царство, государство») . Дхритараштра – это «царь, привязанный к трону», или «тот, кто крепко держит власть». Судьба этого слепого от рождения государя действительно определялась его цепкой привязанностью к власти и сыновьям. Он физически не видел мира, но духовно был ослеплен любовью к Дурьодхане и жаждой сохранить трон за своей линией. Имя его стало метафорой: Дхритараштра – слепое цепляние за власть, неспособность разглядеть истину. В начале Бхагавад-гиты именно его слова звучат первыми: «Что сделали мои сыновья и сыновья Панду на поле дхармы, Курукшетре?» Сама Гита открывается обращением Дхритараштры, как бы предупреждая: вот образ ума, ограниченного привязанностью. Все наставления Кришны – лекарство от той «слепоты», которую олицетворяет Дхритараштра. Ему были даны все шансы поступить по совести: Видура, Санаджая, Кунти – многие пытались вразумить царя. Но он держался – за царство, за своих неправедных детей – до последнего. Только гибель всех сыновей отрезвила его, и тогда прозрение, пусть позднее, коснулось его души. В финале эпоса старый царь наконец отпускает мир и уходит в лес для покаяния, где гибнет в таинственном пожаре, очистив душу. Его имя перестает быть ироничным – в смерти он отпустил то, за что так держался в жизни. В жреческой науке имён Дхритараштра является  примером негативного проецирования: данный нарок программирует человека на цепкость и привязанность к внешним формам, но человек может превзойти данную программу через покаяние. У Дхритараштры это получилось уже в финале жизни. А до того его имя будто держало его в плену – плену иллюзий и слабости перед сыновьями. В наши дни Дхритараштра – имя нарицательное для лидера, слепого к порокам близких, цепляющегося за власть любой ценой. Но трагедия его освещена сочувствием Вьясы: ведь царь был не злодеем по сути, а слабым, любящим отцом, не способным идти против своих же отпрысков. Его имя Дхритараштра учит, что чрезмерная привязанность (даже к своим детям или положению) есть форма духовной слепоты. Только отпустив все привязанности, можно увидеть истину. К несчастью, Дхритараштра осознал это, лишь потеряв всё что имел. Тем ценнее для этот урок, скрытый в его имени для нас.

Пролог.
Когда солнце склоняется к закату над землёй Курукшетры — той самой, где встретились не просто два войска, а две правды, два мира, два течения человеческой души — становится ясно: имена героев «Махабхараты» не даны по случаю, как часто бывает в обыденной жизни. Нет. Каждое имя — словно зеркало, в котором отражается весь путь человека, и не только тот, который он прошёл, но и тот, что ему ещё предстоит.
Ибо в мире, где каждая частица бытия подчинена высшему закону, даже имя становится проявлением Дхармы — внутреннего пути, долга, истины, вложенной в саму суть существа.
Юдхиштхира — не просто царь, но олицетворение стойкой праведности.
Бхима — сила, возмущённая неправдой, разящая как буря.
Арджуна — стрела света, ищущая цели не вовне, а в себе.
Накула — красота, скрывающая непоколебимую преданность.
Сахадева — разум, слышащий голоса богов и предков.
Карна — сияющий, но закованный в скорбь и тайну.
Драупади — пламя, прошедшее сквозь унижение и муки.
Кришна — тёмный свет Истины, чей шёпот ведёт через хаос.
Бхишма — суровая клятва, ставшая не словом, а судьбой рода.
Дрона — сосуд, рождённый для того, чтобы наполнять других знанием.
Ашваттхама — бессмертная боль.
Абхиманью — юность, гордо бросившая вызов кольцу смерти.
Дурьодхана — «труднопобедимый», побеждённый собственной гордыней.
Дхритараштра — слепая привязанность, разрушенная покаянием на закате жизни.
В этих именах — вся философия жизни и смерти, падения и взлёта, рока и выбора. Ибо каждое имя, будто зерно, несёт в себе возможность судьбы, но как оно прорастёт — зависит не от звука, а от того, насколько сердце откликнется на зов. Одни, как Арджуна или Бхишма, прожили своё имя до конца, как песню. Другие — как Дурьодхана или Дхритараштра — стали пленниками судьбы, не познав до конца её тайны.
В каждом имени героя скрыт намёк на его характер, «Махабхарата» возвышает это до откровения: имя — не просто данность, но пророческий голос судьбы, звучащий на переднем плане всей жизни. Но слышат его увы далеко не все. Некоторые проживают всю свою жизнь, так и не вспомнив, кто они.
Потому и живёт эта сага тысячи лет: она не о чужих древних людях, она о нас с вами. Она — зеркало, в котором имя обнажает суть, и каждый, кто в него заглянет без страха, увидит: имя — это зов. Имя — это карта. Имя — это путь.
И вот с этого осознания начинается настоящее путешествие к истине о самом себе.
Кем ты был назван? Какой сценарий в этом имени: какой урок и испытание? Вдохновение или кармический вызов?
Может быть, пришло время это узнать?
Именно для этого я создал Онлайн-школу Dharma108— пространство, где древние знания становятся прикладной силой.
Дхарма — это не философия на бумаге. Это дыхание твоей Души, её предназначение, голос, который звал тебя ещё до рождения. В школе Dharma108 мы раскрываем этот голос.
Разбор Имени — это не просто исследование слогов. Это посвящение. Мы изучаем имя как жреческий код, как ключ судьбы: через Веды, сакральную лингвистику, буквицу, ведическую нумерологию и архетипические практики.
В Школе тебя ждёт:
Расшифровка Имён и Фамилий — доступ к коду Души и Рода.
Разбор Дат Рождения — путь Души в ведической нумерологии.
Разбор Сновидений и Болезней — тайный язык подсознания.
Теургия — работа с Высшими Силами, активации, ритуалы.
Neo PSY; аудио-сеансы и медитации — перепрошивка подсознания.
Йога Васиштха — тайные главы великого знания в аудио-формате.
Курс по Бхагавад-гите — не философия, а путь действия.
Мистериальные Курсы: «Величие Предков», «Изобилие», «PRO Отношения», «Величие Богини», «Коридор Затмений» и другие.

Это не просто обучение. Это поле силы, где Душа вспоминает, кто она.
Это место, где имя перестаёт быть случайностью, а становится инициацией.
Это не трата, а инвестиция в Судьбу.

Если ты чувствуешь зов — значит, время пришло.
Начни своё путешествие в Школе Dharma108 здесь: телеграм @vedabali

С уважением, автор и хранитель Школы Dharma108, Благомир.

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!