Ансельм Тюрингский. Проповеди и размышления

Ансельм Дюркгеймский.
Проповеди и размышления.
Бог – нигде.
Самым малым Его полно все творение.
 Самая сущность Его – нигде.
Мейстер Экхарт.

Часть первая. Введение, где поясняются причины, побудившие автора написать это сочинение, проясняется порядок и форма, а также – к каким ученым мужам надлежит обращаться ради наилучшего уразумения данного сочинения.

   На исходе своих лет пребывания в Царствие Божием, пережив и познав многие тайны замысла Творца, не имея за душой тщеславия или иного греховного побуждения, стремясь только к тому, дабы всякий ищущий учение о Христе, обратил внимание на этот скромный труд жизни человека, посвятившего себя познанию, ибо разум есть Царствие Небесное.
   Читатель не найдет здесь четких правил, сравнимых с законом и советом о том, как достичь благочестия или праведности, ожидая последнего часа, дабы очистившись от грехов, вступить в Царствие Божие. Я считаю, и далее обстоятельно, в меру скромных сил своих, докажу, что смерти не существует и Царствие Небесное есть сама земная твердь и небесные сферы и тела, в совокупности которые мы зовем Вселенной. Далее будет показано, что в мире нет греха и зла, равно как и добра. Также, будет показано, что есть образ жизни благочестивого человека, но лишь в его общих чертах, ибо прямой взгляд на Солнце ослепляет.
   Сочинение по порядку раскрывает общие понятия богословия, способствуя усвоению причин, по которым установлен созерцаемый порядок вещей, источник нашей разумности и чувствования. Далее, мы перейдем к рассмотрению некоторых видов и форм, творимых благодаря известным причинам, имеющим своим источником Господа. Затем, подлежит рассмотрению вопрос о взаимодействии субстратов и субстанций, то есть в основе этой части лежит понимание ограниченности нашего познания и нашего языка. В итоге, мы разумеем истинное благочестие и душевную безмятежность.
   Я выражаю глубокую надежду на то, что это сочинение, ставшее трудом всей моей жизни, историей моих приключений и паломничеств, сослужит добрую службу всем христианам, познавшим истинного Бога. In nomine Patres,Filius, Spiritus Sancti, Amen!

Часть вторая. Проповеди, прочитанные в разных частях света, ныне именуемого Старым.

Проповедь первая. Что есть Бог и можно ли постичь Его?
Обретение блаженной жизни требует усилий, но несравнимых с теми усилиями, которые приложил Господь к творению своему. Никаких усилий он не прикладывал, но и они несоразмерны с всяким приложением, потому что Господь есть совершенное совершенство. Все, что создавал Господь есть то, у чего есть слово, ибо сказано, что в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть. Мне скажут: «А что было до Слова?». И я отвечу, что начало есть Бог, как Нус, а Слово его есть Логос, и это означает, что Бог есть бесконечное. Начало здесь подразумевается как акт causa sui, самопорождение не из небытия, но из самости своего бытия, ибо то, что есть бесконечное, не может иметь ни начала, ни конца, но разум человеческий такого разуметь не способен, а потому и определяет началом всему некое изначальное бытие, но всякое бытие, как я говорил и буду говорить, есть от Бога и есть Бог. Также не ясно следующее: «Если Бог создал Слово и все в мире, то создает ли он что-нибудь вновь?». Что есть творение? Творение имеет причину, цель, форму и результат, но как такое бытийствует в бесконечности, которая есть Бог? Посему, я утверждаю, что Бог продолжает акт творения, словно вечный музыкант или скульптор бытия, и ничто не творится не по Его воле.
   Бесконечность Бога есть и бесконечность его частей, а также и бесконечность количества этих частей, которые мы называем атрибуты. Всякая идея делима до бесконечности, а это означает, что идея о Бога делима до бесконечности, однако, воспринимается она только в момент времени, а это есть ограниченность восприятия, но не идеи. Как Бог использовал Слово для бытия, так и человек, созданный по образу и подобию, дает бытие через свое слово, которое есть многоликое, а от того и несовершенное. Таким образом, творение Бога есть творение бесконечное, заключенное в себе самом, ибо четвероякой причинности и всякому основанию надлежит быть совершенными и непротиворечивыми. Все, что создается Богом есть сущность вещи, ее эйдос или душа, потому что Слово, которое по-гречески зовется Логос, есть не только слово наречия, но и мысль. Всякая мысль первичнее Слова, а посему первое Слово или Логос, или Бог есть невыразимое существо, имеющее бытие и порождающее через бытие.
   Доказательства бытия Божьего выглядт несколько абсурдно, ибо всякий сын не сомневается в существовании отца и матери, а в отношении тех – их отцов и матерей, и так далее до сынов Адамовых. Почему же нужны нам доказательства бытия Божьего? Сомнение, неверие и гордыня тому причины. Тем не менее, я докажу бытие Божие, дополняя уже сказанное Фомой Аквинатом и Августином Гиппонским. Итак, Бог существует, так как существует мысль в материи. Бог существует, и мы видим и чувствем это, когда исполняем его заповеди, когда совершаем духовные подвиги и продвигаем границы познания на тайны мира. Бог существует для тех, кто познает невидимое, которое в мире сем, но не от мира сего, ибо все, что от мира сего, то не от Бога, а все невидимое вечно, а значит, от Бога. Все живущее есть познающее, а значит, стремится к счастью. Счастье есть от Бога, равно как и познание Бога есть счастье. Счастье сродни любви, которая есть от Бога. Счастье и любовь есть от Бога, и счастливый и влюбленный от Бога, в Бога и через Бога не ведает времени, но вкушает жизнь вечную. Все, что есть то, что устремляется к вечному, устремяется к Богу, а значит имеет цель конечную, что означает бытийствование вечности и Бога.
   Бог обладает только благими атрибутами, а значит, что всякое отступление от блага, которое есть зло, не может быть, ибо падающий камень вверх не полетит. Все чудеса святых мужей сотворены не иначе, как по милости Божией, а кошмары есть кара не Господа, но его, раз и навсегда, установленных заповедей. Так как установлено Богом «не убий» столь же закон бытия, как правило исключенного третьего или уравнение о равенстве равностороннего треугольника, то есть непреложны. Почему же Господь допускает нарушение правил своих? Он и не допускает, но об этом я скажу в другой раз.
   Древний ученый Платон говорил, что философия – это наука об умирании. Отчасти он был прав. На пути к Господу надлежит отринуть все суетное, то есть умереть для мира, а значит, не бояться смерти. Философия есть наука о высшем познании. Философ проникает в самую суть вещей и пытается с помощью речей донести до остальных свое понимание божественного замысла и глубины тайн бытия. Посему, познание причин и формы бытийствования божественного в мире, есть наилучшая цель в короткой жизни, ибо копить следует только то, что полезно будет в Царствии Небесном. Собирайте себе сокровища на небе, ибо где сокровище будет ваше, там и сердце ваше.
   Можно ли познать Бога? Нет, но возможно познать божественное. Итог познания божественного есть блаженная счастливая жизнь, подобная жизни влюбленного, не ведущая времени и пространства. Там, где сокровище, там и сердце ваше. Если сокровище ваше на небесах, то весь мир – дом вам, и вы в нем гость. Говорил мудрец Эпиктет: «Кто погружен в занятия философией, занимается познаванием Бога». Так занятие познанием божественных атрибутов и деяний Господа, а иными словами, философией, есть единственно возможный путь к обретению блаженной жизни. Впуская Господа в свою жизнь, подобно Соломону, поручившему все дела свои Богу, совершил немало благих деяний, устремитесь к созиданию блага внутри себя, а затем – ближнему своему, ибо сказано: «Царствие Божие внутри вас» и «ищите и обрящете». Наше счастье состоит в познании праведной жизни, а привычка сделает эту жизнь приятной, и все это невозможно без согласования жизни с вечным и всеблагим Господом. Очистите внутренне и внешнее будет чисто, открыто для познания и благочестия. Блаженны чистые сердцем, ибо Бога узрят. Аминь!

Проповедь вторая. О поручении дел Господу.
   Уподобимся малым сим, которых грядет Царствие Небесное, и взглянем на дела наши. Суетные и тщетные, ибо в поте лица своего и тяжести труда своего добывает человек себе пищу. За что же невзлюбил Господь чад своих, если так велико его прощение, что отдал людям на заклание Сына Своего? – Всякий, кто помыслит так идет праведным путем, ибо ищет ответы. Ответ же таков: Господь дал человеку возможность возлюбить ближнего своего как самого себя, обрести Царствие Небесное внутри себя через благой труд, через скорбь, через тяжесть греха и чистоту раскаяния. Трудом своим человек благословлен Богом, но не наказан. Всякую вещь человек, как временное создание, оценивает только при обретении через труд, через испытание. Сказано нам, дабы любили мы раскаявшихся грешников сильнее тысячи праведников, ибо познали они отвратительную сущность греха, но не убоялись предстать перед судом Божиим, стали наги перед Отцом нашим и были прощены. Так и всякое дело, что делается не ради Бога, не ради раскаяния, не ради труда – тщетное дело. Господь установил, что тленно все, томление духа, но только не дела ради Него самого.
   Готовящий себе приятную жизнь, полной удовольствий и роскоши согрешает дважды: во-первых, против своей природы, ибо Господь создал его прекрасным и подобным себе. Гедонист же грехом развращает свое тело, позорит мировую гармонию, уродует себя и свою душу. Во-вторых, он погрешает против замысла Божьего, ибо все прекрасное и нужное легкодоступно через праведный и честный труд. Гедонист же стремится преумножить свои богатства, растрачивая время своей жизни на преходящее. Страшнее всего этого и то, что беззаконие творит он с миром, с собой и своей душой, отрекаясь от Бога.
   Готовить будущее для своих детей, обеспечить свою семью так, чтобы она ни в чем не нуждалась, разве это может быть грехом? -  Да, это и есть грех, ибо сказано, кто не отречется от отца и матери не может быть учеником мне, а также сказано, где сокровище ваше, там и сердце ваше. Забота о семье, о детях, о ближнем должна быть не ради них самих, но ради славы Божией, ради воли Божией, ради самого Бога, ибо он есть любовь. Если мы что-то делаем без любви, то пусты и суетны мы, не золото, но отблеск ржавчины. Посему, всякое богатство не есть дар Божий, но пристанище лжи и порока. Избавляться от него тоже не нужно, ибо умение разумно распоряжаться есть благоразумие, вдохновленное Богом. Бог есть мера всех вещей, и Ему принадлежит все. Значит, что всякий служащий, выполняющий свою работу только ради награды подобен работникам из притчи о виноградаре, а также является вором, ибо берет то, что ему не принадлежит. Он дает талант, данный ему Богом и меняет его, подобно нерадивому блудному сыну, на денарий кесаря, который есть мера награды Божией, ибо только Господь может судить нас. Однако, значит ли это, что трудиться следует безвозмездно и безропотно? Всякий, кто вопрошает так, болен проказой материализма, и не понимает, что трудиться следует только ради Бога, а остальное приложится через благодать Его. Человеческие отношения Бога не касаются, но Бог касается человеческих отношений. Между собой мы, рабы Его, несовершенные и склонные к пороку, можем ошибаться, зазнаваться, гордиться, но также можем быть смиренными, кроткими и мудрыми, и поэтому, мы совершаем ошибки, впадаем в заблуждения. Только наши стремления к пониманию идеального или божественного есть ключ к тому, чтобы делиться с ближним своим. Ведь, если платят вам за труд меньше, чем он стоит, то нужно сказать об этом, ибо здесь совершается не грех алчности, но лжесвидетельствования. Тот, кто платит за труд должен платить полную меру этого труда. Другое дело, как быть с трудом духовным, например, проповедника, философа, педагога. Здесь надлежит платить столько же, сколько получают кесаревы советники, ибо последние советуют кесарю, а первые –  от Бога даруют мудрость и слово животворящее. Начальствующий должен помнить, что он не главенствует наш духом, но только над плотью, и только как распорядитель, но не владыка. Посему, всякий руководитель ступает по ложному следу, если ставит себя выше ближнего своего, и погрешает против Бога. Дела такого владыки придут в упадок.
   Каким образом следует поручать дела свои Богу и как понять благочестивую суть дела. Всякое дело мира, любви и просвещения есть дела богоугодные. Церковь с иерархами суть ересиархи князя мира сего, но они не от Бога. Бог не нуждается в людских голосах самоназванных. Лишь Бог определяет себе пророков. Строения из камня суть пустое место, если оно лишено любви и милосердия. Всякий, кто призывает к убийству, к грабежу, склоняет к иному греху во имя Божие, тот есть лжепророк. Всякий, кто утверждает, что Бог покровительствует тому или иному государству, тот лжет, ибо никому неведомы пути Господни, и более того, Господь не радуется погибели живущих, и едва ли, станет покровительствовать государствам, где кесари мнят себя исполнителями воли Его.
   Служение миру, природе и Богу через любовь, милосердие, просвещение, гармонию есть поручение дел Богу. Кесари смертны, церкви тщетны, государства химеричны, и только золотой престол Господа возвышается над этими миражами и туманами, освещая светом благостной истины путь к Царствию Небесному. Посему, и мы вручим себя, свои души Господу, дабы предприятия наши свершились. Аминь!

Проповедь третья. О любви и милосердии Божьем!
   В мире нет силы, способной сравниться с любовью, ибо сам Бог есть любовь. Ненависти не существует самой по себе, но она, подобно холоду, являет собой лишь отсутствие тепла. Ненависть в душе есть итог заблуждений, побуждаемый любовью, ослепленной гордыней, похотью, гневом или тщеславием. Когда в нашей душе поселяется греховный помысел, тогда мы полагаем, что любим. Любовь эта отравлена, ибо любить можно только с чистой душой, и к этому стоит стремиться. Из любви мы заставляем детей своих достигать мирских успехов, почета и славы, чтобы они устроились в этой жизни наилучшим образом. Из любви, мы запрещаем женам нашим выходить из дому. Из любви, мы подозреваем любимого в неверности. Из любви, мы караем согрешившего против нас или нашей воли. Так думаем мы, что творим вышеназванное беззаконие из любви, но мы ошибаемся. Все эти дела не только не есть любовь, но и отвращение от любви. Всякий родитель, кто любит чадо свое, пусть помнит, что чадо смертно, что все его дела обернутся во прах, ибо суть наша – прах, и возвратится все во прах. Всякий родитель пусть уподобится в любви Отцу нашему Небесному, кто не пожалел Сына своего за грехи наши. Ибо велико милосердие и велика любовь того, кто сумеет отречься от своего дитя, дав ему все, не требуя ничего взамен. Ведь, что мог дать Христос взамен Отцу своему? Ничего, ибо Он сам есть ипостась Господа, ныне восседающий одесную Ему.
   Всякий, кто любит ближнего своего пусть помнит, что плоть смертна, а души – нет, и посему нет такого брака и нет такой клятвы, что можно разрушить. Господь соединяет души, и более они не разъединятся. От того, всякий, кто прелюбодействует с множеством людей хуже животного и отвращен от лика Господнего. Такой человек отказывается от любви, от бессмертия ради преходящего. И пусть Господь смилуется над ним, в своем долгом терпении, да наставит его на путь истинный.
   Тот, кто любит, не может неволить любимого, ибо нет таких установлений. Душа не имеет пола, а значит, все души равны перед Богом и друг другом. Следовательно, неволить любимого и показывать свое превосходство над ним нельзя, ибо это грех. Никто не может ставить себя на роль Бога, даже дома, ибо всякий дом, где живет любовь – есть храм Божий и живет там Дух Святой.
   Там, где раздор может и живет любовь. Всякий раздор есть напоминание о том, что мы несовершенны, что наш ум не равен Божьему, а мудрость ничто без помышлений о Боге. Поэтому, всякий раздор есть ничто, и верить ему, давать ему силу своего убеждения, означает убивать любовь. Горе тому, кто помышляет истребить любовь в душе своей, ибо любовь побеждает все. Долгим терпением, путем ошибок, путем страха, разочарования и сомнений, путем испытаний, но выйдет она на путь чистоты и праведности победительницей, ибо она от Бога.
   Кто не ошибается, кто не носит злых умыслов в душе своей. Каждый из нас, но Господь милосерден к нам. Терпение и сила прощения в нем столь велики, что нет слов и языков для описания этого могущества. Мы можем прикоснуться и уподобиться этой силе, поселив терпение и прощение в своей душе, ибо она – есть искра Божья.
   Порой мы не ведаем, что творим. Наши ошибки могут стать нам хорошими учителями и наставниками. Так и Господь учит нас не только через приятное, но и через горькое. Нет такого испытания, нет такого урока, которого мы не смогли бы вынести. Господь знает, кому и что по силам. Посему нам следует более тратить сил на прощение, чем наказание. Милость должна быть сильнее гнева. Легко все уничтожить, легко разрушить, убить, оскорбить, но гораздо тяжелее простить обижающих нас, унижающих нас. Только путь прощения есть путь могущества и праведности, только этот путь приведет нас к Богу, к познанию Его и милости Его. Ни у одного живого существа нет права наказывать. Наказываем мы не виновного, но себя, ибо отворачиваемся в этот момент от Бога.
   Однако, как быть с тем, что мы наказываем грешника за его грех? Например, караем лжеца за ложь. Не становимся ли мы сами грешниками? – Да, становитесь, ибо совершаете преступление против заповеди, возомнив себя судьей, совершаете грех гордыни, а также – радуетесь каре ближнего своего. Как же быть с тем, кто встал на путь порока? – Никак. Мирно укажите ему на его ошибку, но более ничего не делайте. Господь зрит всех чад своих, и каждому отмерил свое. Господь устроит все наилучшим образом. Нам же остается, смиренно, тернистым путем проб и ошибок, постигать крохи мудрости Его. 
   Человек скажет вернее о том, сколько у него овец, нежели – сколько у него друзей. Во всем он ставит меру, и за отданное просит вернуть сторицей. Такой не войдет в Царствие Небесное, ибо тяжела плоть его и душа его притянута цепями к земле пустынной. Изнывает от жажды о Боге душа такого человека. Ведь источник всякой меры есть Бог, и как собрался такой человек воздавать сторицей за любовь ближнего к нему? Чем? Что может быть во стократ сильнее или ценнее любви, исходящей от сердца, познавшего и впустившего Бога. Что может быть величественнее во стократ, чем Отец наш Небесный. Воистину, несчастны те, кто за свои благодеяния просит воздаяния. Безумием ослеплены их души. Так и Господь являет нам свою любовь, не требуя ничего взамен, ибо ничего нет у нас нужного Господу – творцу всего видимого и невидимого. Тот, кто помышляет делать благое, пусть делает его так, как желает его для самого себя. Пусть светит как солнце, и всякий желающий согреется его лучами. Ищите и обрящете!
   Любовь и милосердие мы проявляем через заботу о ближнем своем, но не только человеке и всяком живом существе. Мы должна заботиться и о природе: о реках, камнях, травах, цветах. Господь не сотворил смерти, а значит, в этом мире все живое и все есть жизнь. Посему, каждое наше деяние должно уравновешиваться нашей мерой, которую обретаем мы через покой и смирение перед Господом. В каждой лесной тропинке, в каждом полевом цветке столько же Божьей любви, сколько в самом Боге. Так и нам надлежит вознестись в любви и милосердии до уровня лесов и озер. Пусть душа наша не возгордится, но покориться великой силе Любви и Милосердия Господнего. Аминь!

Проповедь четвертая. О мнениях и знании!
Многая речь на устах еще не залог разуменья. Мудрость единая от Единосущного Бога. Бог сотворил время, но сам находится вне времени. Человек же сотворен во времени, а потому имеет срок жизни. В этой жизни ему суждено ошибаться, учиться, развиваться. Душа борется с желаниями тела. Человек состоит из противоречий, ведь иногда хочется и немного пожить в роскоши, в удовольствие, полениться и понежиться. Трудно быть стоиком или аскетом, да и не нужно этого вовсе. Иные скажут, будто нельзя себе потакать. Я же говорю вам, нет стыда в послаблении поста. Ибо всякий образ жизни, полный ограничений подобен веревке на шее, чем сильнее сдерживаешься, тем плотнее веревка сдавливается. Рьяный пост, рьяное отречение от мирских благ – это поспешение телесного вперед духовного, а значит, тело руководит божественным, что, очевидно, нелепо. Поручите дела Господу и они свершатся наилучшим образом. Отрекаться надлежит лишь тогда, когда к тому готова душа. Это легко понять, если вы желаете малого в мире, но великого в Господе и дарах Его, то дух ваш готов. Если амбары ваши не полны сверх меры, если сундуки не закрываются от изобилия вещей в них, то дух готов к отречению. Особенность такова, что отречение есть вечное во временном, а посему, не бывает так: с завтрашнего рассвета я отрекаюсь от похоти. Но будет так: мне хорошо и без похоти. Жить здесь и сейчас означает не временное, но вечное – житие без забот о прошлом, ибо мертвые пусть хоронят своих мертвецов, которые есть лишь плоть тленная; и – о будущем, ибо то еще не свершилось, да и свершится лишь по воле Господа. Жить здесь и сейчас – это жить всегда и везде так, чтобы не иметь излишества, ибо выбирать можно только между лишними вещами.
   Так разум руководит чувствами, умеряя их, не давая им сбиться с праведного пути. Разумное познание следует отличать от сухой книжности. Не всякая книга стоит чтения, как не всякая мысль стоит выражения. Всякий сброд до жалости общителен. И по словам их узнаете и душу их. Говорящий о мирских делах более, чем о духовных – пустобрех, ибо мирские дела подобны волнам морским: взмывают к небесам, а потом разлетаются по каплям, не оставляя следов. И те, кто рассуждает о духовном так, что нет в том пользы ближнему – лжепророк, а уста его – ядовиты. Если рассуждениями не лечится духовное страдание, то пусто это рассуждение, как софистика язычников. Если книжная мудрость не влияет на жизнь, но есть лишь источник богатства, то не мудрость это, а – фарисейство. Без любви к Богу всякая книга пуста, всякое слово – бестелесный звук, изгоняемый из срамных частей тела.
   Наш вечно спешащий мир создает множество вещей, без которых, якобы, мы не можем обойтись. Быть может, так оно и есть, но, если вещь создается без любви к Богу, без желания сделать вечное и непреходящее для ближнего своего, то такая вещь ничего не стоит. Также дело обстоит и с знаниями. Если кто-то говорит, что знает потаенное и готов за плату поделиться им, то человек этот – лжец и пустомеля. Нет ничего потаенного для того, кто познает Господа и творения Его. Есть лишь леность, стремление овладеть сокровенным, дабы наживаться на ближнем своем и его невежестве. Золото тянется к невеждам и глупцам, и они отвечают тем же, подобно мухам, стремящимся в навозную кучу.
   Иметь мнение можно о низких вещах и о высоких. В обоих случаях мнение – это искажение пути души, это заблуждение души. Иметь мнение – это иметь песок в руке. Благое мнение не менее опаснее дурного, ибо возбуждает гордыню и возвеличивает самомнение. Также надлежит внимательно смотреть на говорящего мнение, ибо нравиться дурным людям, скорее, грех. Мнение ошибочно и преходяще, ибо направлено на нечто желаемое нами. Но наши желания, если не устремлены к Богу и его атрибутам, суть тщетны, и нужны, лишь для того, чтобы поддерживать жизнь тела. Мнение заботится только о своем тщеславии: наградах, титулах, богатстве, потворствует зависти и власти.
   Тот, кто имеет мнение - не имеет Бога – несчастен. Тот, кто имеет знание, познает всемогущество Бога – счастлив. Душа окрыляется не от того, что знает тайну соседа, новую сплетню, и скорый ответ на вопрос о росте цен на хлеб. Душа окрыляется от того, что встретила среди веков мысль, высказанную. Это сродни встрече апостолов и Христа в Эммаусе. Даже горькое знание, выстраданное сейчас, но встреченное в письмах предков слаще в тысячу раз, нежели мнение о том, как прожить жизнь. Ведь мнение – это падчерица порока лжесвидетельствования. Мнение – это золото, из которого сотворен идол тельца. Ведь скажет кто-то о ком-то дурное мнение, иной поверит. А вера в мнение – начало греха, и иной возжелает жены ближнего своего, скот ближнего своего и закрома ближнего своего. Так и погибнут оба: один от греха погубит душу, другой – от Каинова греха. Так и множится зло. Древний мудрец Сократ говорил, что мнению верить не стоит.
   Мнение о пороке и благе не приведет ли нас к лжемудрию? Приведет и непременно. Да, мудрствовать надлежит, но ради мудрости, а не софистических словесных изощрений. Говорить правду легко, приятно, и она есть наипрекраснейшее, ибо от Бога. Во все дни творения Господь говорил, что это хорошо. Хорошо есть истинно. Христос часто начинал учение свое со слов: «Истинно говорю вам». И не было на словах тех ни следа, ни тени философствования и пустословия.  Подлинное знание есть знание от Бога и ради Бога. Оно есть святое Евангелие, разлитое духом по всему бытию. Истинное знание в каждом из нас, а посему, кто разумеет себя, тот разумеет и прекрасное  и тянется к оному.
   Отделить подлинное знание от лживого легко. Подлинное знание есть Слово, то самое, что было в начале. Если Слово связано с душой, то оно истинно. Слово, которое лечит, наставляет; слово кроткое и смиренное, слово о человеке и его душе – в совокупности и есть истинное Слово. Подлинное знание есть творящее знание. Что же творит оно? Благо каждому из нас, спокойную жизнь без тревог, без зависти, без гнева, без спешки и излишней суеты. Жизнь полную красоты и гармонии. Жизнь нравственную, высшую жизнь. Знание есть практика. Тот, кто знает множество вещей и событий, но жизнь праведно не умеет – есть пустота звенящая. Сухое дерево плодов не приносит, а посему знание без стремления жить по разуму ничего не стоит.
   Если есть в вас стремление к познанию, подобное зерну горчичному, то сдвиньте горы лености и праздности своей, пройдите сквозь Сциллу невежества и Харибду привычки к новой и вечной жизни в безмятежном покое и просвещении Господнем. Аминь!