Тайная доктрина, Т. 3, Раздел V

РАЗДЕЛ V
Некоторые причины секретности

Т. 3, СТР. 56 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
Тот факт, что оккультные науки были скрыты от мира в целом и что посвященные отказывали человечеству в доступе к ним, часто вызывал неудовольствие. Утверждалось, что хранители тайных знаний были эгоистичны, утаивая «сокровища» древней мудрости; и что было настоящим преступлением скрывать такие знания («если они вообще были») от мужей науки и т.д.
И все же для этого должны были быть какие-то очень веские причины, поскольку с самого начала истории такова была политика любого иерофанта или «учителя». Пифагора, первого адепта и истинного учёного дохристианской Европы, обвиняют в том, что он публично учил о неподвижности Земли и вращательном движении звёзд вокруг неё, в то время как своим привилегированным адептам он заявлял о своей вере в движение Земли как планеты и в гелиоцентрическую систему. Причин для такой секретности, однако, много, и из них никогда не делали тайны. Главная причина изложена в «Разоблаченной Изиде». Теперь её можно повторить.
«С того самого дня, когда первый мистик, обученный первым наставником из «божественных династий» ранних рас, обнаружил средства общения между этим миром и мирами невидимого сонма, между сферой материи и сферой чистого духа, он пришёл к выводу, что отдать эту таинственную науку на опошление толпе – значит потерять её. Злоупотребление ею может быстро привести человечество к гибели; это подобно тому, как если бы обложить группу детей снарядами и снабдить их спичками. Первый божественный наставник посвятил лишь нескольких избранных, и те хранили молчание перед толпой. Они знали своего Бога, и каждый адепт чувствовал внутри себя великое существо. «Атман», «Я», могущественный владыка и хранитель, как только человек узнавал его как «Я есть», «Ego Sum» или «Ахми» показывал всю свою силу тому, кто смог распознать этот «всё ещё тихий голос». Со времён первого человека, описанного первым ведическим поэтом, до наших дней не было философа, достойного этого имени, который не носил бы в безмолвном святилище своего сердца великую и таинственную истину. В случае посвящения он изучал её как священную науку; в противном случае, как Сократ, повторяющий себе и своим собратьям благородное указание: «О, человек, познай самого себя», он преуспевал в узнавании своего Бога в самом себе.
Т. 3, СТР. 57 КЛЮЧ К ПРАКТИЧЕСКОЙ ТЕУРГИИ
«Вы боги», – говорит нам царь-псалмопевец, и мы видим, что Иисус напоминал книжникам, что выражение «вы боги» было обращено к другим смертным людям, и сам он претендовал на ту же привилегию без какого-либо богохульства.  И как преданное эхо Павел, утверждая, что все мы являемся «храмом Бога живого»  , осторожно добавляет, что, в конце концов, всё это предназначено только для «мудрых», и говорить об этом «незаконно».
Можно привести некоторые причины такой секретности.
Основным законом и главным ключом практической теургии, в её главных приложениях к серьёзному изучению космических и звёздных, психических и духовных тайн, было и остаётся то, что греческие неоплатоники называли теофанией . В общепринятом значении этого слова – это «общение между богами (или Богом) и теми посвящёнными смертными, которые духовно в состоянии входить в такое общение». С эзотерической точки зрения, однако, это означает нечто большее. Ведь это не только присутствие Бога, но и реальное (хотя и временное) воплощение, слияние, так сказать, божества личности или высшего Я с человеком – его представителем или посредником на земле. Согласно всеобщему закону, высший Бог, высшая душа человека (атма-буддхи), только осеняет человека в течение его жизни с целью наставления и откровения; или, как сказали бы католики (которые ошибочно называют эту сверхдушу «ангелом-хранителем») «она стоит снаружи и наблюдает». Но в случае мистерии теофании она воплощается в теурге с целью откровения. Когда же воплощение является временным, во время тех таинственных трансов или «экстазов», которые Плотин определял, как освобождение ума от его конечного сознания, как слияние с Бесконечным, это возвышенное состояние длится очень недолго. Человеческая душа, будучи порождением или эманацией своего Бога или «Отца и Сына» становится единым целым, «божественным источником, текущим подобно ручью по своему человеческому руслу».  Однако в исключительных случаях такая мистерия становится совершенной;
Т. 3, СТР. 58 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
фактически Слово становится плотью, человек становится божественным в полном смысле этого слова, поскольку бог его личности превратил его в свою постоянную скинию на всю жизнь – «храм Божий», как выразился апостол Павел.
Итак, то, что здесь подразумевается под богом личности человека, - это, конечно, не только его седьмой принцип, поскольку как таковое и по сути это является лишь лучом бесконечного океана света. В сочетании с нашей божественной душой или буддхи его нельзя назвать дуадой, как это могло бы быть в противном случае, поскольку, хотя он и образован от атмы и буддхи (двух высших принципов), первый является не сущностью, а эманацией Абсолюта и в действительности неотделим от него. Бог личности – это не монада, но, на самом деле, прообраз последней, то, что за неимением лучшего термина мы называем проявленной каранатмой   (причинной душой), одним из «семи» и главных резервуаров человеческих монад или эго. Последние постепенно формируются и укрепляются в течение цикла их воплощений путём постоянного добавления к индивидуальности от личностей, в которых воплощается этот андрогинный, наполовину духовный, наполовину земной принцип, включающий в себя как небо, так и землю и называемый ведантистами дживой и виджнянамайей кошей, а оккультистами – манасом (умом), одним словом, тем, что частично соединяется с монадой и воплощается при каждом новом рождении. В совершенном единстве со своим (седьмым) принципом, чистым духом, он есть божественное высшее Я, что известно каждому изучающему теософию. После каждой нового воплощения буддхи-манас, так сказать, собирает аромат с цветка, называемого личностью, чьи чисто земные остатки или отбросы остаются, чтобы исчезнуть как тень. Это самая трудная часть учения из-за трансцендентной метафизики.
Как неоднократно повторяется в этом и других сочинениях, ни философов, ни мудрецов, ни адептов древности нельзя обвинить в идолопоклонстве. Фактически, именно они, признавая божественное единство, были единственными, кто, благодаря своему посвящению в тайны эзотеризма, правильно понимал ;;;;;;; (гипоною), или скрытый смысл антропоморфизма так называемых ангелов, богов и всевозможных духовных существ. Все они, поклоняясь единой божественной сущности, пронизывающей весь мир природы, почитали, но никогда не поклонялись и не делали идолом кого-либо из этих «богов», будь то высших или низших, – даже Бога своего личности, лучом которого они были и к которому взывали. 
Т. 3, СТР. 59 ЛЕСТНИЦА БЫТИЯ
«Священная триада эманирует из единицы и представляет собой тетрактис; боги, даймонии и души являются эманациями триады. Герои и люди сами повторяют иерархию».
Так говорил пифагориец Метродор Хиосский, причём последняя часть предложения означает, что человек содержит в себе семь тусклых отражений семи божественных иерархий; следовательно, его высшее Я само по себе является лишь преломленным лучиком абсолютного луча. Тот, кто рассматривает последний как некую сущность в обычном смысле этого слова, является одним из «неверующих или атеистов», о которых говорил Эпикур, поскольку он приписывает такому Богу «мнение толпы», то есть грубейший антропоморфизм.  Адепты и оккультисты знают, что «то, что называют Богами, есть лишь первоначала» (Аристотель). Тем не менее, они являются разумными, сознательными и живыми «началами», первичными семью светами, проявленными из непроявленного света, который для нас является тьмой. Это семеро (экзотерически четверо) кумар или «разумом-рождённых сынов» Брахмы. Опять же именно они, то есть дхьян-чоханы, являются прообразами эонов низших богов и иерархий божественных существ, на самом нижнем конце лестницы бытия которых находимся мы – люди.
Поэтому, возможно, политеизм, если его понимать с философской точки зрения, может быть на ступень выше, чем, скажем, монотеизм протестантов, которые ограничивают и предопределяют то Божество, в котором они упорно видят бесконечное, но чьи предполагаемые действия превращают это «абсолютное и бесконечное» в самый абсурдный парадокс в философии. С этой точки зрения сам католицизм неизмеримо выше и логичнее протестантизма, хотя Римская церковь соблаговолила признать экзотеризм языческой «толпы», но отвергла философию чистого эзотеризма.
Поэтому у любого смертного есть свой бессмертный двойник, или, скорее, его прообраз на небесах. Это означает, что первый неразрывно связан со вторым в каждом из своих воплощений и на протяжении всего цикла рождений; только это происходит благодаря духовному и разумному началу в нём, совершенно отличному от низшего «я», и никак через земную личность. Некоторые из них даже способны совсем разорвать этот союз, в случае отсутствия во внутреннем человеке связующих, т. е. духовных уз. Воистину, как говорит Парацельс в своей причудливой, накрученной фразеологии,
Т. 3, СТР. 60 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
человек с его тремя (составными) духами подвешен, подобно утробному плоду, на всех трёх к матке макрокосма, причём нить, которая сохраняет эту связь, есть «нить-душа», сутратма или тайджаса (сияющий) ведантистов. И именно благодаря этому духовному и разумному началу в человеке или тайджасе (сияющему, «поскольку у него есть светящийся внутренний орган в качестве сотоварища») человек таким образом соединяется со своим небесным прообразом, а не через своё низшее внутреннее «я» или астральное тело, для которого в большинстве случаев не остается ничего другого, как исчезнуть.
Оккультизм или теургия учит способам достижения такого союза. Но только действия человека (его личные заслуги) могут способствовать его созданию на земле и определить его продолжительность. Он может длиться от нескольких секунд (как некая вспышка) до нескольких часов, в течение которых теург, или человек во время теофании, является самим осеняющим «Богом»; следовательно, на какое-то время он становится наделённым относительным всеведением и всемогуществом. У таких совершенных (божественных) адептов, как Будда  и другие, такое ипостасное состояние аватара может длиться в течение всей жизни; тогда как в случае с посвящёнными высшей степени, которые ещё не достигли совершенного состояния дживанмукты,  теопневстия (когда она проявляется в полной мере) приводит к тому, что высокий адепт полностью помнит всё увиденное, услышанное или ощутимое.
«Тайджаса вкушает (сверхчувственное) тонкие элементы». 
Для менее совершенного человека это закончится лишь частичным, нечётким воспоминанием; в то время как начинающий в первый период своих психических переживаний сталкивается только с путаницей, за которой следует быстрое и, в конце концов, полное забвение тайн, увиденных во время этого сверхгипнотического состояния. Степень запоминания, когда человек возвращается к своему бодрствующему состоянию и физическим ощущениям, зависит от его духовного и психического очищения, поскольку величайшим врагом духовной памяти является физический мозг человека, орган его чувственной природы.
Вышеприведённые состояния описаны для более ясного понимания терминов, используемых в этом сочинении. Существует так много и таких разнообразных состояний, что даже провидец может спутать одно с другим.
Т. 3, СТР. 61 ДЛЯ АДАПТА ОТКРЫТЫ ТРИ ПУТИ
 Повторим: греческое, редко используемое слово «теофания» значило для неоплатоников больше, чем для современных составителей словарей. Составное слово «теофания» (от «теос» – «Бог» и «феноме» – «являться») означает не просто «явление Бога человеку в виде реального появления», что, кстати, абсурдно, но реальное присутствие Бога в человеке, божественное воплощение. Когда Симон Волхв провозгласил себя «Богом Отцом», он хотел донести до людей лишь то, что уже было объяснено, а именно, что он был божественным воплощением своего собственного Отца, независимо от того, видим ли мы в последнем ангела, бога или духа; поэтому его назвали «сей есть сила Божья, называемая великой»  или той силой, которая заставляет божественное Я воплощаться в своём низшем «я» или человеке.
Это одна из тайн бытия и воплощения. Другая тайна заключается в том, что если адепт достигает в течение своей жизни такого состояния святости и чистоты, которое делает его «равным ангелам», то после смерти его призрачное или астральное тело становится таким же плотным и осязаемым, каким было прежнее тело, и превращается в реального человека.  Старое физическое тело спадает подобно сброшенной змеиной коже, тело же «нового» человека остается либо видимым, либо, по выбору адепта, исчезает из поля зрения, окружённое оболочкой акаши, которая скрывает его. В последнем случае для адепта открыты три пути:
(1) Он может оставаться в земной сфере (вайю или камалоке), в эфирном пространстве, скрытом от человеческого взора, за исключением случаев вспышек ясновидения. Так как в данном случае его астральное тело из-за своей огромной чистоты и духовности утрачивает состояния необходимые для того, чтобы свет акаши (нижний или земной эфир) поглощал свои наполовину материальные частицы, адепт должен был бы оставаться в компании распадающихся оболочек, не выполняя никакой полезной работы. Этого, конечно, не может быть.
(2) Он может высшим усилием воли полностью раствориться в своей монаде и соединиться с ней. Однако, поступая так, мы бы (а) лишили его высшее Я посмертного самадхи (блаженства, которое не является настоящей нирваной) так как астрал, каким бы чистым он ни был, слишком земной для такого состояния; и (б) этим он открыл бы себя кармическому закону; а это действие, по сути, является результатом эгоизма личности, а именно пожинание плодов, взращенных самим и для себя в одиночку.
(3) У адепта есть возможность сознательно отказаться от нирваны и
Т. 3, СТР. 62 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
 отдыха, чтобы трудиться на земле на благо человечества. Это он может сделать двояким образом: либо, как было сказано выше, уплотняя своё астральное тело до физической видимости, он сможет вновь обрести ту же личность, что и прежде; либо он может воспользоваться совершенно новым физическим телом, будь то тело новорожденного младенца, либо (как утверждалось, поступил Шанкарачарья с телом умершего раджи), «войдя в прокинутые ножны», жить в них столько, сколько пожелает. Это то, что называется «непрерывным существованием». Раздел, озаглавленный «Тайна Будды», прольёт дополнительный свет на эту теорию, которая непонятна непосвящённым, а в целом просто абсурдна. Такова доктрина, которой учат, и у каждого есть выбор: либо проникнуть в неё ещё глубже, либо оставить её без внимания.
Всё вышесказанное – лишь малая толика того, что могло бы быть дано в «Разоблаченной Изиде», если бы тогда пришло время, как пришло сейчас. Невозможно изучать оккультную науку и извлекать из неё пользу, если не отдаться ей целиком – сердцем, душой и телом. Некоторые из её истин слишком ужасны, слишком опасны для обычного ума. Никто не может безнаказанно играть с таким ужасным оружием. Поэтому, как говорит Павел, «незаконно» говорить о них. Давайте учтём это напоминание и будем говорить только о том, что «законно».
Более того, цитата на стр. 56 относится только к психической или духовной магии. Практические учения оккультной науки совершенно иные, и лишь немногие сильные умы пригодны для них. Что касается экстаза и подобных ему видов озарения, то этого можно достичь самостоятельно и без какого-либо учителя или посвящения, так как экстаз достигается внутренним приказом и властью Я над физическим эго; что же касается обретения власти над силами природы, то для этого требуется длительная тренировка или способности того, кто родился «прирождённым магом». Тем не менее, тем, кто не обладает ни одной из необходимых качеств, настоятельно рекомендуется ограничиться чисто духовным развитием. Но даже это трудно, так как первое необходимое качество – непоколебимая вера в собственные силы и в божество внутри самого себя; в противном случае человек просто превратился бы в безответственного медиума. Во всей мистической литературе древнего мира мы встречаем одну и ту же идею духовного эзотеризма, согласно которой Бог личности существует внутри верующего и никак вне его. Такое божество личности – вовсе не пустой звук и не фикция, а бессмертная сущность, посвятитель посвящённых, теперь, когда небесных посвятителей первобытного человечества (шиштов предыдущих циклов) больше нет среди нас. Подобно подводному течению, быстрому и прозрачному, течёт эта идея, не смешивая свою кристальную чистоту с мутными водами догматизма, навязанного антропоморфного Божества и религиозной нетерпимости.
Т. 3, СТР. 63 ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ БОГ
Мы находим эту идею в искажённой и варварской фразеологии «Кодекса назореев», в величественном неоплатоническом языке четвёртого Евангелия более поздней религии, в древнейших Ведах и Авесте, в Абхидхарме, «Санкхье» Капилы и Бхагавад Гите. Мы не сможем достичь уровня адепта и нирваны, блаженства или «Царства Небесного», если не соединимся неразрывно с нашим Rex Lux, Владыкой великолепия и света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Ахам эва парам Брахман» – «Воистину, я – высочайший Брахман» – всегда было единственной живой истиной в сердце и уме адептов, и именно это помогает мистику стать адептом. Человек должен прежде всего осознать своё собственное бессмертное начало, и только тогда можно завоевать или взять царствие небесное силой. Только этого может достичь высший (не средний, не третий) человек, причём последний перстный. Второй человек или «Сын» (на этом плане, поскольку его «Отец» является Сыном на более высшем плане) также не может сделать что-либо без помощи первого или «Отца». И чтобы добиться успеха, человек должен отождествить себя со своим божественным родителем.
«Первый человек – из земли, перстный; второй человек (внутренний, наш более высший) – Господь с неба... Видите, говорю вам тайну» (1Кор.15:47,50).
Так говорит Павел, упоминая лишь о двойственном и тройственном человеке для лучшего понимания непосвященных. Но это ещё не всё, поскольку необходимо выполнить божественное предписание: человек должен познать самого себя, чтобы стать совершенным адептом. Однако мало людей могут обрести это знание не только в его внутреннем мистическом, но даже в буквальном смысле, поскольку это повеление оракула имеет два значения. Это учение Будды и бодхисаттв в чистом виде.
Таков же мистический смысл того, что было сказано Павлом коринфянам о том, что они являются «храмом Божьим», поскольку с эзотерической точки зрения это означает:
«Вы - храм [Бога или вашего] Бога, и Дух [некоего или вашего] Бога живёт в вас». 
Т. 3, СТР. 64 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
 Это имеет в точности то же значение, что и слова «истинно, я – Брахман» ведантистов. И последнее утверждение не является более богохульным, чем утверждение Павла; в том и другом случае отрицается какое-либо богохульство. Только ведантист, который никогда не называет своё тело самим собой, или даже частью себя, или чем-то ещё, кроме иллюзорной формы, в которой его видят другие, строит своё утверждение более открыто и искренне, чем это делал Павел.
Дельфийская заповедь «Познай самого себя» в древности была совершенно понятна любому народу. Такой же она является и сейчас, за исключением христиан, поскольку, за исключением мусульман, она является неотъемлемой частью всех религий Востока, включая евреев, обученных каббале. Однако, чтобы вполне понять её значение, необходимо, прежде всего, верить в реинкарнацию и все её тайны, но не так, как это изложено в доктрине французских реинкарнационистов школы Аллана Кардека, а так, как они излагаются и преподаются эзотерической философией. Одним словом, человек должен знать, кем он был, прежде чем он придет к пониманию того, кто он есть. А много ли среди европейцев тех, кто способен развить в себе абсолютную веру в свои прошлые и будущие перевоплощения вообще, даже в качестве закона, не говоря уже о мистическом знании своей непосредственно предшествующей жизни? Образование в молодости, традиции и воспитание мышления – всё это в течение всей жизни противостоит такому верованию. Культурные люди воспитывались на самых пагубных представлениях о том, что огромные различия, обнаруживаемые между представителями одного и того же человечества или даже расы, являются результатом случайности; что пропасть между людьми в их социальном положении, происхождении, интеллекте, физических и умственных способностях (любое из этих качеств оказывает непосредственное влияние на жизнь каждого человека) – просто результат слепого случая, и только самые религиозные из них находят сомнительное утешение в мысли, что это «воля Божья». Они никогда не анализировали, никогда не задумывались о глубине позора, который обрушивается на их Бога, если по глупости отвергается великий и самый справедливый закон о многочисленных перерождениях человека на этой земле. Мужчины и женщины, стремящиеся к тому, чтобы их считали христианами, часто искренне старающиеся вести жизнь, подобную жизни Христа, никогда не задумывались над словами своей собственной Библии.
Т. 3, СТР. 65 ИИСУС УЧИЛ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ
«Ты Илия?» - спросили Иоанна Крестителя иудейские священники и левиты. [Ин.1:21] Их Спаситель учил своих учеников этой великой истине эзотерической философии, но, воистину, если его апостолы поняли её, то никто другой, похоже, не осознавал её истинного значения. Не осознавал даже Никодим, который, согласно утверждению: «Если только человек не родится вновь,  не может увидеть Царства Божьего», спрашивает: «Как может человек родиться, будучи стар?» И тут же его упрекают в ответ на замечание: «Ты – учитель Израилев и этого ли не знаешь? - поскольку никто не имел права называть себя «мастером» и учителем, не будучи посвящённым в тайны (а) духовного перерождения через воду, огонь и дух, и (б) перерождения во плоти.  С другой стороны, что может быть более ясным выражением учения о множественных перерождениях, чем ответ, данный Иисусом саддукеям, «которые отрицают существование какого-либо воскресения», то есть любого повторного рождения, поскольку догмат о воскресении во плоти теперь считается абсурдным даже среди разумного духовенства:
«А сподобившиеся достигнуть того века (нирвану)  ни женятся и замуж не выходят... и умереть уже не могут» [Лк.20:35,36];
что свидетельствует о том, что они уже умирали, и не раз. И опять же:
«А что мёртвые воскресают, даже Моисей показал... когда называл Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова; ибо он не есть Бог мёртвых, но живых» (Лк.20:27-38).
Фраза «а что мёртвые воскресают», очевидно, относится к тогдашним фактическим перерождениям Иаковов и Исааков, а не к их
Т. 3, СТР. 66 ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
будущему воскресению; ведь в таком случае они всё ещё были бы мертвы в то время и не могли бы упоминаться как «живые».
Но самое многозначительное высказывание из притч и «неясных высказываний» Христа содержится в объяснении, данном им своим апостолам о слепорождённом:
«Учитель, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он (слепорождённый), ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». (Ин. 9:2, 3).
Человек – это «скиния», всего лишь «здание» своего Бога; и, конечно же, не храм, а его обитатель – носитель «Бога»  согрешил в предыдущем воплощении и, таким образом, навлек карму слепоты на новое здание. Иисус говорил правду, но по сей день его последователи отказываются понимать мудрость сказанных слов. Последователи показывают Спасителя так, как будто он своими словами и объяснениями прокладывает путь к заранее разработанному плану, который должен был привести к мнимому чуду. Воистину, с тех пор великий мученик остаётся жертвой, которую на протяжении восемнадцати столетий ежедневно распинают его церковные ученики и последователи-миряне с гораздо большей жестокостью, чем когда-либо могли бы распять его аллегорические враги. Ибо таков истинный смысл слов «чтобы на нём явились дела Божии» в свете богословского толкования, и смысл весьма недостойный, если отвергать эзотерическое объяснение.
Несомненно, вышесказанное будет расценено как очередное богохульство. Тем не менее, мы знаем немало христиан (чьи сердца настолько же решительно тянутся к своему идеалу Иисуса, насколько их души отвергают богословский образ официального Спасителя), которые поразмыслят над нашим объяснением и не найдут в нём ничего оскорбительного, а, возможно, почувствуют и облегчение.