О благодати
Благодать – это нетварная божественная энергия, которая, воздействуя на совесть, формирует морально-нравственные качества человека. С одной стороны, она проявляется как милость Бога по отношению людям, а с другой – как сила, поддерживающая бытие мира. Правда, в нашей Церкви можно встретить мнение о том, что благодать – это: «Божественное действие (энергия, сила), направленное на спасение человека». Однако с таким подходом трудно согласиться, поскольку Бог занят не только спасением человека, особенно, если он того не желает, но и поддержанием всего тварного мира. Для нас этот вопрос интересен исключительно с точки зрения опытного православия, то есть – значение благодати в деле личного спасения простого человека. Ее можно рассматривать в двух аспектах: во-первых, как энергию движения или жизни, и во-вторых, как силу, влекущую и направляющую разумную тварь к своему Создателю. Максим Исповедник писал: «Всякое движение не безначально, и оно не безпричинно, ибо в качестве начала оно имеет то, что его движет [Бог], а в качестве причины – зовущий и влекущий его конец, к которому оно движется [Богу]; Сам Бог является целью движения твари, то есть Бог действует на творение в качестве его цели, и эта Цель задана творению изначально». Благодать в учениях Отцов имеет множество значений, которые не всегда верно понимаются. Нас же интересуют только те, которые относятся к спасению души.
Первый вопрос трудностей не вызывает – все, что есть, существует благодаря Богу: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3). Второй аспект – самый трудный и важный, поскольку затрагивает не только проблемы бытия мира, но и спасения души. Вокруг него еще в IV-V вв. разгорелись нешуточные споры, которые заложили основы Великой схизмы или будущего раскола Вселенской церкви. Кратко поясню, в чем суть вопроса.
Речь идет о ереси пелагианства. Ее основатель некий, то ли монах, то ли аскет, Пелагий в IV в., «впечатлившись» развратом римских христиан эпикурейского толка, которые утверждали, что не грешить они не могут по слабости человеческой, а собственных сил справиться с искушениями у человека нет. В ответ на это, Пелагий стал доказывать, что у человека вполне достаточно собственных сил, заложенных от природы, чтобы вообще не грешить, то есть быть святым при жизни. При этом, его не смущали слова Писания о том, что жить и не грешить невозможно (Пс.142:2; Пс.115:2; Мф.9:13). Таким образом, он спасение целиком и полностью приписывал свободному выбору, отметая помощь божественной благодати. Соответственно, он, в парадигме своего учения, не признавал и первородного греха. Опровергая эту ересь, его современник блаженный Августин, впал в другую крайность. Основатель будущей католической схоластики доказывал, что, благодаря праотцам, человек настолько грешен, что вообще утратил всякую способность к благочестию, а значит, несмотря ни на какие личные заслуги, сам спастись не может, и его посмертное будущее целиком в руках Божиих.
Эта ересь, в противовес пелагианству, напрочь отвергала участие свободного выбора в деле спасения. Разброд и «шатание во языцах» по поводу благодати попытался утихомирить преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, который учил о синергии, то есть взаимодействии Бога и человека, указывая, что при отсутствии воли, хотя бы одной из них, спасение невозможно. Однако мнение великого мужа сильно не понравилось католикам, которые в лице папы Бонифатия II в VI в. решили, что их «светоч» Августин прав, а схизматик Кассиан сильно заблуждается. Следует добавить, что вопрос о благодати возник с новой силой в эпоху так называемых «Паламитских споров» в XIV в. в ходе которых святитель Григорий Палама доказал, что Бог не познаваем по сущности, но познаваем по Своим нетварным энергиям. В основу его учения легло Преображение Господне на Фаворе, когда Христос явился ученикам в блистающих одеждах; их Палама рассматривал как проявление божественных энергий или благодати.
Римская церковь на своем Тридентском Соборе в XVI в., естественно, все эти доводы отвергла. С тех пор еретические взгляды Августина о свободе и благодати стали официальным учением латинян. Этот краткий экскурс в церковную историю нам необходим для понимания роли благодати и ее взаимодействия со свободным произволением человека.
Православие исповедует, что Бог действует в мире посредством особой силы или энергии, созидающей и направляющей к Нему все сущее. В связи с этим, уникальное и, доселе невиданное определение Божества, приводит преподобный Максим Исповедник: «В строго богословском значении, Бог – это энергия, а не ипостась». Эту глубочайшую мысль еще предстоит осмыслить богословам будущего. Однако, оставим высокие духовные истины, и вернемся к нашим мирянам и значению благодати в повседневной жизни. Для этого нужно отличать благодать, как часть христианского учения, от благодати как Промысла [действия] Бога относительно всякой твари. Богословие мы оставим в покое, поскольку в нем можно утонуть от обилия мнений, а обратим внимание на Промысел. Самое подробное толкование на этот счет дает уважаемый сайт «Православная Энциклопедия». Однако оно настолько зашорено академической терминологией и сомнительными выводами, что может окончательно сбить с толку пытливый ум. По крайне мере, обратившийся к этому ресурсу, скорее окончательно запутается, чем получит ответы на свои вопросы.
Вот, например, как понимают благодать авторы портала: «Хотя духовное возрождение совершается Божественной Б. [благодатью], последняя не подавляет человеческой свободы. Добровольное согласие на принятие Б. является непременным условием ее действия в человеке». Самое печальное в нашем духовном просвещении заключается в том, что оно ведется людьми, смутно представляющими себе кого, чему и зачем они учат. Отсюда, одни нелепости нагромождаются на другие. Например: никакого согласия для своего действия благодать не требует и требовать не может. Она существует, как энергия Бога, вне зависимости от воли человека. Это настолько очевидно, что диву даешься, как такое пишут на православном академическом сайте. Здесь смешиваются понятия благодати, как действие Бога, и стремления ко спасению, которое зависит не от благодати, а от самого человека. Она действует одинаково на всех людей – от Ирода и Иуды, до Богородицы и святых. Благодать нейтральна по отношению к человеку и с его волей или желанием не связана. А вот раскрывается она в каждом в зависимости от влечения: к Богу или к плотской жизни. Одних она приводит к святости, а в других остается под спудом и никакого плода не приносит, поддерживая, тем не менее, жизнь в каждом. Причем и в святых, и в грешниках действует одна и таже благодать. Она не может быть для хороших одной, а для злых – другой, потому является частью Божественной природы, которая неизменна и постоянна. Как учит Христос, Отец Небесный: «Повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45).
Следующий образчик псевдобогословского взгляда «Православной Энциклопедии»: «Тема Б., благодаря исключительной значимости в христ. учении, в святоотеческом наследии присутствует постоянно. От апостолов она переходит к мужам апостольским и находит свое выражение, как и у апостолов, прежде всего в приветствиях, с к-рыми мужи апостольские, подобно своим учителям, обращаются к первым христианам. «Благодать вам и мир от всемогущего Бога чрез Иисуса Христа да умножится»,- обращается к Коринфянам сщмч. Климент I». Во как! Оказывается, что благодать «переходит прежде всего в приветствиях». Другими словами, скажи кому-то: «благодать вам», - и все! Она тут же осеняет первого встречного, а изрекший сие автоматически становится «богом» как ее источник. Это даже не ересь, а глупость. Апостол Павел говорил, что подобные умозаключения – это: «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим.8:7). А все потому, что тексты для таких публикаций пишут не серьезные богословы, а случайные люди.
Беда в том, что, читающие подобные сочинения им верят, полагая, что сию «истину» глаголят богословские умы от имени Церкви, многие из которых в священном сане. Печально и то, что изучение «Православной Энциклопедии» является обязательным для студентов духовных учебных заведений. Какие из них выйдут священники, остается только догадываться. Что касается апостольского преемства, о котором идет речь, то оно через рукоположение передает дар священства, а не благодать как таковую. Причем он может проявиться в ставленнике, а может остаться под спудом до конца дней. Пример тому «богословие» наших медийных «отцов». Говорить о передаче благодати можно с таким же успехом, как и о дарении воздуха. В противном случае, апостол Павел не разделял бы дары Святого Духа (1Кор.12:7–11), а всё назвал бы одним словом «благодать»; она никем и никому не передается, а изливается Богом на все сущее без исключения. Даже камень у дороги без нее лежать не сможет.
Поэтому нам важно понять, что такое благодать на самом деле, и как она действует в мире, а не как о ней толкует профанное богословие. Выше я приводил слова преподобного Максима о том, что Бог – это энергия. В этом заключается сущностное понимание благодати, поскольку она по своей природе, является Фаворским светом. Все существующее в видимом мире создано, поддерживается и направляется ею. Не будет ошибкой сказать, что благодать – это жизнь. Она пребывает везде: от атомного ядра с движением электронов со скоростью света, до Солнечной системы и галактик. И везде благодать одна и та же сила Бога. И, как всякая энергия, она проявляется в мире в самых различных формах. Для поддержания жизни – это бытие всего сущего – от ромашки до человека; в духовной области она – движение к Богу, то есть ко спасению.
Поскольку грешные люди стали маловерными и утратили способность богообщения, то Христос основал Свою Церковь, главная задача которой заключается в толковании евангельского учения и совершении Таинств, через которые благодать осеняет верных. В каждом церковном священнодействии незримо присутствует Святой Дух. Поэтому полноценная церковная жизнь – важное условие в деле спасения. Но не следует вдаваться в крайность и полагать, что еженедельные причастия и исповеди – гарантия благодати и залог спасения. Святоотеческое богословие строго настаивает, что условием ее действия является не участие в таинствах и богослужениях, а очищение сердца для принятия Духа. В противном случае, церковная жизнь превращается в «иудейское служение», как его называет преподобный Максим. Сплошь и рядом на приходах можно наблюдать в Великую Субботу такую языческую картину. Народ толпится с яйцами и куличами, требуя, чтобы батюшка: «побрызгал побольше» на принесенную снедь. Тоже самое происходит и в Неделю Ваий. В Крещенскую седмицу храмы напоминают болота и разлившиеся реки святой воды. Так народ жаждет «черпать благодать ведрами». Понятно, что к Православию это никакого отношения не имеет.
Теперь рассмотрим, действие благодати в жизни обычного христианина, не обремененного богословскими догмами и церковным «благочестием». Во-первых, она поддерживает жизнь в человеке, в самых различных формах: от здоровья и умственных сил, до пропитания и быта. Все, чем он живет, чем занимается, как реализует естественные и творческие потребности, регулируется благодатью в соответствии с замыслом Божиим относительно личности. Поэтому ничего случайного в этом мире нет. Даже люди, с которыми мы общаемся, являются инструментом в руках Промысла. Действуя в человеке, через него и вокруг него, благодать, как энергия Бога, все пронизывает и все наделяет свойствами, необходимым для существования твари. Образно говоря, благодать для нас – это батарейка мобильного телефона, без которой он становится куском металла. В качестве источника жизни, божественная энергия действует вне зависимости от произволения человека. "Стяжание благодати не есть способность природы", - говорит Максим Исповедник, то есть не зависит от твари. Мир существует не потому, что так кому-то хочется, а потому что так задумал Бог. Поэтому Христос и говорит ученикам, что Отец повелевает: «Солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Иначе говоря, Его сила изливается и на грешников, и на праведников, на верных и на безбожников. На всех и на все без исключения. В противном случае, Вселенная прекратила бы свое существование в мгновение ока. В духовной жизни благодать действует иначе.
Здесь ее проявление строго индивидуальное, и в отличие от действия в мире, зависит от свободного произволения. Главным определяющим фактором, при этом, является Таинство Крещения. На верных благодать изливается в виде даров Святого Духа, а для остальных она, как утешение [земные радости] за жизнь по совести или в соответствии с образом Божиим. Однако, нельзя путать утешение с удовлетворением страстей, ибо первое от Бога, а второе – от лукавого. С принятием крещения, человек приобщается к благодати, как к источнику духовной жизни. Ее предназначение в направлении верующего к Богу посредством добродетельной жизни, основанной на заповедях. По мере того, как ему это удается, сила Божия и совершается. Ее действие точно соответствует способностям и нравственному уровню человека. Поэтому ее не бывает «больше» или «меньше», а столько, сколько необходимо для духовного возрастания. Ее плоды проявляются в богопознании. Чем сильнее стремление к Богу и чище от страстей сердце, тем более высокие истины открываются уму; и этот процесс духовного роста прекращается только со смертью. Силой благодати Божественные откровения вводят ум в область сверхъестественного, и заменяют знание созерцанием, когда логика уступает место прямому видению истины. Такое состояние присуще обожению или воссоединению человека с Богом. Оно начинается при жизни и завершается в Горнем мире. Однако, это удел совершенных. Для обычного верующего духовные плоды благодати обретаются через жизнь по совести, осознание своей греховности, стремлении к покаянию и непричинении зла ближнему. Вместе они насаждают в душе особое состояние, которое преподобный Серафим Саровский называет «Духом Мирным».
Главный вывод, который нужно сделать заключается в том, что благодать – это нетварные энергии, посредством которых Бог действует в физическом и духовном мирах. Стяжание благодати не зависит от воли человека, а определяется Промыслом Божиим относительно каждой твари. В материальном мире она поддерживает бытие всего сущего и распределяется в зависимости от предназначения вещи согласно Промыслу, а в духовном – соответствует уровню восхождения человека к Богу. Потребительское отношение к благодати в виде частого причащения, желания набрать «про запас» крещенской воды, получить благословение от монахов и духовенства только по причине их сана и так далее, является проявлением язычества и маловерия. Для таковых источником благодати становится не Бог, а само Таинство или конкретный человек с бородой и в рясе. Другими словами, происходит поклонение не Богу, а идолу, вылитому из ложных представлений в плотском уме. Также крайне опасным заблуждением полагать, что благодать – это: «дар для человека, подаваемый исключительно по милости Господа, без всяких заслуг со стороны человека и предназначенный для его спасения и освящения. Благодать понимается как действенное снисхождение Бога к человеку, действие Бога, изменяющее сердце человека, и само свойство Бога, указывающее на Его доброту и милосердие», – в чем пытается убедить один профанный интернет-ресурс. Благодать – это не дар, а необходимое условие существования всего тварного, и сила, влекущая человека к Богу, которая проявляется только в том случае, если он сам этого желает. Никого, априори, Бог не спасает и ничье сердце не очищает. Это дело прежде всего свободной воли, а уже потом Промысла. Тем более, что Бог Сам по Себе ни куда и ни к кому не сходит. Его взаимодействие с человеком [синергия] возникает только при восхождении последнего к своему Создателю.
Отдельно необходимо коснуться роли благодати в литургической жизни Церкви. Несомненно, все ее таинства боговдохновенны, но только как сами таинства, поскольку их свершителем является Бог, а не священник. Поэтому причастниками силы Божьей являются не все прихожане и клирики, а лишь те, кто способен принять благодать как дар Святого Духа, по своей нравственной чистоте. Это касается прежде всего духовной стороны воцерковления, в которой только и возможно личное общение человека с Богом, поскольку: «Церковные таинства, не подкрепленные соответствующей духовной жизнью, остаются для участвующих в них, содержащими благодать в возможности, а не по действенному познанию», – замечает Максим Исповедник. Для остальных любое Таинство Церкви остается всего лишь обрядом, лишенного божественного наполнения
В заключении необходимо отметить, что понимание благодати позволяет правильно относится к собственной жизни и духовному возрастанию, научая видеть в окружающем мире проявление воли и животворящей силы Божества, а в духовном – энергию, направляющую к Богу путем сугубо личным, соответствующим состоянию души.
Свидетельство о публикации №225090201579