О благодати

                Мы приступаем к рассмотрению одной из важнейших тем Православия – учению о благодати. Ее сложность обусловлена тем, что благодать относится к божественной природе, и поэтому ее познание возможно лишь в той мере, в какой это угодно Богу. На уровне интуиции, все понимают, что такое благодать, но мало кто может дать ей богословское определение. Ее понятие уходит корнями в далекое прошлое Ветхозаветной церкви, где благодать имела несколько значений. Она могла  относиться как к отношению между людьми, так и к религиозной жизни. В основном благодать понималась древними как «милость», «милосердие», «благоволение» в нравственном плане, а не в богословском. В раннем христианстве акцент в понимании благодати смещается в сторону духовной жизни: христианская любовь, благодарность Богу, жертвенность, отношение к ближнему и так далее. Если обобщить Ветхозаветное и Новозаветное учение о благодати с духовной точки зрения, то оно сводится к следующему.
                В духовном смысле благодать – это нетварная божественная энергия, которая, воздействуя на совесть, формирует морально-нравственные качества человека. В общепринятом значении – это сила, поддерживающая бытие мира. Правда, в нашей Церкви можно встретить мнение о том, что благодать – это: «Божественное действие (энергия, сила), направленное на спасение человека». Однако с таким подходом трудно согласиться, поскольку  Бог занят не только спасением человека, особенно, если он того не желает, но и поддержанием всего тварного мира.  Для нас этот вопрос интересен исключительно с точки зрения опытного православия, то есть – значение благодати в деле личного спасения. Ее можно рассматривать в двух аспектах: во-первых, как энергию движения или жизни, и во-вторых, как  силу, влекущую и направляющую разумную тварь к своему Создателю. Максим Исповедник писал: «Всякое движение не безначально, и оно не беспричинно, ибо в качестве начала оно имеет то, что его движет [Бог], а в качестве причины – зовущий и влекущий его конец, к которому оно движется [Богу]; Сам Бог является целью движения твари, то есть Бог действует на творение в качестве его цели, и эта Цель задана творению изначально». Говоря проще, стремление к Богу заложено в человеке от рождения. Благодать в учениях Отцов имеет множество значений, которые не всегда верно понимаются. Нас же интересуют только те, которые относятся к спасению души.
                Первый вопрос трудностей не вызывает – все, что есть, существует благодаря Богу: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3). Второй аспект – самый сложный и важный, поскольку затрагивает не только проблемы бытия мира, но и спасения души. Вокруг него еще в IV-V вв. разгорелись нешуточные споры, которые заложили основы Великой схизмы или будущего раскола Вселенской церкви. Кратко поясню, в чем суть вопроса.
                Речь идет о ереси пелагианства. Ее основатель некий, то ли монах, то ли аскет, Пелагий в IV веке, «впечатлившись» развратом римских христиан эпикурейского толка, которые утверждали, что не грешить они не могут по слабости человеческой, а собственных сил справиться с искушениями у человека нет, выдумал свою теорию.  Пелагий стал доказывать, что у человека вполне достаточно собственных сил, чтобы не грешить, то есть быть святым при жизни. При этом, его не смущали слова Писания о том, что жить и не грешить невозможно (Пс.142:2; Пс.115:2; Мф.9:13). Таким образом, он спасение целиком и полностью приписывал свободному выбору, отметая участие Бога. Соответственно, он, в парадигме этого учения, не признавал и первородного греха. Опровергая ересь Пелагия, его современник блаженный Августин, впал в другую крайность. Основатель будущей схоластики доказывал, что, благодаря праотцам, человек настолько грешен, что вообще утратил всякую способность к благочестию, а значит, несмотря ни на какие личные заслуги, сам спастись не может, и его посмертное будущее целиком в руках Божиих.
                Эта ересь, в противовес пелагианству, напрочь отвергала участие свободного выбора в деле спасения. Разброд и «шатание во языцах» по поводу благодати попытался утихомирить преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, который учил о синергии, то есть взаимодействии Бога и человека, указывая, что при отсутствии желания, хотя бы одной из них, спасение невозможно. Однако мнение великого мужа не понравилось католикам, которые в лице папы Бонифатия II в VI веке решили, что  «светоч» Августин прав, а схизматик Кассиан сильно заблуждается. Следует добавить, что вопрос о благодати возник с новой силой в эпоху так называемых «Паламитских споров» в XIV веке, в ходе которых святитель Григорий Палама доказал, что Бог не познаваем по сущности, но познаваем по Своим нетварным энергиям. В основу его учения легло Преображение Господне на Фаворе, когда Христос явился ученикам в блистающих одеждах. Палама рассматривал это как проявление божественных энергий или благодати.
                Римская церковь на Тридентском Соборе (1545-1563), естественно, все эти доводы отвергла. С тех пор, еретические взгляды Августина о свободе и благодати стали официальным учением Ватикана. Этот краткий экскурс в церковную историю нам необходим для понимания роли благодати и ее взаимодействия со свободным произволением человека.
                Православие исповедует, что Бог действует в мире посредством особой силы или энергии, созидающей и направляющей к Нему все сущее. В связи с этим, уникальное и, доселе невиданное определение Божества, приводит преподобный Максим Исповедник: «В строго богословском значении, Бог – это энергия, а не ипостась». Эту глубочайшую мысль еще предстоит осмыслить богословам. Однако вернемся к значению благодати в повседневной жизни. Для этого нужно отличать благодать, как часть христианского учения, от благодати как Промысла [действия] Бога относительно мира. Подробное толкование  на этот счет дает сайт «Православная Энциклопедия». Однако оно настолько зашорено академической терминологией и сомнительными выводами, что может окончательно сбить с толку любого. По крайне мере, обратившийся к этому ресурсу, скорее окончательно запутается, чем получит ответы на свои вопросы.
                Вот, например, как понимают благодать авторы портала: «Хотя духовное возрождение совершается Божественной Б. [благодатью], последняя не подавляет человеческой свободы. Добровольное согласие на принятие Б. является непременным условием ее действия в человеке». Самое печальное в нашем духовном просвещении заключается в том, что оно ведется людьми, смутно представляющими себе кого, чему и зачем они учат. Отсюда, одни нелепости нагромождаются на другие. Например: никакого согласия для своего действия благодать не требует и требовать не может. Она существует, как энергия Бога, вне зависимости от воли человека. Это настолько очевидно, что диву даешься, как такое пишут на православном сайте. Здесь смешиваются понятия благодати, как действие Бога, и стремление ко спасению, которое зависит не от благодати, а от произволения. Она действует одинаково на всех людей – от Ирода и Иуды, до Богородицы и святых. Благодать нейтральна по отношению к человеку и с его волей или желанием не связана. А вот раскрывается она в каждом в зависимости от влечения: к Богу или к плотской жизни. Одних благодать приводит к святости, а в других остается под спудом и плода не приносит, поддерживая, тем не менее, жизнь в каждом. Причем, и в святых, и в грешниках действует одна и таже благодать. Она не может быть для хороших одной, а для злых – другой, потому что является частью Божественной природы, которая неизменна и постоянна.
                Следующий пример: «Тема Б., благодаря исключительной значимости в христ. учении, в святоотеческом наследии присутствует постоянно. От апостолов она переходит к мужам апостольским и находит свое выражение, как и у апостолов, прежде всего в приветствиях, с к-рыми мужи апостольские, подобно своим учителям, обращаются к первым христианам. «Благодать вам и мир от всемогущего Бога чрез Иисуса Христа да умножится»,- обращается к Коринфянам сщмч. Климент I». Во как! Оказывается, что благодать «переходит прежде всего в приветствиях». Другими словами, скажи кому-то: «благодать вам», - и все! Она тут же осеняет первого встречного, а изрекший сие автоматически становится «богом» как ее источник. Это даже не ересь, а глупость. Апостол Павел говорил, что подобные умозаключения – «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим.8:7). А все потому, что тексты для вульгарных публикаций пишут не серьезные богословы, а случайные люди.
                Печально и то, что изучение «Православной Энциклопедии» является обязательным для студентов духовных учебных заведений. Какие из них выйдут священники, остается только догадываться. Что касается апостольского преемства, о котором идет речь, то оно через рукоположение передает дар священства, а не благодать как таковую. Причем он  может проявиться в ставленнике, а может остаться под спудом до конца дней. Пример тому «богословие» наших медийных «отцов». Говорить о передаче благодати можно с таким же успехом, как и о дарении воздуха. В противном случае, апостол Павел не разделял бы дары Святого Духа (1Кор.12:7–11), а всё назвал бы одним словом «благодать». Благодать никем и никому не передается, а изливается Богом на все сущее без исключения. Даже камень у дороги без нее лежать не сможет.
                Поэтому нам важно понять, что такое благодать на самом деле, и как она действует в мире, а не как о ней толкует профанное  богословие. Известно, что Бог – это энергия. В этом заключается сущностное понимание благодати, поскольку она по своей природе, является Фаворским светом. Все существующее в мире создано, поддерживается и направляется ею. Не будет ошибкой сказать, что благодать – это жизнь. Она пребывает везде: от атомного ядра с движением электронов со скоростью света, до Солнечной системы и галактик. И везде благодать одна и та же – сила Бога. И, как всякая энергия, проявляется в мире в самых различных формах. Для поддержания жизни – это бытие всего сущего; в духовной области она – движение к Богу, то есть ко спасению.
                Поскольку люди стали маловерными и утратили способность богообщения, то Христос основал Свою Церковь, главная задача которой заключается в толковании Писания и совершении Таинств, в которых благодать осеняет душу. В каждом церковном священнодействии незримо присутствует Святой Дух. Поэтому полноценная церковная жизнь – важное условие в деле спасения. Но не следует вдаваться в крайность и полагать, что еженедельные причастия  и исповеди – гарантия  благодати. Святоотеческое богословие  строго настаивает, что условием спасения является не участие в таинствах и богослужениях, а очищение сердца для принятия Духа. В противном случае, церковная жизнь превращается в «иудейское служение», как его называет преподобный Максим. Сплошь и рядом на приходах можно наблюдать в Великую Субботу такую языческую картину. Народ толпится с яйцами и куличами, требуя, чтобы батюшка: «побрызгал побольше» на принесенную снедь. Тоже самое происходит и в Неделю Ваий. В Крещенскую седмицу храмы напоминают болота и разлившиеся реки святой воды. Так народ жаждет «черпать благодать ведрами». Понятно, что к Православию это отношения не имеет.
                Теперь рассмотрим, действие благодати в повседневной жизни христианина, не обремененного догматикой и церковным «благочестием». Во-первых, она поддерживает жизнь человека в самых различных формах: от здоровья и умственных сил, до пропитания и быта. Все, чем он живет, чем занимается, как реализует естественные и творческие потребности, поддерживается благодатью в соответствии с замыслом Божиим относительно каждого. Поэтому ничего случайного в мире нет, и любой человек является инструментом в руках Промысла. Действуя в человеке, через него и вокруг него, благодать, как энергия Бога, все пронизывает и все наделяет необходимыми свойствами.  Образно говоря, благодать для нас  – это батарейка мобильного телефона, без которой он становится куском металла. В качестве источника жизни, божественная энергия действует вне зависимости от произволения человека. «Стяжание благодати не есть способность природы», –  говорит Максим Исповедник, то есть не зависит от твари. Поэтому Христос говорит ученикам, что Отец повелевает: «Солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Иначе говоря, Его сила изливается и на грешников, и на праведников, на верных и на безбожников. На всех и на все без исключения. В противном случае, Вселенная прекратила бы свое существование в мгновение ока. В духовной области благодать действует иначе.
                Здесь ее проявление строго индивидуальное и зависит от свободного произволения. Главным определяющим фактором, при этом, является  Таинство Крещения. На верных благодать изливается в виде даров Святого Духа, а для остальных –  как утешение [земные радости] за жизнь по совести или в соответствии с образом Божиим. Однако, нельзя путать утешение с удовлетворением страстей, ибо первое от Бога, а второе – от лукавого. С принятием крещения, человек приобщается к благодати, как к источнику духовной жизни. Ее предназначение в направлении верующего к Богу посредством добродетельной жизни. По мере того, сила Божия и совершается. Ее действие точно соответствует способностям и нравственному состоянию человека. Поэтому ее не бывает «больше» или «меньше», а столько, сколько необходимо для духовного возрастания. Плоды благодати проявляются в богопознании. Чем сильнее стремление к Богу и чище от страстей сердце, тем более высокие истины открываются уму; и этот процесс духовного роста прекращается лишь со смертью. Силой благодати Божественные откровения вводят ум в область сверхъестественного и заменяют знание созерцанием, когда логика уступает место прямому видению истины. Такое состояние присуще обожению или воссоединению человека с Богом. Оно начинается при жизни и завершается в Горнем мире. Однако, это удел совершенных. Для простого верующего духовные плоды благодати обретаются через жизнь по совести, осознание своей греховности, стремление к покаянию и непричинения зла ближнему. Вместе они насаждают в душе особое состояние, которое преподобный Серафим Саровский называет «Духом Мирным».               
                Главный вывод, который нужно сделать заключается в том, что благодать – это нетварные энергии, посредством которых Бог действует в физическом и духовном мирах. Стяжание благодати не зависит от воли человека, а определяется Промыслом Божиим относительно каждой твари. В нашем мире она поддерживает бытие всего сущего и распределяется в зависимости от предназначения вещи согласно Промыслу, а в духовном – соответствует уровню восхождения человека к Богу. Потребительское отношение к благодати в виде частого причащения, желания набрать «про запас» крещенской воды, получить благословение от монахов и духовенства только по причине их сана и так далее, является проявлением язычества и маловерия. Для таковых источником благодати становится не Бог, а само Таинство или конкретный человек с бородой и в рясе. Другими словами, происходит поклонение не Богу, а идолу, вылитому из ложных представлений о святости.
                Также крайне опасным заблуждением полагать, что благодать – это: «дар для человека, подаваемый исключительно по милости Господа, без всяких заслуг со стороны человека и предназначенный для его спасения и освящения. Благодать понимается как действенное снисхождение Бога к человеку, действие Бога, изменяющее сердце человека, и само свойство Бога, указывающее на Его доброту и милосердие», – в чем пытается убедить один профанный интернет-ресурс. Благодать – это не дар, а необходимое условие существования всего тварного, и сила, влекущая человека к Богу, которая проявляется только в том случае, если он сам этого желает. Никого, априори, Бог не спасает и ничье сердце не очищает. Это дело свободной воли, а уже потом Промысла; тем более, что Бог Сам по Себе ни куда и ни к кому не сходит. Его взаимодействие с человеком [синергия] возникает только при восхождении последнего к своему Создателю.
                Необходимо коснуться роли благодати в литургической жизни Церкви. Несомненно, все ее Таинства боговдохновенны, но только как сами таинства, поскольку их свершителем является Бог, а не священник. Поэтому причастниками силы Божьей являются не все прихожане и клирики, а лишь те, кто способен принять благодать как дар Святого Духа, по своей нравственной чистоте. Это касается прежде всего духовной стороны воцерковления, в которой только и возможно личное общение человека с Богом, поскольку: «Церковные таинства, не подкрепленные соответствующей духовной жизнью, остаются для участвующих в них, содержащими благодать в возможности, а не по действенному познанию», – замечает Максим Исповедник. Для остальных любое Таинство Церкви остается всего лишь обрядом, лишенным божественного наполнения.
                В заключении необходимо отметить, что понимание благодати позволяет правильно относится к себе и духовному возрастанию, научая видеть в окружающем мире проявление воли и животворящей силы Божества, а в духовном – энергию, направляющую к Богу путем сугубо личным, соответствующим состоянию души.