Размышления на 50-ый псалом

                Во времена Советского Союза нашу страну вполне заслуженно называли самой читающей в мире. Иностранцы диву давались, когда наблюдали в метро, троллейбусах, автобусах, в кафе и даже в театрах людей, не отрывающихся от книг. Читали все, читали много, читали все подряд. Те времена, к сожалению, давно канули влету. Сейчас публика, в основном молодого и среднего возраста, не отрывается от всевозможных гаджетов. Мало того, что это губит здоровье, так еще и резко снижает уровень интеллекта. В религиозной жизни эта эпидемия приняла совершенно изуверский, достойной самых высоких похвал диавола, характер. Но уже в обратном порядке. Люди чуть выше среднего и преклонного возраста кинулись познавать Священное Писание. Причем, кто во что горазд. «Благочестивые» православные читают все подряд от Псалтири до книжек шоуменов от Православия в священном сане. И каждый читающий сие думает, что познает истину в последней инстанции и ведет самый правильный образ жизни. Некоторые умудряются бежать в церковь за благословением батюшки вычитывать Псалтирь и штудировать Евангелие в свободное от безделья время. Самое печальное заключается в том, что они понимают из прочитанного только то, что поняли в меру своего ума, а не то, что содержится в Писании или поучениях отцов на самом деле.
                Очень быстро такое чтиво перерастает в «страсть по Христу», а говоря проще, в прелесть или ересь. Причем, подобные «библиофилы» видят в религиозных текстах то, чего там нет и не видят того, что там есть. Так лукаво их «разводит» диавол, вскармливая тщеславие и увлекая в погибель. Наши соцсети и всевозможные тематические чаты заполонены домашними богословами, в основном женского пола. Мужикам это как-то не очень свойственно. У них проблемы более приземленные. Объяснить всю пагубность и недопустимость занятия подобным чтивом, «больному православием» невозможно, и критик становится в глазах самочинного богослова антихристом и безбожником, отрывающим его от спасения. К сожалению, наше духовенство вместо того, чтобы пресекать подобное беззаконие, всячески его поощряет, полагая, по безграмотности своей, что ежедневное чтение Писания, обязательно наставит прихожанина на путь истинный и сделает верным чадом Церкви. Дело порой доходи до прямого святотатства, когда в качестве епитимии назначается вычитывание Псалтири и Евангелие. Слова Божии, призванные к наставлению в истине и любви, используются, аки бич непокорных.
                Это происходит потому, что батюшки, в большинстве своем,  мало разбираются в богословии. Они думают, что само чтение уже исправляет грешника, а о смысле прочитанного особо не заботятся. Проблема понимания Писания усугубляется и тем, что одни и те же тексты в разных изданиях могут нести совершенно разный, порой, совершенно противоположный смысл из-за неточности перевода или невежества составителей и переводчиков; когда одна неправильно поставленная запятая может исказить весь смысл слов Божиих.
                В качестве наглядного примера того, что прочитать не значит понять, я приведу анализ некоторых стихов 50-го Псалма, напечатанного в двух разных изданиях. Он наиболее известен, поскольку входит в суточный круг богослужения и читается в храмах ежедневно. Необходимо заметить, что 50-ый псалом считается покаянным, и православная исагогика [наука о происхождении текстов] считает его написанным в покаяние за грех прелюбодеяния Давида с женой военачальника Урии Вирсавией, от которой, кстати, родился мудрейший Соломон.
                Итак, согласно книге ("Православный молитвослов и Псалтирь", Сретенский монастырь; М.1997). Царь и пророк Давид в 50-м псалме говорит: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением  Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимские. Тогда благоволиши жертву правды, возношения и всесожегаемая; тогда возложат на алтарь Твой тельцы» (Пс.50:19-21). А в Библии (Изд-во: "Российское библейское общество". М.2008), читаем: " Жертва Богу – дух сокрушен; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. Облагодетельствуй, [Господи] по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима: тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов" (Пс.50:19-21). Оба текса напечатаны по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
                Таким образом, даже на слух одни и те же стихи псалма в двух разных книжках звучат по-разному. При этом, различными они являются не только по звучанию, но и по содержанию. В последней редакции (составленной, очевидно, для удобства чтения мирянами) акцент сделан на буквальном понимании слов пророка. Если их прочитать как текст, то  возникает впечатление, что Давид просит Бога,  воздвигнуть [построить] стены Иерусалима.  Но это противоречит здравому смыслу и событиям ветхозаветной истории. Дело в том, что к моменту написания псалма царь Давид уже завоевал Иерусалим у иевусеев, включая крепость на горе Сион в черте города, и полноправно владел им, о чем свидетельствует сам царь: «Этот город на Сионе любит Господь больше всех селений Иакова.; Разнеслась о тебе слава, Божий град!» (Пс.86:2-3). При этом, в  Библии нет упоминания о том, что крепость Сион и Иерусалим  были разрушены при  их захвате.
                В связи с этим возникает вопрос, а что в таком случае означают слова Давида: «Облагодетельствуй, [Господи] по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима» из текста Синодальной Библии? Тем более, что крепость на холме Сион никакого религиозного значения для иудеев на тот момент не имела. Это было обычное фортификационное сооружение. Кроме того, разное смысловое значение имеют стихи: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона» – первое издание, и «Облагодетельствуй, по благоволению Твоему Сион» – второе. В первом варианте речь идет о том, каким благословением нужно ублажить [Сиона], а во втором – кого облагодетельствовать [Сион]. Необходимо отметить, что слово «Сион» часто употребляется в переносном смысле, обозначающим Израиль, как народ Божий, о чем говорит пророк Исайя (Ис. 60:14). А всего в этом смысле Сион упоминается в Библии более 150 раз.
                Отсюда следует, что в первом случае речь идет о благоволении, которым Бог посетил Израиль и сделал Своим народом избранным, любимым: «Ублажи, Господи, благоволением [каким] Твоим Сиона». Именно это сионское благоволение, как милость,  испрашивает для себя у Бога согрешивший и кающийся царь Давид. А по смыслу Библейской редакции  выходит, что Давид просит, чтобы Бог посетил Сион, то есть народ Израиля, Своим благоволением: «Облагодетельствуй, по благоволению Твоему Сион [кого]». Смысловая разница в обоих текстах более, чем очевидна. В первом варианте речь идет о милости для Давида, а во втором – о милости для Израиля или Иерусалима.      
                Если «Сион» понимать в переносном смысле, как народ Израиля, то, как объяснить слова: «воздвигни стены Иерусалима»?  Тогда их тоже не следует понимать дословно, поскольку городские стены Иерусалима стояли на прежнем месте. Если отойти от буквального понимания стиха и принять первую редакцию текста, а именно: «Ублажи, Господи, благоволением  Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимские» и допустить, что эти слова имеют иносказательный  смысл, облеченный в форму пророчества, тогда многое становится понятным. В связи с этим, возникает вопрос: что такое «стены Иерусалима»? Ведь есть  серьезное смысловое отличие в словах «и да созиждутся стены Иерусалимские [какие]» и «воздвигни стены Иерусалима [кого, чьи]».
                Если в первом случае речь идет о событии будущего, о котором пророчествует  царь Давид, то во втором – о просьбе к Богу чего-то построить. А просьба и пророчество – не одно и тоже. Кроме того, если под словами «воздвигни стены Иерусалима» следует понимать просьбу Давида к Богу защитить Иерусалим и народ Израиля, как стеной, от врагов, то их следовало бы написать: «воздвигни стены Иерусалиму [для защиты]». Но ведь написано: «воздвигни стены Иерусалима», что делает эти стены ни к чему не привязанными, и они остаются в подвешенном состоянии без определенного места: например, камень Иерусалима можно заложить в фундамент церкви в Мытищах.
                Все это противоречит смыслу первой редакции Псалма «и да созиждутся стены Иерусалимские», поскольку это не просьба, а пророчество, то есть и тогда возникнут стены Иерусалимские.  А поскольку любое предсказание отнесено в будущее, то несомненно царь Давид свидетельствует не о современном ему городе, в котором он царствует, а об ином месте, которому только предстоит свершиться.
                Кроме того, из современной редакции псалма можно сделать вывод, что в словах: «Жертва Богу – дух сокрушен; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» речь идет о жертве Богу только духа, а не духа и сердца, поскольку эти два слова разделены точкой с запятой, то есть разделены по смыслу. Из этого следует, что через принесение в жертву Богу только духа, сердце станет сокрушенно и смиренно, которое Бог не оставит без внимания, что является бессмыслицей, в отличие от стихов первой редакции: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», то есть: принесенные в жертву Богу сокрушенных духа и смиренного сердца, Бог не оставит без милости и внимания.
                Все вышеизложенное является наглядным примером того, что одни и те же священные тексты в разных изданиях могут иметь совершенно противоположное значение, которое от профанных любителей «благочестивого» чтива попросту ускользает. Для того, чтобы разобраться во всем этом и понять истинный смысл 50-го псалма, попытаемся дать толкование стихов: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона», «и да созиждутся стены Иерусалимские», «жертву правды, возношения и всесожжегаемая» и «возложат на алтарь Твой тельцы», руководствуясь первой редакцией текста как наиболее верного с богословской точки зрения. Рассмотрим каждое из них в отдельности.
                Вначале мы читаем: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Если понимать эти слова в сакральном и пророческом смысле, то они могут означать следующее. Жертвы Богу в Ветхозаветной церкви приносились два раза в день и имели разное значение. В жертву Богу со времен Авеля и Каина надлежало приносить только самое лучшее. Пренебрежение этой заповедью могло привести к трагическим последствиям, что и случилось с Каином. Но, поскольку, в прямом смысле нельзя принести в жертву Богу свое сердце, как орган, то эти слова имеют духовный смысл. Речь идет о покаянии и сокрушении человека перед благостью Божьей за прегрешения. Поскольку грех рождается в сердце, то и искупление его тоже происходит в сердце.
                Очистив его от греховных помыслов покаянием и слезами, человек открывает сердце перед Богом, принося его уже очищенное на алтарь внутреннего духовного храма, в котором, по-настоящему и обитает Бог. Тоже касается и духа, то есть разума, который сокрушается о принятом им греховном помысле. И такую жертву «Бог не уничижит», то есть. не оставит незамеченной и с любовью примет ее. Соответственно, для истинного покаяния, нужны и сокрушенный дух, и смиренное сердце. Рассматривать их по отдельности нельзя, поскольку дух познается через сердце, а сердце через дух. Это обусловлено тем, что помысл, как идея, сначала зарождается в сердце, а затем приходит в ум. Ум облекает ее в словесную или визуальную форму, в зависимости от того, о чем она, и только после этого разум начинает, по словам преподобного Иоанна Дамаскина, «совещание с мыслью» на предмет принять помысел или отвергнуть; принятый, он порождает желание, после чего совершается грех. Из вышесказанного следует, что разделение сердца и духа, как это было сделано во второй, Библейской редакции псалма –  недопустимо.
                В стихе «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона» глагол «ублажи» действительно можно интерпретировать как «облагодетельствовать», то есть проявить милость, щедрость, благоволение.  Наибольшую трудность представляют слова: «благоволением Твоим Сиона». Для того, чтобы понять, что такое благоволение в глубоком богословском смысле, нужно обратиться к Новому Завету. Повествуя о крещении Господа нашего Иисуса Христа в Иордане и свершившемся при этом богоявлении, евангелист Матфей пишет: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17). Это благоволение, засвидетельствованное Отцом, означает присутствие Божие в воплотившемся Богочеловеке Иисусе Христе. Отсюда становится понятным смысл слов «Благоволением Твоим Сиона», которые можно понимать, как присутствие или явное, видимое, ощущаемое и познаваемое посещение Богом человека, таким же, каким Он посетил Сион, то есть Свой избранный народ.
                Таким образом, молитвенное прошение царя Давида «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона» следует понимать как: «Облагодетельствуй, яви милость Твою ко мне, Господи и посети меня, как Ты посетил народ Свой». Эта мольба, с одной стороны, показывает глубокое  чувство богооставленности, испытываемое согрешившим Давидом, а с другой – его раскаяние и прошение к Богу посетить его, то есть простить совершенный грех. И это явно не: «Облагодетельствуй, по благоволению Твоему Сион», о котором сказано в современной Библии, поскольку Сион – это не Давид, а город или народ.
                Затем мы читаем: «и да созиждутся стены Иерусалимские». Это слова имеют особое, значение в пророчестве Давида. В древности, когда строился город, то его пределы обносились стенами, которые играли роль и границ города, и фортификационных сооружений.  Городские стены неразрывно связаны с их воротами, поскольку невозможно представить себе город, окруженный стенами без ворот. Это то, что касается буквального значения слов «стены Иерусалима». Как мы уже отмечали, на момент написания псалма, Иерусалим был столицей Израиля, в котором благоденствовал и правил царь Давид. Логически невозможно допустить, чтобы он просил Бога обнести город стеной в прямом смысле как неким защитным сооружением.  Крепость Иерусалима и так благополучно стояла на своем месте и представляла собой центр города и в прямом, и в духовном смысле. От названия горы царь Давид вывел сокровенное имя своему народу, как Богом благословленного. В горе Сион находились гробницы и самого Давида и других израильских царей. Исходя из этого, попытаемся понять истинный смысл данного стиха.
                Ранее я уже отмечал, что пророческие слова Давида «и да созиждутся стены Иерусалимские» отнесены в будущее. И теперь нужно понять, о чем это пророчество. Согласно библеистики, в Писании Сион называется просто Сионом, «городом Давидовым», «горою святою», «жилищем и домом Божиим», «царственным городом Божиим» и в переносном смысле обозначает Иерусалим, колено Иудино и царство Иудейское, всю Иудею и весь народ иудейский. Пророки именем Сион часто называют Царство Божие во всей его полноте, на земле и на небе, до окончательного совершения всего в вечности. Наконец, в преобразовательном смысле Сион представляется как место жительства Божия на небесах, как место высочайшего откровения славы Его. Оттуда приходит спасение Израилю ( д 8:7; 52:7), оттуда является Бог во славе Своей (Пс. 49:2-4); туда придут «искуплённые Господа, и радость вечности на главе их». В этом контексте, можно признать синонимом слова «созиждутся»   слова «появятся», «откроются», «возникнут».  Пророчествуя «и да созиждутся стены Иерусалимские», царь говорит о временах, когда Иерусалим, но не его столица, а  иной Иерусалим – «Град Божий», «Небесный Иерусалим» станет столицей Царства Небесного, где поселятся и возрадуются праведники, искупленные кровью Сына Божьего, отверзшего им врата горнего Иерусалима. 
                В другом смысле это выражение можно трактовать как пророчество о возникновении новой Церкви, основоположником которой станет Сам Христос. Многие экзегеты [толкователи Писания] сходятся во мнении, что «Стены Иерусалимские», «Иерусалим», «Двор Господень» – это все определения Храма, Церкви Христовой, которая соберет в себе все языки, а не только избранный народ Израильский. Как я выше сказал, городские стены немыслимы без ворот, а город того времени – без крепостных стен. Из этого следует, что вместе с явлением Небесного Иерусалима, людям откроются и его врата, то есть врата Царствия Небесного. Стены Иерусалимские – это еще и духовная ограда, воздвигнутая Словом Божиим, о которой Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Эта духовная ограда будет крепче всякой ограды, воздвигнутой из кирпичей и камней; никакой порок не проникнет в обитель вашу [душу], никакая добродетель не утратится из нее».
                Слова Псалма «созиждутся стены Иерусалимские» имеют еще и тот смысл, что возродится новый человек взамен ветхого; человек, в сердце которого воцарится Господь. Следовательно, можно признать, что царь Давид пророчествует о пришествии Христа – его потомка по плоти, открывшим для людней врата Царства Небесного. И тогда стих «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимские» можно истолковать следующим образом: «Яви милость Твою ко мне, Господи, прости и благослови, как Ты благословил народ Свой, ибо наступит время, когда из Дома моего Ты воздвигнешь Мессию, ограждающим и спасающим в Церкви новой, и тогда обновится  ветхий человек, и из семени моего созиждется Новый Адам и откроются для него врата Горнего Иерусалима».
                Идем далее: «Тогда благоволиши жертву правды, возношения и всесожегаемая». Этот стих служит логическим завершением молитвы и прошения. Его слова окончательно раскрывают смысл пророчества Давида о Царствия Небесном и Воплощении Христа. Такой вывод напрашивается из слов: «тогда благоволиши жертву правды, возношения и всесожегаемая». А что такое «жертва правды»? Апостол Павел пишет: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву жи¬вую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:1-2). Иначе говоря, Павел прямо уподобляет христиан жертве, приносимой Богу, как пожертвовал Собой за всех людей Христос. Он первым стал «жертвой живой, святой, благоугодной», и следовать Его примеру апостол призывает своих учеников.
                Следующий вопрос о возношении. Ветхозаветная церковь знала три вида принесения даров: Богу, Храму и священству: приношение возношения и плечо возношения. Приношение [евр. терума] – священная подать, которая предназначалась для Господа, святилища или священника.  Всего было четыре вида приношения, которые включали  и жертвенных животных, части которых сжигались на жертвеннике в «воню благоухания» перед Господом. Именно поэтому словами «тогда благоволиши жертву правды, возношения и всесожжегаемая» Давид пророчествует о Христе, как об Агнце, ведомым на заклание в жертву Богу.  Но почему тогда эта жертва «всесожжегаемая», если Он был распят?
                Потому что, во всесожжение приносились только самые лучшие, самые чистые и непорочные жертвенные животные, и потому что жертва во всесожжение сжигалась на алтаре Иерусалимского храма целиком и полностью, без остатка, в отличие от других приношений. Из нее ничего не уделялось на содержание священства. Подтверждение этому мы находим в Книге Исход: «Вот, что ты будешь приносить на жертвеннике: двух агнцев однолетних каждый день постоянно в жертву всегдашнюю; это – всесожжение постоянное в роды ваши перед дверями скинии собрания перед Господом, где буду открываться вам, чтобы говорить с тобою; там буду открываться сынам Израилевым, и освятится место сие славою Моею» (Исх. 29:38;42-43). А кто может быть Агнцом чистым и непорочным, принесенным в жертву Богу за весь род человеческий целиком и полностью и освятившим место славою Отчею? Несомненно – только Иисус Христос Сын Божий! 
                И завершает 50-ый псалом стих: «и тогда возложат на алтарь Твой тельцы». Эти слова также относятся к пророчеству. Возникает вопрос: почему царь Давид говорит о возложении на алтарь, то есть принесении в жертву Богу именно тельцов? Ведь согласно Книге Исход, разумнее было бы говорить об агнцах, и Давид прекрасно об этом знал. Так почему же он  упоминает тельцов, а не агнцев, то есть ягнят? Ответ кроется в следующем. Из всех жертвенных животных самым ценным и лучшим считался телец, поскольку требовалось немало времени, сил и средств, чтобы его вырасти. Поэтому он и приносился реже, как самая дорогая жертва. Вспомним, что пожертвовал Богу в лице  Святой Троице у Мамврийского дуба Авраам – «теленка нежного и хорошего» (Быт.18;7). А вот в жертву вместо Исаака он принес барана или взрослого агнца. И это тоже было  пророческое заклание.
                Кроме того, в Православном вероучении одно из четырех  Евангельских животных бык или телец означает священнодейственное и священническое достоинство Христа, его крестную жертву. Из вышесказанного следует, что царь Давид в последнем стихе 50-го псалма пророчествует о тех временах, когда люди, просвещенные спасительной жертвой Сына Божия Иисуса Христа, будут приносить в жертву Богу самое ценное и лучшее, что у них есть – самих себя! Как в прямом смысле – принимая мученическую смерть за веру, так и в переносном – сораспявшись Христу, посвящая свою жизнь Богу, совершая, тем самым, подвиг мученичества и принося жертву бескровную, что совершается на каждой Евхаристии.   
                Пророчество царя Давида о Мессии или Иисусе Христе встречается во многих его псалмах, как например: «Зачем мятутся народы и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его; Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем;» (Пс.2:1-2;6-7;12) и других. Пророчество Давида о Себе подтвердил Сам Спаситель, который привел книжникам слова пророка: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.109:1). Таким же пророчеством о Мессии мы можем считать и 50-ый псалом.         
                Следовательно, стихам: ««Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением  Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимские. Тогда благоволиши жертву правды, возношения и всесожегаемая; тогда возложат на алтарь Твой тельцы», можно дать следующее толкование на современном языке: «Каюсь и приношу Тебе, Боже в жертву, во искупление моего греха сокрушенный дух и сокрушенное, смиренное сердце. Яви милость Твою ко мне, Господи, прости и благослови, как Ты благословил народ Свой, ибо наступит время, когда из Дома моего Ты воздвигнешь Мессию, ограждающим и спасающим в Церкви новой, и тогда обновится  ветхий человек, и  из семени моего созиждется Новый Адам и откроются врата Горнего Иерусалима. И тогда Ты благоволишь принять новую  жертву во оставление грехов наших, жертву правды, чистую и непорочную – Агнца Иисуса Христа; и просвещенные этой жертвой, люди будут возлагать на алтарь Твой  и свои жизни, и свои души, до скончания века, Аминь»!
                Мы потратили столько времени, чтобы рассмотреть, как это и положено при правильном чтении Писания, всего три стиха одного псалма. Псалтирь содержит 150 псалмов и Бог весть сколько стихов. Если так подходить к пониманию прочитанного, то на всю Псалтирь лет 10 понадобится, а может и больше. Но об этом никто не задумывается как среди «благочестивых» верующих, так и среди духовенства.
                Опасность чтения Священного Писания только ради чтения заключается в том, что форма подменяет содержание, превращая Православие в «иудейское служение», как говорит преподобный Максим Исповедник. А святитель Игнатий Брянчанинов называл его «протестантским». Соответственно, никакой духовной пользы бездумное вычитывание Псалтири и Евангелие не приносит, а в тщеславие ввергает непременно. Печально и то, что модернизм, который бурно расцвел в нашей Церкви, губит саму суть Писания и искажает те глубокие духовные истины, которые есть Слово Божие, запечатленное в букве. Адаптирование священных текстов в угоду человека, так сказать «для удобства восприятия», выхолащивает саму суть откровения, то есть изгоняет из Писания Духа Истины.
                Подобный подход привел Католическую церковь к расколу и к тому плачевному состоянию, в котором она ныне пребывает. Церковь не угождать миру должна, а противостоять ему и вести христиан к Богу, а не к дьяволу, потакая всевозможным прихотям, ради привлечения паствы. Псалтирь относится к священным книгам, а следовательно, является частью богослужения, отправлять которое могут только духовенство и посвященные клирики. Мирянам это и не нужно, и крайне вредно. В исключительных случаях допускается вычитывание Псалтири на дому по умершему. Но для этого нужно понимать, для чего это делается и как правильно поминать усопшего на кафизмах. Наша беседа призвана показать, насколько важно вдумчиво относиться к исходящим от Духа Истины священным текстам. «Буквы и слова Писания – есть воплотившееся Слово Божие», – учит преподобный Максим. Поэтому, как к Самому Христу нужно относится, беря в руки Евангелие или священные книги.