Проблема сохранения традиционных православных духо

В настоящее время секуляризация общества достигла такого уровня, при котором практически сформировался новый уклад жизни на основе внерелигиозных норм. Этот процесс наблюдается даже в странах с теократическим управлением и ярко выраженной религиозной традицией. И, если в конце XX века в русском языке термин «секуляризация» был традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений в пользу государства, то на сей день можем отметить лишь формальное отправление культа на фоне преобладания устремления к стяжанию материальных благ и ценностей. В то же время, в религиозных общинах, сохраняющих свою организационную структуру, всё чаще наблюдается отступление от святоотеческой традиции наряду с искажением самой сути религиозной доктрины, выражающиеся в произвольном толковании текстов и связанных с ним суевериях. Такие вольности ведут к процветанию фанатизма, доходящего в отдельных случаях до проявления религиозного экстремизма в различных его формах.

Одним из признаков секуляризации является отделение церкви от государства. Но, до тех пор, пока религия остаётся свободным выбором индивида, а государственные органы не обосновывают свои решения религиозными нормами, рост индивидуальной религиозности не противоречит секуляризации.

Российский социолог В. И. Гараджа [1] выделяет три вида теории секуляризации:
1. Секуляризация как утрата «священного».
2. Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой.
3. Секуляризация как эволюция религии и её видоизменения в ходе социальных перемен.

Современной наукой рассматриваются три основные социологические гипотезы о роли религии в жизни общества: секуляризация, трансформация и поляризация, или так называемый культурный разрыв.

Гипотеза секуляризации, возникшая в середине XX века, утверждает, что со временем религия будет полностью вытеснена из жизни общества наукой и техникой. На этом фоне всё чаще звучат предложения по совершенствованию человеческого сообщества не посредством индивидуальной работы над собой, как это предлагают религиозные учения, а применение всевозможных электромеханических устройств для воздействия на тело человека, различных медицинских препаратов, и даже методов генной инженерии.

Гипотеза религиозной трансформации утверждает, что секуляризация и культурные сдвиги, наподобие роста индивидуализма и социальной дезинтеграции ведут не к исчезновению религии, а к увеличению притягательности более индивидуализированных религиозных и духовных практик. При этом, фактически отрицается роль церкви, как добровольного объединения граждан, являющейся мощным средством воспитания молодёжи в рамках сложившейся культовой, обрядовой и культурной традиции данного сообщества на основе православных духовных ценностей.

Американский социолог и политолог Рональд Инглхарт, развивая свою концепцию постматериализма, выдвинул новую теорию относительно глобальных тенденций в религиозной сфере. Инглхарт на основе анализа социологических данных предположил, что одним из важнейших стимулов, побуждающих людей обращаться к религии, является потребность в социальной и экономической безопасности [2].

Очевидно, что в основе такого рода гипотез лежит отсутствие представлений о природе мироздания и человека, на которых основано религиозное понимание, присущее всем так называемым «истинным религиям», – именно такое словосочетание встречается в сочинениях некоторых Отцов Церкви, таких, как Тертуллиан, Лактаций, блж. Августин, и другие. При этом учёные до сих пор не могут прийти к согласию относительно какого-либо одного определения религии. Существует два подхода к определению религии. Первый, или «нормативный подход», состоит в попытке сформулировать «универсальное высказывание», «подлинную дефиницию» некоей «сущности» религии. Второй, или «дименсионализм», а также «мультинормативный» подход, утверждает, что возможно указать лишь на ряд научно фиксируемых «измерений», социальных явлений, которые в том или ином обществе считаются «религией». Проблема, по нашему мнению, состоит в том, что дискуссии об истинной и ложной религии, как правило, касались не верований, а скорее поклонения и его правильной направленности на истинного, а не вымышленного бога. Но, поскольку Бога не видел никто никогда [3], попытка дать хоть какое-нибудь определение самого действа не представляется возможным. На наш взгляд, следует рассматривать латинское слово «religi;» не в смысле «связанность клятвой, верой» [4], или «святыня», «благочестие», как предлагают иные источники [5], а как «восстановление утраченного единства» – от лат. «re ligare». Именно такое понимание термина следует из библейского повествования о грехопадении, приведшем к разрыву прямой связи с Творцом, а также из направленности новозаветных текстов, призывающих к покаянию для восстановления утраченной связи через перерождение плоти. Раскрытие смыслового наполнения термина происходит из определения Бога, данного в Евангелии от Иоанна: «Бог есть дух» [6], а также из призыва, приведённого в Откровениях: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся» [7]. Приводится и способ начала восстановления такого разрыва: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, [протекания Духа] не может войти в Царствие Божие» [8].

Чтобы определить, о каком же духе идёт речь, имеет смысл обратиться к высказыванию пророка Исайи: «Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопиет от болей своих, так были мы перед Тобою, Господи. Были беременны, мучились, и родили дух спасения, его же сотворим на земли…» [9] Такое видение позволяет утверждать, что речь идёт об изменении духа, протекающего через плоть, и порождаемого ею. Памятуя, что Бог есть Дух, можем говорить о непорочности зачатия, поскольку оно происходит без повреждения плоти и без похоти, во время крещения[1]. Поэтому и разделяют посвящение Богу во младенчестве, по закону Моисееву, и крещение по вере, посредством погружения или обливания, то есть баптизацию, – от греч ;;;;;;;. В процессе совершения таинства крещения, в отличие от конфирмации, задаётся динамика протекания духа через плоть. Иными словами, зачинает плолть от Духа и рождает Дух. А рассматривая «дух спасения» как «дух помазания», или «;;;;;;;», можем утверждать, что всякая горемычная плоть – Мариамь (Мария), при определённых обстоятельствах может, и должна, стать Богородицей.

Предлагаемый взгляд на существо поднимаемого вопроса требует введения в научный оборот понятия «дух», определение его тождественности и отличия от понятия «биологического поля», как совокупности полей присущих биологическому объекту – человеческому телу и порождаемого им, а также рассмотреть допустимость и приемлемость применения к изучению данного феномена законов физики.

С точки зрения научной логики, как совокупности правил логической организации научного знания, применяемых в той или иной научной теории, мы вынуждены признать наличие такого явления, а также рассматривать взаимодействие такого рода полей различных индивидуумов. При этом взаимодействии наблюдается явление их наложения друг на друга и образование общего для данной группы лиц совокупного, результирующего поля с целым рядом общих для данного сообщества признаков. В таком совокупном поле, характеризующемся общей полярной электромагнитной осью и наличием единого для всех полюса, можем говорить о его влиянии на данное сообщество, рассматривая северный полюс как средоточие и, что наиболее важно, источник единого для данного сообщества, формируемого и поддерживаемого им закона. Понимая, что прерогатива, как исключительное право в установлении закона принадлежит Богу, можем подразумевать под источником закона высшую силу, именуемую богом. Такое видение сути вещей приводит к уже конкретному пониманию функции богов и возможности анализа их сложившейся иерархии, во главе которой находится верховный субъект, который над всеми богами Бог: «ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» [10], что приводит к представлению о собственно смысле и сущности единобожия!

Изложенное выше позволяет говорить о том, что, поскольку наш проявленный мир сотворён и обустроен Создателем, которым установлен единый закон его развития, от человека требуется неукоснительное соблюдение этого закона, о чём неоднократно упоминается в библейских текстах: «Я поклялся им вывести их из земли Египетской в землю, которую Я усмотрел для них, текущую молоком и медом» [11] но лишь при условии строгого следования Закону и его неукоснительного соблюдения. И, в таком случае следует рассмотреть вопрос о взаимодействии полей, производимых человеческим сообществом с изначально установленным полем, которое следует, по всей видимости, рассматривать как среду обитания. При этом под грехопадением будет пониматься отступление от законов божиих, ведущее к противоположности этих полей, их противопоставлению и возникновению условий, препятствующих протеканию в них одноимённых процессов. Таким образом, рассматривая проблему сохранения традиционных православных духовных ценностей, мы вынуждены обратиться к вопросу о применении законов классической физики, которые следует переосмыслить применительно к жизнедеятельности человека. Ярким тому примером служат следующие тексты: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» [12] «ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить» [13], что есть прямая формулировка третьего закона Ньютона: «Сила действия равна силе противодействия».

Рассматривая с тех же позиций сущность процесса словотворчества, вынуждены признать силу влияния самого звучания, как физического явления. В текстах Библии не единожды упоминается действие слова, как инструмента сотворения мира: И сказал Бог: да будет…И стало так. Евангелие от Иоанна [14] открывает утверждение, что:
1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2 Оно было в начале у Бога.
3 Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

Не вдаваясь в рассуждения о смысловом наполнении самого Слова, отметим, что слово творит и видоизменяет мир. Заметим также, что Бог сказал: «сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» [15], но сотворил его лишь по образу: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» [16], из чего следует, что подобия человек должен достигать в религиозном подвижничестве: «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» [17]. А это значит, что у каждого своя дорога в духовном поиске, но путь один – возрождение утраченной божественной природы и возделывание «рая сладости»: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» [18]. Заметим, что слово «возделывать» в данном тексте соответствует слову «культивировать», которое по смыслу прямо связано с понятием культуры, в том числе, и как социокультурного явления.

Из библейского текста следует, что подобие человека Создателю состоит в словотворчестве, но если наш мир сотворён по слову Божию, то слово человека такой силы не имеет, а приобретается она в ходе духовной практики – поста и молитвы. И если под постом подразумевается не самоистязание, а разумное самоограничение, то в отношении молитвы следует рассматривать существующую издревле традицию огласовки наряду с интонациями, ритмическим дыханием и всё то, что называют святоотеческой традицией. Следование этой традиции подразумевает чтение псалмов и молитв на литургическом языке. Для славян таким языком является церковно-славянский. А его архаичность и неизменяемость во времени требует немалых усилий в его освоении, наряду с длительными упражнениями в правильном произношении слов, или в орфоэпике, и работе над дикцией. Следует заметить, что молитвы и священные гимны во всех истинных религиях сходны по мелодии, как определенной последовательности звуков, образующей музыкальное единство; мотив, напев. Такое понимание духовной практики даёт представление о религии, как о социокультурном феномене с определёнными характеристиками, как отдельного индивида, так и религиозного сообщества в целом. При этом социокультурная характеристика предполагает, что личное духовное пространство индивида создаётся в процессе жизнедеятельности на протяжении всей жизни и актуализируется благодаря включенности в социокультурное духовное пространство общества.

Рассматривая литургическое пение как социокультурный феномен с позиции точных наук, отметим ряд сопутствующих явлений, которые принято считать чудом, но на самом деле представляющих собой определённые физические процессы. В первую очередь следует уделить внимание резонансу Шумана [19] – образованию стоячих электромагнитных волн сверхнизких частот, – единицы и десятки герц, между ионосферой и поверхностью Земли. И, можем полагать, что в месте совершения регулярного богослужения следует ожидать, что эти волны будут входить в резонанс и существовать долгое время даже после прекращения культовых отправлений. При увеличении амплитуды волны и её выхода за пределы ионосферы образуется так называемая «лестница Иакова» [20], а само место становится намоленным.

Чудо исцеления состоит в приведении к норме состояния духа человека посредством правильного чтения соответствующих текстов, наложением рук и тому подобного, а в некоторых случаях наблюдается внешнее воздействие, оказываемое как на целителя, так и на исцеляемого, или на обоих. Иногда наблюдается появление человекообразных фигур или силуэтов, значительно превышающих рост человека. Но такое явление может быть объяснено с научной точки зрения лишь в случае признания существования праматериальной континуальной, или непрерывной среды, называемой эфиром.

Также, в случае признания эфира, можем говорить о пребывающих в нём разумных элементах – духах, гениях, демонах и «голодных духах», которые для обеспечения своего существования вынуждены черпать жизненные силы у живых существ, в том числе и у человека. Нередко эти сущности овладевают не только телом, но и сознанием человека, провоцируя его на различные поступки, что в некоторых случаях ведёт к расстройствам психики. Такое видение существа проблемы требует более тщательного её рассмотрения, что, несомненно, приведёт к пересмотру целого ряда областей не только медицинских знаний, но также позволит составить подлинное представление о природе человека, как и всего материального мира в целом. Только в результате такого пересмотра и тщательного изучения количественно точных закономерностей с использованием строгих методов проверки гипотез, основанных на воспроизводимых экспериментах и строгих логических рассуждениях, станет понятна природа духовности, её сущностные характеристики.

По нашему мнению, выше изложенного достаточно, чтобы рассматривать религию как социокультурный феномен с позиции точных наук, что позволяет постичь природу естества, мира и человека, и дать научное обоснование необходимости сохранения традиционных, в частности, православных, духовных ценностей, как единственно верного, разумного и выверенного веками способа организации человеческого сообщества, способствующего его сохранению и процветанию.


Список литературы:

1. Гараджа В. И. Глава VII. Секуляризация // Социология религии. — ИНФРА-М, 2005. — 348 с.
2. По материалам статьи «Секуляризация общества». Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Электронный ресурс. Режим доступа: 3. Иоан.1:18; 4:12
4. Этимологический словарь Шанского Н. М.
5. Новая философская энциклопедия: в 4 т. / под ред. В. С. Степина. — М.: Мысль, 2010. — Т. 3. — С. [436] (стб. 2). — 692 с.
6. Иоан.4:24
7. Откр.2:5
8. Иоан.3:5
9. Ис. 26:17,18 (Синодальное издание на Ц-С)
10. Пс.94:3
11. Иез.20:6
12. Матф.7:12; Лук.6:31
13. Матф.7:2; Мар.4:24; Лук.6:38
14. Иоан.1:1-3
15. Быт.1:26
16. Быт.1:27
17. Лук.22:31
18. Быт.2:15
19. Резонанс Шумана. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Электронный ресурс. Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/Резонанс Шумана
20. Быт.28:12-16
[1] 12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. 14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. (Иоан.1:12-14)