2. 3. 2. Рассеянность и отношение к делам

Когда смятение сердца вызвано обилием навалившихся дел, святитель Феофан рекомендует ненадолго прерваться: «Итак, отложи на время заботы, все без исключения, отложи только на время; после опять возьмёшься за обычные дела, только теперь прекрати их, выкинь их из рук, выбрось их и из мысли». Это простое правило поможет восстановить душевное равновесие и постепенно придти в себя. После короткого отдыха можно будет вернуться к оставленным делам, но как в таком случае снова не поддаться «заботам века сего» (Мф. 13: 22) и возможно ли это? Феофан Затворник отвечает на данный вопрос положительно. Обращаясь к людям свободным от житейских обязательств, святитель пишет: «Как у вас работы не по послушанию, а по своей воле, то вам можно распоряжаться ими так, чтоб они нисколько не отвлекали вас от внутренних деланий. Следуйте в сем св. Исааку Сирианину. Он не благоволит к работе и позволяет её только в случае нужды, изредка. Ибо она отвлекает на себя ум». Но сказанное не означает, что христианину надлежит избегать труда и пребывать в праздности, поскольку «труд телесный смиряет, промежутки заполняет, а мыслям бродить не дает». Необходимо «...любить уединение, молчание и труд, чтобы меньше мысли рассеивались», а «не работать нельзя. Есть естественная в ней потребность; однако ж и увлекаться ею не до;лжно». Таким образом, если чрезмерная деятельность приводит мысли в расстройство, то умеренная, напротив, способствует собранности ума.

Но что делать, если мера труда лежит не в нашей власти и жизненная необходимость предписывает добывать хлеб «в поте лица» (Быт. 3: 19)? В подобной ситуации преосвященный Феофан советует различать заботу и дело: «Забота, или многозаботливость, точащая сердце и покоя ему не дающая, есть болезнь падшего, который взялся сам устроить свою судьбу и мечется во все стороны. Она разбивает мысли и даже на том деле, о котором хлопочет, не даёт им сосредоточиться. Так вот, извольте вникнуть и, если найдёте, что и вас одолевает иногда эта забота, потрудитесь прогнать её и не давать ей хода. Усердие к делам имейте и, делая их со всем тщанием, успеха ожидайте от Бога, Ему посвящая и самое дело, как бы оно мало ни было, а заботу подавляйте. Сделайте так - и Ваши занятия и дела житейские не будут Вас отвлекать от Бога». Следовательно, для успешной борьбы с многозаботливостью необходимо иметь правильное отношение к повседневным делам: «Надо все дела и занятия делать как дела Божии, Богом на нас наложенные». «Дела житейские и общественные, от которых зависит стояние домов и обществ, суть Богом определённые дела, и исполнение их не есть отбегание в область небогоугодную, а есть хождение в делах Божеских... Когда вы так настроитесь, то ни одно дело житейское не отдалит вашей мысли от Бога, а, напротив, приблизит к Нему. Все мы рабы Божии. Каждому Он назначил своё место и дело и смотрит, как кто исполняет его».

В качестве примера приведём ответ святителя на письмо домохозяйки, тяготящейся своими обязанностями: «Жалуетесь на хлопоты по хозяйству, что мешают внутреннему благонастроению. Вы, может быть, слишком строго смотрите на сии хлопоты. На вас лежит всё хозяйство. Как хозяйство дело необходимое в семейной жизни, жизнь же сия Богом учреждена; то все труды по сему делу Богом благословенные труды... Потрудиться можно по хозяйству, помня Бога, помощи от Него чая и прося тут же при трудах и неся труды, как долг Им положенный». Схожие рекомендации владыка дает некому учёному химику: «Ваша склонность к определённым занятиям – дар Божий. Но Бог ничего не даёт, что бы само по себе отклоняло от Него, а всё чтоб к Нему приводило». «Потрудитесь узревать следы Божии в тех явлениях кои изучаете, и узревши исповедуйте то Господу и мысленно к Нему возноситесь в продолжение самого труда вашего. Тогда занятия ваши будут походить немного на чтение духовной книги». Но не стоит впадать в крайность, противоположную унынию от забот, считая исполнение обязанностей достаточным условием для спасения. Святитель Феофан, обращаясь к упомянутому химику, убедительно просит: «…приобретите навык трудить научными занятиями голову только в определённые часы; по окончании же их всё из головы вон и оставайтесь с одним Господом; землям же, солям и кислотам не позволяйте лезть в голову».

С той же целью вышенский затворник предлагает «…употреблять некоторые приёмы, чтоб при делах и встречах меньше рассеиваться.

Первое, никогда не спешите и не суетитесь, действуя будто впопыхах. Делайте всё не спеша, как кто несёт стакан воды, боясь расплескать его, но без ненужной мешкотности, стараясь всё сделать наилучшим образом. Чтоб при этом душа ваша всегда оставалась на месте, сядьте и переберите все, обычно бывающие у вас дела и встречи, и наперёд определите, как в каком деле и случае держать себя, чтоб не развлечься крепко. Если опыт подтвердит, что придуманное вами ведёт к цели, всегда и поступайте по придуманному; а если окажется, что оно не годится, придумайте на место его другое что. Так поступая, вы скоро найдёте для себя образ себядержания, наиболее пригожий к сохранению нерассеяния мыслей и сердечной теплоты.

Второе, ничего не делайте спустя рукава, а всё с опасливостью, как бы кто властный на вас смотрел и готов был тотчас с вас взыскать за всякую оплошность. И в самом деле так есть. Есть всевидящее око Божие, на вас обращённое, есть Ангел-хранитель, всегда вам сопутствующий; и святые Божии видят нас.

Третье... Ничего не делайте в угоду себе, а всё в помощь и к удовольствию окружающих вас; и будете упражнять самоотвержение и любовь. Если при этом ко всякому делу успеете вы приложить соответствующую ему заповедь Божию, чтоб потом уже делать его из покорности воле Божией, любви к Богу и из желания благоугождать Ему, то чрез это сделаете, что среди житейских дел будете будто на послугах у Бога. Такая мысль больше всего другого сильна держать душу в нерассеянном внимании».