Введение к книге цивилизационная катастрофа

ВВЕДЕНИЕ К КНИГЕ "ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ КАТАСТРОФА ИЛИ ПРЕОБРАЖЕНИЕ"
Я себя ощущаю призванным и вас воспринимаю так же. Для меня вы служите примером чистоты исполнения творческого призвания.
Призванность борьбы за богочеловеческий облик есть призванность творческая
 и призванность гражданская.
Имею в виду гражданство не государства и не мира даже.
Мы граждане прежде всего небесной нашей Родины. Мы граждане небес,
 и там возложили на себя обязанности перед Творцом и друг перед другом.
Но посланы-то жить мы на эту грешную землю, в пределах этой жизни
и в земной плоти обязаны осознать и воплотить своё небесное достоинство и своё гражданство. Мы имеем обязательства по отношению друг к другу по небесному счёту. В этом и есть смысл гражданства, как я его понимаю.
Не всем нам и не всегда достаёт сил отстоять своё гражданское достоинство,
 но это не означает, что оно перестаёт быть жизненным идеалом и целью.
Дневник самосознания. 9.06.85. Село Петухово Курганская обл.

Периодические распространения эсхатологических настроений свидетельствовали не о грядущем конце времён, а о смене господствующей цивилизации. Но впервые суицид мирового гегемона грозит человечеству рукотворным апокалипсисом. Народы мира реально столкнулись с пограничной ситуацией – угрозой смерти. При этом во имя самосохранения организм человека мобилизует все внутренние резервы, кровь переполняет адреналин, чувства и сознание максимально обостряются. Слабые субъекты не выдерживают и теряют самоконтроль вплоть до разрушения идентичности. Сильные личности могут пережить прозрения, катарсис, ведущие к высокому духовному прорыву. Судя по всему, Запад и Россия персонифицируют эти полюса. Западные элиты в приступах страхов, неврозов и панических атак самоистребляются в идеологиях небытия: глобализма, ЛГБТ (признано экстремистским движением), радикального феминизма, культуры отмены, радикального экологизма, чайлдфри , эвтаназии… В каждую эпоху можно обнаружить формы сатанизма, но только ныне дух зла явился открыто, вполне и всецело. «Диавол выступил уже без маски в мир. Дух гордости перестал уже являться в разных образах и пугать суеверных людей, он явился в собственном своём виде. Почуя, что признают его господство, он перестал уже и чиниться с людьми. С дерзким бесстыдством смеется в глаза им же, его признающим; глупейшие законы дает миру, какие доселе ещё никогда не давались, – и мир это видит и не смеет ослушаться» (Н.В. Гоголь).
Европейская цивилизация создавалась христианством, по-разному на западе и востоке Европы. Корни того, что Запад погряз в пороках и подвёл человечество к пропасти, в некоем изначальном пороке западного мировоззрения. Каковы его истоки и природа? Сохранится ли человечество перед лицом современных вызовов, и каково его будущее? Основные цивилизационные смыслы созданы в религиозном мировоззрении. Поэтому это вопросы прежде всего богословские и философские. Ибо «Наступает, и уже наступило, время открытого спора и тяжбы о душах человеческих. Наступает время, когда во истину каждый вопрос знания и жизни должен иметь и получать христианский ответ, должен быть включён в синтетическую ткань и полноту исповедания. Наступает время, когда богословие перестаёт быть личным или “частным делом”, которым каждый волен заниматься или не заниматься, в зависимости от своей одарённости, влечений, вдохновения. В нынешний лукавый и судный день богословие вновь становится каким-то “общим делом”, становится всеобщим и кафолическим призванием. И всем подобает облечься в некое духовное всеоружие. Наступает время, и уже наступило, когда богословское молчание, или замешательство, сбивчивость или нечленораздельность в свидетельстве становится равнозначным измене и бегству от врага. Молчанием соблазнить можно не меньше, чем торопливым и нечётким ответом. И ещё больше можно самому своим молчанием соблазниться и отравиться. Впасть в укрывательство, точно вера есть “вещь хрупкая и не совсем надежная” … Вновь открывается богословская эпоха… наше время вновь призвано к богословию… “Не плоть, но дух растлился в наши дни, – и человек отчаянно тоскует” … Именно потому, что мы уже вовлечены в эту апокалипсическую борьбу, мы и призываемся к богословию. Прилипчивому и обволакивающему безбожному и богоборческому воззрению приходится с особенным и напряженным вниманием противопоставлять твёрдое и ответственное исповедание Христовой истины… Православие есть не только предание, но и задача, – нет, не искомое, но данное, но сразу и заданное, живая закваска, растущее семя, наш долг и призвание…» (Г.В. Флоровский).
Религиозному сознанию известно, что представления о небесном выстраивают жизнь на земле, а картина мироздания и осмысление роли человека связаны с тем, как человек понимает началополагающие события в бытии. Материалистическое сознание не может охватить источники богочеловеческих импульсов творения. Богословские категории и концепции оказываются ключами, приоткрывающими тайну бытия, и, вместе с тем, они являются формулами метафизических решений человека, которые впоследствии реализуются в истории. В отличие от науки (существующей несколько столетий) религиозное мировоззрение тысячелетиями осмысляет основные вопросы бытия: как и для чего был создан мир и человек, каково назначение человека в мироздании? Необходимо определить вывих в истоках западной христианской цивилизации.

В первых трёх главах книги «Бытие» Ветхого Завета (Быт. 1. 1-3) иудаизм обобщил и углубил древние предания на тему творения мира и человека. Христианство приняло большинство книг еврейского Священного Писания в качестве канона Ветхого Завета Библии. При этом толкования одних и тех же текстов отличаются: для иудаизма это последнее и полное откровение Бога, для христианства книги Ветхого Завета толкуются в свете Новозаветного Благовестия как путь богоизбранного народа к Истинному Богу – воплощению Богочеловека. Кроме первых трёх глав книги Бытия: христианские богословы переняли иудейское толкование творения и грехопадения человека. (Чтобы убедиться в этом, достаточно сравнить статьи «Грехопадение» в еврейской и христианских энциклопедиях.) Дох¬ри¬сти¬ан¬ские представления о тво¬ре¬нии ми¬ра и на¬зна-че¬нии че¬ло¬ве¬ка не были осмыслены в свете Благовестия Богочеловека. Натуралистическая теория, не соответствующая Откровению Спасителя, была радикализирована учением Бл. Августина о первородном грехе, передающимся при рождении младенца. При этом в Новом Завете нет никаких оснований исключать из христианского переосмысления тексты начальных глав книги Бытия. Глобальная духовная подмена не могла не отразиться в судьбе христианских народов.

Натурализм (от лат. натура – природа, франц. – естественный) – мировоззрение, утверждающее природу в качестве единственной, универсальной реальности («всё, что есть»), исключающей всякое сверхъестественное. Материалистический натурализм утверждает о существовании только материи. Пантеистический натурализм признаёт в качестве природы и некие духовные сущности (мировая душа, космическая энергия, невидимая духовная сила…). Если материалистический натурализм радикально антирелигиозен, то пантеистический натурализм открыто антитеистичен, отвергая Единого Личного Бога. Материалистический натурализм в христианстве сказывается в уподоблении образа Бога и Божественных свойств материальным и человеческим качествам. Распространены различные формы социоморфизма, – перенесение на Бога свойств и форм человека, нередко о Боге судят по качествам, которые для людей считаются худшими (гнев, жестокость, несправедливость…). Стремление к власти и неоправданное материальное стяжание служителей Церкви тоже основаны на материалистических, а не духовных приоритетах. Рецидивы пантеистического натурализма сказываются в увлечении разного рода нехристианскими мистическими практиками – в сектантстве, в масонстве, в магических и оккультных традициях, в парапсихологии… Неоязычество возвращает к пантеистическим представлениям. 
Натуралистические тенденции присутствуют и в христианстве, являясь благотворными в той степени, в какой они не подменяют общение с Богом и служение Богу. Христианство нацеливает человека не отвергать, а преображать плоть, освящать различные материальные формы. Храмы, богослужения, иконопочитание, почитание мощей святых, «намоленные места», сами церковные таинства являют собой преображённую материальность. Феномен «русского двоеверия» демонстрирует, как некоторые языческие представления и праздники были преображены и органично включены в православные традиции. Некоторые церковные праздники связаны с древней языческой традицией и сельскохозяйственным календарем: Масленица, Троица, Ивана Купала, Яблочный и Медовый Спасы, Радоница, пасхальные яйца.
Определённые тенденции природного магизма могут органично вплетаться в христианское Предание. «В Великой Руси имело место не столько двоеверие, сколько постоянное проникновение первобытного анимизма в развивающуюся христианскую культуру. Анимистическое восприятие природы гармонично сочеталось с православным отношением к истории в весеннем празднике Пасхи» (Д.Х. Биллингтон ). Но при чрезмерном усилении натуралистические тенденции в христианстве оказывались разрушительными.
Поскольку все формы натурализма нацелены на отвержение божественной природы и богоподобной человеческой свободы, они являют перманентную угрозу в христианстве. Некоторые натуралистические искажения и заблуждения ошибочно принимаются и со временем становятся авторитетными в христианской традиции. Натуралистическая привязанность чувств и сознания христианских мыслителей ограничивает их кругозор научно известным существованием человека на планете Земля в рамках одного эона , хотя есть признаки более древних цивилизаций. За пределами рассмотрения остаётся осознание с позиции Благовестия Богочеловека бесконечного космоса, мироздания. Представления о вечности, о загробном существовании души, о воскресении человека преисполнены проекций телесной жизни на земле. Задача богословской и философской христианской мысли обнажать и верифицировать эти искусственные наросты, а соборного церковного сознания – возвышаться до новых высот богопознания.

Катастрофа современной западной цивилизации, чреватой гибелью человечества, свидетельствует о том, что она во многом изначально выстроена ложными ориентирами. Натуралистическая концепция грехопадения-первородного греха влияла на формирование идеалов и ценностей, веками определяла представления о вселенной, о человеке и его роли, была исходной точкой различных мировоззренческих позиций.
В свете этого необходимо сравнить состояние современного человечества с образом мироздания, который возникает из традиционного толкования грехопадения. (Анализ концепции «грехопадение», принятой в христианской мысли, – в первой главе книги).  Из которого следует:
1. Образ Бога-Творца далёк от образа Богочеловека Нового Завета, но соответствует иудейским представлениям о Боге как Жёстком Судии.
2. Мир сей не создан Творцом непосредственно и не является тем, про который сказано: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1. 31). Мироздание проявляется в результате изгнания в него человека после грехопадения, оно является своего рода тенью творения Божиего.
3. Все толкования предельно натуралистические, ограничены природным измерением, будто Бог Творец создал не вечную человеческую душу, а только плотского человека, не мироздание и бытие в целом, а только планету Земля со всем на ней. Да и сам рай толкуется как некое место на земле. Оттого натуралистические представления пронизывают христианское мировоззрение.
4. Человек попал в этот мир не в результате свободного, сознательного и ответственного самоопределения в соответствии его образу и подобию Божиему, а вследствие самовольного дурного проступка. Бог человека в мир не посылал, сам человек осознанно не собирался. Присутствие его в мире сем обусловлено бессознательной (при запрете плодов Древа Познания) провинностью, чем обессмысливается его жизнь и спасение в мире сем.
5. Начало космоса и земной истории положено не творческим актом Бога и не свободным соучастием вечной человеческой души – сотворца Божиего, а греховным падением перволюдей на землю. Вся космическая драма, вся мировая история изначально не нужны ни Творцу, ни богоподобному созданию Его, и этим обессмыслены. Нет начального целеполагающего творческого акта, и не предполагается конечное творческое приращение, что только и наделяет смыслом всякое бытие и всякий творческий акт. И как из бессмысленного случайного начала может произойти осмысленный благой итог, из недолжного падения – взыскуемое преображение – Новое Небо и Новая Земля: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали (Откр. 21. 1)?
6. Концепция грехопадения не настраивает человека на преображение бытия, а формирует манихейское  отношение к мирозданию. С одной стороны, мир сей – падший, низший, безблагодатный, и потому заслуженно вызывает отношение к себе как к свалке сырья для «высших» потребностей человечества. Человек, по существу, не отвечает за ту землю, куда изгнан в наказание, и которую он призван покинуть, «вернувшись» в рай. Падший мир, такой, какой он есть, и может быть только таким, каков он есть. Человек может забыть, что призван покинуть эту землю и вернуться в первозданные сферы, но ему навсегда внушено чувство, что мир сей обречён быть самодостаточно-безблагодатным.
7. Человек ущербен по своему происхождению в мире и предельно ограничен в своём призвании. По сути, изначально падший человек лишён богоподобного достоинства и сотворческой миссии в мироздании, ибо образ и подобие Божие он утерял в грехопадении и утвердил в первородном грехе. Его судьба в руках «божественного фатума», что порождает чувство фаталистической обречённости и пассивность, либо агрессию на «не справедливого» создателя. Выбор человека определяется его своеволием, безответственным распоряжением жизнью, историей, мирозданием.
8. Натуралистический универсум грехопадейного мировоззрения диктовал предельно ограниченное представление о сущности и назначении христианского человека, общества, церквей. Когда образы вечности являются отражением мира сего, за место на небе приходится бороться земными средствами. Все христианские деноминации убеждены, что Откровение Творца вселенной и спасение адекватно и полно явлено только им, а все другие христианские народы – еретики, в лучшем случае схизматики. Народы же, не ведающие Христа, католиками и протестантами воспринимаются как нелюди. Отсюда крестовые походы против нехристиан и для обращения в «истинную веру» «псевдохристиан», порабощение и истребление нехристианских народов нескольких материков. Для псевдорелигиозной мотивации всем участникам крестовых походов даровались индульгенции – освобождение от наказания за совершённые грехи.
9. В исторической деятельности европейские христианские народы руководствовались иудейской концепцией грехопадения и под её гипнозом старозаветными жестокими максимами.
Такой образ бытия возникает из иудейской концепции грехопадения, заимствованной христианским мировоззрением. Но разве не таковым видят человека и мир все западные идеологии: материализм, атеизм, рационализм, позитивизм, социализм, коммунизм, нацизм, фашизм, либерализм, постмодернизм, глобализм, ЛГБТ (признано экстремистским движением), феминизм, культура отмены, радикальный экологизм, чайлдфри, эвтаназия…?! Различные идеологические системы по существу исходят из одного корня, разыгрывая вариации безблагодатности и самодостаточности материального мира, богооставленности, фаталистической предопределённости или безответственного своеволия человека. Все радикальные идеологии сформировались на Западе в результате последовательных выводов из ложной метаконцепции бытия, согласно которой человек выброшен в низший – сугубо природный мир, где ему неведомо небесное достоинство, вселенские творческое назначение, права и ответственность. Идео¬ло¬гии сталкиваются с хри¬сти¬ан¬ским Бла¬го¬вес-ти¬ем о Бо¬го¬че¬ло¬ве¬че¬ст¬ве в спо¬ре о ми¬ре и че¬ло¬ве¬ке. Но вос¬ста¬ние на призвание хри¬сти¬ан-ст¬ва по¬ро¬ж¬де¬но внут¬ри западно-христианской цивилизации. Мир, в котором мы мучаемся и погибаем сейчас, во многом запрограммирован ложной установкой, которая глубоко поразила христианскую цивилизацию и которая впервые оформилась в некритически заимствованной в иудаизме концепции грехопадения, усиленной учением бл. Августина о первородном грехе.

Рецидивы ветхозаветного законничества и натурализма в христианской культуре сдерживали проявление основополагающих качеств человека: творческую свободу и вселенскую ответственность. Этот Божественный дар нередко подавлялся обскурантистским – враждебным к духовному просвещению религиозным воспитанием. Неуничтожимый инстинкт свободы прорывался в жизнь искажённым: человек не хочет понимать и отвечать за что-либо по существу, он упоён чувством безответственного обладания. Веками христианские иерархи пытались сковать в человеке то, что считалось причиной его грехопадения – стихии плоти, пола, жажду познания. При этом борьба с природными проявлениями в человеке велась преимущественно натуралистическими методами, так сожжение на костре трактовалось как очищение душ еретиков.
Неудержимая сила, вырывающаяся из-под косной религиозной опеки, нередко превращала человека в демоническое существо. Современная ненасытная погоня за благами цивилизации и уродства сексуальной революции – это болезненная реакция на многовековое тотальное табуирование. Христианское Благовестие учит, что не д;лжно необузданно раскрепощать в человеке природные стихии, но забывалось, что христианство призвано не к отвержению, а к благодатному преображению плоти.
Духовная ориентация христианских народов нередко искажалась из-за отсутствия целостного учения о божественной миссии человека. Это вело к тому, что церковное спиритуализировалось (отрывало от плоти ложными идеологемами), одновременно натурализировалось (наполнялось материалистическими предрассудками), а мирское – секуляризировалось, обмирщалось, отрывалось от духовных основ. Крайний спиритуализм мышления вырождался в абстрактный идеализм, который явился предтечей диалектического материализма. Аскетическое смирение без осознания творческой ответственности вырождалось в лжесмирение, прикрывающее религиозное своеволие, гордыня монашеского аскетизма доводила до презрения к миру и людям.
Вопреки всем стихиям мира сего христианская культура веками воспитывала личностное начало в человеке. Но в него изначально были вплетены чуждые тенденции, искажающие духовный рост личности. Вечная человеческая душа не вмещалась в ограниченный и ущербный мир, в котором человек пытался себя определить в христианские века. Слепой бунт против Церкви во многом порождён отталкиванием от этой ложной опеки. Но на свободу душа вырывалась, поражённой двоемыслием и цинизмом, и потому новоевропейский человек, стремясь к необузданному овладению миром, несёт стихии разрушения.
В основе однобокого развития европейского сознания и секуляризации – изначальная искажённая установка, пронизавшая христианское мировоззрение. Культура, называющая себя христианской, ещё не обрела подлинно христианской направленности. Многие её сферы не были пронизаны смыслами Благовестия. Новозаветное Откровение, возвращающее к исходным началам, обнажает многие ветхие слои в том, что принято считать христианством. Внутри христианского мировоззрения содержались нехристианские представления, развитие которых и породило атеистические и античеловеческие идеологии. Христианская цивилизация слагалась в результате столкновения христианского Благовестия о новой твари с богоборчеством.

История народа – это жизнь соборного исторического организма:
свои состояния, взлёты и падения, рождение, молодость,
зрелость, старость и смерть, своя судьба, самотождество «Я»,
 - судьбу проживает один субъект, циклы цивилизации.
Дневник самосознания. 2001 г.
Не обошло пагубное влияние натуралистической концепции грехопадения и Русское Православие. Но если ложные представления о творении мироздания и назначении человека усилили и вооружили экспансионистский инстинкт европейских народов, то русский народ внутренне пережил натуралистические соблазны. Во все века в русской истории были великие достижения. Но некая духовная болезнь, червоточина ослабляла национальный дух и тело, была причиной трагедий, приведших, в конечном итоге, к российской катастрофе ХХ века.  Устояв, мы отряхиваем её токсичную пыль, мобилизуем здоровые силы и приобретённый иммунитет, очищаемся и набираемся мощи для новых исторических побед. Для полного оздоровления мы должны видеть в национальной судьбе не только великие свершения, но и определить пороки и ошибки, первые для примера, вторые для преодоления.
Западную цивилизацию настигли неизбежные последствия исторической реализации глобальной натуралистической установки, русский народ сумел выжить и оздоровляется после смертельных духовных борений. Опыт преодоления с огромными жертвами богоборческой идеологии наделил русский православный народ иммунитетом к современному разгулу западного сатанизма. Перед апокалиптическими всполохами по-новому звучат древние истины о миссии русского народа-богоносца, о Москве-Третьем Риме, несущем образ новой цивилизации, об удерживающем – Катехоне.

Таким образом, к нынешней эпохе тотальной апостасии  западное христианство подошло в том числе и потому, что не вполне осмыслены основные истины Благовестия Иисуса Христа: о творении мира и его цели; о создании человека и его вселенском назначении; о вечности человеческой души; о природе библейского рая и земли, духа и плоти, материи, хаоса; о рождении, смерти и воскресении; о времени и вечности; о происхождении и природе зла; о сущности добра. На некоторые вопросы не даётся никакого ответа, либо ответ оказывается крайне натуралистическим, ограниченным природными явлениями, одновременно предельно рационалистическим, и поэтому наивным, лишённым метафизического измерения. Помимо цивилизационной травмы концепцией грехопадения в этом есть и определённая историческая закономерность. Назначение христианских народов во времени постепенно осознавать и воплощать через заблуждения и падения истины, явленые Откровением Богочеловека. Богословское и философское познание по преимуществу добавляет и развивает предшествующие концепции, в отличие от науки, в которой новые открытия превращает предшествовавшие в заблуждения. Вместе с тем, некоторые богословские философские концепции осуществляют синтез на уровне эпохи, выполняя роль ступени при восхождении к истине. Поэтому многое из того, что казалось незыблемым, оказывается познавательными конструкциями, необходимыми и возможными для данного времени средствами осмысления. Назначение вечности и вызовы времени требуют их творческого переосмысления. Вместе с тем, глобальная экзистенциальная катастрофа требует очистить христианское сознание от сакрализованных по историческим обстоятельствам смыслов, от ошибок и заблуждений.

Нередко религии учат не о вечности, не о спасении вечных душ, а о земном преуспевании. Религиозные организации, ориентированные и ориентирующие по преимуществу на природные, земные измерения, добиваются большей дисциплины и спаянности своих адептов, более эффективны в достижении общественных целей: борьбы с инакомыслием, влиянии на государственную власть, хозяйственной и экономической деятельности, в борьбе с враждебными религиями. Чем жёстче религиозные требования, чем успешнее исторические достижения, тем дальше они от собственно религии, как связи человека с Богом, от подлинной веры в Бога, от спасения вечной человеческой души. Предельным выражением этой закономерности является тип исламиста-смертника, верящего в вечные наслаждения в райских кущах.

Некоторые методологические установки, которые я наметил в начале творческого пути. Дневник самосознания 20–25.06.81
Формы (этапы) богочувствования и богопознания
Натуралистическое: – божественная природа ощущается и мыслится по аналогии с натуральным, то есть естественным миром; – древнейшие религиозные верования (тотемизм, натуралистический магизм); – всё сковано магической причинностью; – материалистично; – обожествление образов природных сил и стихий, предметов, вещей, организмов, существ.
Социоморфическое: – по аналогии с социумом; – категории властвования, авторитета, рабства; – образы социальных и индивидуальных отношений; – деление богов на социумы; – родственная и личная связь богов (греческий пантеон).
Эмоциональное, чувственное: – проецирование человеческих чувств, эмоций, страстей, аффектов; их обожествление и их конкретных проявлений; – боги Олимпа живут по законам социума и законам чувств.
Рациональное: – абстрактное, спекулятивное; – божественная природа сводится к мыслительным категориям; – задаётся логический универсум, который диктует закономерность системных построений; – мир идей Платона; – Единство, Несложность, Безначальность, Нерождённость и т. П. – схоластика; – сторона Патристики; – гегелевский панлогизм.
Духовное: – в;дение духовных реальностей, полноты истины, добра, красоты, их источников как прежде всего духовных; – дуализм духа и мира; – неотмирность человеческого назначения; – теогония; – великие христианские мистики (Экхарт, Бёме); – сторона Патристики; – откровение Духа, Свободы, Любви; – Бог открывается как Путь и Жизнь.
Целостное, персоналистическое: – истинно теоантропоморфично, то есть личностно; – индивидуальная встреча всей полноты человеческой личности с глубиной Божественной Личности; – личная встреча; – мир — как путь и этап персонификации бытия, то есть путь Богочеловечества; – личность — как источник всех реальностей и ценностей; – личность — дух и свобода; – любовь — адекватнейшее проявление свободы личного Я; – личность как микрокосм; – отсюда истинная иерархиризация всех ценностей; – истинная ориентация всех путей и способов богопознания; – Бог открывается как диалектика личностной жизни, где и покой, но и движение, и трагедия, и единство, но и множественность, и Себе довлеет, и принимает обусловленность, и могущественен, но унижен и страдает, и потенция, и акт; – именно в этом абсолютность свободы Бога; – дуализм рабства и свободы; – все предыдущие этапы богопознания получают своё место и свой смысл.

Предлагается анализ сложившейся антихристианской по сути концепции грехопадения и первородного греха, а также попытка прочтения библейского сказания в свете Новозаветного Благовестия. О пагубном влиянии религиозного натурализма, укоренённого в концепции на европейскую цивилизацию, на духовные травмы в Русском Православии и России. Углублённое переосознание некоторых христианских истин. Историческая миссия русской цивилизации.
Предложенные в книге смыслы сформировались в начале моего творческого пути, десятилетиями работал над ними. Конечно, шабашка (сезонная строительная работа в сельской местности) была платой за свободу. Тяжким трудом я приобретал шесть-семь месяцев свободы, творчества и жизни с семьей. Приобретал, конечно, и здоровье, налитую бронзовую мускулатуру – от тасканий вёдер с бетоном. На шабашке я чувствовал себя, как пианист, который каждый день обязан играть на фортепиано, но каждый день вынужден колоть дрова, я существовал в непрерывной депрессии, особенно от вынужденного общения с номенклатурными работниками. Спасали книги (читать можно было только ночью или в дороге). В изнурительной нервной работе мучили вечные и «больные» вопросы, рука тянулась к перу и бумаге (которой могли быть листок из блокнота, бланк телеграммы, какая-либо справка…). Так сложился дневник самосознания, с которым не расставался и куда вписывал философские грёзы, приходящие в самых неподходящих ситуациях. Заметки из него привожу в качестве эпиграфов к разделам.
В трудное время гонений, когда исчезали в тюрьмах друзья, дом терзали обысками, меня – арестами и допросами, угрозами лагерного срока, когда каждую написанную страницу приходилось прятать у друзей, когда казалось – ничто не оставляет надежд на избавление от беспросветного мрака, – Творец даровал другое жизненное измерение, явилась молитва, в которой я обрёл упование и силы исполнить творческий долг.
Молитва современника 18.03.84.
В ночи душа моя, но жизнь моя – свет любви Твоей, Господи. Теряю силы, но не оставляю надежды, погружаюсь во мрак, но не теряю веры, ожесточаюсь сердцем, но алкаю милосердной любви Твоей, Господи.
Господи, прими под сень Креста Своего и дай сил пронести крест мой. Господи, открой мою душу страданиям чад Твоих и умением не терять мужества при том. Господи, Бог мой, одари меня твёрдостью и непреклонностью, и при том – состраданием и чуткостью, ибо без первого невозможно устоять, без другого немыслимо совершить. Господи, Иисусе Христе, научи – как видеть полноту и, переживая мировое бедствие, не терять присутствия духа до последнего мгновения. Господи, Спаситель мой, дай сил, ощущая разверзшуюся пред нами бездну, не окаменеть от горя, но и не потерять спасающую надежду.
Господи, отверзи уста мои, ибо немощен сам я, и уста мои воздадут хвалу Тебе, ибо преисполнено сердце моё Духом Твоим. Господи, отверзи очи людей достойных, но ослеплённых. Господи, спаси ближних моих, за души коих ответственен я, защити нас от обстояния зла, ибо и самые немощные – чада Твои. Аминь.