Миф о сотворении мира в буддизме

Древний миф о сотворении мира сохранился и на территории континента Евразия, например, в буддизме.

Надо отметить, что буддизм видит мир вечным, цикличным, не имеющим начала и конца. Фактически Бог-творец отсутствует. Однако, Его черты можно заметить у великих Будд.

В Индии связь творения с образом паутины или сетки отражена непосредственно в названии учения тантры. Само слово "тантра" буквально переводится как "ткацкий станок", "нить", "связь" (фото 2 в карусели).

Условное начало цикла творения происходит от проявления Будды Амитабхи ("Безграничный свет"). Обычно он изображается с красным цветом кожи (фото 3).

Будда Амитабха известен тем, что он создал Чистую землю, страну Сукхавати ("Обитель блаженства", "Земля радости"), которая по описанию напоминает небесный рай в религиозном смысле слова, т.е. внеземное место, где души праведников пребывают в счастье и блаженстве.

Из глаз Будды Амитабхи родился бодхисаттва Авалокитешвара, который стал его помощником (дословно бодхисаттва - "существо, стремящееся к пробуждению").

Имя Авалокитешвара имеет несколько толкований: "зрящий глаз"; "наблюдающий за звуками" (фото 4).

Авалокитешвара дал обещание, что даже тогда, когда он достигнет просветления, он не покинет сансару (череду перерождений) до тех пор, пока не окажет помощь всем живущим на пути освобождения от страданий. Капитан покидает корабль последним. Так он стал восприниматься как спаситель и получил название "Будда сострадания" и "Владыка, взирающий на существа милостиво".

В более поздней "Карандавьюха-сутре" культ Авалокитешвары достиг апогея. Авалокитешвара здесь почитается гораздо больше будд, ему присваиваются даже некоторые черты Бога-творца.

Если Будда Амитабха создал рай на небесах, то его воплощение Авалокитешвара создаёт его на земле в холодных заснеженных горных местах, откуда он и помогает всем страждующим.

В разных странах есть своё такое священное место. Например, в Тибете - это гора с дворцом Потала, в Китае - Путошань и др.

Согласно учению, Авалокитешвара может принимать разные формы (в общей сложности 32) для того, чтобы спасать страдающих, крики и стоны которых он слышит.

Также он может выступать в форме индуистских богов (Брахмы, Вишну, Шивы и др.), как будда, как любое существо, и вступать в любую сферу сансары (в том числе и в ад).

Оттого что Авалокитешвара очень сильно хотел помочь людям, его голова раскололась на 11 частей, с лицом на каждой из них (фото 5).

Видя страдания людей, Авалокитешвара заплакал и из его слезы появилась Тара ("звезда"), которая стала его вечной спутницей и женой. Этот сюжет имеет непосредсвенное отношение к России.

Дело в том, что в буддизме Тара имеет несколько форм (обычно 21), и одна из них - Белая Тара - считается покровительницей русских правителей. Отсюда в буддизме есть понятие "Белого царя", и существует особый обряд посвящения и поклонения ему.

Буддисты верят, что абсолютно все правители России являются проявлениями Белой Тары, и ранее, во времена императоров, они давали специальную присягу на верность "Белому царю", совершая обряд простирания. В настоящее время правители России от такого обряда отказались (фото 6, 7).

В буддийской тантре Белая Тара - это богиня, олицетворяющая женскую силу, мудрость, милосердие и сострадание, а также материнство.

Возникший в Индии культ Авалокитешвары получил особенно широкое развитие в Китае, но с небольшими отличиями.

Согласно китайскому варианту мифа, у Будды Амитабхи было не два, а три помощника - Авалокитешвара, Гуаньинь и Махастхамапрапта ("Великая сила мудрости", "Достигший Великой Силы"). В центральной Азии Гуаньинь отожествляется с Тарой.

Дело в том, что Гуаньинь - женская форма Авалокитешвары. И со временем они стали взаимозаменяемы в восприятии людей, так как выполняли похожие функции. А затем их образ слился воедино.

Интересно, что Гуаньинь и Махастхамапрапта часто изображаются вместе как Близнецы, несмотря на то, что Гуаньинь - женщина, а Махастхамапрапта - мужчина. Отличить их можно по знаку на короне. У Авалокитешвара и Гуаньинь впереди головного убора изображён Будда Амитабха, символизирующий их связь с ним, а у Махастхамапрапта изображён сосуд (фото 8, 9).

В "Большой Сукхавативьха сутре" Авалокитешвара и Махастхамапрапта обозначены как "великие мужи" и описаны следующим образом:

"Тела бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамапрапты во всех отношениях сходны с телами обычных людей. Только лишь увидев знаки на их головах, можно узнать, что это Авалокитешвара, что это Махастхамапрапта. Эти два бодхисаттвы помогают Будде Амитабхе духовно преобразить живых существ" (Избранные сутры китайского буддизма, 1999, с. 261).

Также в тексте "Большая Сукхавативьха сутра" Будда рассказывает своему ученику Ананде о двух великих бодхисаттвах, сияние которых озаряет "три тысячи великой тысячи миров":

"Одного из них зовут Авалокитешвара, а другого зовут Махастхамапрапта. Они свершали практику бодхисаттвы в мире Саха и родились в той стране. Они постоянно находятся слева и справа от Будды Амитабхи".
(Избранные сутры китайского буддизма, 1999, с. 162).

В Тибете есть священое озеро Лхамола-Цо, которое напоминает голову, поэтому тибетцы считают озеро воплощением облика "небесной девы счастья" и местом, где находится её душа. Буддисты называют его "озером богини Тары".

Мало кто знает о нём, потому что оно расположено в глубине высоких гор, покрытых снегом, куда редко ступала нога человека.

Лишь небольшая часть людей имела возможность посетить его. Лхамола-цо является священным озером в Тибете, и в течение сотен лет его роль была незаменима при раздорах.

Кроме того, после достижения нирваны Далай-ламы и Панчен-ламы перед тем, как начать поиск очередного мальчика – воплощение живого божества - идут к озеру и всматриваются в его воды, чтобы увидеть место рождения малыша, его деревню и дом, даже его внешность и движения, когда он играет.

Что касается простых людей, то если они бросят какую-то драгоценность в озеро после его посещения, то, сидя на вершине горы, смогут увидеть свою прошлую и будущую жизнь в цикле перерождений (фото 10).

Ссылки на источники:
https://www.pravenc.ru/text/62546.html

https://dzen.ru/a/ZNnnn4ksBGEY_rxa

https://templeofwisdom.ru/journals/14/p/129

Более подробная информация содержится на Философском Портале https://vk.com/philosophical_portal