о. Валерий Духанин. Богослов или сочинитель?

                В беседе «Бойтесь священников публичности алчущих», я подробно рассказывал об опасности популярного священства и объяснял, в чем ее суть. Духовенство, обожающее себя в виртуальном пространстве, утрачивает способность адекватно оценивать и свое поведение, и личное богословие. В итоге насаждается либо глупость, либо ересь, что губит и священника, и паству. Очередной пример такого «просвещения»  демонстрирует бывший проректор Николо-Угрешской духовной семинарии кандидат богословия  протоиерей Валерий Духанин. Как и все медийные священники, он известен не только обилием богословских трудов, но и участием в различных телепередачах и выступлениями в соцсетях. Кроме того, видеороликами с его проповедями наводнен ютуб, рутуб и другие медиаресурсы. Причем, поток творческого изобилия многогранного батюшки не иссякает и поныне. Под авторством ныне глубоко опального митрополита Илариона (Алфеева) телеканал «Спас» даже выпустил фильм с пафосным названием «Иерей Валерий Духанин. Лица церкви», где в главной роли сам о. Валерий.  Ну, а что такое «лица Церкви» в понимании Илариона мы можем судить по неблаговидной судьбе самого митрополита. Впрочем, к вопросу этики и нравственности духовного лица мы еще вернемся.
                Я обратил внимание на о. Валерия, поскольку, ознакомившись с некоторыми его трудами, испытал двоякое ощущение. С одной стороны его богословие, несомненно, чище аналогичных сочинений остального духовенства, а с другой – то, что он пишет явно не соответствует уровню кандидата богословия и более отражает профанное мышление, чем академический подход. Чтобы не быть голословным  я предлагаю разобрать одну из его книг, касающуюся Таинства Покаяния. Она называется «Путь исцеления души: Таинство покаяния». Электронный формат издания размещен на сайте «Азбука.ру», а книжная версия выглядит так: «Путь исцеления души: Таинство покаяния /В. Духанин. – Москва: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. 96 с.». Эту тему я решил затронуть, потому что покаяние – основа духовной жизни верующего и предопределяет его участие в остальных таинствах Церкви. Вне покаяния не может быть ни христианства, ни богословия. И если учение о покаянии искаженное или ложное, то все остальное богословие автора уподобляется дому, построенному на песке.
                Ранее я подробно разбирал такие понятия как исповедь, покаяние и Таинство Покаяния, руководствуясь Писанием и трудами выдающихся русских церковных историков XIX столетия Н.С. Суворова и И.С. Смирнова. В беседе «Об истории исповеди, покаяния и духовничества» мы выяснили, что исповедь – это часть Таинства Покаяния, совершаемого священником, покаяние – внутренний духовный процесс отношения человека и Бога, а Таинство Покаяния – одно из семи церковных таинств, связанное с оставлением греха и обращением к Богу. Все они и разделены между собой и имеют свою природу. Покаяние – возможно и для аборигена австралийских джунглей, как действие совести. Оно действительно для иудеев, мусульман и христиан. Исповедь – понимается как открытие грехов. В Католической церкви она входит в состав таинства покаяния и практически с ним отождествляется.
                В традиции древней Восточной церкви и Православия в целом, исповедь означает открытие грехов не только в Таинстве Покаяния, но и перед старцем, монахом или очищение совести соответствующим благодеянием в случае не тяжкого прегрешения, то есть принесением плодов покаяния.  Также святые отцы допускали отпущения греха Богом и без исповеди у священника: «Варсонофий Великий говорит, если, совершив грех, ты его осознал, пережил все безобразие, весь ужас этого греха, покаялся в нем до слез, и, если после этого, как ты Богу помолился, все Ему рассказал, ты почувствовал полный покой в душе, – не иди исповедовать этот грех священнику. То, что Бог уже простил, священник не может простить, не может ничего к этому добавить», –  замечает митрополит Антоний Сурожский в одном из наставлений.
                Таинство Покаяния как симбиоз исповеди и покаяния есть только в Православной церкви, причем покаяние предшествует церковной исповеди. Вот так выглядит Православное учение о покаянной дисциплине.
                Теперь пора услышать, что об этом думает наше современное духовенство в лице кандидата богословия о. Валерия Духанина. И тут нас ждет момент «открытий чудных», как сказал незабвенный Александр Сергеевич. Наш визави в упомянутой работе пишет: «В Церкви есть удивительное Таинство…Это Покаяние» и чудь далее мы с удивлением узнаем, что: «Человек не может чисто и искренно раскаяться в своих грехах на Таинстве Исповеди, если оправдывает себя». Это чудо! Оказывается, в нашей Церкви есть два Таинства об одном и том же: Таинство Покаяния и Таинство Исповеди! И сие открытие принадлежит, несомненно, о. Валерию. Священное Предание склоняется перед его гением! А Варсонофий Великий припадает со слезами к стопам бывшего проректора Николо-Угрешской духовной семинарии, испрашивая прощение за свое заблуждение! Я понимаю, когда обывательский и профанный сайт «Православие. Ру», перечисляя церковные таинства: «Таинство исповеди, или Таинство Покаяния», не видит между ними никакой разницы. Но, когда подобное звучит из уст кандидата богословия, то это, мягко говоря, удручает. А может я ошибаюсь, и о. Валерий в спешке перепутал Таинство с тайной исповеди?.. Возникает ощущение, что, либо он намеренно путает эти понятия, ради немощи и невежества читателя, либо и в самом деле не понимает отличий между Таинством покаяния и исповедью, либо, ослепленный собственным величием, утратил способность понимать что пишет. И, если это так, то остается только скорбеть об уровне знаний выпускников наших духовных учебных заведений.
                Далее наш кандидат сочиняет: «Покаяние начинается с искреннего раскаяния о грехе, совершается через исповедь перед священником, завершается молитвой священнослужителя над главой кающегося». Откуда сие следует? На чем основано? о. Валерий перепутал Таинство Покаяния, которое состоит из покаяния, исповеди и разрешительной молитвы священника, с самим покаянием. Оно может быть вне храма и без священника как личное обращение к Богу. Исповедь также вполне приемлема без храма и разрешительной молитвы. Например, открытие помыслов духовному отцу, которые вовсе не обязательно могут быть грешными.
                И завершая тему покаяния  в представлении о. Валерия, приведу еще одно выражение: «лишь Таинство Покаяния открывает двери к сокровенному богообщению». Хочу обратить внимание, что здесь речь идет именно о Таинстве Покаяния как о церковном институте покаянной дисциплины и одном из семи главных таинств. И что тогда получается: апостолы, учителя Церкви, святители, преподобные и святые эпохи Вселенских Соборов были лишены «сокровенного богообщения»? Ведь никакого Таинства Покаяния в Церкви они не знали; и далеко не все из них были связаны с монастырями, где только и была возможность исповеди как части монашеского строя, вплоть до XII в.
                Продолжая в том же духе, о. Валерий утверждает: «Только тот, кто участвует в церковной жизни, приобщается благодати Спасителя». Следовательно, все Священное Предание до XII в. лишено благодати Спасителя, поскольку не знало никакой церковной жизни? Я говорю именно о церковной жизни, в смысле приходской, а не о Вселенской Церкви.  В эпоху Вселенских Соборов были собрания верных, о чем мы узнаем из писем святителя Григория Богослова и Василия Великого; но не было приходов в нашем понимании этого слова. Общины собирались и поводили богослужения в разных местах, частных домах, а позже и в храмах, включая Константинопольские. Это были христианские общины, но не приходы, о которых писал еще профессор Н.С. Суворов. Тем более, что на этих собраниях не свершалась ни исповедь, ни Таинство Покаяния. Это была общественно-религиозная жизнь, но не церковно-приходская со своим уставом, клиром, и суточным кругом богослужения.
                Церковная власть в этих собраниях  принадлежала не пресвитеру, а самому собранию. Поэтому жизнь христианской общины древней Восточной церкви – это совершенно не та церковно-приходская жизнь, о которой пишет о. Валерий. И как, в таком случае,  понимать его слова: «Только тот, кто участвует в церковной жизни, приобщается благодати Спасителя»? Или под «церковной жизнью» он понимает что-то другое. Тогда, что именно?
                Идем дальше и читаем: «Оно [покаяние]– драгоценный дар, возвращающий сердцу чистоту и невинность. Покаяние называют деревом жизни, потому что как после холодной зимы в дереве вновь возрождается жизнь, так и умершая своими грехами для Бога душа в покаянии своем воскресает. Покаяние – чистый родник, источающий живую воду, она питает нас к вечности». Этот пафос более похож на религиозный экстаз, чем на строгую академическую мысль, особенно насчет «невинности сердца». И в заключении обзора книжки о. Валерия, хотел бы привести еще одно выражение: «Святые отцы говорят, что на Страшном суде кающиеся грешники получат удел вместе со святыми, тогда как непокаявшиеся пойдут в муку вечную». Он, как кандидат богословия, не может не знать, что на Страшном Суде покаяние невозможно в принципе, ибо после смерти покаяния нет. Поэтому и кающихся грешников там быть не может. Это только покойный о. Димитрий Смирнов мог выдать: «В раю святых нет, там только кающиеся грешники». Проректор духовной семинарии, пусть и бывший,  тоже так думает?
                Я коснулся, и то поверхностно, только одной работы о. Валерия, написанной почти 20 лет назад. Возможно, с тех пор его богословие изменилось, окрепло, набрало опыта и духовной зрелости, а я просто придираюсь к уважаемому священнику. Чтобы убедиться в этом или обратном, давайте проанализируем несколько его проповедей последнего времени, записанных на видео и размещенных в свободном доступе. Начнем с последней записи от 5 апреля 2025 года, размещенной на портале «Экзегет . ру».  Рассуждая на тему покаяния святой Марии Египетской, о. Валерий, эмоционально размахивая руками и с блеском во взоре, проповедует: «Храм Божий для грешников, а не для небожителей, чтобы грешники стали небожителями, а погибшие спасенными». Здесь, как под копирку, просматривается его нарратив двадцатилетней давности о том, что спасение и покаяние возможно только при посещении церкви. Мы уже выяснили, что это далеко не так, но, судя по всему, богословие нашего батюшки ничуть за это время не изменилось.
                Ученый-богослов обязан знать, что храм сам по себе к Богу не приближает и от Бога не удаляет. Дело не в походах на богослужения за таинствами, а в устроении сердца. Причем, парадокс заключается в том, что о. Валерий сие вещает, рассказывая о преподобной Марии Египетской, которая, подвизаясь более сорока лет в пустыне спасалась покаянием, не ведая храмовых служб и не участвуя в таинствах. Далее мы узнаем, что Мария: «покой находит далеко не в храме»! Это как же понимать: то идите в храм, то знайте, что покоя в нем не найдете?! Продолжая в гомилическом запале, о. Валерий призывает современных грешников: «Как Мария, иди в храм и кайся!». Но ничего подобного не было! Мы уже знаем, что причастие и исповедь не были взаимосвязаны между собой в древней Церкви.
                Св. Мария в молитве Богородице перед Крестом Господнем открыла свои грехи и дала обет уйти в пустыню для покаяния, а в храме Иоанна Предтечи причастилась перед началом подвига отречения от мира. Если бы она просто покаялась и оплакивала бы свои грехи без обета пустынножительства, то Господь бы ее принял и так, как принимает всякого кающегося грешника, а значит и надобность подвизаться в пустыне более сорока лет у нее просто бы отпала. Дважды каяться Богу за одно и тоже — значит проявлять неверие в Его милость.  Но она дала обет и его исполнила. Для нас важен тот факт, что Мария каялась именно в пустыне, вне церкви и людей, что полностью противоречит утверждениям о. Валерия. Именно в пустыне, а не в церкве она обрела милость Божию и прощение грехов. Это подтверждает все то, что говорили о покаянной дисциплине выдающиеся русские богословы и Отцы. Внимательно изучая это видео, я невольно поймал себя на мысли: как только о. Валерий видит перед собой камеру, его что-то клинит, и он начинает нести все подряд, не задумываясь о смысле проповеди. В нем мгновенно просыпается телеведущий или шоумен. Невольно вспоминается классика: «И тут Остапа понесло». А ведь не таким видит проповедника святитель Иоанн Златоуст: "Источники текут, хотя бы никто не черпал из них, и родники источают воду, хотя бы никто не брал ее, и реки бегут хотя бы никто не пил из них. Так и проповедник, хотя бы никто не внимал ему, должен исполнять все от него зависящее". Иначе говоря, слово Божие дано священнику, чтобы проповедовать истину, а не работать на публику.
                Завершая тему, перейдем к следующему видео от 03 декабря 2024 года. Проповедь посвящена введению во Храм Пресвятой Богородицы и размещена на том же портале. Из уст о. Валерия мы слышим: «Хочешь внутренней чистоты, иди в Божий храм, потому что мир лежит во зле, и нечистоте, и чтобы спасти себя, семью и детей иди в храм как в Ноев Ковчег». Опять тот же нарратив о невозможности спасения вне прихода. А что такое церковь или храм сегодня? Это дом с иконами, крестами, церковной лавкой и клириками, порой, не видящих народ в упор. Возникает вопрос: мы в Боге спасемся или в доме с иконами? Сама по себе церковь ничего не значит, если в ней нет слова Божия, слов утешения и истины. А если, например, в близлежащем храме настоятель – типа Глеба Грозовского, осужденного за педофилию, или протоиерея Владимира Головина, выдумавшего собственную ересь, или лжеархимандрита Сергия Романова, возносящего анафему и на свою церковь, и на власти России, то, как в нем спасаться? Это тоже Ковчег Божий?
                Но это все были цветочки. Ягодки о. Валерий приготовил, кка говорят в Одессе «на потом». Вдохновенно рассказывая о введении Богородицы во Храм, он утверждает: «И тогда туда действительно вводится святой человек [Дева Мария], святая душа», и подкрепляет свою мысль ссылкой на видение преподобного Силуана Афонского, добавляя аллегорию безоблачно неба, имея ввиду безгрешность Пресвятой Богородицы. Услышав это, я оказался перед дилеммой: кому верить? о. Валерию или апостолу Павлу, сказавшему: «Который [Христос] подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:15). Про понятным причинам, я склонен более доверять Павлу. Исключительный подвиг Богородицы в том и состоит, что в Ней встретились грешное человечество и безгрешное Божество, как Моисей встретился с Богом на Синае. Не было на земле ни одного безгрешного человека, кроме Христа Сына Божия. Это знают даже семинаристы первого курса обучения.
                Видение Силуана не говорит о том, что Пресвятая Дева была безгрешна в абсолютном смысле, а лишь  свидетельствует о непорочности ее мыслей. Она, как и все люди, была зачата и рождена естественным образом, а значит несла в Себе первородный грех. Не признавать этого значит отвергать православие и исповедовать латинскую ересь о непорочном зачатии. Согласно учению католиков, Дева Мария была рождена плотским зачатием, то есть во грехе. Однако в силу особой чистоты, непорочности и ввиду будущей заслуги Ее Сына, на Пречистую не перешел первородный грех, в связи с чем Она смогла принять Святого Духа и родить Христа. По учению латинян Бог не мог вселиться в грешного человека, поэтому требовалось предварительное освящение Богородицы еще в утробе матери, чтобы сделать Ее абсолютно святой и непорочной. Более подробно об этом я говорил в беседе «Богородица и Дева Мария. В чем отличие?», и желающие могут к ней обратиться. Туже латинскую ересь  проповедует и кандидат богословия Валерий Духанин, который либо ничего не знает о первородном грехе и искупительном подвиге Христа, либо решил податься в католики. И как тут не вспомнить большого друга Папы Франциска и вдохновителя Гаванской унии митрополита Илариона с его «Лицами Церкви».
                Однако вернемся к его основному богословию.  Лжеучение о. Валерия о спасении только на приходе, обусловлено вполне понятными меркантильными интересами. Нужно убедить народ, что без посещения церквей, а значит и участия пожертвованиями, спасение грешников невозможно. Кандидат богословия толи по незнанию, толи по убеждению, специально смешивает понятия церкви как храма, с Церковью как принадлежностью к Православию. И сам себе тут же противоречит. Если можно спастись только в храме, то как спаслась Мария Египетская церкви не посещавшая? Судя по всему, он об этом не задумывается. Складывается впечатление, что вся его, благословенная начальством медийная деятельность, сводится к одному: говорить много, красиво и как можно дольше. Содержание гомилий протоирея Духанина его старших товарищей не интересует. Ибо главная цель этого проекта – служение не богословию, а экономике, поскольку финансовые планы приходов и епархии никто не отменял.
                Итак, что мы видим при беглом взгляде на творчество о. Валерия. Несомненно, автор владеет пером и его стиль намного изящнее коллег по цеху из духовенства. В общем знании материала о. Валерию тоже не откажешь. Однако этого вполне достаточно для художественной литературы, и церковно-приходской школы, но совершенно не приемлемо для богословия. Проблема заключается в том, что проповедь, а всякое творение о. Валерия, нужно рассматривать именно как проповедь, должна быть очень корректной в плане стилистики и точности богословия. Одно неверное слово или толкование сводит на нет всю духовно-просветительскую суть священства. А вот с этим у автора большие проблемы. Владея лишь поверхностными и отрывочными знаниями, явно не соответствующими кандидатскому уровню, он недостаток богословия компенсирует общими фразами, приукрашенными красивыми словами, сентиментами, чувственными переживаниями, создавая видимость глубокой духовной  просвещенности и любви к Богу. В результате искажается суть Православия, и желаемое выдается за действительное.
                При этом бесстрастие мысли изгоняется страстным отношением к предмету гомилии. Отчетливо просматривается желание о. Валерия заявить о себе как о духовном отце и наставнике всякого, кто к его сочинениям и проповедям приобщается. Абсолютная уверенность в непогрешимости личного богословия, обилие эпистолярного жанра на самые разные темы преследует единственную цель – стяжание известности и популярности. В уже упомянутом мною автобиографическом фильме про себя, о. Валерий говорит: «Мне огромную радость приносит написание книг и статей». Может в этом и заключается вся проблема его богословия, ставшего личной теологией иерея Духанина? Страстность, чувственность, влюбленность в свое иерейство – никак не могут отражать непогрешимую веру, ибо страстность препятствует умозрительному созерцанию истины, сокрытой в сущих, для познания которой требуется бесстрастие.
                Будучи страстным, богослов озлобляется на всякого с ним не согласного, что мы наблюдаем в поведении протоиерея Валерия. Если понаблюдать за его жестикуляцией, мимикой, восторженным блеском в глазах, во время проповеди, то невольно вспоминаются слова К.С. Станиславского, перефразируя которые можно сказать: «о. Валерий любит себя в Церкви, но не Церковь в себе», ибо Бог в тишине в «веянии тихого ветра» (3Цар.19:12), а не в страстных проповедях и сентиментальном признании Ему в любви. Достаточно вспомнить о. Николая Гурьянова, о. Иоанна Миронова, о. Иоанна Крестьянкина, чтобы увидеть, что такое истинная  проповедь для души, а не для публики. Что характерно, такой же любовью к красноречию и славе отличался и митрополит Иларион, увидевший в о. Валерии «лицо Церкви».
                Только непонятно, почему это «лицо» одну треть фильма изображается в грязных резиновых сапогах с лопатой в руках у какой-то ямы на приусадебном участке. Наверное, эти кадры должны были подчеркнуть смирение и аскетические подвиги церковного орденоносца. Но об этом чуть позже.  На многочисленных страничках в соцсетях, где так любит пропадать кандидат богословия, он терпит только тех, кто с ним согласны или, по крайне мере не возражают. Но любая критика или неудобный вопрос вызывает у «батюшки» Валерия аллергию и несогласные блокируются в одночасье. Говоря проще, уходят в "бан". Это его излюбленная метода борьбы с инакомыслием. Святые отцы отстаивали свои убеждения в диспутах, доказывая истину словами Писания и поучениями святых. Но о. Валерий себе такими сложностями не обременяет и всех неугодных просто удаляет с глаз долой. Однако богословие, закрытое от разумной критики, быстро деградирует и превращается в теологию имени себя любимого. А значит в информационное поле будет изливаться не истина, но ложь. И не просто ложь, а ложь, исходящая от духовного лица, да еще с ученой степенью. А это уже равносильно расхищению малого стада овец Христовых.
                Господь предупреждает: «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: "Я Христос", и многих прельстят» (Мф.24:5). Протоиерей Духанин не утверждает прямо, в своих многочисленных проповедях, что он Христос, но он открыто позиционирует себя как наставник в истине и вере.  Но мы знаем, что Истина – это Христос. Поэтому всякое его выступление можно отнести к словам Господа, предупреждающих об опасности доверчивого отношения к с виду правильным и благочестивым словам. По сути, ничего нового мы в его поведении не находим. У нас целый сонм «проповедников Христа» от покойного о. Димитрия Смирнова, узревшего грешников в раю, до протоиерея Андрея Ткачева, почти каждое выступление которого, иначе как бесовщиной назвать нельзя. Этим же путем следует и Валерий Духанин, вдохновленный, очевидно, бывшим покровителем митрополитом Иларионом, также отметившимся изобилием литературного и даже музыкального жанра. Остается только догадываться почему Иларион решил снять кино про о. Валерия. Очевидно, он руководствовался своими критериями, «ценность» которых наглядно проявил на Будапештской кафедре.
                А может дело в том, что о. Валерий почти в религиозном экстазе несет всякую околесицу, приятную на слух, порой на задумываясь о сказанном? Его красноречие приятно уху и завлекает в храмы простых людей. Как тут не вспомнить святителя Иоанна Златоустого: "Люди большей частью привыкли слушать не для пользы, а для удовольствия". Эту особенность, как мне представляется, вовремя заметили власть церковную имущие и тонко используют его харизму для вполне конкретных целей: народ должен валить в храмы, что несомненно ведет к пополнению церковной казны. Не исключаю, что сам о. Валерий может этого и не замечать, и уверен, что вещает истину и служит делу Божию. Однако его проповеди и поведение свидетельствуют об обратном. Зато с привлечением народа Божия в церкви он справляется отменно. Может в этом причина милости сначала митрополита Илариона, а потом и нашего Патриарха?
                Давайте обратимся просто к некоторым фактам.  В 2014  году, минуя викарного епископа, которому как правило такие вещи поручаются, диакон Валерий Духанин получает сан священника из рук самого Патриарха Кирилла. Будучи знаком изнутри, а не понаслышке о внутрицерковных иерархических отношениях, могу смело утверждать, что подобная милость сваливается на голову далеко не каждого ставленника. Чтобы ее обрести, нужно иметь очень могущественного покровителя в высших эшелонах церковной власти. Кто был этим покровителем, знает только Бог и о. Валерий, ну и сам могущественный владыка.
                19 сентября 2024 года он удостаивается ордена святителя Макария, митрополита Московского III степени. Согласно статусу, орден вручается за значительный личный вклад в развитие церковной науки и духовного просвещения. Трудно сказать, какие богословские открытия о. Валерия или подвиги на ниве духовного просвещения легли в наградное представление, но судя по его промоутерской деятельности продвигающей «храмопосещение», он свой хлеб ест не зря, и благосклонность священноначалия вполне объяснима.
                Впрочем, не будем пускаться в дальнейшее исследования причин падения протоирея Валерия Духанина. Гораздо важнее разобраться в истоках этого зла, в его природе. Для этого обратимся к морально-нравственному облику иерея так, как его видели святые отцы. Родоначальник духовной аскезы монашества святитель Климент Александрийский (150-215) считал, что дар священства или богоподобие заключается прежде всего в высшем знании, под которым он понимал знание, основанное на вере и неразрывно связанное с нею. Это мысль находит подтверждение у профессора С.И. Смирнова: «Предметом гнозиса [знания] служат дела божественные. А так как природа гнозиса не только интеллектуальная, но и моральная, то обладание гнозисом и есть подобие Богу».
                Здесь под «гнозисом» понимается не одноименная ересь, а идеал христианина. Подобного же мнения о священстве придерживались преподобные отцы Исидор Пелусиот, Нил Синайский, учитель церкви Ориген, и псевдо-Дионисий Ареопагит. Нил Синайский прямо: «связывал Апостольскую власть ключей с иерархическим достоинством лица  под условием его нравственной пригодности»,  – пишет профессор Смирнов. Преподобный Исидор Пелусиот применительно к этому, так истолковывает слова Спасителя: « "Приимите Дух Свят. Им же отпустите грехи, отпустятся, а им же держите, держатся" (Ин.20:22-23). Если ради Духа Божия приняли власть, то грехами своими удаляющие от себя Духа не имеют сей власти [ключей], имеют же только знающие Духом Святым, кто достоин оставления [грехов]». Другими словами, подлинным священником может считаться только тот, кто является носителем Духа в силу особой нравственной чистоты. Именно поэтому пророк Малахия говорит: «Иерей – Ангел Господа Вседержителя» (Мал.2:7). Ритуальная чистота современного священства заключается не в сане и соблюдении церковной дисциплины, а в служении Богу, но не себе.
                Однако, что мы видим у нашего популярного проповедника. В упомянутом фильме он, рассказывая о своем литературном творчестве, бросает такую фразу: «Некоторые мои книги выдержали 7 изданий, и многократным тиражом». Вот и весь смысл богословия «Ангела Господа Вседержителя». Слава, почести деньги, угождение священноначалию – суть всей его деятельности. И это не я придумал. Это он сам о себе говорит. Святитель Иоанн Златоуст писал: "Добрая нравственность не нуждается в пособии красноречия", и тем более в кинематографе. Будучи безнравственным, по сути, священник не может нести слово Божия, ибо Дух Истины отходит, уступая место духу злобному и лукавому. Здесь существует прямая связь: священник, владеющий истинным знанием о вере и Боге, не может не быть нравственным, и наоборот - безнравственное поведение иерея лишает его истинного знания и удаляет Духа Истины, и тогда он проповедует ложь. В этом причина падения несостоявшегося кандидата богословия. Поэтому всякому внимающему проповедям о. Валерия нужно хорошо задуматься, что он слушает и от кого. В противном случае горе слепым, слепые вожди которых поведут их в яму.