Р К. Макгрегор Райт. Отступничество и безопасность

ОТСТУПНИЧЕСТВО И БЕЗОПАСНОСТЬ
Совместима ли вечная безопасность с фактом отступничества?

Р.К.Макгрегор Райт

А. Доктринальный контекст

Это краткое эссе призвано проиллюстрировать два библейских учения, которые могут показаться противоречащими друг другу. Первое заключается в том, что Библия
содержит как предупреждения, так и описания людей, исповедующих веру в
библейского Бога, которые отворачиваются от Бога и в конце концов погибают. Мы называем это учением об «отступничестве». В то же время Писание ясно учит, что те, кто истинно родился свыше и спасительно уверовал во Христа как в своего Спасителя, когда Он предлагает Себя грешникам в Евангелии, не могут окончательно погибнуть, но будут сохранены Божьей силой, так что они пребудут до конца и будут спасены без сомнения. Это часто называют «спасением однажды и на всю жизнь», или «вечной безопасностью», или, если говорить более исторически, то это «стойкость святых». Грубо говоря, означает ли то, что Библия говорит об опасности отступничества, что некоторые настоящие верующие всё-таки могут погибнуть? Если так, то очевидно, что «вечная безопасность» - чепуха.

В. Две исторические группы

До Реформации католики учили, что, хотя мы рождаемся заново (возрождаемся к духовной жизни в процессе крещения), наша свободная воля всё равно позволяет христианину пренебрегать поддерживающей благодатью таинств или иным образом впадать в неверие и в конечном счёте погибать. На самом деле это может произойти из-за любого нераскаянного «смертного греха». В католическом богословии, поскольку оправдание долгое время было объединено с освящением, с практической точки зрения верующий должен был добавлять добрые дела к своим актам спасительной веры, чтобы обеспечить свое спасение. Мы здесь не стремимся опровергнуть эту точку зрения, а хотим взглянуть на библейский материал, который может показаться противоречащим теме безопасности.
После Реформации возникли две “евангелические” группы, которые отрицали безопасность верующего. Первыми были большинство лютеран после Лютера, а вторыми - арминиане после Кальвина. Из-за своего учения о таинствах как о необходимых «средствах благодати» большинство поздних лютеран отказались от доктрин Мартина Лютера о двойном предопределении и полной порочности грешника (порабощённой воли) и разработали форму «синергизма», в которой естественная свобода воли взаимодействует с спасительной благодатью таинств, чтобы укрепить верующего в его настоящем, не гарантируя безопасности в будущем. По сути, лютеране вернулись к полупелагианству, которое Лютер так яростно критиковал в своём трактате «О рабстве воли» в 1525 году. Также было течение «ортодоксальных» лютеран, которые пытались сохранить
противоречие между свободой воли и предопределением как «парадокс» или
«тайну» веры, в которые мы должны верить, потому что (как они утверждают) Библия учит и тому, и другому. Некоторые отвергали «рабство» Лютера, в то время как другие сохраняли его в той или иной форме, но при этом отрицали вечную безопасность. Всё это происходило потому, что они верили в возрождение через крещение и должны были каким-то образом объяснить, почему молодые верующие «отпадали» от веры в более позднем возрасте. Они пришли к выводу, что возрождения недостаточно для обеспечения спасения. Таким образом, число избранных меньше, чем возрожденных. Казалось бы, любой, кто верит в возрождение через крещение, естественно, пришел бы к такому выводу. Теология Фрэнсиса Пайпера представляет современное консервативное лютеранское мнение, отвергающее вечную безопасность.
Второй группой были протестанты, позже названные арминианами. Следуя примеру Якоба Арминия, это голландское движение отвергло пять доктрин, характерных для кальвинистской национальной церкви Голландии. Кальвинисты проповедовали пять ключевых доктрин, которые арминиане ставили под сомнение. Они учили,
1) что грехопадение повлияло на всю человеческую природу, включая волю, которая является рабой греха. Невозрождённые люди ничего не могут сделать, чтобы угодить Богу или подготовиться к вере во Христа. Все добрые дела верующего — это результат Божьей благодати.
2) Бог избирает некоторых для спасения, не обращая внимания на «предвосхищённую веру». Вера - это плод возрождения, а не естественное действие, на котором Бог основывает избрание. Избрание безоговорочно.
3) Искупление Христа было призвано удовлетворить Закон за грехи только избранных. Он приобрёл все элементы спасения для этой конкретной группы, избранной и всегда известной Богу.
4) Благодать Божья, суверенно применяемая к сердечным нуждам избранных, не может быть отвергнута ими навсегда, но в конечном счёте преодолеет любое и всякое
греховное сопротивление и обеспечит как первоначальную спасительную (и окончательную непреходящую) веру в сердцах всех и каждого из тех, на кого Он излил Свою избирательную любовь.
5) из всего этого следует, что группы избранных и невозрождённых являются взаимоисключающими и что все, кто истинно возрождён, непременно пребудут и в конце концов будут спасены.
Арминий и его последователи сначала думали, что могут сохранить пункт 5) о вечной безопасности, отрицая остальные четыре пункта, но после их изгнания из Голландской реформатской церкви на Синоде в Дордрехте в 1619 году они поняли, что в интересах последовательности от вечной безопасности тоже придётся отказаться. Они поняли, что вечная безопасность логически вытекает из остальных четырёх пунктов. Сегодня те евангелисты, которые придерживаются арминианских взглядов, иногда непоследовательно сохраняют последний, пятый пункт кальвинизма, а иногда, более последовательно, отвергают его. По сей день лютеране и арминиане обычно отвергают вечную безопасность. Их главная причина в том, что «Библия учит, что настоящая верующие могут отступиться от веры». В оставшейся части эссе мы попытаемся опровергнуть эту точку зрения.

C. Предполагаемая свобода воли

Если мы определяем свободу воли так, как это делают арминиане, то этот термин означает что воля в равной степени свободна выбирать любую из двух альтернатив,
представленных ей разумом. На волю могут оказывать влияние определённые факторы,
тенденции и мотивы, но в конечном счёте воля в высшей степени независима от причинно-следственных связей и всегда может преодолеть любое оказываемое на неё влияние. В частности, «Бог никогда не не подчиняет Себе человеческую волю». Арминиане называют это «нашей естественной свободой безразличия».
Из этого следует, что если воля свободна в этом смысле, то она не была затронута грехопадением и, конечно же, не «развращена» им. На самом деле воля по своей сути нейтральна или «безразлична» к альтернативам до того, как она их выберет. Кроме того, воля по своей природе свободна и может в любой момент противиться Божьей благодати, и Бог выбирает, кого избрать для спасения, заглядывая в будущее, чтобы увидеть, кто будет верить и упорствовать. Человек своим свободным выбором обеспечивает то, что Бог требует от человека для избрания. Искупление предназначено только для того, чтобы
спасение стало возможно для всех при условии веры и не обеспечивает или не гарантирует спасение никому конкретно. Из этого следует, что если у нас есть свобода воли до возрождения, то после него она станет ещё более свободной, и мы сможем отвергнуть Христа так же легко, как приняли, если посчитаем нужным. Очевидно, что эта либертарианская теория свободы логически несовместима со всеми пятью пунктами кальвинистского взгляда на спасение и фактически делает идею об отступничестве по крайней мере некоторых истинно возрождённых людей не только возможной, но и практически неизбежной.
В следующих примерах толкования мы увидим, что либертарнаая теория свободы воли, предполагаемая без доказательств, является настоящей движущей силой сопротивления библейским свидетельствам о вечной безопасности. В Библии, конечно же, ничего не говорится о такой свободе воли и никогда не упоминается свобода воли как объяснение чего-либо. На самом деле часто указывалось на то, что теория либертарной свободы воли пришла от стоиков, но это уже другая тема.

D. Ключевые стихи об отступничестве

Арминиане считают, что во многих стихах говорится о том, что истинно верующие могут окончательно погибнуть. Десятки из них были тщательно проанализированы доктором Джон Гиллом в "Деле Бога и истины" (1734-38), но мы рассмотрим здесь только три наиболее популярных из них. Они проиллюстрируют не только то, что Библия действительно предупреждает об отступничестве, но и то, что нет никаких указаний на то, что Библия допускает отступничество настоящих верующих. Под “отступничеством” мы подразумеваем отход от исповедания веры во Христа к окончательному неверию и вечной потере.
В Евр. 6: 4-6 говорится: "Ибо в случае с теми, кто однажды был просвещен и вкусил небесного дара, и стал причастниками Святого Духа, и вкусил благого слова Божьего и силы грядущего века, а затем отпал, невозможно снова возродить их к покаянию, поскольку они снова распинают для себя Сына Божьего и подвергают Его открытому позору"
Это описание того, от чего отступники отпадают, считается описанием людей, которые, несомненно, родились свыше, хотя нигде не говорится, что это так. Кальвинист мог бы с радостью согласиться с тем, что при поверхностном прочтении эти стихи, возможно описывают настоящего верующего, но это ещё предстоит доказать.
Недостаточно, чтобы стих цитировался в пользу определенного учения без серьезного рассмотрения того, обязательно ли он поддерживает эту точку зрения. Смутное предположение о возможном значении не является доказательством. В то же время, если более вдумчивый анализ выявит альтернативную точку зрения, первую следует отнести к категории просто возможных. Если стих можно процитировать в поддержку противоположных мнений, он не может “доказать” ни одно из них.
Приведённые ниже соображения показывают, что арминианское толкование
этих стихов может быть неверным. Термин «просвещённые» может обоснованно включать в себя тех, кто слушает Евангелие с некоторым пониманием, но на самом деле не доверяет Спасителю (см. 4:2), как это делали «временные» из Мтф. 13:21. Термин «причастники» - это обычное слово, обозначающее спутника, и оно не подразумевает и не требует возрождения. Тогда «вкушение небесного дара» и «силы грядущего века» могли означать лишь мимолетное знакомство с духовными реалиями, как у тех, кто видел чудеса (как в день Пятидесятницы и позже в Деяниях апостолов), но не стал верующим (3:16–19).
Следует подчеркнуть, что в этом стихе нет ничего, что означало бы предположение. Эти люди, о которых говорится, что они находятся под угрозой «отпадения», изначально были убеждёнными верующими. Ни однл из обычных для Павла выражений об избранных (таких, как выражения в Рим. 8:28–39) к ним не относится. О них не говорится, что они родились свыше, были усыновлены, предопределены быть подобными Христу, «во Христе» и т. д. Если невозможно доказать с точки зрения экзегетики, что они рождаются заново, то арминианское толкование этих стихов вызывает сомнения. Во всех успешных христианских собраниях есть религиозно настроенные прихлебатели, а некоторые не выдерживают проверку временем, особенно когда христианской общине угрожают гонения, как это было с церковью, к которой было обращено Послание к Евреям. Такие прихлебатели сравниваются со смешанным народом, который покинул Египет вместе с евреями во время Исхода, многие из него отступили в пустыне (Евр. 3).
Кроме того, следует отметить, что фраза «их невозможно снова обратить к покаянию» не слишком воодушевляет арминиан, поскольку, по-видимому, отрицает свободу воли, утверждая, что некоторые из них таковы, что не могут покаяться. Если у нас есть либертарианская свобода воли, что может помешать человеку раскаяться и снова поверить после периода отступничества, если он этого захочет? Кроме того, в ст. 7–8 описывается бедная и неподатливая почва, похожая на «каменистую землю» из притчи о сеятеле. Если отступники похожи на таких людей, почему кто-то может думать, что когда-то они были плодородной почвой? Очевидно, что не вся почва одинакова.
Наконец, автор говорит, что он не думает, что его слушатели отступят от веры, хотя, по-видимому, некоторые другие члены этой общины уже сделали это. Он говорит о своих читателях что он «уверен в вас». Он убеждён, что они будут делать то, что «сопровождает спасение». Эти ободряющие стихи (9–11) следует сравнить с тем, что Павел говорит об избранных в 1 Фессалоникийцам. Они плохо сочетаются с людьми, которых символизирует бедная почва в стихах 7–8. Пуритане говорили о людях, у которых была «временная вера», потому что Иисус говорил о таких людях в Мтфю 13:21. Они также обращали внимание на упоминание в Послании Иакова поверхностной веры, которая есть у демонов, согласно Иак. 2:19. По всей видимости, существуют плотские формы веры, а также сверхъестественная «спасающая вера». Отступники могут казаться обладателями первой, но не второй.
Не всегда в полной мере осознаётся, что Бог может включать в Писание совершенно серьёзные предостережения, которые Он затем суверенно применяет к сердцам избранных, гарантируя их послушную реакцию. Таким образом, функция таких предупреждений состоит в том, чтобы направлять народ Божий по пути, который Он уготовил для него (Еф. 2:8–10), а не в том, чтобы показывать, как истинно возрождённые могут потерять своё спасение. На самом деле предупреждения - это часть средств, которые Бог использует, чтобы суверенно обеспечить спасение Своих избранных. Отверженные грешники не способны слышать предупреждения Священного Писания, но “овцы Мои слышат Мой голос, и они следуют за Мной, и Я даю им жизнь вечную” (Иоан. 10:27-30) - обетование, несовместимое с тем, что возрожденные “теряют свое спасение”. Это высказывание Иисуса “сосредоточено на Христе”, если вообще что-либо таковым является ! Эти “овцы” не предоставлены сами себе их Суверенным Пастырем.
2 Пет. 2:20–22. Ибо если они, избежав скверны, Познав Господа и Спасителя Иисуса Христа, они снова запутались в них и пали, и последнее состояние стало для них хуже первого. Ибо для них было бы лучше не знать пути праведности, чем, зная его, отвернуться от данной им святой заповеди. С ними произошло то, что говорится в истинной пословице: «Собака возвращается к своей блевотине» и и «Свинья, помывшись, валяется в грязи» (NASB).
Это ещё один отрывок, который часто используется для того, чтобы показать, что рожденные свыше верующие могут в конце концов отвергнуть Христа и Евангелие. Такое
применение этих стихов предполагает (без доказательств), что «они» из первого предложения - это возрождённые святые. Эти стихи очень ясно говорят о некоторых, кто познакомился с Евангелием Христа, но ничего не говорится о том, что они когда-либо были спасительно преданы Ему. Просто сказано, что их знание Евангелия защитило их (по крайней мере, на время) от определенных “скверн” мира. Это наш общий опыт,
что многие люди знакомы с Евангелием и христианскими истинами, есть и те, кто придерживается христианских принципов и на самом деле ведут нравственный образ жизни. На самом деле многие неверующие вполне готовы утверждать, что «истинная ценность» христианства заключается в «моральном влиянии», которое оно оказывает на общество. Это далеко от спасительной веры и на самом деле является не чем иным, как прагматизмом, признанием социальной полезности «религии».
Наконец, двойная ссылка на притчи о характерных привычках собаки и свиньи указывает на то, что Петр указывает на неизменную падшую природу этих отступников и лжепророков. Это очень серьезное предупреждение и указывает на важный библейский принцип, согласно которому мы тем более ответственны перед Богом, чем больше знаем о Его истине. Несомненно, невежество может быть в какой-то степени порицаемым, но отказ от истины, однажды известной, многократно усиливает наше осуждение. Павел упоминает об этом страшном явлении в 2 Кор. 2:14–17, где он отмечает, что Евангелие
является «предметом смерти для неверующих», поскольку это означает, что им придётся ответить за этот грех - отвержение Истины Христа, открытой им через благовестие.
В заключение отметим, что в ст. 20 под «ними» явно подразумеваются
лжеучители и отступники, описанные в таких негативных выражениях в стихах 12–19. Трудно представить, что эти враги Христа когда-либо были возрождены. Пётр сравнивает их с падшими ангелами, но во всей главе нет ни единого намёка на то, что они
когда-либо были рождены свыше от Духа Божьего. Такое же сравнение с неизбранными ангелами встречается в послании Иуды (сравните Иуду 4 и 6 с 1 Тим 5:21). Таким образом, предостережения против лжепророков связаны с учением об «отвержении», ведь если есть избранные ангелы, то должны быть и неизбранные.
Фил. 2:12. А потому, мои возлюбленные, поскольку вы всегда повиновались, не только в моем присутствии, но теперь гораздо больше в мое отсутствие, совершайте свое спасение со страхом и трепетом
- Некоторые ожидают, что на основании этого стиха мы поверим, что Павел учил, что некоторым из его “возлюбленных” может не удаться совершить свое спасение, и тогда они будут потеряны. Но контекст дает все основания полагать, что Павел думал о них противоположное. Он характеризует их как тех, кто в прошлом обычно подчинялся
Евангелию, и он использует это как стимул стоять в “евангельском послушании”, как пуритане называли возрастание в благодати, или освящение. Далее, в самом следующем стихе говорится, что “ибо это Бог, Который производит в вас и хотение, и действие по [Своему] благоволению”, таким образом, связывая Божью работу в жизни верующего с Его суверенной волей в вечности (Ис. 46:10-11, Еф. 1:3-6). Если это Бог производит и волю, и действие, кто может разумно отрицать, что эти филиппийцы действительно будут упорствовать?
Кроме того, “совершайте свое спасение” - это не то же самое, что пелагианское мнение о том, что спасение - это в основном наша работа, а благодать была дана просто как необходимое условие преодоления греха. Напротив, нельзя “выработать” спасение, которого у нас еще нет. Очевидно, что обрести уже имеющееся спасение - это не то же самое, что «обрести» спасение, которое будет достигнуто в будущем. С точки зрения католицизма, арминианства и пелагианства, «спасение» - это всего лишь
возможность в будущем, которую мы можем сделать более вероятной с помощью наших самостоятельных усилий в совершении добрых дел. Однако для верующего
христианина спасение - это то, чем он обладает уже сейчас, сверхъестественный дар вечной жизни (Иоан. 5:21, 10:27–30), из которого неизбежно проистекает святость. Это ясно из Евр. 12:14, ибо добрые дела освящения так же предопределены для верующего, как его/её изначальное избрание (Еф. 2:8–10).
Таким образом, возрождённые люди обретают спасение, которое они уже получили, благодаря своей стойкости в вере и послушанию в конце. И одним из средств, которые Бог использует для достижения и обеспечения этого результата, являются предостережения и ободрение, содержащиеся в Библии, в том числе в этих самых стихах Павла. Невозрождённые люди игнорируют их, в то время как истинно верующие принимают их близко к сердцу.
Мы должны прийти к выводу, что если эти примеры показательны, то в Библии нет «арминианских стихов». Конечно, если мы предполагаем, что автономная либертарианская свобода воли является частью человеческой природы, то, без сомнения,
некоторые стихи можно привести в соответствие с этим предположением. Но если предположения и предубеждения будут влиять на нашу экзегезу, то они, в свою очередь, должны предстать перед судом Писания и стать пленниками Христа (Деян. 17:10–11, 2 Кор 10:3–5), а Библия никогда ни разу не использует теорию свободы воли для объяснения чего бы то ни было. Читателю предлагается обратиться к Джону Гиллу и Джону Оуэну за более подробным толкованием этих и многих других стихов, якобы противоречащих непоколебимой вере.

E. Аргумент от «известных случаев»

Те, кто отрицает непоколебимую веру, всегда утверждают, что каждому из нас известны случаи, когда люди поначалу казались истинно верующими, но по какой-то причине (не всегда очевидной) отказывались от веры. Те, кто верит в ту или иную форму вечной безопасности (особенно легковерные евангелисты, которые утверждают, что «спасённый однажды, спасён навсегда»), часто настаивают на том, что кто-то из их знакомых (часто член семьи, с которым они близки), однажды «принявший Господа», но «на время отступивший», непременно «вернётся» до своей смерти. Это интересное предположение отражает желание человека, чтобы его друг был спасён «наконец-то», но в
Священном Писании нет никаких доказательств этой теории. Однако верно то, что многие из тех, кто отошёл от веры своей юности и часто обретает веру в более зрелом возрасте, могут показаться сторонниками этой точки зрения, в то время как Евр.6:6, похоже, говорит об обратном («это невозможно”). Столь же разумно предположить, что люди, которые “оставляют христианство” после раннего исповедания только для того, чтобы “вернуться” позже в жизни, раньше не были по-настоящему верующими, но на самом деле позже пришли к вере в первый раз.
Аргументы, основанные на чьем-либо духовном опыте, скорее всего, ненадежны, и нельзя позволять им влиять на наше понимание Священных Писаний. Нам нужно помнить, что аргументы, основанные на личном опыте, на самом деле основаны на других рассказах людей о переосмысленных воспоминаниях о прошлом опыте (часто о событиях, произошедших много лет назад), которые уже невозможно проверить самостоятельно. По своей сути такие истории не могут служить надёжным доказательством чего бы то ни было. Они, безусловно, не могут опровергнуть тщательную экзегезу Библии.
Основная проблема этого типа аргументов заключается в том, что он предполагает, что мы можем быть уверены в искренности веры кого-то из наших знакомых. Обычно в таких случаях говорят: «Если мой брат Том никогда по-настоящему не верил, то я не понимаю, как мы можем знать, что кто-то верит». Но это не так. Мы никогда не можем быть уверены в том, что человек , ставший отступником, когда-либо был возрождённым. Плоть неизлечимо религиозна и всегда может дать религиозный ответ, когда требуется духовный отклик. Религиозное поведение во многом обусловлено культурными ожиданиями, и любой человек может искренне обманывать себя и других, убеждая их в том, что он действительно возрождён. Эти случаи гораздо лучше подходят под определение «скрытых лицемеров», как пуритане называли тех, чьи исповедание и внешняя мораль были безупречны, насколько можно было судить, но кто никогда не раскаивался и не уповал на Господа в вопросах спасения.
Другая категория отступников, которые когда-то исповедовали Христа, но больше этого не делают, объясняется предупреждением, которое Иоанн даёт в 1 Иоан. 2:18–20, где говорится, что некоторые из тех, кто «вышел» из общины Иоанна, изначально не были «по-настоящему нашими». Другими словами, Иоанн прямо заявляет, что факт их отступничества доказывает, что они не родились заново. Для Иоанна отступничество - это просто свидетельство невозрождения. Этот отрывок не позволяет с уверенностью утверждать, что какой-то конкретный отступник действительно «знал Господа» раньше. Мы не можем видеть сердца, и мы зависим (как это делал Иоанн!) от результатов, чтобы увидеть, каково было реальное положение дел; “ибо если бы они были от нас, то
остались бы с нами” (ст. 19).
Если отступничество предоставляет нам наилучшие из возможных доказательств невозрожденности, нам нужно изменить наш взгляд на то, как выглядит истинное обращение, и как оценивать претензии на обращение. Правильный реформатский вывод состоит в том, что избрание проявляется в настойчивости; только истинные “святые" действительно “упорствуют до конца”. Неоспоримый факт отступничества от, по-видимому, подлинного исповедания является простым доказательством того, что мы не знаем сердца так, как это знает Бог, и что религиозное поведение не является доказательством возрождения. В частности, беготня впереди евангелизационного служения в ответ на “приглашение”, произнесение особой “молитвы грешников”, различные эмоциональные переживания и прохождение ритуалов, ожидаемых от тех, кто “присоединяется к церкви” (крещение, конфирмация и т.д.), - ни одно из них не является доказательством того, что человек искренне и спасительно уверовал. Продолжая верить в
Божьи обетования, мы видим рост в благодати и упорство в истине - это очень веское доказательство того, что человек действительно рождается заново, свыше. Отдельные случаи греха, однако, не являются решающими ни в том, ни в другом случае.
Теория о том, что мы всегда можем доверять свидетельствам наших чувств, наивная убеждённость в том, что вещи действительно такие, какими кажутся, называется
«эмпиризмом», и она доказала свою несостоятельность в качестве эпистемологии. Один из важнейших уроков западной философии состоял в том, что эмпиризм делает рационализм недействительным, в то время как рационализм делает эмпиризм невозможным. Эти две теории познания отменяют друг друга, но не могут утвердиться сами по себе. Факты и опыт не интерпретируют сами себя. Они требуют рамок целого
мировоззрения, прежде чем их можно будет правильно понять. Для верующего это мировоззрение должно исходить из Библии с ее богооткровенными предпосылками, данными, аргументами и выводами. «Есть путь который кажется человеку прямым, но конец его - путь смерти» (Притч. 14:12). «Итак, выберите жизнь» (Втор. 30:19), - говорит Иегова.

Заключение

Читателю будет очевидно, что эти несколько отрывков, якобы решающие в пользу арминианского взгляда на, отступничество верующего, не содержат ничего, что противоречило бы настоящей вечной безопасности, и не предлагают ничего, что могло бы подтвердить точку зрения арминианина. Необходимо лишь, чтобы мы показали, что они вполне способны к разумному толкованию библейских предположений, чтобы изъять их из арминианского арсенала. То же самое относится ко всему списку из примерно 50 таких стихов, тщательно обработанных Джоном Гиллом и другими. До тех пор, пока кальвинистское понимание их не может быть решительно опровергнуто, они не имеют
силы для дела арминиан. Недостаточно того, что арминианское понимание этих стихов может казаться возможным на основании их собственных предположений. Чтобы доказать свою правоту, оно должно быть единственно возможным толкованием. Большинство «арминианских стихов» кажутся таковыми только потому, что мы
слышали, как их использовали таким образом в течение многих лет, и нам не предлагалось никакой альтернативы. Это, безусловно, мой собственный опыт взросления в арминианских церквях в 1950-х годах.
Если не подвергать сомнению идею о человеческой автономии или свободе воли, то она просто принимается на веру без лишних вопросов и естественным образом влияет на наше понимание Библии. На ум приходит частое использование Откр. 3:20 в качестве доказательства свободы воли, хотя на самом деле этот стих лишь иллюстрирует нашу человеческую ответственность за безвозмездное предложение Евангелия. Необходимо дополнительно доказать, что человеческая ответственность требует свободы воли, а
этого никогда не делалось. Я помню, как сам был поражён, когда впервые столкнулся с исторической кальвинистской экзегезой и проникся глубоким уважением к такой тщательной работе. Читать скрупулезное опровержение Джоном Гиллом трактовки доктором Дэниелом Уитби примерно 50 «арминианских» стихов - все равно что наблюдать за тем, как профессиональный шахматист побеждает новичка. А Уитби в то время считался «неопровержимым». Возможно, есть арминиане, которые читали «Причину Бога и истины», но исчерпывающего ответа на этот вопрос нет. Толкование Гилла на Мтф. 23:37 типично и ясно показывает, что д-р Уитби не обратил внимания на то, что на самом деле говорится в этом стихе.
Однако до тех пор, пока кто-то придерживается либертарианского взгляда на человеческую свободу, всегда можно будет прибегнуть к предположению о «свободе воли», чтобы исказить любой стих из Писания, который учит кальвинизму. С любым стихом можно просто формально согласиться, а затем поместить его в контекст предполагаемой свободы воли, чтобы создать впечатление “сбалансированной” точки зрения, или “неизбежного парадокса”, или “антиномии”, или "тайны веры”. Таким образом, логические самопротиворечия могут быть замазаны и скрыты от посторонних глаз. Кальвинист должен просто настаивать на том, что столь фундаментальное предположение, на котором стоит или рушится вся позиция арминиан, должно быть сначала должным образом продемонстрировано из Библии, прежде чем от него потребуется нести вес всей теологической конструкции. Но это невозможно
сделать, потому что «свобода воли» просто не является библейской категорией объяснения вообще.
Мы должны прийти к выводу, что Библия, безусловно, предупреждает о тех кто откажется от христианства после того, как исповедовал его, но многие стихи которые показывают, что истинно возрождённые Божьи Избранные не могут окончательно погибнуть, остаются неизменными.

Мы отсылаем читателя к таким классическим текстам, как "Объясненное и подтвержденное Учение о стойкости святых" Джона Оуэна (Труды, том 11) и "Дело Божье и истина" Джона Гилла (1735- 37), которые часто переиздавались. Трактовка “пяти пунктов кальвинизма” объяснит аргументы в пользу вечной безопасности, как это делают все реформатские систематические богословы. Для начала можно обратиться к трудам пресвитерианина Роберта Л. Реймонда и интегративной теологии баптистов Льюиса и
Демареста. Великий Джон Оуэн также написал ценное исследование «Природа и причины отступничества», которое переиздано в 7-м томе его работ издательством Banner of Truth Trust. В книге настоящего автора "Суверенитету нет места" (IVP, 1996) содержится краткая защита пяти пунктов в ходе опровержения Теологии открытости Бога.