Жадность - полный разбор по ведам

Жадность – духовный враг души.
Введение: сущность жадности и её разрушительное влияние.
Здравствуйте, дорогие друзья. Сегодня я хочу поделиться с вами размышлениями о жадности – одном из самых коварных внутренних врагов на духовном пути. Говоря откровенно, я и сам прошёл через испытания жадностью. Когда-то мне казалось естественным желать больше: больше денег, больше удобств, больше достижений. Но духовная традиция учит, что жадность (санскр. lobha) – это не безобидное стремление, а серьёзное препятствие, анартха, то есть «нежелательное свойство», укоренившееся в сердце. Шри Шанкарачарья, известный ведический учитель, отмечал, что жадного человека невозможно удовлетворить: «голодного можно накормить, беспокойного успокоить, но жадного человека ничем невозможно насытить – он всегда будет недоволен». Эти слова подтверждает и мой опыт – сколько бы ни получил человек под властью жадности, ему всегда мало. Жадность подобна солёной воде: чем больше пьёшь, тем сильнее жажда.
Ведические писания причисляют жадность к величайшим врагам человеческой души. Бхагавад-гита прямо говорит, что вожделение, гнев и жадность – трое врат, ведущих душу к аду, и разумный человек должен отказаться от всех трёх. Мы нередко слышим о «семи смертных грехах» в западной традиции – так вот, в ведической (особенно в учении йоги и бхакти) выделяется шесть основных врагов сознания (ари-шад-варга): похоть (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), иллюзия (моха), безумная гордыня (мада) и зависть (матсарья). Жадность в этом ряду – один из самых могущественных врагов. Она тесно связана с другими пороками и подпитывает их. Если присмотреться, то жадность стоит за многими бедами мира: войны из-за ресурсов, разрушение экологии ради прибыли, распад семей из-за имущественных споров. Не случайно веды и другие писания едины во мнении – жадность разрушает как личность человека, так и общество в целом.
Как же жадность проявляется в сознании? На простом уровне – это хроническое ощущение нехватки. Жадность – это когда «сколько бы у меня ни было – мало или много – всё равно мало». Это внутренняя пустота, которую человек тщетно пытается заполнить внешним имуществом, удовольствиями или властью. Жадность – противоположность удовлетворённости и щедрости. Человек, свободный от жадности, ощущает: «того, что есть, уже достаточно, Бог знает мои нужды и даёт мне всё необходимое». Но в состоянии жадности сознание искажено: нам всегда недодают, мир обязан дать нам больше, и мы не способны остановиться. Такая психология ведёт к печальным последствиям. От жадности рождается обман и эксплуатация, из-за неё мы нарушаем свои принципы, предаем друзей, теряем покой. Материальный мир сам по себе временен, и привязываться к нему – значит обрекать себя на страдания. В Шримад-Бхагаватам сказано, что ум, омрачённый пороками, делает нас узником кармы: «ум – корень похоти, гнева, гордыни, жадности, скорби, иллюзии и страха – оков, что удерживают душу в рабстве материальной деятельности». Жадность – одна из таких оков, удерживающая душу в круговороте самсары (рождений и смертей). Пока она владеет сердцем, истинное духовное счастье остаётся недостижимым.
В этой статье я глубоко, шаг за шагом, разберу для вас природу жадности как духовного греха. Мы обратимся к мудрости Вед, Упанишад, эпосов Махабхараты и Рамаяны, Пуран и высказываниям великих учителей (ачарьев). Я поделюсь историями из писаний – о жадных царях и демонах, о героях, победивших свою жадность. Мы рассмотрим, как жадность действует в разных гунах материальной природы – в невежестве, страсти и даже благости. Обсудим, как она умело маскируется под добродетель – благоразумие, экономность, заботу – и даже под религиозный рвение. Проследим связь жадности с другими пороками – страхом, гневом, завистью, похотью, гордыней. Взглянем через призму ведической астрологии (джйотиш), какие планеты и дома гороскопа связаны с жадностью. И главное – рассмотрим практический путь очищения от этого порока: духовную садхану, тапасью (аскезу), практику даана (щедрости), развитие смирения и доверия к Богу. В завершении вы осознаете, что жадность – это всего лишь иллюзия, призрак, держащий душу на привязи, и что истинная свобода приходит через щедрость, довольство и преданность Всевышнему (но всё по порядку- как говорится).
Думаю, у каждого из нас был опыт, когда жадность причиняла боль – и нам самим, и окружающим. Поэтому тема эта – не отвлечённая мораль, а животрепещущий вопрос сердца. Приглашаю вас впитывать знание не только умом, но и сердцем, возможно узнавая в описаниях себя. Я буду делиться с вами личным пониманием и опираться на шастры (священные тексты), цитаты из которых буду приводить по ходу статьи. И да поможет нам милость Господа избавиться от этого внутреннего врага!
Природа жадности в свете ведических писаний.
Чтобы победить врага, нужно его узнать. Давайте разберёмся, что же такое жадность с философской точки зрения, как её описывают древние писания – Веды, Упанишады, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. Веды учат, что изначально душа по природе исполнена счастья и ей ничего внешнего не нужно – всё необходимое она черпает в любовной связи с Богом. Но отвернувшись от Всевышнего, живое существо попадает под влияние материальной энергии и начинает отождествлять себя с телом и умом. Так возникает ложное эго – ощущение «я – этот тело, эти мысли – это я, и всё вокруг предназначено для моего наслаждения». Из этого ложного эго рождается бесконечный поток материальных желаний. Жадность – это уже следующая стадия: упорное стремление накапливать больше, чем требуется, обусловленное страхом и пустотой внутри. Если желание (кама) – это импульс обладать или насладиться, то жадность (lobha) – это хроническая неудовлетворённость и алчное накопительство ради самого обладания.
В Бхагавад-гите Господь Кришна объясняет, как работают три гуны (качества) материальной природы – благость, страсть и невежество – и откуда берутся разные пороки. Он говорит: «От гуны благости развивается знание, от гуны страсти – жадность, а от гуны невежества – тупость и заблуждение». Это очень важное указание. Жадность рождается из гуны страсти (раджаса) – из избыточных устремлений, активизма и беспокойства ума. Когда человек слишком увлечён внешней деятельностью и чувственными целями, в нём нарастает жадность, желание всё больше и больше результатов. Страсть всегда мало довольствуется достигнутым – ей нужно ещё. Однако, если жадность становится чрезмерной и иррациональной, она опускает сознание в тьму невежества. Замечено, что люди, полностью поглощённые алчностью, теряют рассудок, идут на безумные поступки, впадают в иллюзии. Поэтому иногда в писаниях говорится, что жадность близка к невежеству: например, отмечается, что гнев, жадность и иллюзия – порождения чистой тьмы (тамаса). Здесь противоречия нет: вначале жадность возникает из кипящей энергии страсти, но достигнув апогея, она ослепляет человека, ведёт к деградации сознания – то есть фактически погружает в невежество. Я видел бизнесменов, чья жадность к наживе была столь велика, что они теряли здравый смысл, шли на преступления, разрушали свою семью – разве это не безумие и невежество? Таким образом, жадность – дитя страсти, которое легко становится союзником невежества.
Ведическая литература детально разбирают механизм этой алчности. Шримад-Бхагаватам (песнь 5, гл.6) провозглашает, что корнем всех этих врагов – ум, погружённый в материю. Цитата, которую я уже приводил: «ум породил таких врагов, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх, которые связывают душу». Обратите внимание: жадность поставлена в один ряд с иллюзией и страхом. На первый взгляд, жадность – это «хочу получить больше», а страх – «боюсь потерять то, что есть». Но по сути это две стороны одной медали. Страх питает жадность: боясь бедности, люди начинают жадно накапливать деньги; боясь смерти, цепляются за материальные объекты и тело (жадность к жизни); боясь потерять контроль – захватывают власть, полномочия. Недаром говорится: жадность есть убежище страхов. В глубине души жадный человек всегда обеспокоен, тревожен. Он боится, что у него что-то отнимут, или что кто-то будет иметь больше. Из страха он накапливает всё новые богатства или знания, пытаясь построить вокруг себя крепость безопасности. Но парадокс в том, что жадность только усиливает страх. Чем больше накоплено, тем сильнее страх потери. Ш. Бхагаватам советует очень практичное лекарство: «чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства». А комментарий к этому стиху поясняет: если подумать, то большие богатства приносят человеку лишь беспокойства – он не спит ночами, тревожась за сохранность денег. Осознав это, разумный человек добровольно отказывается от чрезмерной погони за прибылью . Мне вспоминается образ: жадность – это как золотая цепь на шее. Золото ценное, блестит, но эта цепь всё равно держит нас, как пленника. Больше золота – тяжелее цепи и меньше свободы двигаться.
В Упанишадах тоже прослеживается эта мысль. Шри Иша Упанишад, один из важнейших текстов, уже в первом стихе даёт формулу антипода жадности – удовлетворённости и отречения. Там сказано: «Всё живое и неживое во вселенной принадлежит Господу. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и что ему выделено как его доля, и не посягать на другое, зная, кому всё принадлежит». Какое мудрое наставление! По сути, это призыв к сознательной простоте и доверию Богу. Если принять, что всё – Божье, то жадность становится абсурдной: ведь как можно присваивать бесхозно то, что тебе не отведено? Нам отпущена определённая «квота» благ – для поддержания жизни и выполнения нашего предназначения. Божественный закон достаточности гласит: «есть всё, что нужно для каждого, но нет ничего лишнего для жадности всех». В мире достаточно ресурсов для удовлетворения потребностей каждого человека, но не хватит никаких богатств, чтобы насытить хотя бы одного бесконечно жадного. Веды прямо предупреждают: пытаясь насытить свои материальные желания, вы лишь сильнее разжигаете их, подобно тому как подливание масла в огонь лишь усиливает пламя. Было бы наивно думать: «вот накоплю еще столько-то, и успокоюсь». Жадность не знает слова «достаточно». Она увеличивается по экспоненте – получив одно, взгляд сразу падает на следующее. Махабхарата говорит: ни одно желание не утоляется удовлетворением – как огонь не погаснет от того, что в него подливают топливо.
Особенно назидательна история, которую часто цитируют – история царя Душьянты (в некоторых вариантах – царя Яяти) из Махабхараты. Этот царь в молодости выпросил у богов возможность пожить подольше, чтобы вкусить наслаждений, и предался чувственным удовольствиям на десятки лет. Но в конце концов он сказал знаменитую фразу: «Желание не ослабло, сколько я ни наслаждался – оно лишь растёт. Невозможно насытить желание удовлетворением, так же как нельзя потушить пожар маслом». В конце жизни царь осознал ошибку и выбрал отречение. Этот сюжет перекликается с библейской мудростью царя Соломона: «всё суета и томление духа». Как ни странно, понимание пагубности жадности есть во всех культурах. Русские сказки и пословицы тоже пестрят осуждением алчности: «Жадность фраера сгубила», «За двумя зайцами погонишься – ни одного не поймаешь». Но одно дело – знать умом, другое – искоренить из сердца.
Согласно Шримад-Бхагаватам, пока сердце осквернено жадностью и прочими страстями, человек не может по-настоящему следовать духовным принципам. Жадность называют духовным грехом именно потому, что она крадёт у нас способность довольствоваться и благодарить Бога. Вместо этого она порождает дух потребительства и конкуренции – то есть прямо противоположные Божьему замыслу качества. Ведь Бог задумал мир как семью, где все существа сотрудничают и гармонично обмениваются дарами. Жадность же внедряет идею разделения: «мне – больше, тебе – меньше». Из-за неё человек забывает о душе и Высшем Наслаждающемся. Жадность иллюзорна, потому что, сколько бы мы ни копили земных сокровищ, с собой при смерти не унесём ничего. В Махабхарате мудрец Видура напоминает царю Дхритараштре: «Человек приходит в этот мир ни с чем и уходит ни с чем; так зачем же он, словно собака, грызётся за кость имущества всю жизнь?». Строго говоря, мы даже не владельцы своего тела, что уж говорить о внешних объектах. Осознать эту истину – значит получить мощное противоядие от жадности.
Подведём итог этого параграфа: жадность – это ненасытная жажда обладания, порождённая гуной страсти и усиливаемая невежеством. Она основывается на ложном отождествлении себя с телом и неверии в Бога как в высшего хранителя. Жадность крадёт у души её природную радость и мир, заменяя их бесконечными тревогами и погоней. Писания единодушны: этот порок ведёт ко злу и деградации. Потому духовный искатель должен изучить природу жадности и быть начеку – не дать ей укорениться в сердце. Далее мы с вами рассмотрим, как жадность проявляется на разных уровнях сознания (в различных гунах природы) и как даже может прикидываться добродетелью, чтобы сбить нас с толку.
Как жадность проявляется в разных гунах: тамас, раджас, саттва.
В каждом человеке в разных пропорциях смешаны три гуны природы: благость (саттва), страсть (раджас) и невежество (тамас). Эти гуны подобны очкам разных цветов, через которые мы воспринимаем мир. Интересно, что жадность может проявляться по-разному в зависимости от преобладающей гунава (качества) сознания.
Жадность в гуне невежества (тамасичная жадность). Это самый низкий, грубый уровень алчности. Тамас делает человека ленивым, невежественным, склонным к вредным привычкам и агрессии. Жадность в невежестве зачастую иррациональна и разрушительна прежде всего для самого носителя. Такой человек хочет владеть, но не желает трудиться или планировать – он может пойти на преступление, воровство, насилие из-за сиюминутной выгоды. Тамасичная жадность часто сопряжена с глупостью: например, алкоголик жадно тянется к бутылке, даже зная, что губит себя – в эту секунду тьма невежества застилает ему разум. Или другой пример: человек накапливает горы хлама, живёт в нищете, но ничего не отдаёт – его сознание слишком инертно и загрязнено, чтобы увидеть бессмысленность таких накоплений. В гуне невежества жадность может маскироваться под элементарную выживаемость, животный инстинкт схапать кусок, пока не отняли. Её девиз: «хватай и убегай». К сожалению, сильный тамас нередко приводит к тому, что жадность реализуется через греховные поступки – грабежи, коррупцию, обманы – приправленные еще и жестокостью или бесчувствием к страданиям других. Так действуют, например, демоны-ракшасы в ведических историях – грубые, тупые в своей алчности, готовые ради богатства уничтожать целые селения. Мы увидим с вами далее такой образ в истории Раваны и других злодеев.

Жадность в гуне страсти (раджасичная жадность). Это самый распространённый вид, который мы наблюдаем в современном мире. Страсть характеризуется активностью, амбициями, конкуренцией, постоянным движением. Жадность в этой гуне – это ненасытное честолюбие, стремление к успеху и чувственным удовольствиям. Такой человек не обязательно совершает преступления (он может соблюдать закон из расчёта), но всю свою энергию посвящает погоне за материальными целями: деньги, карьера, роскошь, престиж. Внешне это может даже выглядеть как трудолюбие и целеустремлённость – общество нередко поощряет эту форму жадности, называя её предприимчивостью. Однако ведическая мудрость предупреждает: когда раджас усиливается, появляются «жадность, чрезмерные усилия и неуемная жажда чувственных удовольствий». В раджасе человек никогда не удовлетворён достигнутым: получив повышение – замахивается на более высокий пост; заработав миллион – думает о десяти; купив дом – присматривает особняк. Его желания бесконечно расширяются. При этом он испытывает массу сопутствующих эмоций – зависть к более успешным, гнев на конкурентов, страх упустить возможность, гордость от своих побед. Раджасичная жадность делает жизнь очень беспокойной: вроде бы есть энергия и прогресс, но в душе нет покоя. Примером могут служить многие бизнесмены и политики – внешне они успешны, но попробуйте спросить их: «Вы довольны и остановитесь ли теперь?» Чаще всего ответ – новый список целей и претензий. В итоге, даже не совершая зла напрямую, жадный человек в страсти постепенно отдаляется от духовности: его мысли постоянно заняты прибылями и планами, сердце черствеет. Бхагавад-гита называет такую жизнь «неудержимым потоком желаний», который уносит человека всё дальше от берега самоосознания. Я тоже когда-то жил преимущественно в раджасе: много работал, хотел прославиться, обеспечить себе максимум благ. Это был нескончаемый бег по кругу: достиг – обрадовался на миг – увидел новое, чего не хватает – снова погнался. Ни удовлетворения, ни глубины – одни скачки адреналина.

Жадность в гуне благости (саттвичная жадность). Может показаться, что в чистой благости жадности вообще не должно быть – ведь благость даёт довольство, мир и понимание истины. В идеале, да, саттва очищает сердце от алчности. Человек, утвердившийся в благости, проявляет такие качества, как простота, самоограничение, милосердие. Но нужно учитывать, что у большинства из нас благость пока не совершенная, она смешана с примесями страсти. Поэтому на начальных уровнях саттвы может сохраняться тонкая жадность, завуалированная под хорошие вещи. Например, человек в благости ценит знание и праведность – но может появиться жадность до …

Прочесть полную версию этой статьи с детальным разбором:
-Жадности в гунах (Саттва, Раджас, Тамас)
-Маскировкой Жадности (когда порок рядился в добродетель)
-Жадности и её свиты (страх, гнев, зависть, похоть, гордыня).
-Примеры из Шастр: падшие герои и победители жадности
-Жадности через призму ведической астрологии Джйотиш
-Практик очищения от Жадности
-Освобождения от иллюзии Жадности- путь к счастью и Богу.
вы можете в ведической online школе Dharma108 https://t.me/grinkovbot

Книга «САКРАЛЬНАЯ НУМЕРОЛОГИЯ»
https://amo.si/K/UIOQ1H/UGEMZ9

Тлг. МУДРОСТЬ ВЕД;
https://t.me/vedabali

КУРСЫ и ОБУЧЕНИЕ
https://t.me/vedabali/14567

ТЕЛЕГРАМ КАНАЛ BLAGOMIR
https://t.me/blagomir_grinkov

С уважением, наставник и хранитель ведической Школы Dharma108;, Благомир.