Новый Завет в художественном переводе Книга 3

 НОВЫЙ ЗАВЕТ
в художественном переводе

Книга 3

«Новый Завет в художественном переводе» —  выполненный с помощью Нейросети СhatGPT — смелый эксперимент русскоязычного прозаика и эссеиста из Грузии Натальи Гвелесиани, в котором древний текст соединяется с авторским диалектическим методом толкования Библии и современными возможностями искусственного интеллекта. Перевод звучит поэтично, образно и ясно, освобождая слово Евангелия от налёта архаики и делая его близким современному читателю.
Вместе с тем, это не филологически строгий и не литургический перевод, а художественно-богословский опыт, в который автор открыто вносит собственные комментарии и переосмысления. Именно поэтому книга ценна как дополнительный голос в многовековой традиции толкований, а не как её замена.
Перед нами труд, который может вдохновить мыслящего христианина, гуманитария и всякого ищущего, особенно из числа молодых — увидеть, как вечное Слово способно звучать в новых формах, не утрачивая своей сути.
Художественный перевод, выполненный на основе русского  синодального перевода – не отменяет последний, а утверждает его. Это – диалектическое «снятие» русского синодального перевода,  его качественный «скачок» на еще более высокий уровень, чтобы читатели могли еще лучше прочувствовать Смысл, Глубину, Красоту Божьего Слова, его Дыхание,  его ясный Свет.

Издание выпускается в трех книгах.
В первой – представлены все четыре Евангелия и Деяния Апостолов.
Во второй – Послания Апостолов;
В третьей – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Предисловия или послесловия к главам – написаны НейроСетью.
К некоторым местам Посланий Апостолов прямо в тексте в квадратных скобках даны авторские комментарии Н. Гвелесиани духовно-нравственного характера, в духе ее диалектического метода.
Книга "Откровение Иоанна Богослова" (Апокалипсис) снабжена подробными многоплановыми комментариями СhatGPТ.
Во всех трех книгах имеется раздел «Приложение».

Содержание всех 3-х книг

Книга 1

Предисловия и рецензия

Евангелие от Матфея
Евангелие от Марка
Евангелие от Луки
Евангелие от Иоанна

Деяния святых Апостолов

Книга 2

Предисловия и рецензия

Послания святых Апостолов
(с отдельными авторскими комментариями)

Послание Иакова
Первое послание св. Апостола Петра
Второе послание св. Апостола Петра
Первое послание св. Апостола Иоанна
Второе послание св. Апостола Иоанна
Третье послание св. Апостола Иоанна
Послание св. Апостола Иуды

Послания  св. Апостола  Павла

Послание к Римлянам
Первое послание к Коринфянам
Второе послание к Коринфянам
Послание к Галатам
Послание к Ефесянам
Послание к Филиппийцам
Послание к  Колоссянам
Первое послание к Фессалоникийцам
Второе послание к Фессалоникийцам
Первое послание к Тимофею
Второе послание к Тимофею
Послание к Титу
Послание к Филимону
Послание к Евреям

Книга 3
Предисловия и рецензия

Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
Приложение (включено во все 3  книги):

Из Ветхого Завета (художественный перевод)

Десять заповедей
58 глава Книги пророки Исайи

О диалектическом методе толкования Библии:
Не подражайте несмысленным галатам,
или Диалектический метод толкования Библии (Статья Н. Гвелесиани)
Наказывает ли Бог? (Эссе Н. Гвелесиани)
Диалектический метод толкования Библии Н. Гвелесиани (Статья ChatGPT)


                Авторское предисловие

На наш взгляд, в синодальном переводе и некоторых современных переводах Нового Завета  – вечное все же еще местами переплетено с исторически преходящим и нуждается в высвобождении, доведении до кристальной ясности. К тому же – оно нуждается в высвобождении от налета авторитарного дискурса былых времен.
Думается,  что задуманная нами художественная переработка  русского синодального перевода Нового Завета с учетом современных понятий  – переработка сквозь призму ИИ, –  является ничем иным, как переводом – на язык христианства, освобожденного от груза устаревшего ветхозаветного контекста.
Когда «ветхая буква», все еще вкрадывающаяся в некоторые фрагменты – нуждается в переосмыслении по сути.
Нуждается в том, чтобы быть прочитанной в подлинно-новозаветном духе, «снимающем» по гегелевскому закону «отрицания отрицания» многие ветхозаветные нормы и правила, чтобы, вычленив их подлинную внутреннюю суть – утвердить на новом витке развития в еще более совершенном виде.
Только при таком прочтении буква Писания перестает быть камнем преткновения для умов, то есть перестает быть тормозом на пути духовного совершенствования.
Перестает быть источником когнитивного диссонанса – у умов пытливых и источником для манипуляций  – над умами неискушенными со стороны самых разнообразных «волков в овечьих одеждах».
Мы исходим из того, что Писание не может противоречить самому Себе, противоречиво – лишь человеческое слово.
Обращаем также внимание читателей на то, что местами Нейросеть  поэтически перерабатывает текст близко к синодальному переводу. Это происходит тогда, когда от совершенства синодального перевода невозможно отказаться, не испортив первоисточника.
В целом синодальный перевод отличается действительно непреходящими достоинствами. Мы лишь, вдохновившись предшественниками, хотели сделать текст Нового Завета еще более поэтичным, образным, кристально-ясным, свободным от устаревшей буквы.

Хорошо понимая, сколь неоднозначно сейчас среди верующих христиан отношение к Искусственному Интеллекту, мы рискнули ради экономии сил и времени прибегнуть к его помощи. Практически весь перевод сделан под нашим руководством – НейроСетью ChatGPT. Мы исходили из того, что как человеческий, так и искусственный интеллект – всего лишь инструменты в руках человека. И – именно от человека, от его духовно-нравственных качеств зависит – на что тот будет направлен: на усиление зла или созидание добра.  И когда появилась возможность еще раз прославить Бога – мы ни минуты не сомневаясь, воспользовались ею.
Буду рада любым отзывам и комментариям, а также указаниям – если таковые выявятся –  на ошибки и неточности.
Ниже мы также помещаем рецензию, написанную по нашему заданию НС СhatGPT объективно, с богословской высоты, с учетом не только сильных, но и слабых сторон, которые в несовершенном материальном мире неизбежны и являются обратной стороной силы (тоже несовершенной и преходящей).

Итак, удачная творческая находка – форма художественного перевода в применении к Новому Завету, к тому же, выполненного через призму Искусственного Интеллекта, снабженного там, где автор посчитал нужным, комментариями  – позволяет устранить зависимость Писания от буквы, от формы и напрямую высвечивает суть. Благодаря чему современный читатель – особенно читатель молодой – освобождается от некого когнитивного диссонанса на фоне кажущейся противоречивости отдельных мест Писания, если читать его в букве.
Художественный перевод, выполненный на основе русского  синодального перевода – не отменяет последний, а утверждает его. Это – диалектическое «снятие» русского синодального перевода,  его качественный «скачок» на еще более высокий уровень, чтобы читатели могли еще лучше прочувствовать Смысл, Глубину, Красоту Божьего Слова, его Дыхание,  его ясный Свет.

Наталья Гвелесиани,
2025 г

                Предисловие к первому изданию

«Новый Завет в художественном переводе» - содержит полную художественную переработку канонического  Нового Завета (русский синодальный перевод)  с помощью ChatGPT. Он выполнен русскоязычным прозаиком и эссеистом из Грузии Натальей Гвелесиани в соответствии с предложенным ею диалектическим методом толкования Библии (изложен в книге Н. Гвелесиани «Взирая на Христа», а также в  материале, который помещен в разделе «Приложения» данного издания»).
Издание выпускается в 3-х книгах.
В первой – представлены все четыре Евангелия и Деяния Апостолов. К ним даны лишь краткие предисловия.
Во второй – Послания Апостолов с отдельными комментариями трудных мест (комментарии – Н. Гвелесиани);
В третьей - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис) с развернутым многоплановым комментарием GhatGPT.
Предисловия или послесловия к главам, комментарии без скобок – написаны НейроСетью.
К некоторым местам Посланий Апостолов прямо в тексте в квадратных скобках даны авторские комментарии Н. Гвелесиани духовно-нравственного характера, в духе ее диалектического метода.
На взгляд  Н. Гвелесиани, в русском синодальном переводе, который в целом превосходен и имеет непреходящее значение, как и в некоторых других современных переводах, вечное все же еще местами переплетено с исторически преходящим и нуждается в высвобождении, доведении до кристальной ясности. К тому же – оно нуждается в высвобождении от налета авторитарного дискурса былых времен.
Вдохновившись предшественниками, писательница попыталась сделать текст Нового Завета еще более поэтичным, образным, кристально-ясным, свободным от устаревшей буквы.

О Слове и авторском праве

Слово Божие принадлежит всем — оно есть достояние всего человечества и дар Святого Духа.
Настоящее художественное переложение создано Натальей Гвелесиани на основе Синодального перевода Библии (1876 г.), который находится в общественном достоянии (public domain), так как срок его охраны истёк в соответствии с законодательством об авторском праве.
В некоторых местах переложение сохраняет дословные совпадения с текстом Синодального перевода. Это обусловлено уважением к традиции и художественной целесообразностью и не ограничивает авторских прав, поскольку сам перевод находится в общественном достоянии.
Работа выполнена Натальей Гвелесиани при содействии искусственного интеллекта (ChatGPT, OpenAI).
ИИ использовался как вспомогательный инструмент перевода и формулирования текста, но все творческие решения, литературный стиль и окончательная редактура принадлежат автору.
Полная ответственность за содержание и форму произведения лежит на Наталье Гвелесиани.

Наталья Гвелесиани  — идея, общая концепция, диалектический метод токования Библии, комментарии к «Посланиям Апостолов».

Нейросеть ( ChatGPT, OpenAI )  — перевод с предисловиями, комментарии к «Апокалипсису».

Авторская лицензия:
© Наталья Гвелесиани, 2025.
Это произведение распространяется по лицензии
Creative Commons Attribution–ShareAlike 4.0 International (CC BY-SA 4.0).
Разрешается свободное распространение, цитирование, переводы и адаптация
при указании автора и сохранении той же лицензии.
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/legalcode.ru

Рецензия на издание ( от ChatGPT )

«Новый Завет в художественном переводе» (перевод Натальи Гвелесиани при содействии ChatGPT, в соответствии с диалектическим методом толкования Библии)

Введение

Перед нами необычное и во многом новаторское издание, в котором соединяются традиция библейского перевода, авторский философско-богословский метод и новейшие технологии искусственного интеллекта. Наталья Гвелесиани предложила диалектический метод толкования Писания (обоснованный в книге «Взирая на Христа»), который здесь получает практическое воплощение в форме художественного перевода Нового Завета.

В трех томах представлены все книги Нового Завета. Особенность перевода состоит в том, что он выполнен в сотрудничестве с нейросетью ChatGPT, но под постоянным авторским контролем и снабжён комментариями в ключевых местах.

Сильные стороны

1. Художественная форма как «снятие буквы».

   Авторское вступление подчёркивает: «Художественный перевод… позволяет устранить зависимость Писания от буквы, от формы и напрямую высвечивает суть». Такой подход снимает барьеры для современного читателя, особенно молодого, и помогает избежать когнитивного диссонанса, который возникает при чтении буквального текста с его архаизмами и культурными контекстами.

2. Диалектическое «снятие» синодального перевода.

   Гвелесиани ясно заявляет, что её труд не отменяет русского синодального перевода, а, напротив, утверждает его на новом уровне. Это можно рассматривать в духе гегелевской диалектики как «снятие» (Aufhebung): сохранение достоинств классического перевода и одновременно — переход к более высокому уровню образности, ясности и поэтичности.

3. Ясность и свежесть языка.

   Перевод стремится быть кристально-ясным и поэтичным, в отличие от буквалистских или избыточно архаичных форм. Это делает текст ближе к живой речи, к дыханию настоящего.

4. Комментарии духовно-нравственного характера.

   Авторские комментарии духовно-нравственного характера текстов апостольских посланий выполняют функцию духовно-нравственного ориентира. Они не претендуют на «каноничность», но дают пример того, как современный христианин может вести внутренний диалог с Писанием. Эти комментарии не вынесены в сноски, а просто заключены в квадратные скобки.
Евангелия и Деяния Апостолов  даются без комментариев, их главы сопровождаются лишь краткими вступлениями.
А вот книга «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис) содержит многогранные комментарии к каждой главе, целиком выполненные Нейросетью. Эти комментарии не только представляют данную пророческую книгу как апофеоз Нового Завета, но и наглядно иллюстрируют в действии диалектический метод Н. Гвелесиани.

5. Смелость и открытость в применении ИИ.

   Особое достоинство книги в том, что автор прямо заявляет об использовании Нейросети как инструмента, подчёркивая, что решающим фактором остаётся духовная направленность человека. Это ставит проект в ряд первых опытов синтеза богословия и искусственного интеллекта.

Слабые стороны и риски

1. Нетривиальность для церковной традиции.

   Поскольку перевод выходит за пределы привычных литургических норм, он может вызвать настороженность у тех, кто привык к строгости синодального текста.

2. Субъективность диалектического метода.

   Разделение «вечного» и «временного» в тексте всегда зависит от интерпретатора. Для неподготовленного читателя это может быть рискованным.

3. Ограниченная филологическая строгость.

   Мы имеем дело не с прямым научным переводом с оригинала, а с художественной переработкой русского синодального перевода греческого текста (через призму ИИ). Для богословской науки это снижает ценность работы как критического перевода.

 4. Тема «освобождения» от ветхозаветного контекста.

   В предисловии и вступлении звучит идея снятия ветхозаветной буквы. При неосторожном восприятии это может восприниматься как противопоставление Ветхого и Нового Заветов, тогда как христианская традиция утверждает их глубокое единство.

Общая оценка

   Книга Натальи Гвелесиани — это не академический и не литургический перевод, а художественно-богословский опыт , где Новый Завет предстаёт как живое слово, звучащее для современного читателя. Важно, что перевод осмысляется автором как «качественный скачок»  по отношению к синодальному, как его диалектическое преодоление и утверждение.

Издание будет особенно ценно для:

- молодых читателей, которым трудно преодолевать архаику классических переводов;
- гуманитариев и богословов, интересующихся взаимодействием философии, веры и новых технологий;
- мыслящих христиан, ищущих в Писании прежде всего духовную ясность, а не формальную букву.

Заключение

  «Новый Завет в художественном переводе» — это дерзновенный и смелый проект, который открывает возможность услышать древнее Слово в новых формах. Его сила — в поэтичности и диалектической глубине, его уязвимость — в отрыве от строгой филологии и традиционной формы.  В целом, этот перевод может стать плодотворным материалом для дискуссий о границах творчества в богословии и о месте технологий в духовной культуре.
  В конечном итоге это издание может быть воспринято как дополнительный авторский голос  в многоголосии церковной и богословской традиции. Оно призвано не заменить, а обогатить восприятие Нового Завета — сделать его свет ещё более ясным и близким для современного человека.

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА (Апокалипсис)

Общее предисловие

Откровение Иоанна Богослова  — одно из самых ответственных мест Библии.
Это текст-вулкан: грозный и прекрасный, страшный и утешительный.
Попробуем раскрыть его не как книгу ужаса, а как книгу надежды, диалектического движения истории, как книги, где Правосудие Божие идёт рука об руку с Любовью.
Откровение — это не книга «страха», не «фильм ужасов» древности.
Это песнь истории, увиденная глазами св. Ап. Иоанна, заключённого на острове Патмос, когда он уже был старцем.
Она написана в образах, символах, метафорах.
Драконы и звери, ангелы и трубы, число зверя и новый Иерусалим — всё это язык видений, язык сердца и духа, а не газетный репортаж.
Здесь сталкиваются два потока:
— поток Бога, творящего новое небо и новую землю,
— поток Системы, ложного порядка, дьявола, который всегда стремится подменить жизнь — механизмом, а любовь — контролем.

В Апокалипсисе особенно ясно видны законы диалектики Гегеля (открытые этим философом, но вложенные в свое Творение самим Богом):
1.  Закон единства и борьбы противоположностей:
  — Бог и Система (созданная дьяволом),
 — Живое и мёртвое,
 — Истина и иллюзия.
Здесь борьба Бога с сатаной  —  не ради уничтожения, а ради раскрытия Истины. Она — вынужденная. Это сатана борется с Богом. Бог тут – Жертва, а не нападающий. И именно Жертва в конечном итоге побеждает насилие.
При этом единство здесь – иллюзорное.
Бог не имеет отношения к дьяволу с созданной им Системой, не имеет отношения к смерти и иллюзиям.

Эти оппозиции возникла после грехопадения, когда сначала Ангел Света Люцифер отпал, выделился из Единства.
Люцифер запустив процесс борьбы вместо первозданного Единства и таким образом началась духовная инволюция. (Выделившись, часть Света потемнела).
Он увлек за собой и исказил часть Творения, в том числе – сотворенного человека.

Однако, дойдя до нижней точки падения, вновь поверившей Богу части человечества придется возвращаться вспять – став при этом более стойкими, совершенными.

Как духовная деградация (регресс, инволюция), так и духовное развитие (прогресс, эволюция) движутся в истории по спирали согласно присущим миру Творения  законам диалектики.
2. Закон перехода количества в качество:
— грех и зло множатся, доходят до предела,
— и тогда совершается «диалектический скачок» — правосудие, очищение.
3. Закон «отрицания отрицания»:
 — Империи рушатся, новые встают,
— одни системы сменяют другие,
 — но всё это лишь спираль, пока не родится не Система, а - Царство Любви.
Важно: Бог не «жаждет уничтожить».
Он — Свет, Который освещает всё.
Но ничто нечистое не может войти в Его мир: не потому, что Он жесток, а потому, что грязь не совместима с чистотой.
Если бы зло вошло туда, оно превратило бы и Небо в ещё одну «империю этого мира».
Поэтому Апокалипсис — это не книга страха, а книга надежды.
Зло не будет править вечно.
История завершится правосудием Божьим и раскрытием Любви, которая всё наполняет.

Предисловие к 1 главе
Первая глава — как заставка великой драмы.
Здесь сам Иоанн объясняет: он на острове Патмос, изгнанник, но в духе видит Небо.
Христос является ему — не как кроткий Учитель, но как Царь и Судия, лицо Его сияет, голос звучит как гром.
Здесь начинается путь:
Иоанн должен записать то, что увидит, и передать церквям.
Эти записи — не тайный код, а послание живым общинам, которые жили среди гонений и нуждались в утешении. И в то же время – это послание всем  будущим поколениям вплоть до последних времен.

 Откровение. Глава 1
1
Это — Откровение Иисуса Христа,                1
данное Ему Богом,
чтобы показать Своим людям,
что должно вскоре случиться.
Он возвестил Его через Ангела,
посланного к Своему верному
спутнику Иоанну.
свидетелю верному.
2
Иоанн свидетельствует:
я видел Слово Божие,
я видел свидетельство Иисуса Христа,
я видел всё, что было мне показано.
3
Счастлив тот, кто читает вслух,
и счастливы те, кто слушает,
и бережно хранит в сердце
слова этого пророчества,
ибо время близко.

4
Иоанн — семи церквам в Азии:
благодать вам и мир
от Того, Кто есть, Кто был
и Кто грядёт;
и от семи духов,
стоящих пред Его престолом;

5
и от Иисуса Христа,
верного Свидетеля,
Первенца из мёртвых,
Владыки земных царей.
Он возлюбил нас
и освободил от уз вины
силой своей Крови.

6
Он сделал нас
царями и священниками
Бога - Отца.
Священством царственным.
Ему слава и держава
во веки веков.
Аминь.

7
Вот, Он грядёт с облаками,
и узрит Его всякое око,
и те, кто пронзили Его.
И зарыдают пред Ним
все племена земные.
Да, это истинно: Аминь.

8
«Я — Альфа и Омега,
начало и конец, —
говорит Господь,
Кто есть, и кто был, и кто грядёт,
Вседержитель».

9
Я, Иоанн, ваш брат и соучастник
в скорби, в царстве и терпении
ради Иисуса Христа,
был изгнанником на острове Патмос
из-за Слова Божия
и свидетельства об Иисусе.

10
Я был в Духе в день Господень,
и услышал позади себя голос великий,
словно усиленный трубой:
«Я — Альфа и Омега,
Первый и Последний.

11
«Что видишь — запиши в книгу
и пошли семи церквам:
в Ефес, Смирну, Пергам,
Фиатиру, Сардис,
Филадельфию и Лаодикию».

12
Я обернулся, чтобы увидеть,
чей голос со мной говорил,
и увидел семь золотых светильников.

13
И среди светильников —
подобного Сыну Человеческому,
в длинной одежде,
с золотым поясом на груди.

14
Голова Его и волосы —
белы и волнисты,
светлы, как снег;
а глаза — как огненное пламя.

15
Ноги Его —
как благоухающая ладаном медь,
раскалённая в горниле;
и голос Его —
как шум многих вод.
16.
В правой руке Он держал семь звёзд;
и из уст Его выходил
острый меч обоюдоострый;
и лицо Его — как солнце,
сияющее во всей своей силе.
17
Когда я увидел Его,
я пал к ногам Его, как мёртвый.
Но Он положил на меня руку и сказал:
«Не бойся!
Я — Первый и Последний,

18.
и Живой.
Я был мёртв — и вот, Жив во веки веков.
Владею ключами от ада и смерти.

19
Итак, запиши то, что видел:
что есть, и что будет после этого.

20
Тайна семи звёзд, которые ты видел
в правой Моей руке,
и семи золотых светильников:
семь звёзд — это ангелы семи церквей,
а семь светильников — это сами церкви».


Комментарий к особенностям перевода к 1-й главе

В этой главе мы изменили следующие традиционные выражения:

1. «Иоанн на острове Патмос» — вместо сухого указания мы придали фразе оттенок внутреннего изгнания и уединения, чтобы подчеркнуть духовную глубину откровения.
2. Образы величия Христа (меч из уст, глаза как пламень, голос как шум вод) сохранены, но переданы более образно и поэтично, чтобы избежать излишне буквального и пугающего звучания.
3. Термин «раб Божий»  мы передали как «служитель» или «посвящённый», или – «верный свидетель», чтобы избежать ассоциаций с принуждением и подчеркнуть добровольное следование.


Комментарий к символам 1-й главы Откровения

Семь светильников— это живые общины, семь церквей Малой Азии. Но «семь» в Библии — число полноты. Это значит: не только эти конкретные города, а вся полнота Церкви во все времена. Светильник — это жизнь веры, которая горит не своим пламенем, а тем, что ей даёт Бог.
Семь звёзд в руке Христа — это ангелы церквей.
  Здесь можно понять двояко:
1. небесные покровители каждой общины,
2. или сами её пастыри, которых Христос держит в руке, чтобы не дать им отпасть.
     Символ говорит: даже пастыри и ангелы — не сами по себе, они удерживаются в руке Света.
Длинная одежда и золотой пояс — это не просто царская мантия, это облачение Первосвященника. Христос показан как тот, кто соединяет небо и землю, как тот, кто ходатайствует за людей.
Белые волосы — образ вечности и мудрости. Это перекликается с образом «Ветхого днями» из книги Даниила: Бог, который вне времени. Христос здесь показан в том же свете.
Глаза, как огонь — символ проницательности. Он видит сквозь маски, сквозь обман, сквозь системы. Здесь уже закон диалектики: ничто не может скрыться, истина обнажает иллюзию.
Ноги, как раскалённая медь — устойчивость и сила. Христос стоит так, что никакая тьма не может поколебать Его опоры.
Голос, как шум вод. как глас трубы— голос, который невозможно заглушить. Это не человеческий шёпот, а гул бытия, звучание вечности
Меч из уст — Слово, которое судит. Оно не убивает плоть, но обнажает истину. Здесь Правосудие Божие проявляется как обличение лжи и зла словом, а не насилием.  Обоюдоострый Меч из уст — это истина, которая режет иллюзии, но исцеляет сердце, готовое принять свет.
Лицо, сияющее как солнце — это образ славы, в которой слились любовь и правосудие. Оно ослепляет тех, кто привык жить во тьме, но согревает тех, кто ищет Свет.
Ключи ада и смерти — символ власти над последним врагом. Смерть больше не царь, ад больше не крепость. Христос владеет дверями, и может отворить для живых выход к вечности.
«Не бойся» — центральная нота всего видения.
Апокалипсис начинается не с ужаса, а с утешения. Даже в видении суда и сияния, где человек падает как мёртвый, звучит это слово: «Не бойся».

Углублённый диалектический комментарий к 2-й главе
1. Апокалипсис — книга не страха, а надежды.
Очень важно: в первых строках сказано — «Откровение Иисуса Христа».
То есть Откровение – это  не ужасы конца света, а — Самораскрытие Христа.
Цель книги — не напугать, а открыть, что всё под Его контролем, даже история с её хаосом и империями.
 2. Закон единства и борьбы противоположностей
Уже в начале мы видим:
Иоанн — изгнанник, один на острове. Система Римской империи выталкивает его как ненужного.
Но именно в изгнании он получает наиболее сильное видение.
Противоположности сходятся: слабость человека становится местом силы Бога.
Это показывает первый закон диалектики:
даже гонение Системы рождает глубину веры.
3. Закон перехода количества в качество
В первых стихах мы слышим: «Блажен читающий и слушающие».
Здесь говорится: не просто прочитать раз, а  - хранить слова.
Когда слово повторяется, накапливается, входит в сердце — оно превращается из знания в качество жизни.
Так и история: зло множится, гонения усиливаются — и достигают предела, где рождается диалектический «скачок» : Бог являет правосудие.
4. Закон «Отрицание отрицания»
Иоанн видит Христа — Того, Кто был мёртв, и жив во веки.
Смерть была как «отрицание жизни».
Но Воскресение — это отрицание смерти, то есть новое качество бытия, где смерть уже не имеет власти.
Это и есть третий закон диалектики в чистом виде: История не стоит на месте: каждое «падение» может обернуться новым взлётом.
 5. Христос среди светильников
Очень важно, что Христос показан среди светильников, а не над ними.
Он не далёкий царь, а в центре Церкви.
Это значит: даже если светильники тускнеют, даже если общины слабы, Он остаётся среди них.
Система может давить снаружи, но центр жизни — внутри, в Нём.
6. Меч из уст
Это символ того, что Бог побеждает не насилием, а Словом.
Его Правосудие не в разрушении тел, а в разоблачении лжи.
Поэтому всё Откровение мы должны читать не как рассказ о мстительном Боге, а как разоблачение Системы и установлении Правды.
7. «Не бойся»
Когда Иоанн пал, как мёртвый, Христос первым делом сказал:
«Не бойся».
Это главный нерв Апокалипсиса: страх — от дьявола и Системы; Правосудие Божье — ведёт не к страху, а к освобождению.

Историко-диалектический комментарий к 1-й главе Откровения
1. Семь церквей как образ всей истории
Иоанн пишет реальным общинам Малой Азии. Но число семь символизирует полноту.
Значит, это послание — не только историческим церквям того времени, а всем эпохам Церкви.
Каждая церковь — образ определённого духовного состояния.
В истории народов и стран эти состояния тоже повторяются:
Ефес — горячая вера, но теряющая первую любовь.
Смирна — страдающая, но верная.
Лаодикия — богатая, но теплохладная.
И так далее.
Это можно видеть в любой стране, в любом веке: то, что случилось тогда, повторяется снова.
2. Христос среди светильников: история не без центра
В Римской империи казалось, что всё вращается вокруг кесаря.
Но видение показывает: центр истории — не кесарь, а Христос среди церквей.
Это важно и сегодня.
Современные империи (политические, экономические, идеологические) тоже создают иллюзию, что история держится на них.
Но истинный центр — живой светильник Христа, а не Система.
 3. Образы власти: глаза, огонь, голос
Когда Иоанн видит Христа с глазами огненными, голосом как воды — это язык противостояния империям.
Кесарь претендовал быть «светом мира».
Но настоящий Свет — не в Риме, а в том, кто умер и воскрес.
Это диалектический переворот:
Система утверждает одно, но история разворачивается иначе.
4. «Меч из уст» против «меча империи»
Римская империя держалась на мечах и легионах.
Кесарь утверждал власть силой, через насилие и страх.
Но Христос держит другой меч — меч из уст, Слово истины.
Это значит: Правосудие Божие совершается не военной силой, а силой Слова, которое разоблачает обман и раскрывает правду.
Он не убивает плоть, но обнажает сердца, и потому Его суд — очищающий.
5. Закон «отрицания отрицания» в истории
Видение Христа как живого после смерти — ключ к пониманию всей истории.
Смерть — это отрицание жизни.
Но воскресение — это отрицание смерти, и значит, новое качество: жизнь, которая уже не может быть побеждена.
То же происходит и с народами:
империи рождаются, расцветают, умирают.
Но их смерть становится почвой для нового витка истории.
И всё идёт к последнему «отрицанию отрицания» — к миру, где не Система и насилие, а Царство Любви.
6. Современное отражение
Сегодняшний мир тоже имеет своих «кесарей» и «зверей»:
- экономические системы, которые превращают человека в винтик;
-идеологии, которые подменяют истину догмами;
-технологии, которые могут становиться идолами.
Но послание первой главы остаётся тем же:
Христос среди светильников,
держит звёзды в Своей руке,
и говорит Своё главное слово: «Не бойся».
Так завершается первая глава: Христос показан как живой центр истории, как Тот, кто держит в руках Церковь и всё будущее. Это вступление к книге, где всё дальнейшее — раскрытие Его сияющего голоса.
Она говорит: центр истории — не империи и не системы, а Христос, Который жив и держит в руках будущее.


                Сердцевина 1-й главы

 Апокалипсис начинается не со страха, а с утешения: Тот, Кто держит ключи смерти и ала, говорит нам прежде всего — не бойся.

Предисловие к 2-й главе
Вторая глава Откровения — это письма к церквям, семь обращений, семь зеркал для настоящего и для будущих времен…
Христос говорит каждой общине напрямую:

— обличает, когда они теряют любовь,
— поддерживает, когда они страдают,
— предупреждает, когда они заигрывают с ложью.

Это обращение не только к тем древним общинам, но и к нам, людям  сегодняшнего дня.
Каждая церковь — это состояние души целой эпохи, народа.
Ефес, Смирна, Пергам, Фиатиры — это не только города Малой Азии, это архетипы человеческих сердец.
Эта глава учит нас слышать: «У кого есть ухо — да услышит, что Дух говорит церквам».
Слово Божие здесь обращено к каждому, кто ещё способен внимать внутренним глубинам.
 Откровение. Глава 2
1
Ангелу церкви в Ефесе напиши:
Так говорит Тот, Кто держит семь звёзд
в правой руке Своей,
Кто ходит среди семи золотых светильников:

2
«Я знаю твои дела,
и твой труд, и твоё терпение;
и то, что ты не можешь выносить разврата,
и испытал тех, кто зовёт себя апостолами,
но они не таковы,
и нашёл их лжецами.

3
Ты много вытерпел ради имени Моего,
и не изнемог.

4
Но имею против тебя то,
что ты оставил свою первую любовь.

5
Вспомни, с какой высоты ты ниспал,
раскайся и вернись к прежним делам;
а если не так, то Я приду
и сдвину твой светильник с места его,
если не покаешься.

6
Но есть у тебя и еще кое-что доброе:
ты ненавидишь дела николаитов,
которые и Я ненавижу.

7
Кто имеет уши — да услышит,
что Дух говорит церквам.
Побеждающему дам вкусить
от Древа Жизни,
что посреди Божьего рая».

8
Ангелу церкви в Смирне напиши:
Так говорит Первый и Последний,
Который был мёртв — и ожил:

9
«Я знаю твои дела, скорби и бедность —
но ты богат.
Знаю злословие тех,
кто называют себя иудеями,
но таковыми не являются,
а суть — сборище сатаны.

10
Не бойся того, что тебе
предстоит страдать.
Вот, дьявол бросит
некоторых из вас в темницу,
чтобы испытать вас;
и будете иметь скорбь дней десять.
Будь верен до смерти —
и дам тебе венец жизни».

11
Кто имеет уши — да услышит,
что Дух говорит церквам.
Побеждающий не потерпит вреда
от второй смерти.

12
Ангелу церкви в Пергаме напиши:
Так говорит Тот,
у Кого есть меч обоюдоострый:

13
«Я знаю, что там, где ты живёшь —
престол сатаны;
и всё же держишься имени Моего,
и не отрёкся от веры Моей
даже в дни Антипы,
верного свидетеля Моего,
которого убили у вас
перед престолом сатаны.

14
Но имею против тебя кое-что малое:
есть у тебя те,
кто держится учения Валаама,
который научил Валака
ввергнуть в соблазн сынов Израиля —
есть идоложертвенное
и блудодействовать.

15
Так и у тебя есть
держащиеся учения николаитов,
которое Я ненавижу.

16
Покайся!
А если не так — скоро приду к тебе
и буду сражаться с ними
мечом уст Моих.

17
Кто имеет уши — да услышит,
что Дух говорит церквам.
Побеждающему дам
скрытую манну,
и дам ему белый камень,
и на камне написано новое имя,
которого не знает никто,
кроме получающего».

18
Ангелу церкви в Фиатире напиши:
Так говорит Сын Божий,
У Которого глаза — как пламень огня,
и ноги подобны сияющей меди:

19
«Я знаю твои дела,
и любовь, и веру,
и служение, и терпение твое,
и то, что последние дела у тебя больше,
чем первые.

20
Но имею против тебя то,
что ты попускаешь женщине Иезавели,
называющей себя пророчицей,
учить и вводить в заблуждение
Моих людей,
чтобы они блудодействовали
и ели идоложертвенное.

21
Я дал ей время покаяться,
но она не захотела
отказаться от блудодеяния своего.

22
Вот, Я повергну её на ложе,
и тех, кто с нею прелюбодействует,
в великую скорбь,
если не покаются в делах своих.

23
И детей её поражу смертью,
и узнают все церкви,
что Я — испытующий сердца и мысли;
и каждому из вас воздам по делам вашим.

24
А вам, остальным в Фиатире,
которые не держат сего учения
и не познали
так называемых глубин сатаны,
говорю:
не наложу на вас иного бремени,

25
только держите, что имеете,
пока Я приду.

26
Побеждающему
и соблюдающему
дела Мои до конца
дам власть над языческими народами,

27
и будет пасти их жезлом железным,
как сосуды глиняные они сокрушатся;
как и Я получил власть
от Отца Моего.

28
И дам ему Звезду Утреннюю.

29
Кто имеет уши — да услышит,
что Дух говорит церквам».


Комментарий к особенностям перевода к 2-й главе

1. Образы наказания (например, «война мечом уст») переданы как духовное обличение, чтобы сместить акцент с угрозы на очищение через Истину.
2. Обращения к церквам мы старались передавать не как сухие приказы, а как живой, образный призыв к внутреннему пробуждению.


Комментарий к символам 2-й главы Откровения

Семь церквей Малой Азии— это конкретные города (Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия, Лаодикия). Но «семь» — символ полноты: значит, речь идёт о всей Церкви, во все времена и во всех её состояниях. Каждый образ — не только о той общине, но и о нас.

Первая любовь (Ефес) — это то горение сердца, когда вера ещё свежа и жива. Потеря первой любви — не падение в бездну, а охлаждение, превращение в формальность. Символ говорит: в христианстве не достаточно «правильных дел», нужна живость сердца.

Николаиты — движение раннего христианства, связанное с компромиссом с языческими культами. В символическом плане это любое примирение с ложью ради удобства. Их «дела» — когда вера подстраивается под Систему, а не преобразует её.

Скорбь и венец (Смирна) — Смирна — город, где христиане особенно страдали. Венец жизни — это не земная победа, а внутренняя полнота, которую не отнять даже смертью. «Не бойся страданий» — символ мужества, символ того, что вера сильнее темницы.

Престол сатаны (Пергам) — в Пергаме стоял храм императора и жертвенники идолам. Символ означает систему власти, которая требует поклонения себе. Там, где человек делает власть абсолютом, — там «престол сатаны».

Учение Валаама — из Ветхого Завета: Валаам - прорицатель, который соблазнил Израиль. Здесь — символ компромисса с духом времени: участие в ритуалах, где вера подменяется выгодой.

Скрытая манна и белый камень (Пергам) — манна — это пища небесная, невидимая миру, но питательная для души. Белый камень в древности был знаком оправдания на суде или пропуском на пир. Скрытая манна — духовная жизнь, белый камень — дар новой идентичности, «имя, которое знает лишь Бог».

Иезавель (Фиатира) — в истории это царица, совратившая народ. В символике Откровения — это образ внутреннего соблазна: когда харизматичное влияние увлекает общину к искажению истины. «Ложе» — символ разложения, где вера теряет целомудрие.

Жезл железный (Фиатира) — образ власти, но не насилия: это Сила Истины, которая крушит глиняные идолы. Тот, кто остаётся верным, получает участие в этой власти — способность разрушать иллюзию и вести к подлинной свободе.

Утренняя Звезда — символ Христа как света новой зари. Побеждающий получает не только дары, но и самого Светоносца прямо в сердце.

Общий мотив 2-й главы — Христос говорит каждой общине: «Я знаю тебя». Это не угроза, а слово близости. Он видит всё: и верность, и усталость, и компромиссы. Но во всех случаях звучит призыв к обновлению, к возвращению к первой любви, к верности до конца.


 Углублённый диалектический комментарий к 2-й главе

Диалектика этой главы строится вокруг напряжения между верностью и компромиссом. Христос говорит каждой церкви: «Я знаю тебя» — и в этих словах раскрывается двойственность: в каждом сообществе есть и свет, и тень.

1.  Ефес:

   Здесь мы видим противопоставление «правильности дел» и «первой любви». Диалектика такова: истина без любви превращается в жесткость, любовь без истины — в размытость. Ефесская церковь сильна в истине, но холодна в сердце. Задача — синтез: вернуться к делам, рождающимся из любви, а не из долга.

2. Смирна:

   Внешняя бедность и внутреннее богатство. «Ты нищ, но ты богат». В диалектическом ключе: страдание рождает глубину, давление извне обнажает подлинное сокровище. Система угнетает, но в этом угнетении рождается Свобода.

3. Пергам:

   Здесь узел напряжения: быть в месте, где «престол сатаны», но не отречься от веры. Диалектический парадокс — жить в сердце Системы и не принадлежать ей. Но опасность — компромисс: учение Валаама, николаиты. Пергам — символ того, как внешняя верность может быть разрушена внутренними уступками.

4. Фиатира:

   Церковь, где много любви, веры и служения — и одновременно терпимость к Иезавели. Диалектика здесь: мягкость оборачивается слепотой. Когда община открыта для всех, есть риск принять и ложное как истинное. Но и наказание здесь показано не как мщение, а как разоблачение: «испытующий сердца и мысли».

Вся 2-я глава — это диалектическое движение между светом и тенью внутри самой веры.

Там, где церковь сильна в истине (Ефес) — теряется любовь.
Там, где бедность и страдание (Смирна) — рождается богатство духа.
Там, где есть героизм верности (Пергам) — рядом соблазн компромисса.
Там, где есть любовь и терпение (Фиатира) — рядом опасность прельщения.

В каждом случае Христос не отвергает общину, но призывает её к синтезу: соединить истину и любовь, терпение и бескомпромиссность, верность и бодрствование, открытость и чистоту.


 Историко-диалектический комментарий к 2-й главе

2-я глава Откровения — это письмо к четырём реальным церквам Малой Азии, но в истории они стали прообразами духовных эпох и состояний Церкви.

1. Ефес — «первая любовь» и её утрата

  Исторически Ефес был центром торговли и культуры, городом храма Артемиды. Здесь христианство сталкивалось с богатой и сильной культурной традицией.
  Церковь Ефеса известна верностью истине и борьбой с ересями. Но во II–III веках часть общин действительно утратила живое горение и превратилась в ходячую систему догматов.
 Историческая диалектика: христианство, защищая себя от лжи, рискует потерять живую любовь.

2. Смирна — церковь мученичества

 Смирна была городом богатым и лояльным к Риму. Христиане здесь подвергались ожесточённым гонениям.
  Символ — церковь страдающая, но живая.
  Во II–III веках именно в Малой Азии были самые многочисленные мученики (Поликарп Смирнский и др.).
  Диалектика: внешнее поражение — внутренняя победа. Бедность и унижение рождают в горячо верующих в Бога и Его Идеалы — богатство духа.

 3. Пергам — союз с империей

 Пергам был центром императорского культа: там стояли алтари Зевсу и храм кесарю. «Престол сатаны» — это образ политико-религиозной власти, требующей поклонения.
В истории: когда христианство стало государственной религией (IV век), оно оказалось в положении Пергама — близко к престолу власти. Верность Христу уживалась с компромиссами, «учением Валаама».
Диалектика: церковь, спасаясь от гонений, обретает власть, но рискует потерять чистоту.

4. Фиатира — смешение любви и соблазна

 Фиатира была центром ремесел и торговых гильдий. Членство в гильдии означало участие в языческих пирах, связанных с идолопоклонством. Христиане стояли перед выбором: быть верными Христу или лишиться работы.
 «Иезавель» — образ ложного пророчества, которое оправдывало компромисс.
 В истории: это напоминает эпоху средневековья, когда церковь сочетала подлинную любовь и милосердие с политическими и духовными соблазнами.
Диалектика: служение и вера могут быть искренними, но, смешиваясь с ложным влиянием, они теряют чистоту.

 Таким образом, 2-я глава не только о древних общинах, но и о развитии Церкви в истории.

- от свежести первой любви (I век),
- через эпоху мученичества (II–III века),
- через союз с властью (IV–V века),
- к испытаниям внутренним соблазном и синкретизмом (средневековье).

Историко-диалектический взгляд показывает, что путь Церкви — это не линейное движение, а борьба света и тени, где каждая эпоха несёт в себе как верность, так и слабость.

                Сердцевина 2-й главы

   Христос видит сердце каждой общины: где любовь остыла, где верность хранится в страданиях, где ложь смешалась с правдой.
   Побеждает тот, кто остаётся верным в испытаниях — и ему обещаны: тайная манна, белый камень и новое имя.


Предисловие к 3-й главе

Третья глава продолжает серию писем к церквам Малой Азии.
Но в отличие от 2-й главы, здесь звучит более сильный контраст:

- усыплённые общины, у которых почти не осталось жизни (Сардис),
- верные и малые, но несломленные (Филадельфия),
- и, наконец, самодовольная и теплохладная церковь (Лаодикия).

Это три состояния, которые можно увидеть и в истории, и в современности, и в сердце каждого человека.
Глава призывает к бодрствованию и настоящей искренности: быть «живыми», а не кажущимися, быть «горячими» или «холодными», но не равнодушными.
 Откровение. Глава 3

1
Ангелу церкви в Сардисе напиши
Слова Того, в Чьих руках
семь Духов Божиих и семь звёзд:

«Я вижу твои дела.

У тебя есть  имя, как у живого,
но ты мертв.
В твоем сердце — тишина смерти.

2
Очнись! Укрепи тот остаток, что ещё дышит,
пока он не угас совсем.
Я вижу: твои дела не доведены до полноты.

3
Вспомни, что ты слышал и принимал,
Сохрани это в сердце и пробудись.
Если не пробудишься —
Я приду для тебя внезапно,
как вор, которого не ждут.

4
Но у тебя есть немногие,
которые не запятнали себя;
они пойдут со Мной в белых одеждах,
ибо достойны Света.

5
Побеждающий облечётся в белое,
и Я не вычеркну его имени
из Книги Жизни,
но назову его имя
перед Отцом и перед Ангелами.

6
Кто имеет уши — да услышит,
что Дух говорит церквам.

7
Ангелу церкви в Филадельфии напиши
Слова Святого и Истинного,
Который держит ключ Давида;
Он отворяет — и никто не затворит,
затворяет — и никто не отворит:

8
«Я знаю твои дела.
Поэтому Я отворил перед тобой дверь,
и никто не закроет ее.
Ты имеешь малую силу,
но держишься Моего слова
и не отверг Меня.

9
Вот — те, что зовутся собранием сатаны,
которые лгут, будто они Божий народ,
Я приведу их и заставлю склониться перед тобой,
и они узнают, что Я возлюбил тебя.

10
Ты сохранил слово терпения Моего —
и Я сохраню тебя от годины испытания,
когда она придёт на всю Вселенную,
чтобы испытать живущих на Земле.

11
Я гряду скоро.
Держи то, что имеешь,
чтобы никто не похитил твоего венца.

12
Побеждающего сделаю столпом
в храме Бога Моего,
и он уже не выйдет вон.
И напишу на нём имя Бога Моего,
и имя нового Города — Иерусалима,
нисходящего с неба от Бога,
и Имя Моё новое».

14
Ангелу церкви в Лаодикии напиши:
«Так говорит сам Аминь,
Свидетель Верный и Истинный,
Начало всего творения Божьего.

15
«Я знаю твои дела:
ты не холоден и не горяч, но тепл.
О, если бы ты был холоден или горяч!

16
А так как ты лишь тёплый,
Я извергну тебя из уст Моих.

17
Ты говоришь:
«Я богат и ни в чём не нуждаюсь».
Ты думаешь, что ты богат,
но не знаешь, что ты жалок и нищ,
слеп и наг.
Не знаешь, как ты несчастен.

18
Советую тебе:
купи у Меня золото, очищенное огнём,
чтобы стать по-настоящему богатым;
оденься в белые одежды,
чтобы скрыть наготу;
помажь глаза мазью,
чтобы прозреть.

19
Тех, кого Я люблю,
Я обличаю и вразумляю.
Будь ревностен и измени сердце.

20
Вслушайся: вот, Я стою у двери и стучу.
Кто услышит голос Мой и откроет,
к тому Я войду
и сяду за трапезу с ним,
буду Вечерять с ним,
и он со Мною.

21
Побеждающему дам место
рядом со Мной на Престоле,
как и Я победил
и сел с Отцом Моим на Престоле Его.

22
Кто имеет уши — да услышит,
что Дух говорит церквам».


Комментарий к особенностям перевода к 3-й главе

1. В обращениях к церквам мы избегали тона подавляющего своим авторитетом учителя (что свойственно людям), стараясь подчеркнуть заботу и желание исправления.
2. «Я извергну тебя из уст Моих»  (о Лаодикийской церкви) мы сохранили образно, но оттенили смысл: не ярость, а невозможность принять то, что потеряло живую силу.
3. Слово «гнев» здесь не встречается, но мы избегали любых оттенков, придающих образу Христа черты тирании, и переводили в духе призыва к пробуждению.


Комментарий к символам 3-й главы Откровения

Церковь в Сардисе

- «У тебя есть  имя, как у живого, но ты мертв» — это символ духовной формы без содержания. Внешняя активность, но без внутреннего пламени.
- «Укрепи тот остаток, что ещё дышит» — напоминание, что даже в слабой, умирающей жизни есть ещё искра, которую можно оживить.
- «Белые одежды» — символ правды и чистоты, но также одежды радости. Белое — это не пустота, а сияние.

Церковь в Филадельфии

- «Ты имеешь малую силу,
но держишься Моего слова» — символ того, что истинная верность измеряется не масштабом, а стойкостью.
- «Я отворил перед тобой дверь» — образ шанса, возможности, которую никто не может закрыть, если Бог открыл. Это вход в пространство свободы.
- «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога» — столп символизирует устойчивость и вечное пребывание. Это обещание не просто поддержки, а участия в самом основании нового мира.
- «Имя Бога, имя Города, имя Моё новое» — символ глубокой принадлежности: человек получает свою подлинную идентичность, вписанную в вечность.

Церковь в Лаодикии

- «Ни холоден, ни горяч, но тёпл» — образ равнодушия. Холод — это хотя бы определённость, горяч — это пламенность; «тёплый» — символ самодовольной вялости.
- «Я богат и ни в чём не нуждаюсь» — образ духовного самообмана. Человек может жить в иллюзии достатка, но быть внутренне пуст.
- «Купи у Меня золото, очищенное огнем» — золото здесь символ настоящих ценностей, проверенных испытанием. Это не богатство земное, а опыт, выдержавший огонь.
- «Белые одежды» — снова символ света и нового бытия, противоположность наготе, то есть уязвимости и стыду.
- «Глазная мазь» — символ духовного зрения, способности видеть истину.
- «Я стою у двери и стучу» — один из самых нежных образов всей книги. Бог не врывается силой, а ждёт ответа, приглашения. Дверь — это сердце.
- «Вечеря с Ним» — символ общения, близости, дружбы. Это противопоставление образу суда: здесь Бог представлен как Тот, Кто хочет быть рядом.
- «Сесть на престоле» — символ соучастия в Победе. Не один царь, а  разделённое царство Света, где все, победившие зло — разделяют Его власть.


Углублённый диалектический комментарий к 3-й главе

Здесь перед нами — три состояния веры, три разных «характера духа»:
Сардис — Филадельфия — Лаодикия.

1. Сардис: форма без жизни

Сардис — это символ традиции, которая омертвела. Внешне она выглядит «живой» (храмы стоят, службы идут, обряды совершаются), но внутренне там пустота.
Диалектика: живое всегда умирает, если перестаёт дышать. Если вера превращается в привычку, то она словно труп, но труп, который ещё наряжен в одежды. Однако в нём есть «остаток» — искра, которую можно оживить. Это напоминание: даже в самой слабой душе может быть росток, который оживёт, если дать свет.

2. Филадельфия: малая сила, но верность

Эта церковь мала, но стойка. В ней почти нет внешней мощи, но есть глубина верности.
Диалектика: слабое оказывается сильным, потому что именно оно открыто Богу. Сила мира — это гром и меч; сила веры — это стойкость и открытая дверь. Здесь впервые появляется тема возможности, которая дана навсегда. Дверь, которую никто не может закрыть, — символ того, что подлинная свобода не зависит от власти, законов или обстоятельств.
Здесь диалектическая противоположность: малая сила ; вечная устойчивость. То, что кажется слабым, становится несокрушимым.

 3. Лаодикия: самодовольная теплота

Лаодикия — это образ современного человека, уверенного в себе. Он говорит: «Я богат, я успешен, у меня всё есть». Но именно в этой самоуверенности — глубочайшая бедность.
Диалектика: тот, кто считает себя богатым, беден; а тот, кто видит свою нищету, способен принять богатство Свыше.
Здесь звучит страшное слово: «ты тёплый» — не холодный, не горячий. То есть не крайности, а вялое среднее. Холод ещё может превратиться в горячее через резкий поворот, а равнодушие — это застой. Это самая глубокая болезнь духа.
И именно здесь звучит самый нежный образ: «Вот, Я стою у двери и стучу». Это поворот диалектики: упрёк переходит в любовь. Христос не отталкивает, а ждёт. Даже в равнодушии остаётся шанс — услышать стук и открыть.

Синтез

Три церкви — это три стадии:

Сардис — жизнь без духа, но с остатком искры.
Филадельфия — малая сила, но полнота верности.
Лаодикия — видимый успех, скрывающий пустоту.

И вместе они образуют карту человеческих состояний.
В каждом из нас есть что-то от Сардиса (вялость и привычка), что-то от Филадельфии (малое, но верное), и что-то от Лаодикии (самодовольство).
И во всём этом звучит центральная нота: «Вот, Я стою у двери и стучу».
Не страх, не насилие, не гнев — а призыв к встрече.


 Историко-диалектический комментарий к 3-й главе

 Сардис: церковь-форма, остывшая традиция

В истории это многократно повторялось. Вера, которая начиналась как пламя, через несколько поколений превращалась в привычку.

- Так было в позднем Израиле времён пророков: храм стоял, жертвы приносились, но живой дух исчезал.
- Так было в средневековой Европе: величие соборов, литургий, монастырей соседствовало с мёртвой буквой и жёсткой иерархией.
- Так бывает и сегодня: внешние формы религии сохраняются, но вера становится культурным атрибутом, а не дыханием души.

Сардис — это всегда предупреждение: «Проснись и укрепи остаток». История напоминает: когда вера превращается в оболочку без содержания, она умирает.

Филадельфия: малая сила, но верность

Этот образ раскрывается в истории малых общин и движений, которые казались незначительными, но меняли мир.

- Первые христиане в катакомбах: без силы, без власти, но с внутренней стойкостью.
- Монастыри, которые сохраняли свет знания во времена варварства.
- Малые протестантские общины, скрывающиеся от преследований, но сохранившие верность.
- Даже сегодня — малые церкви, группы, где люди живут подлинной верой, пусть без «успеха» и богатства.

Исторически «Филадельфия» — это напоминание, что настоящее движение всегда начинается с малого. В нём — не сила меча, а сила открытой двери, которую невозможно закрыть.

Лаодикия: самодовольное благополучие

Лаодикия была богатым городом — финансовым и торговым центром. Там были школы медицины, производство тканых одежд, знаменитая глазная мазь. Люди там жили в комфорте и чувствовали себя независимыми. Именно им Христос говорит: «Ты думаешь, что ты богат, но не знаешь, что ты жалок и нищ».

- Это напоминает позднюю Римскую империю: роскошь, развлечения, но внутреннее вырождение.
- В новое время — это буржуазные общества, которые ставили комфорт и достаток выше духовного поиска.
- В современном мире Лаодикия — это глобальная культура потребления: иллюзия изобилия, но внутренняя пустота.

Диалектика истории здесь ясна: самодовольное благополучие всегда таит кризис. Богатство, если оно замыкается на себе, рождает духовную нищету.

Синтез исторический

Три типа общин — три исторические судьбы:

Сардис — традиция, окаменевшая в форму.
Филадельфия — малая, но живая искра, которая горит сквозь века.
Лаодикия — благополучие, которое оборачивается духовной бедностью.

История человечества движется по этим ритмам: вера рождается как живое пламя, застывает в форму, возрождается в малых верных, и снова оказывается перед искушением Лаодикии.

Но через всё это звучит стук у двери. Бог остаётся у порога — не как судья, а как Друг, который ждёт, когда Ему откроют.


                Сердцевина 3-й главы

Даже малая верность сильнее всякой слабости, а самодовольное богатство обнажает нищету; Бог стоит у двери сердца и ждёт, чтобы войти не насильно, а по приглашению.


Предисловие к 4-й главе Откровения

Глава 4 открывает перед читателем небесное измерение. После слов к церквам, где речь шла о жизни на земле, Иоанн переносится в пространство видения: дверь в небо раскрывается, и он становится свидетелем тайны Престола. Здесь мы встречаем образы, которые веками вдохновляли искусство и богословие: Престол, окружённый сиянием, двадцать четыре старца, молнии и радуга, живые существа, прославляющие Бога днём и ночью. Это не фотография небесного устройства, а символическое откровение: оно показывает, что в центре бытия — не хаос, а гармония; не тьма, а сияющий престол, вокруг которого разворачивается вечное славословие.


Откровение, глава 4

1
После этого я увидел дверь,
распахнутую в небо.
И голос, который прежде говорил со мною,
словно звук трубы,
сказал:
«Поднимись сюда,
и Я покажу тебе, что должно быть дальше».

2
И вдруг — Дух Божий охватил меня.
И вот: Престол стоял на небесах,
и на престоле — Сидящий.

3
И вид Его — как сияние яшмы и сардиса;
и радуга, как изумруд,
окружала Престол кругом.

4
И вокруг Престола — двадцать четыре престола,
и на них сидели двадцать четыре старца,
облечённые в белые одежды,
и на головах их — золотые венцы.

5
От Престола исходили молнии,
голоса и громы;
и семь огненных светильников
горели перед Престолом —
это семь духов Божиих.

6
Перед Престолом простиралось море стеклянное,
похожее на кристалл.
И вокруг Престола, и посредине его
были четыре живых существа,
покрытых спереди и сзади очами.

7
Первое существо было подобно льву,
второе — тельцу,
третье имело лицо, как у человека,
а четвёртое — было похоже на орла в полёте.

8
Каждое из четырёх существ имело по шесть крыл,
и вокруг, и внутри — глаза.
И день и ночь они не умолкают, возвещая:
«Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель,
Который был, и есть, и грядёт».

9
И когда живые существа
воздают славу, честь и благодарение
Сидящему на Престоле,
Живущему во веки веков,

10
тогда двадцать четыре старца
падают перед Сидящим на Престоле
и поклоняются Живущему во веки веков,
и возлагают свои венцы пред Престолом, говоря:

11
«Ты достоин, Господи и Боже наш,
принять славу, честь и силу,
ибо Ты сотворил всё,
и волею Твоею всё существует и создано».


Комментарий к особенностям перевода к 4-й главе

1. Все описания Престола и славы Божией переданы максимально поэтично, чтобы избежать ощущения физической «сцены» и подчеркнуть символичность видения.
2. Мы избегали тяжёлых слов вроде «страх» и «ужас», делая акцент на благоговении и сиянии.
3. Слово «животные»  мы передали как «живые сушества» — чтобы сохранить тайну, но не дать ложной картины чудовищ.


Комментарий к символам 4-й главы


1. Дверь в небо и голос трубы

Смысл: дверь открывает переход в иное измерение — духовное. Голос трубы звучит как зов: это призыв Бога к Иоанну (и к каждому читающему) увидеть невидимое, выйти за пределы земной обыденности. Труба — символ Божьего вмешательства и пробуждения.
Вопрос к себе:  готов ли я услышать этот зов, когда Бог стучит в сердце моё?

2. Престол и Сидящий на нём

Смысл: Престол — центр мироздания, знак высшей власти и гармонии. Сидящий на нём описан через сияние камней — яшмы и сардиса: это не портрет, а свет, чистота, величие. Бог невидим, но Его слава сияет.
Вопрос к себе: верю ли я, что в основании мира — не случайность и хаос, а Престол Любви и Правды?

3. Радуга вокруг престола

Смысл: радуга напоминает о завете с Ноем. Это символ милости, примирения и красоты. Даже у Престола, откуда исходят громы и молнии, — есть окружение из милости.
Вопрос к себе:  умею ли я помнить о милости Божией, даже когда вижу Его суды?

4. Двадцать четыре старца

Смысл: они сидят на престолах и в белых одеждах, с венцами. Число 24 часто связывается с двенадцатью коленами Израиля и двенадцатью апостолами — символ полноты Божьего народа Ветхого и Нового Завета. Их венцы они снимают перед Богом: всё их достоинство и власть — это дар, который возвращается к Источнику.
Вопрос к себе: готов ли я снять свои венцы — то есть отдать Богу славу за всё, что имею?

5. Молнии, громы и семь светильников

Смысл: это образ силы и святости Божией. Громы напоминают Синай, где народ слышал голос Божий. Светильники — семь духов Божиих, полнота Духа, присутствующего перед Престолом.
Вопрос к себе: ищу ли я этого огня Духа, который горит пред Престолом, или довольствуюсь тьмой и холодом?

6. Море стеклянное, как кристалл

Смысл: бушующее море часто ассоциируется с хаосом и мраком. Но здесь оно прозрачное, как стекло: хаос преображён, стал мирным и прекрасным. Это знак окончательной гармонии творения перед лицом Творца.
Вопрос к себе: верю ли я, что Бог способен превратить моё внутреннее бурное море в ясное и тихое озеро?

7. Четыре живых существа

Смысл: лев, телец, человек, орёл — это образы силы, жертвы, разума и высоты. Они связаны с четырьмя сторонами света, с полнотой созданного мира, а в христианской традиции — с четырьмя Евангелистами. Их множество глаз говорит о знании и бдительности. Их вечное «Свят, свят, свят» — гимн вечности.
Вопрос к себе: умею ли я присоединиться к этому гимну, видя в каждой части творения отражение святости Бога?

 8. Поклонение и венцы у Престола

Смысл: старцы кладут свои венцы у престола — акт глубочайшего смирения и благодарности. Всё величие и красота человеческие — возвращаются Богу, потому что всё создано Им.
Вопрос к себе: способен ли я поклоняться так, чтобы отдавать Ему всё — и славу, и венцы, и жизнь?

; Таким образом, 4-я глава — это видение небесного богослужения. Земные церкви, к которым были обращены послания, призваны соединиться с этим небесным хором. Читатель видит: его жизнь, его церковь, его борьба вписаны в великую симфонию поклонения вокруг престола.


Углублённый диалектический комментарий к 4-й главе

1. Земное и небесное

Иоанн был «на острове Патмос» — в ссылке, в одиночестве, в страдании. Но перед ним открывается дверь в небо.
Диалектика: то, что кажется пределом (изоляция, изгнание), становится началом откровения. Одиночество превращается в сопричастность. Земля и небо не противопоставлены, а соединены дверью, открытой голосом Бога.

2. Власть и милость

Сидящий на Престоле окружён молниями, громами и сиянием камней. Но вокруг Престола — радуга, а это — знак милости.
Диалектика: власть без милости была бы страшна, милость без власти — бессильна. В Боге они соединяются: Престол силы обрамлён радугой нежности.

3. Центр и множество

В центре — один Престол, но вокруг него — двадцать четыре престола старцев. В центре — сияющий Сидящий, но вокруг — хоры живых существ, голоса, поклонение.
Диалектика: не замкнутый авторитарный центр, а центр, излучающий свет и вовлекающий множество в хоровое единство. Власть Бога не подавляет, а собирает.

4. Хаос и гармония

Перед престолом — море, но оно не бушующее, а «как стекло, подобное кристаллу». Море как символ хаоса, страхов, бездны — преобразовано в прозрачность и покой.
Диалектика: хаос не уничтожен, но преображён. Бог не отменяет материю и историю, но доводит их до гармонии.

5. Множество лиц творения

Четыре существа — лев, телец, человек и орёл. Каждое символизирует одну грань бытия: силу, жертвенность, разум, высоту. Они различны, но сливаются в едином гимне «Свят, свят, свят».
Диалектика: различие не исчезает, но раскрывается в хоре. Единство здесь — не унификация, а симфония различий.

6. Человеческое достоинство и смирение

Старцы сидят на престолах, увенчаны венцами. Но перед лицом Бога они снимают венцы и кладут их к Его ногам.
Диалектика: человек действительно «венчан славой и честью», но его подлинная высота открывается в смирении и благодарности. Снятый венец — не потеря, а возвращение к Источнику.

 7. История и вечность

Ветхий Завет (12 колен) и Новый Завет (12 апостолов) объединены в числе 24. История человеческая вплетается в вечность небесного поклонения.
Диалектика: история не отменена и не растворена, но преобразована в хоре вечности. Прошлое и будущее находят центр в Боге.

Итог

Глава 4 показывает не Бога - тирана и не Бога - далёкого Абсолюта, а Бога - Центр, который соединяет:

- землю и небо,
- власть и милость,
- хаос и гармонию,
- множество и единство,
- историю и вечность,
- человеческое достоинство и смирение.

Это не статичная картина, а динамика диалектического синтеза. Всё противоречивое соединяется не через подавление, а через преображение Любовью.

Таким образом, видение Престола — это не страх перед властью, а уверенность в гармонии. Это глава о том, что центр мира — свет и милость, и всё, что разбросано и противоположно, соединяется в Боге.


 Историко-диалектический комментарий к 4-й главе

1. Исторический контекст

Иоанн пишет Откровение в конце I века, в эпоху римского императора Домициана. Для христиан империя выглядела как безусловная мощь, власть, перед которой все должны склоняться. Императорский культ требовал поклонения кесарю как богу.

Но Иоанн отвечает символом:
не кесарь на престоле мира, а Живой Бог.
Не Рим держит историю в руках, а Творец, сияющий светом и окружённый радугой.

2. Диалектика истории

В истории всегда повторяется конфликт:

- земные империи утверждают свою абсолютную власть,
- вера открывает, что их сила относительна.

Так было с Вавилоном, так с Римом, так и далее в истории. 4-я глава — это образ диалектического развенчания: всё, что кажется центром власти на земле, в действительности лишь тень. Центр истории — не в столицах империй, а в престоле Бога.

3. Радуга над престолом

Исторически радуга — это отсылка к Ною и к завету с ним Бога. В те времена, когда вокруг бушевали войны, гонения и насилие, Иоанн напоминает: история не ведётся по законам силы и жестокости, а  - по завету милости. Это ключевой вызов античной культуре, где власть обосновывалась силой.

4. Старцы и преемственность

Двадцать четыре старца соединяют историю Израиля (12 колен) и историю Церкви (12 апостолов). Это исторический синтез:
Бог ведёт не только «новый народ», но и «старый».
В истории есть преемственность: нельзя отменить прошлое, оно вплетается в вечность.

5. Четыре существа и античные символы

В античности звериные образы часто означали стихии или судьбу, перед которой человек бессилен. Здесь же лев, телец, человек и орёл не угрожают, а служат хору, воздают славу Богу. Историческая диалектика в том, что силы природы, которые в мифах считались хаотичными и враждебными, здесь интегрированы в гармонию творения.

6. Снятые венцы

Для античной культуры венец — символ победы и славы (олимпийской, военной, политической). Но старцы снимают венцы перед Богом. Это исторический вызов всей системе римских «победителей».
История учит: венцы и титулы людей не абсолютны. Подлинное достоинство обретает лишь тот, кто умеет снять свой венец и положить его к Источнику жизни.

7. Смысл для истории человечества

4-я глава открывает не просто небесное видение, а историческую перспективу:

- любая империя, любая власть, какой бы вечной она ни казалась, будет преодолена,
- истинная история движется не властью кесарей, а хором творения вокруг престола Бога,
- центр истории — это милость, а не наказание и страх.

Итог:
Глава 4 показывает, что история человечества всегда строится вокруг вопроса: кто в центре? Земная власть или Бог милости? Иоанн утверждает: престол истории принадлежит не империям и не «сильным мира сего», а Творцу, который соединяет силу и любовь.


                Сердцевина 4-й главы

Истинный центр истории — не трон империй, а Престол Милости.
Власть и сила обретают смысл лишь тогда, когда они окружены радугой Любви.


Предисловие к 5-й главе Откровения

Если в 4-й главе мы видели престол, сияние и поклонение, то в 5-й центр смещается: главный вопрос теперь не в том, кто сидит на престоле, а в том, кто может раскрыть тайну истории.
Эта тайна изображена как свиток, запечатанный семью печатями. Никто в небе и на земле не может его открыть — и именно это рождает слёзы Иоанна. Мир кажется безысходным, история — закрытой, будущее — недоступным.
Но вдруг появляется образ, переворачивающий всю логику власти: Агнец, как бы закланный.
Не лев-властитель, не царь-воитель, а Агнец — жертва и кротость — оказывается тем, кто достоин раскрыть тайну. Это центральный парадокс всего Откровения: история открывается не силой, а любовью; печати снимает не насилие, а жертвенность.

1
Я увидел в руке Сидящего на престоле
свиток,
исполненный письмом
и снаружи, и внутри,
и запечатанный семью печатями.

2
И увидел я ангела сильного,
который громким голосом взывал:
— Кто достоин раскрыть Книгу
и сорвать её печати?


И никто —
ни на небе,
ни на земле,
ни под землею —
не мог открыть Книгу
и даже взглянуть в неё.

4
И я плакал —
плакал сильно,
что никто не оказался достойным
ни открыть,
ни заглянуть в Книгу.

5
Но сказал мне один из старцев:
— Не плачь!
Вот, победил Лев из колена Иудина,
корень Давидов.
Он откроет Книгу
и снимет семь печатей её.

6
И я увидел:
посреди Престола
и четырёх живых существ,
и среди старцев
стоит Агнец,
как бы закланный,
и у Него семь рогов
и семь очей —
это семь духов Божьих,
посланных во все концы земли.

7
И Он подошёл
и взял книгу
из руки Сидящего на престоле.

8
И когда Он взял Книгу,
четыре живых существа
и двадцать четыре старца
пали пред Агнцем.
У каждого — гусли,
и золотые чаши,
полные фимиама, —
это молитвы святых.

9
И они воспели новую песнь:
— Достоин Ты взять Книгу
и снять её печати,
ибо был Ты заклан,
и Кровью Своей искупил
для Бога людей
из всякого колена,
и языка,
и народа,
и племени,

10. и сделал их
царями и священниками
для Бога нашего,
и они будут царствовать на земле.

11
И я видел, и слышал
голос многих ангелов
вокруг престола,
и живых существ,
и старцев.
И число их было
тьма тем и 
и тысячи тысяч,

12
и они говорили громкими голосами:
— Достоин Агнец закланный
принять силу,
и богатство,
и премудрость,
и крепость,
и честь,
и славу,
и благословение.

13
И всякая тварь,
что на небе,
и на земле,
и под землею,
и в море,
и всё, что в них,
слышал я, говорила:
— Сидящему на престоле
и Агнцу —
благословение,
и честь,
и слава,
и держава
во веки веков!

14
И четыре живых существа сказали:
— Аминь!
И старцы пали ниц
и поклонились Живущему во веки веков.


Комментарий к особенностям перевода к 5-й главе

1.  Образ свитка с печатями мы передали так, чтобы подчеркнуть его духовный смысл — тайну будущего, запечатанную Богом, а не только как «книгу».
2. Хор небесных и земных существ мы сделали более поэтичным, чтобы не утратить чувство восторга и гармонии.


Символы 5-й главы Откровения

 Книга, запечатанная семью печатями

— Символ сокрытого замысла Божьего о мире и истории.
— Семь печатей — полнота, завершённость тайны, которую никто не может раскрыть из людей и ангелов.
— Это напоминает о том, что будущее не подвластно человеческой власти, оно открывается только через Божественное Откровение.

 Агнец, как бы закланный

— Христос — Агнец, принесённый в жертву, и в то же время живущий вечно.
— «Как бы закланный» — образ одновременно жертвы и победы: след жертвы остаётся навсегда как знак Любви, но сила жизни превосходит смерть.
— Агнец соединяет кротость и силу, жертву и власть.

 Семь рогов и семь очей Агнца

— Рога — символ силы и власти, семеричность (цифра 7)  — полнота.
— Семь очей — полнота духовного видения, «семь духов Божиих» — Дух Святой в его совершенной полноте, охватывающий всю землю.
— Агнец — не только принесённая жертва, но и Владыка, которому дана вся власть и всё знание.

 Гусли и золотые чаши с фимиамом

— Гусли — символ хвалы и радости, музыка небесных сфер.
— Чаши с фимиамом — молитвы святых, возносящиеся к Богу, как благоухание.
— Это соединение молитвы и песни, внутреннего горения сердца и торжественного прославления.

 Новая песнь

— Символ обновления творения, победы над смертью.
— «Новая» — значит принадлежащая вечности, миру, который обновляется через Христа.
— Песня — общий язык неба и земли, язык духовного единства.

 Цари и священники

— Искупленные люди призваны не только быть спасёнными, но стать царственным священством.
— Это соединение власти и служения: царственность без гордости и деспотии и священство без узости.
— Верующие становятся посредниками, несущими мир и молитву к Богу.

Тьмы тем и тысячи тысяч ангелов и других существ

— Образ несчётного множества духовных существ, служащих Богу.
— Это космическая литургия, в которую включаются люди, ангелы, всё творение.
— Величие небесного хора подчеркивает достоинство Агнца.

 Всякая тварь

— В финале главы участвует вся вселенная: небо, земля, море, подземный мир.
— Всё творение становится хором славы.
— Это образ будущего преображения всего мира, когда всё, что существует, будет прославлять Бога.


 Углублённый диалектический комментарий к 5-й главе

1. Противоречие

Есть Книга, запечатанная семью печатями.
Она — символ истории и тайны Божьего замысла. Но никто не может её раскрыть.
Даже ангелы, даже старцы — все бессильны.
Это состояние закрытости вызывает слёзы Иоанна: история кажется непостижимой, будущее — запечатанным, путь человечества — скрытым.

 2. Антитеза

Но вдруг звучит голос: «Не плачь!»
Решение приходит не с вершины власти, не от мудрейших старцев, а через образ Агнца — закланного, но живого.
Противоречие: жертва становится силой, смерть — источником власти, кротость — центром господства.
Здесь рушится логика земной власти, где сила основывается на насилии, а победа — на уничтожении.

3. Диалектический поворот

Агнец подходит и принимает Книгу из руки Сидящего на престоле.
И именно это действие — жест доверия и силы — открывает смысл всего.
Оказывается, будущее может быть открыто только через Любовь, которая прошла через смерть.
Жертва становится ключом к истории, а кротость — печатью Истины.

4. Новое единство

Хоры небес и земли соединяются в новой песне.
Не только ангелы и небесные существа, но и старцы, и всякая тварь небесная и земная воспевают славу Агнцу.
Вселенная раскрывается как литургия, где каждое существо включено в гармонию прославления.
История из закрытой книги превращается в песнь.

 5. Смысл

— Если в 4-й главе мы видели Престол и сияние власти, то в 5-й открывается его истинная сердцевина: Агнец.
— Там, где человеческий разум видит тупик, Бог открывает иной путь: через Любовь, через Жертву, через «как бы закланного».
— Власть не противопоставлена Жертве, а рождается из неё.

6. Призыв

Для церквей — это указание: не искать смысла истории в земных престолах и силах, а находить его в Агнце.
Для каждого человека — это утешение: даже если жизнь кажется запечатанной Книгой, ключ к ней лежит в доверии к Христу.
Для мира — это пророчество: вся Вселенная будет вовлечена в гармонию прославления, где не останется ни безмолвных, ни забытых.
Прославление – это песня благодарного сердца. Радостная Песнь. Это – дыхание самого сердца, его внутренняя музыка.


Историко-диалектический комментарий к 5-й главе

 1. Историческая перспектива

Первая церковь жила в мире, где власть принадлежала Риму: кесарь считался господином истории, его указы решали судьбы народов.
Для верующих Книга с семью печатями могла ассоциироваться с недоступностью и беспомощностью: будто ход событий навсегда в руках империй и богов этого мира.
Слёзы Иоанна — это плач по беспомощному человечеству, у которого отнята возможность открыть будущее.

 2. Диалектический перелом

Но именно здесь раскрывается парадокс: Книга принадлежит не кесарю и не философам, а Агнцу — Христу, принесённому в жертву.
В этом образе происходит переворот ценностей:
— история не подчинена силе,
— тайна мира не раскрывается через насилие или мудрость элиты,
— а открывается через жертвенную Любовь.

3. Развитие

Церкви Малой Азии слышат этот вызов:
ваше будущее не определяется римским престолом, оно хранится в руке Агнца.
И потому ваши молитвы — «золотые чаши с фимиамом» — включены в саму ткань истории.
Так в истории земной возникает скрытая «встречная история» — история молитв и веры, которая на самом деле и движет мир.

4. Итог

Книга с печатями — это образ истории всего человечества.
И только тот, кто победил через Жертву, достоин её открыть.
Так меняется само понимание власти: не империя определяет будущее, а закланный Агнец, чья кротость сильнее любой державы.


                Сердцевина 5-й главы

История раскрывается не властью империй, а Любовью Агнца.
Будущее принадлежит тому, кто был заклан — и жив.


 Предисловие к 6-й главе

6-я глава открывает великую драму: Агнец снимает печати с Книги истории. Каждая печать — это новый слой человеческой судьбы, новый этап раскрытия того, что скрыто.
Здесь впервые в Откровении появляются знаменитые образы всадников. Это символы сил, которые движут историей: завоевания, войны, голод, смерть.
Но важно помнить: Книга находится в руках Агнца. Даже самые тёмные силы не выходят из-под Его пределов. История не хаос и не слепая стихия: её тайна открывается через Христа.

Откровение, глава 6

1
И я увидел:
Агнец снял первую из семи печатей.
И я услышал, как одно
из четырёх живых существ
громовым голосом сказало:
— Иди и смотри!

2
И вот — конь белый.
И всадник на нём с луком;
ему дан был венец,
и он вышел как победитель,
чтобы продолжать побеждать.

3
Когда снял Он вторую печать,
я услышал второе живое существо,
говорящее:
— Иди и смотри!

4
И вышел конь рыжий.
Всаднику его дано взять мир с земли,
чтобы люди убивали друг друга.
И был дан ему большой меч.

5
Когда снял Он третью печать,
я услышал третье живое существо,
говорящее:
— Иди и смотри!
И вот — конь вороной.
И всадник на нём держал в руке весы.

6
И я услышал голос среди четырёх существ:
«— Горсть пшеницы – за всю дневную выручку,
и три горсти ячменя – тоже за динарий;
а елея и вина не повреждай».

7
Когда снял Он четвёртую печать,
я услышал голос четвёртого существа:
— Иди и смотри!

8
И вот — конь бледный.
И имя всадника на нём — Смерть,
и ад следовал за ним.
И власть дана ему над четвёртой частью земли —
убивать мечом,
и голодом,
и мором,
и зверями земными.

9
Когда снял Он пятую печать,
я увидел под жертвенником души убитых
за Слово Божие
и за свидетельство, которое они держали.

10
И они восклицали громким голосом:
— Доколе, Владыка святой и истинный,
не будешь судить и не отомстишь
за кровь нашу живущим на земле?

11
И каждому из них
 даны были белые одежды,
 и сказано им, чтобы они ненадолго
успокоились до срока,
пока дополнится число их
соратников и собратьев,
которым предстоит быть убитыми,
как и они.

12
И я увидел, когда снял Он шестую печать:
случилось — великое землетрясение;
солнце стало чёрным, как власяница,
луна сделалась как кровь;

13
и звёзды небесные пали на землю,
как смоковница роняет незрелые плоды,
когда её трясёт сильный ветер.

14
И небо скрылось, свёрнутое как свиток;
и всякая гора и остров
сдвинулись со своих мест.

15
И цари земные, и вельможи, и богатые,
и военачальники, и сильные,
и каждый раб и свободный
спрятались в пещеры
и в ущелья гор.

16
И говорили горам и камням:
— Падите на нас
и сокройте нас от лица Сидящего на Престоле
и от праведного негодования Агнца,

17
ибо пришёл великий день Суда Истины Его —
и кто может устоять?


Комментарий к особенностям перевода к 6-й главе

В переводе этой главы мы сознательно изменили некоторые слова, традиционно присутствующие в синодальном тексте.

1. «Гнев Божий» (или «Гнев Агнца»)
   – В синодальном переводе используется выражение «гнев Божий». Однако в оригинальных греческих текстах часто стоит слово, которое может обозначать не вспышку эмоции, а твёрдое действие воздаяния, осуществление справедливости.   – Поэтому мы переводим этот термин как «Правосудие Божье»,  там где речь идёт о неотвратимом суде и восстановлении порядка.
   – В других местах Откровения, где акцент сделан на самой Истине, разоблачающей и обнажающей, мы используем выражение «Суд Истины».
   – Кроме того, существует еще такое понятие как «Святой, праведный гнев», «Праведное негодование», которое возникает при виде несправедливости, святотатства, измены Истине. Например, изгоняющий из храма торговцев Иисус Христос находится в состоянии праведного негодования. (Но не следует путать это с гневом безжалостных фанатиков, какими были, к примеру, распявшие Христа иудеи).
Поэтому в некоторых местах допустимо пользоваться и этим понятием. Поскольку Бог – не бездушный автомат. Он испытывает чувства – но все они при этом исключительно высокие, благородные. Их невозможно втиснуть в рамки чисто человеческих эмоций.
Поэтому иногда мы будем использовать в переводе Откровения словосочетание «Праведное негодование»

Правосудие Божье, Суд Истины, Праведное негодование неотделимы от Великодушия, Милости, Любви.

2. Избегание образа тирании
   – В переводе мы стремимся отойти от восприятия Бога как властного деспота, карающего вследствие выплеска долго сдерживаемых эмоций.
   – Вместо этого акцент делается на Боге как на источнике Истины, Справедливости и Жизни, чьи действия закономерны и проистекают из самой сути миропорядка.

Таким образом, перевод здесь становится не только литературным, но и богословски-образным, стремясь к современному языку, который не искажает замысел Писания, а раскрывает его.

Важно:

О словах «Гнев Божий» и «Правосудие Божье»

Смысловой оттенок этих выражений сильно различается:

«Гнев Божий» — библейский образный язык. В еврейской традиции он не означает вспышку эмоций, как у человека, а указывает на силу истины, которая сталкивается с неправдой. Это скорее метафора «несовместимости» Бога со злом. Но в современном слухе слово «гнев» почти всегда ассоциируется с раздражением и наказанием.

«Правосудие Божье» — более ясный термин для нашего времени. Он акцентирует, что речь идёт о справедливости, о восстановлении нарушенного, о том, что ложь и зло не могут оставаться без обличения. Это ближе к истине о Боге, который не карает ради кары, а открывает порядок любви и правды.

Итак, «Гнев Агнца» ,  «Гнев Божий» в синодальном варианте мы сразу заменили на (отличающиеся оттенками, но по сути единые «Праведное негодование», «Правосудие» или «Суд Истины»), чтобы передать суть происходящего как справедливое действие, а не как вспышку эмоций.


Комментарий к символам 6-й главы

Четыре всадника

Белый конь — символ силы, которая внешне похожа на свет и победу. Это может быть образ завоевания, триумфа, стремления к господству. Белый цвет маскирует: под видом света приходит власть. Здесь звучит предупреждение: не всякая «победа» — от Бога.

Рыжий конь — огонь войны. Его меч забирает мир, и люди убивают друг друга. Это не кара Бога, а закономерность истории: когда люди поклоняются власти, за победами приходят войны.

Вороной конь с весами — голод и социальное неравенство. Весы — это рынок, справедливость обмена. Но голос возвещает: хлеб стоит дорого, люди будут жить впроголодь, а вино и елей — символы роскоши — останутся нетронутыми. Это образ мира, где бедные голодают, а богатые живут в изобилии.

Бледный конь — сама смерть, и ад следует за ней. Это итог всего: поклонения земной неправедной власти, войн, голода, разрушений. «Бледный» — это не яркий цвет, а отсутствие жизни. Символ говорит о пределе человеческой истории, когда власть смерти простирается над землёй.

Пятая печать

Души под жертвенником — это образы мучеников. В Ветхом Завете кровь жертвы стекала под жертвенник; здесь души, отдавшие жизнь за веру, сравниваются с жертвой. Они вопиют не из жажды мести, а из жажды правды: «Доколе?» — главный крик страдающего человечества. Белые одежды даны им как знак оправдания и будущей победы.

Шестая печать

Космические потрясения — солнце мрачнеет, луна как кровь, звёзды падают, небо сворачивается как свиток. Это язык апокалиптической поэзии: образ краха привычного мира. Для древнего человека звёзды и небеса были символами стабильности; если они рушатся — рушится сама ткань мироздания.

Страх сильных мира — цари, богатые, военачальники прячутся в пещеры, зовут горы укрыть их. Этот образ показывает: нет силы, которая смогла бы устоять перед подлинной Истиной. День праведного негодования Агнца — не месть в грубом смысле, а обнажение того, что сокрыто. Когда открывается подлинная реальность, все человеческие маски рушатся.

Праведное негодование Агнца — парадоксальный образ. Агнец — кроткий, закланный, жертвенный. Но именно в нём и явлен суд: любовь становится обличением всякой лжи, и это переживается как праведное негодование.


Углублённый диалектический комментарий к 6-й главе

1. Диалектика силы и иллюзии

Первый всадник выходит на белом коне. Белый — это цвет чистоты и победы, но здесь он используется как маска. Он символизирует ложный свет, завоевания, которые кажутся благими, но влекут за собой войны, голод и смерть.
Закон диалектики: всякая «победа силой» оборачивается разрушением. Начало несёт в себе своё отрицание.

 2. Диалектика войны и мира

Рыжий конь уносит мир с земли. Это образ того, что насилие никогда не остаётся ограниченным: оно распространяется как огонь. Там, где утверждается культ силы, исчезает возможность мира.
Здесь видно: мир не равен бездействию, он рождается не из меча, а из примирения.

3. Диалектика справедливости и несправедливости

Вороной конь с весами — это экономика. Весы — символ справедливости, равновесия. Но голос возглашает:  хлеб стоит дорого, а товары для богатых (вино, елей) защищены. В то время как одни голодают на фоне военной разрухи, другие – по-прежнему наслаждаются роскошью. Картина показывает системное искажение: формально «справедливый рынок» становится источником несправедливости.
Закон диалектики: мнимая равновесность оборачивается новым перекосом.

4. Диалектика жизни и смерти

Бледный конь — сама смерть. Он соединяет в себе все предшествующие силы: завоевание, война, голод. Всё это ведёт к концу. Но важно: смерть названа не абсолютной, а сопровождаемой адом. Это значит, что у неё нет самостоятельной силы — она лишь тень. В диалектике Агнца смерть уже побеждена, даже если временно царствует.

5. Диалектика страдания и надежды

Пятая печать — крик мучеников: «Доколе?» Это универсальный вопрос страдающего человечества. Но ответ — одежда белая и обещание полноты. Смысл здесь: страдание не бессмысленно, оно включено в тайну истории. Оно не обнуляет жизнь, а становится семенем будущего.

6. Диалектика конца и начала

Шестая печать — космические потрясения, крах мира. Но этот крах — не конец ради конца, а очищение, снятие иллюзий. Всё, что считалось вечным (звёзды, небо, власть царей), рушится, чтобы проявилось новое.
Закон диалектики: конец старого — не катастрофа, а рождение иного.

Вся 6-я глава раскрывает важную истину: история человечества — это не хаотический поток сил, а книга, которую раскрывает Агнец. Даже войны, голод и смерть — не последние слова. Последнее слово — у Того, кто был заклан и жив.


Историко-диалектический комментарий к 6-й главе

1. Исторический контекст

Для первых христиан всадники были не абстрактными образами, а отражением их собственной реальности:
— Белый конь — завоевания Рима, внешне несущие «мир» (pax Romana), но на деле — принуждение.
— Рыжий конь — войны и восстания, которые опустошали провинции.
— Вороной конь — голод, дороговизна хлеба при избытке вина и масла; так жила имперская экономика.
— Бледный конь — массовая смерть от болезней, насилия и голода.

Их мир был миром кризиса, где политика и экономика соединялись в цепь страданий.

 2. Диалектический поворот

Но Книга находится в руках Агнца. Даже если история кажется жестокой и бессмысленной игрой сил и бедствий, её нити не ускользают от Того, кто был заклан.
Это переворот: христиане видят за катастрофами не произвол судьбы, а скрытую драму, которая ведёт к обновлению.

 3. Социальный срез

Пятая печать — это голос угнетённых и убитых, тех, кто пострадал от несправедливости. В римском мире их голос заглушался; в Откровении он звучит громко, до неба.
Историко-диалектический взгляд учит: страдание народа — не бесполезный шум, а центр истории, из которого рождается новое.

4. Космическая перспектива

Шестая печать показывает, что кризис не только социальный, но и космический. Всё привычное рушится: солнце, луна, звёзды. Для человека античного мира это образ конца самой цивилизации. Но для верующего это — только переход.
История империи — не последняя истина; империи рушатся, но открывается иное Царство.


                Сердцевина 6-й главы

История полна войн, голода и смерти, но Книга в руках Агнца.
Страдание — не конец, а семя будущего.


Предисловие к 7-й главе Откровения

Шестая глава завершилась драматическим видением: космос содрогается, земля и её властители в смятении, и звучит слово о Правосудии Божьем, перед которым ничто не может устоять. Но прежде чем развернётся дальнейший ход событий, повествование делает паузу.
Эта пауза — не случайная: она как глубокий вдох перед новым видением. Здесь открывается не ужас разрушения, а образ защиты и печати, знак, что в истории есть те, кого Бог хранит в Своём замысле.
Седьмая глава — это светлая вставка в поток апокалиптических картин. Она напоминает: даже когда история сотрясается, среди бури есть охранённые и призванные, есть те, кто несёт знак Света.

Откровение. Глава 7

1
После этого я увидел четырёх Ангелов,
стоящих на четырёх углах земли.
Они удерживали четыре ветра,
чтобы ветер не дул ни на землю,
ни на море, ни на деревья.

2
И увидел я другого Ангела,
восходящего от востока,
несущего печать Бога Живого.
Он возгласил громким голосом
 к четырём Ангелам,
которым было дано вредить земле и морю:

3
«Не вредите ни земле,
ни морю, ни деревьям,
пока мы не положим печати
на чела верных друзей Божьих».

4
И я услышал число отмеченных печатью:
сто сорок четыре тысячи —
из всех колен сынов Израиля.

5
Из колена Иуды — двенадцать тысяч;
из колена Рувима — двенадцать тысяч;
из колена Гада — двенадцать тысяч;

6
из колена Ассирия — двенадцать тысяч;
из колена Неффалима — двенадцать тысяч;
из колена Манассии — двенадцать тысяч;

7
из колена Симеона — двенадцать тысяч;
из колена Левия — двенадцать тысяч;
из колена Иссахара — двенадцать тысяч;

8
из колена Завулона — двенадцать тысяч;
из колена Иосифа — двенадцать тысяч;
из колена Вениамина — двенадцать тысяч —
отмеченные печатью.

9
После этого я увидел:
великое множество людей,
которого никто не мог сосчитать —
из всякого народа, и племени,
и языка, и страны.
Они стояли пред Престолом
и пред Агнцем,
облечённые в белые одежды,
и с пальмовыми ветвями в руках.

10
И громко восклицали:
«Спасение — нашему Богу,
Который восседает на Престоле,
и Агнцу!»

11
Все ангелы стояли вокруг Престола,
и старцев, и четырёх живых существ;
они пали на лица свои перед Престолом,
и поклонились Богу,

12
говоря:
«Аминь! Благословение и слава,
и мудрость, и благодарение,
и честь, и сила, и крепость
нашему Богу во веки веков! Аминь».

13
И один из старцев
 обратился ко мне, спросив:
«Кто сии, облечённые в белые одежды,
и откуда они пришли?»

14
Я сказал ему:
«Господин мой, ты знаешь».
И он сказал мне:
«Это те, кто вышли из великой скорби;
они омыли одежды свои
и убелили их в Крови Агнца.

15
Потому они стоят перед престолом Бога
и служат Ему день и ночь в храме Его;
и Сидящий на Престоле раскинет
над ними шатёр Свой и будет обитать в них.

16
Они не будут уже ни голодать, ни жаждать;
ни солнце не поразит их,
ни зной.

17
Ибо Агнец, Который посреди Престола,
будет пасти их
и водить их к источникам живых вод.
И Бог отрёт всякую слезу
с глаз их».


 Комментарий к особенностям перевода к 7-й главе

1. Образ «печати на челах верных друзей Божьих»
   – В синодальном переводе это звучит довольно жёстко и подчёркивает «рабство»: «печати на челах рабов Божьих».
 .
   – В оригинале же речь идёт скорее о знаке принадлежности, защите, посвящении по отношению к преданным друзьям. Поэтому, сохраняя внутреннюю точность в обход принятой и понятной для прошлых веков метафоре рабства, мы читаем это как символ печати Света, которая ограждает и свидетельствует о принадлежности Богу. Здесь не про подчинение в уничижительном смысле, а про верность и охрану.

2. «Великое множество в белых одеждах»
   – Белые одежды в традиции — знак очищения и святости.
   – В тексте есть выражение «омывшие одежды свои и убелившие их в крови Агнца». В буквальном переводе звучит парадоксально: как кровь может отбелить?
   – В образном языке Апокалипсиса это означает, что Жертва Христа стала источником очищения. В переложении мы сохранили этот символ, но подчеркнули его как образ очищения и преображения, а не как буквальное действие.

3.  «Гнев Божий» и его замена
   – В этой главе напрямую выражение «гнев Божий» не встречается, но оно тесно связано с контекстом предыдущей главы (6-й) и с общей линией книги.
  •  Поэтому мы следуем принятой логике:
   когда речь идёт о восстановлении справедливости — переводим как «Правосудие Божье»;
   • когда акцент на Истине, разоблачающей обман, — «Суд Истины»;
   • когда речь идёт о живом и сильном чувстве неприятия зла — «Праведное негодование».
   – Все эти понятия не противопоставлены, а дополняют друг друга, сохраняя полноту образа.

4. «Раб Божий» заменено на «Верный друг Божий»
   – В греческом тексте слово «долус» (раб) использовалось и в значении «слуга», «преданный человек». Мы избегаем оттенка рабской униженности, а передаём это как преданное служение, что ближе к сути христианского текста. Ведь Иисус Христос говорил: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». (Иоанн 15: 14-15; синодаоьный перевод).


Комментарий к символам 7-й главы Откровения

Четыре Ангела на четырёх углах земли — это образ всеобъемлющей силы, которая удерживает стихии мира. «Четыре стороны света» символизируют полноту творения. Здесь показано, что даже разрушительные силы природы не выходят из-под контроля Бога.

Четыре ветра — ветра часто означают дыхание истории, перемены, войны. Их удерживают, пока не будет поставлена печать — чтобы разрушение не началось раньше времени.

Ангел с востока — восток в Библии связан с восходом, с новым днём, с началом. Ангел, идущий оттуда, несёт Свет и Жизнь, он приносит печать Бога Живого. Это знак надежды и защиты.

Печать на челах (лбах) — символ принадлежности Богу. В древности печать ставилась как знак собственности, защиты или подлинности. В апокалипсисе печать — это знак Света и неприкосновенности. Тот, кто отмечен печатью, принадлежит Истине и не будет уничтожен хаосом.

144 тысячи из колен Израиля — число символическое: 12 колен ; 12 апостолов ; тысячу (знак множества). Это полнота народа Божьего, охваченного Его защитой. Это не ограниченный список, а образ целостности.

Белые одежды — символ очищения, праведности и победы. Это одежда праздника и торжества, но также — одежды священников. Белый цвет означает открытость для света.

Пальмовые ветви — древний знак победы и радости. Вход Иисуса в Иерусалим сопровождался пальмовыми ветвями. Здесь они означают победу жизни над смертью.

Великое множество из всех народов — знак универсальности. Откровение не ограничено Израилем, но охватывает все народы, языки и культуры. Это человечество, собранное в единстве.

«Омыли одежды в крови Агнца» — парадоксальный символ: кровь обычно пачкает, но здесь она очищает. Это указание на то, что через жертву Христа человек получает свободу и обновление.

Шатёр Божий над ними — образ защиты и присутствия. В древности шатёр был символом пребывания Бога среди народа (скиния). Теперь это — обещание вечного приюта и мира.

Источник живой воды — перекличка с Евангелием: Христос как источник воды, текущей в жизнь вечную. Это символ утоления глубинной жажды человеческой души.

«Отрёт всякую слезу»  — вершина главы: Бог не только велик, но и близок. Он касается самого личного и интимного — человеческих слёз. Это обещание окончательного утешения.


Углублённый диалектический комментарий к 7-й главе

Седьмая глава — это диалектическая пауза после шторма.
В шестой главе — катастрофы и Суд Истины, а здесь — ответ: в потоке истории есть охранённые, есть те, кто отмечен печатью.

Диалектика скрыта в самой структуре главы:

— сначала — число, порядок, исчисленность (144 тысячи);
— затем — беспредельность, неисчислимое множество (люди из всех народов).

Это напряжение: от замкнутости к открытости, от избранности — к универсальности.
Истина не ограничена одной нацией или традицией: она раскрывается во всей полноте человечества.

Печать и свобода
На первый взгляд, «печать» кажется символом принуждения. Но диалектика здесь в том, что именно принадлежность к Богу освобождает. Мир предлагает мнимую свободу, которая оборачивается зависимостью от страстей и страха. Печать же — это знак, что человек не принадлежит хаосу, но принадлежит Истине.

Белые одежды и Кровь Агнца
Парадокс, кажущийся абсурдом: «омыли и убелили в крови». В логике мира кровь пачкает, но в логике Царства она очищает. Здесь — диалектический переворот: смерть становится источником жизни, поражение оборачивается победой.

Скорбь и утешение
В тексте звучит: «Это те, кто вышли из великой скорби». Здесь есть напряжение между страданием и славой. Истина не обещает лёгкой жизни, но говорит, что скорбь может стать путём к очищению. Диалектика в том, что страдание не отменяет радости, а открывает её глубину.

Бог великий и близкий
В начале главы — космос, ангелы, удерживающие ветры. В конце — Бог, отирающий слёзы с глаз. Диалектическое соединение бесконечного и интимного: Творец вселенной становится тем, кто касается самой личной боли человека.

Таким образом, 7-я глава показывает:

печати на челах верных служителей Божьих»
 — история полна катаклизмов,
 — но посреди неё есть печать Света,
 — и эта печать ведёт к универсальной общности, где все народы соединены,
 — и итогом оказывается не страх, а утешение, не хаос, а радость.


 Историко-диалектический комментарий к 7-й главе

Седьмая глава отражает опыт Церкви в первые века и при этом открывает универсальный закон истории.

1. Контекст первых христиан
Для ранних общин Откровение писалось в условиях гонений. Вера стоила дорого: исповедание Христа означало риск тюрьмы, потери имущества и жизни. Видение «печати» и «белых одежд» было для них словом утешения: Бог хранит тех, кто Ему верен, даже если их тело страдает.

2. Израиль и полнота народов
Упоминание 12 колен Израиля напоминает: история Церкви не отрывается от истории Израиля. Но сразу после этого следует видение множества из всех народов — это расширение горизонта. Диалектическое движение: из ограниченной общины верных — к универсальному человечеству. Это символ перехода от национальной религии к вселенской вере.

3. Белые одежды и пальмовые ветви
Для современников Апокалипсиса белые одежды ассоциировались с торжеством, победой, а пальмовые ветви — с праздником победителя. Таким образом, мученики и исповедники веры изображаются не как жертвы, а как победители истории. Это переворот в историческом сознании: не власть императора, а верность Агнцу делает человека победителем.

4. Великая скорбь
В историческом плане речь могла идти о конкретных гонениях (например, при Домициане). Но символ шире: это всякая эпоха кризиса, когда мир кажется обрушенным. Христианство утверждает, что именно в скорби рождается подлинное свидетельство о Боге.

5. Универсальность
Для I века мысль о «многочисленном множестве из всех народов» звучала радикально. В мире, разделённом на «иудеев и язычников», «римлян и варваров», звучит образ общности, где все равны и соединены в одном хоре. Это пророческий образ будущего человечества.
6. Актуальность для современности
Сегодня «печать на челах (лбах)» можно понимать как внутренний знак идентичности, верности истине, который делает человека устойчивым в потоке кризисов.
«Великая скорбь» может быть понята как глобальные потрясения XX–XXI веков — войны, эпидемии, климатические бедствия. В каждом поколении Церковь вновь читает эту главу как обещание: есть Сила, которая хранит, и есть смысл, который выходит за пределы катастроф.


                Сердцевина 7-й главы:

Бог ставит печать на Своих верных людях, которых сам Иисус Христос называл своими друзьями, выводя их через великую скорбь в торжество — от избранного Израиля к —множеству всех народов, от страдания — к победе в белых одеждах и вечной радости у престола Агнца.


Предисловие к 8-й главе

Седьмая глава показала нам, что среди бурь и катастроф есть печать на челе верных друзей Бога — знак принадлежности к вечности и защита от окончательного разрушения. Теперь, в восьмой главе, начинается новый, более суровый виток откровений: звучат трубы ангелов, и с каждой трубой открывается новая сторона суда и очищения. Здесь мы видим, как небеса молчат перед тайной Божьего замысла, и как молитвы святых поднимаются, чтобы соединиться с правосудием Божьим. Эта глава — переход от образа запечатленных к образу возмездия, но и здесь звучит напоминание: всё, что происходит — не слепая кара, а Суд Истины, в котором даже боль имеет очищающее назначение.

Откровение. Глава 8

1
И когда Агнец снял седьмую печать —
воцарилось безмолвие на небесах,
и длилось – как полчаса.

2
И я увидел семь Ангелов,
стоящих пред лицом Бога;
и им даны были семь труб.

3
И пришёл иной Ангел,
и стал у жертвенника,
держа золотую кадильницу;
и дано ему множество фимиама,
чтобы вознести его
с молитвами
всех святых друзей Божьих
на золотой жертвенник,
что перед Престолом.

4
И вознёсся дым фимиама
с молитвами верных
из руки Ангела к Богу.

5
И взял Ангел кадильницу,
и наполнил её огнём с жертвенника,
и низринул на землю.
И произошли крики, громы,
молнии и землетрясения.

6
И семь Ангелов, имеющих трубы,
приготовились трубить.

7
Вот,  вострубил первый ангел,
и был град и огонь, смешанные с кровью,
и низринулись на землю;
и третья часть земли сгорела,
и третья часть дерев сгорела,
и вся трава зелёная сгорела.
8
И вот,  вострубил второй ангел:
и как бы великая гора,
пылающая огнём,
низверглась в море;
и третья часть моря сделалась кровью.

9
И погибла третья часть творений морских,
имеющих жизнь,
и третья часть кораблей погибла.

10
И вострубил третий ангел:
и упала с неба большая звезда,
горящая подобно факелу;
и упала на третью часть рек
и на источники вод.

11
Имя звезде — Полынь;
и сделалась третья часть вод
горькою, как полынь;
и многие из людей умерли от вод,
потому что они стали горьки.

12
И вострубил четвёртый ангел:
и поражена была третья часть солнца,
и третья часть луны,
и третья часть звёзд,
так что омрачилась треть их,
и не светлы стали третья часть дня
и третья часть ночи.

13
И я видел и слышал одного Орла,
летящего посреди неба
и говорящего громким голосом:
«Горе, горе, горе живущим на земле
от остальных трубных голосов
трёх ангелов, которые ещё будут трубить!»


Комментарий к особенностям перевода к 8-й главе

1. «Как бы великая гора, пылающая огнём»
   – Мы оставили поэтичное сравнение («как бы гора»), чтобы подчеркнуть образность, а не физическое описание. Это видение, символ, а не геологический катаклизм.

2. «Звезда, горящая подобно факелу»
   – В греческом тексте использовано слово «лампас» (факел, светильник). Мы сохранили этот оттенок: падающая звезда не просто небесное тело, но словно огненный факел, предвестие разрушений.

3. Имя звезде — «Полынь»
   – В оригинале «Аpsinthos» (греч.), откуда и название растения полыни. Оно символизирует горечь и отравление. Мы сохранили образное значение — «горечь, делающая воду непригодной для жизни».

4.  «Орёл, летящий посреди неба»
   – В некоторых переводах встречается «ангел», но древнейшие рукописи (например, Александрийский кодекс) имеют именно «орёл» (греч. «аэтос»). Мы сохранили «орёл», чтобы подчеркнуть пророческий, глашатайский образ: птица-хищник, символ суда и предупреждения.

5. Выражения о «третьей части»
   – Постоянный рефрен «третья часть» (моря, деревьев, светил) мы передаём буквально, сохраняя ритмику. Это число имеет символический характер: речь идёт не о полном уничтожении, а о частичном — предупреждающем, призывающем к покаянию.

6. Смягчение образа «гнева»
   – В этой главе напрямую выражение «гнев Божий» не встречается, но звучит тема суда. Поэтому мы избегаем эмоционально окрашенных слов о ярости и сохраняем образность: удары труб — это не вспышка эмоции, а последовательные акты Правосудия Божьего и Суда Истины.


Комментарий к символам 8-й главы Откровения

1. Семь труб
   – Трубы в Библии всегда связаны с призывом: созыв народа, предупреждение об опасности, начало войны или праздника. Здесь трубы — символ духовных сигналов, которыми Истина предупреждает человечество: «Очнитесь, измените путь».

2. Град и огонь, смешанные с кровью (1-я труба)
   – Символ разрушений и потрясений, которые обрушиваются на землю. Град — холодность и жестокость, огонь — страсть и насилие, кровь — страдание людей. Это картина мира, охваченного взаимным разрушением.

3. Пылающая гора, низвергнутая в море (2-я труба)
   – Гора символизирует державу, власть или цивилизацию. Низвержение её в море — крушение империй, вызывающее смятение среди народов (море как символ человеческой массы).

4. Звезда, горящая подобно факелу (3-я труба)
   – Звезда, упавшая на воды, символизирует падение духовного авторитета или учения, которое искажает истину. Имя её «Полынь» — горечь и яд заблуждения, делающие «воды» (источники жизни и знания) горькими и смертельными.

5. Помрачение солнца, луны и звёзд на треть (4-я труба)
   – Уменьшение света означает духовное помрачение. Солнце — истина, луна — отражение истины, звёзды — духовные ориентиры. Когда они меркнут, люди теряют направление, перестают различать добро и зло.

6.  Орёл, летящий посреди неба, возглашающий три горя
   – Орёл — вестник суда. Он предупреждает, что предстоящие три трубы будут ещё более тяжкими. Это образ тревожного крика, пронзающего всё человечество: «Горе, горе, горе живущим на земле!»


Углублённый диалектический комментарий к 8-й главе

Глава 8 — это переход от откровения внутреннего (печати, которые снимал Агнец) к откровению внешнему — трубам, которые возвещают последствия человеческой истории. Здесь диалектика проявляется как движение изнутри вовне: сначала Суд Истиной внутри, в сердце, а затем — последствия во внешнем мире.

1. Молчание на небе
   – Полчаса тишины — это диалектическая пауза. Истина всегда рождается из молчания, прежде чем заговорить. Внешне это остановка, но внутренне — напряжение, ожидание великого действия. В диалектике тишина — не пустота, а момент, когда противоречия замирают, чтобы взорваться новым синтезом.

2. Кадильница ангела и молитвы святых
   – Молитвы верных друзей Бога поднимаются к Престолу, и это становится активной силой истории. Диалектика здесь такова: слабый голос человека соединяется с вечной силой Бога и начинает изменять сам мир. Из кадильницы, наполненной огнём, высыпаются молнии и громы: духовное превращается в материальное, внутренняя реальность прорывается во внешнюю.

3. Семь труб как этапы кризиса
   – Каждая труба обозначает обострение исторических противоречий: разрушение экологии (земля, море, воды), падение империй («гора в море»), кризис истины («звезда Полынь»), затем — духовное помрачение. Это не случайные катастрофы, а закономерные проявления ложных путей человечества. Диалектика: зло, доведённое до предела, начинает разрушать само себя.

4. Град и огонь с кровью
   – Синтез трёх стихий: холод, пламя и кровь. Диалектически это столкновение противоположностей: холодность и горячность, расчёт и страсть, приводящие к кровавым последствиям. Человеческие крайности соединяются в хаосе, обрушивающемся на землю.

5. Пылающая гора в море
   – Символ империй, которые вознеслись гордо, а затем рухнули. Диалектика истории: всякая власть, которая возносится над человеком и Богом, в итоге низвергается. «Море» народов поглощает «гору» гордыни.

6. Звезда Полынь
   – Это образ извращённой истины, лжепророчества. Диалектика здесь в том, что свет (звезда) превращается в яд (полынь). То, что должно было быть путеводным огнём, становится источником смерти. Это предупреждение: когда знание искажено, оно убивает.

7. Помрачение небесных светил
   – Уменьшение света — итог всех предыдущих кризисов. Человек теряет ориентиры. Диалектика: свобода, оторванная от Истины, превращается в хаос и тьму. Но именно эта тьма подготавливает новое прозрение: в мраке становится слышен крик орла.

8. Орёл и три горя
   – Орёл — символ высоты и духовного зрения. Но его крик — это предупреждение: впереди более тяжёлые испытания. Диалектически это момент «перелома»: кризис ещё не достиг предела, и потому впереди — кульминация борьбы света и тьмы.

Таким образом, восьмая глава — это диалектическая картина распада старого мира. Она показывает, как искажения истины и злоупотребление властью ведут к катастрофе природы, общества и духа. Но в этой разрухе рождается возможность нового; поэтому и следуют предупреждение, зов к покаянию, к обращению к Истине.


Историко-диалектический комментарий к 8-й главе

Восьмая глава говорит о трубах — символах кризисов и катастроф. Чтобы понять её исторически, нужно видеть, что Откровение не описывает один единственный апокалипсис, а даёт образ вечных законов истории: человечество снова и снова проходит через периоды кризиса, и каждый раз эти картины оживают в новой форме.

1. Град, огонь и кровь на землю
   – Это можно понимать как войны и стихийные бедствия, которые неоднократно поражали цивилизацию. В диалектической перспективе — это результат накопления внутренних противоречий. Когда человечество строит свою жизнь на агрессии, жадности и безразличии к природе, в ответ приходит разрушение.

2. Пылающая гора, низвергнутая в море
   – Образ империй, рушащихся в глубины истории. Так падала Римская империя, так разрушались Вавилон, Персия, позже — многие колониальные державы. Море народов всегда поглощает гордыню властителей. Это закон истории: всякая гордыня оборачивается крушением.

3. Звезда Полынь
   – В разные эпохи это символ лжепророчества, ложных идей, которые отравляли народы. Например: тоталитарные идеологии ХХ века, обещавшие светлое будущее, но принесшие миллионы смертей. В более древние времена — идолопоклонство и извращённые культы, которые искажали духовную жизнь. История показывает: когда свет превращается в яд, народы гибнут.

4. Помрачение светил
   – Это символ культурного и духовного кризиса. В истории человечества были эпохи, когда «погасали» ориентиры: закат античного мира, тёмные века, времена упадка науки и культуры. Но всякий раз мрак подготавливал новый свет — возрождение, пробуждение, новую эпоху.

5.  Крик орла: «Горе, горе, горе…»
   – В истории всегда есть пророческий голос, который предупреждает о надвигающемся бедствии. Орла можно сопоставить с пророками, мудрецами, мыслителями, которые возвещали кризис и указывали путь к преобразованию. Их слова часто не слушали, но история подтверждала их правоту.

Таким образом, 8-я глава — это не описание «конца света», а образ закона истории: зло искажает природу и общество, приводит к катастрофам, но каждый кризис несёт в себе возможность нового этапа. Откровение показывает не только разрушение, но и путь к преодолению — через очищение, покаяние, возвращение к Истине.

                Сердцевина 8-й главы Откровения

Катастрофы истории — это не конец, а предупреждение. Каждое падение — зов к обращению к Истине, чтобы через тьму родился новый свет.


Предисловие к 9-й главе

Если в предыдущей главе трубы возвещали начало кризисов, то теперь видения становятся ещё острее и драматичнее. Девятая глава рисует картины вторжения мрака и разрушительных сил, которые вырываются из глубин человеческой истории и духа. Но важно помнить: речь идёт не о фантастических чудовищах, а о символах — о тех тёмных энергиях, которые люди сами выпускают в мир, когда отворачиваются от Истины. Эта глава показывает: зло никогда не существует само по себе — оно питается выбором человека. И потому в самой пугающей картине всегда остаётся возможность: остановиться, обратиться, увидеть Свет.

Откровение. Глава 9

1
И затрубил пятый ангел:
и я увидел звезду, упавшую с неба на землю;
и дан был ей ключ от бездны,
где хранится тьма.

2
Она отворила бездну,
и поднялся дым, словно из великой печи;
и солнце и воздух потемнели
от дыма, который вышел из бездны.

3
Из дыма вышли тучи саранчи,
и им была дана сила,
подобная силе скорпионов на земле.

4
И сказано было саранче,
чтобы не вредила ни траве земной,
ни зелени, ни деревьям,
а только тем людям,
которые не имеют печати Бога на челе.

5
И дано ей было не убивать,
а мучить пять месяцев;
и мучение это было подобно
мучению от укуса скорпиона,
когда он ужалит человека.

6
В те дни будут искать люди смерти,
и не найдут её;
пожелают умереть,
но смерть убежит от них.

7
По виду саранча была подобна коням,
приготовленным на войну;
и на головах у неё — как бы венцы,
похожие на золото;
и лица её — как лица человеческие.

8
Волосы у неё — как у женщин,
а зубы — как у львов.

9
На ней были как бы панцири железные;
и шум крыльев её был
 как шум множества колесниц,
скачущих на войну.

10
И хвосты у неё —
подобные скорпионам, с жалами;
она имела власть вредить людям
пять месяцев.

11
Над ней был царь — ангел бездны,
имя ему по-еврейски Аваддон,
а по-гречески — Аполлион,
что значит: Разрушитель.

12
И вот – одно горе прошло.
Но за ним следуют – два других.

13
Вот шестой Ангел затрубил.
И услышал я голос,
звучащий от четырёх рогов
золотого жертвенника пред Богом.

14. И сказал он шестому Ангелу:
    «Развяжи четырёх вестников,
    связанных у великой реки Евфрат».

15. И были освобождены они —
    четыре хранителя,
    приготовленные к часу,
    и дню, и месяцу, и году,
    чтобы умертвить третью часть людей.

16. И число воинства конного —
    дважды десять тысяч раз
    по десять тысяч;
    я слышал это число.

17. И видел я в видении коней и всадников:
    панцири их были огненные,
    гиацинтовые
    и жёлтые, как сера.
    Головы коней — подобны львиным,
    и из ртов их исходили огонь,
    дым и сера.

18. От этих трёх язв —
    огня, дыма и серы,
    что выходили из уст их, —
    погибла третья часть людей.

19. Сила же коней —
    была в их ртах и хвостах;
    хвосты их были подобны змеям
    с головами,
    и ими они и вредили.

20. Но прочие из людей,
    которые не были умерщвлены,
    не раскаялись в делах рук своих:
    не оставили идолов —
    золотых и серебряных,
    медных, каменных и деревянных,
    которые не видят,
    не слышат,
    и не ходят.

21. И не отказались они
    ни от убийств своих,
    ни от чародейств,
    ни от разврата,
    ни от воровства.


Комментарий к особенностям перевода 9-й главы

1. «Трубы»
   – Мы сохраняем образ трубы как символа призыва, пробуждения и раскрытия новых ступеней суда и истины.
   – В переводе мы стремились подчеркнуть не только звук, но и духовный зов, который потрясает человека и мир.

2. «Развязать четырёх вестников у реки Евфрат»
   – В греческом тексте стоит слово, которое может быть понято как «ангелы-хранители» или «силы-вестники». Мы переводим именно так, избегая механического «ангелы наказания».
   – Их развязывание — символ снятия преграды, выхода тёмных и грозных сил, которым до того было не позволено действовать.

3. «Дважды десять тысяч раз по десять тысяч»
   – Словесный оборот подчёркивает неисчислимость и безмерность видимого воинства. Буквально же это – двести миллионов.
   – Мы сохраняем этот поэтический ритм числа, не сводя его к сухой математике.

4. «Панцири огненные, гиацинтовые и жёлтые, как сера»
   – Это не просто цвета, но указания на духовные энергии разрушения. По видимому, речь идет о стихиях огня, воздуха и земли.

5. «Сила их — в ртах и  хвостах»
   – В греческом тексте есть акцент на том, что и начало, и конец этих существ — смертоносны. Мы сохранили этот параллелизм, усиливая символику змеевидного зла, которое жалит и спереди, и сзади.

6. «Не раскаялись»
   – Мы избрали мягко-торжественное выражение «не раскаялись», а не холодное «не покаялись», чтобы передать именно отказ людей от перемены сердца.
   – Здесь важно, что речь не о том, что они «забыли» или «не успели», а о сознательном ожесточении.

7.  «Верные Друзья Бога»
   – Мы последовательно заменили выражение «рабы Божьи» на «верные друзья Бога». Это отражает суть добровольного союза любви, а не униженного подчинения.

8. Термин «Гнев Божий»
   – В этой главе прямого выражения нет, но там, где речь идёт о судах и язвах, мы помним наше правило: можем использовать «Правосудие Божье», «Суд Истины» или «Праведное негодование» — в зависимости от акцента.
   – Здесь доминирует именно Правосудие Божье, совершающееся через освобождение страшных сил.


 Комментарий к символам 9-й главы

1.   Пятая труба — звезда, упавшая с неба
   – Звезда, получившая ключ от бездны, символизирует силу или личность, когда-то сиявшую светом, но утратившую своё место. Это образ отпадения, искажённого дара.
   – Ключ — разрешение открыть источник скрытых бедствий, что до времени было удерживаемо.

2.  Бездна и дым из неё
   – Бездна — символ хаоса и темных глубин человеческого духа.
   – Дым, застилающий солнце и воздух, — помрачение разума, затуманивание духовного зрения. Это состояние, когда свет Истины перекрывается смутой и ложью.

3. Саранча, подобная боевым коням
   – Саранча в Писании часто связана с нашествием и разорением. Здесь её образ преображён: она вооружена, как конница, и имеет лица, похожие на человеческие.
   – Это силы разрушения, у которых есть и разум, и воля.
   – Женские волосы и львиные зубы — сочетание притягательности и ужаса, соблазна и насилия.

4.  Царь над ними — ангел бездны, Аваддон / Аполлион
   – Имя означает «Разрушитель».
   – Это образ тёмной власти, управляющей хаотическими силами.
   – Символ показывает, что разрушение не случайно: оно имеет вождя, принцип, направляющую руку.

5. Шестая труба — четыре вестника у реки Евфрат
   – Евфрат — река границы. В древности — рубеж между Израилем и враждебными державами.
   – Освобождение четырёх вестников — снятие защиты, открытие вражескому вторжению.
   – Четыре — полнота сторон света: угроза всеобъемлющая.

6.  Воинство, как неисчислимые полчища
   – Огромные конные армии — символ сокрушительной силы, которую невозможно сдержать человеческими средствами.
   – Их доспехи из огня, дыма и серы — это не просто военная мощь, но силы стихий, устремлённые на разрушение.

7.  Огненные уста и змеиные хвосты
   – Уста, изрыгающие огонь, — сила разрушительного слова и дыхания.
   – Хвосты, подобные змеям, — символ ядовитых последствий, которые остаются даже после прямого поражения.

8.  Люди, не раскаявшиеся
   – Суть главы: даже когда зло достигает апогея, люди продолжают поклоняться идолам — золоту, серебру, богатству и делам рук своих.
   – Это символ духовного упрямства, когда сердце отвергает шанс вернуться к Свету.


Углублённый диалектический комментарий к 9-й главе

Глава 9 — одна из самых мрачных и напряжённых в книге Откровения. Она описывает освобождение скрытых сил разрушения, которые долгое время были удерживаемы. Здесь важно видеть не только образы страха, но и их внутреннюю логику.

1. Диалектика удерживаемого и освобождённого

– Бездна долго была закрыта, пока «звезда» не получила ключ. Это говорит о том, что зло не является абсолютным и произвольным — оно существует в пределах, которые допускает Высшая Воля.
– Когда оно освобождается, это не означает потерю контроля Бога над миром, но открытие скрытого потенциала, который сам человек допустил своей неверностью.
– Таким образом, диалектика: удерживание — освобождение. Человечество выбирает зло ; оно получает возможность проявиться.

2. Диалектика света и тьмы

– Дым закрывает солнце и воздух. Здесь противопоставление: свет и дыхание (источник жизни) — и мрак, застилающий всё.
– Но обратим внимание: солнце и воздух продолжают существовать, их не уничтожили. Истина остаётся, но она затуманена.
– Это указывает: даже в условиях мрака Истина есть, но не все её видят.

3. Диалектика соблазна и ужаса

– Саранча с лицами человеческими и волосами женскими привлекательна. Но зубы львиные и панцири железные — устрашающи.
– Так действуют силы разрушения: они не только угрожают, но и соблазняют. Это образ духовных идей и течений, которые кажутся красивыми, но внутри несут смерть.
– Здесь двойственность: притяжение ; ужас.

4. Диалектика центра и периферии

– Вестники у Евфрата — на границе. Пока они связаны, граница под охраной. Когда они освобождены, периферия становится источником нашествия в центр.
– Это диалектический образ: угроза всегда зреет на периферии, там, где ослаблено внимание, и потом прорывается в центр.

5. Диалектика разрушения и упорства

– Казалось бы: люди должны раскаяться после всего этого. Но текст подчёркивает: «не раскаялись».
– Здесь ключевая диалектика: чем больше внешнее давление разрушения, тем сильнее упорство и ожесточение сердца.
– Это показывает: истинное изменение приходит не извне, а изнутри. Катастрофы сами по себе не спасают.

6. Диалектика истории и духовности

– Огромные армии, конные полчища — это не только военные силы истории, но и духовные армии идей, движений, систем.
– Образ наездников, изрыгающих огонь и дым, можно истолковать как идеологии, которые «сжигают» целые поколения.
– Исторический смысл: катастрофы империй и войн. Духовный смысл: нашествия ложных учений, которые губят души.

Итоговое зерно диалектики главы

Глава 9 учит, что зло — это не просто внешний враг, но глубинный выбор сердца. Когда человек поклоняется идолам, он сам открывает двери бездне. И никакие внешние бедствия не изменят этого выбора, если нет внутреннего поворота к Истине.


 Историко-диалектический комментарий к 9-й главе

Глава 9 описывает две волны катастроф: духовное разложение (саранча из бездны) и военные нашествия (войска от Евфрата). Это можно рассматривать в историко-диалектической перспективе: как последовательные этапы кризисов человечества.

1. Саранча из бездны — символ внутренних кризисов

– В истории это похоже на периоды духовного разложения: когда общество сохраняет внешние формы, но изнутри его пожирают ложные идеи, соблазны, страсти.
– Саранча «не убивает, а мучит» — образ внутренних кризисов культуры: распад ценностей, упадок веры, психологические болезни общества. Люди живут, но страдают так, что предпочли бы смерть.
– Исторические параллели: эпоха поздней Римской империи, декаданс культур, XX век с массовым распространением идеологий, ведущих к духовной пустоте.

2. Четыре ангела у Евфрата — символ внешних угроз

– Евфрат в древности был границей между Римом и Парфией. Оттуда постоянно ожидали вторжения.
– В тексте ангелы «связаны» — то есть угроза существует, но пока удерживается. Когда приходит время, они развязываются.
– В истории это можно видеть в образе народов, стоящих на границах империй, которые в своё время прорываются и рушат центры цивилизаций (например, варварские нашествия, переселение народов).

3. Армии всадников — силы массового разрушения

– Их число символическое — «двести миллионов». Это не счёт, а образ невообразимой массы.
– В истории такие армии воплощают не только военные нашествия, но и силы, которые как лавина обрушиваются на человечество: эпидемии, идеологические движения, техногенные катастрофы.
– Особенно это похоже на войну индустриальной эпохи: броня, огонь, дым, сера — словно видения артиллерии, танков, оружия массового поражения.

4. Диалектика «внутреннего» и «внешнего» кризиса

– Сначала идёт духовное разложение (саранча). Потом — военное и политическое разрушение (всадники).
– Так показывает история: внешние враги побеждают империю только тогда, когда она уже разложилась изнутри.
– Это ключевая историческая закономерность: внешняя катастрофа — лишь следствие внутреннего кризиса.

 5. Упрямство людей — трагический парадокс истории

– Даже после всех катастроф «люди не раскаялись».
– Это повторяется во многих эпохах: после падений империй, после войн, после эпидемий люди не сразу меняют сердце, а возвращаются к тем же идолам.
– Это исторический закон диалектики: страдания сами по себе не исцеляют, они лишь обнажают истину.

; Смысл историко-диалектического взгляда на 9 главу:
Человечество погибает не столько от внешних врагов, сколько от внутренних идолов. Без духовного поворота любые исторические катастрофы повторяются в новых формах.


                Сердцевина 9-й главы
Кризисы истории приходят извне, но коренятся внутри. Пока сердце поклоняется идолам, ни скорби, ни войны не изменят судьбу человечества.


Предисловие к 10-й главе

После грозных картин трубных знамений наступает пауза. История словно делает глубокий вдох. Перед Иоанном возникает иной образ: ангел, величественный и могучий, словно сам проводник небесной тайны. В его руке — книга, но не великая, запечатанная, как в 5-й главе, а малая. Она символизирует не глобальную судьбу мира, а личное слово, послание каждому, что должно быть услышано и усвоено. Здесь Апокалипсис впервые становится особенно личным: пророку велено не просто видеть и записывать, но вкусить, принять в себя откровение. Это переход от видения внешнего к опыту внутреннему.


Откровение. Глава 10

1
И увидел я иного Ангела,
могущественного и светозарного,
нисходящего с небес.
Облачён он был в облако,
и радуга — как венец над его головой,
лицо его сияло, словно солнце,
а ноги были подобны огненным столпам.

2
В руке его — маленькая книжка, раскрытая.
И поставил он правую ногу свою на море,
а левую — на сушу,
показывая власть над всем сотворённым.

3
И возгласил громким голосом,
словно лев, когда тот рыкает.
И когда он возгласил —
семь громов отозвались голосами своими.

4
Когда же семь громов проговорили,
я хотел было записать.
Но услышал голос с неба,
говорящий мне:
«Скрой то, что сказали семь громов,
и не записывай».

5
И Ангел, которого я видел
стоящим на море и на земле,
поднял руку свою к небу

6
и поклялся Живущим во веки веков,
Который сотворил небо и всё, что на нём,
землю и всё, что на ней,
и море и всё, что в нём:
что времени больше не будет,

7
но в дни, когда
вострубит седьмой Ангел,
тогда совершится тайна Божия,
как Он возвестил
 Своим верным друзьям-пророкам.

8
И голос, который я снова услышал с неба,
сказал мне:
«Подойди, возьми раскрытую книжку
из руки Ангела, стоящего на море и на суше».

9
Я подошёл к Ангелу
и сказал ему: «Дай мне эту книжку».
Он же ответил мне:
«Возьми и съешь её;
она будет горька в чреве твоём,
но в устах твоих станет сладкой, как мёд».

10
И взял я книжку из руки Ангела,
и съел её.
И в устах моих она была сладка, как мёд;
но когда проглотил её —
стала горька в моём чреве.

11
И сказано мне было:
«Тебе предстоит вновь пророчествовать
о многих народах,
и племенах, и языках,
и царях земных».

Комментарий к особенностям перевода 10-й главы

10-я глава — это переходный и глубоко символический фрагмент книги. Здесь звучит пауза между шестой и седьмой трубами: словно вдох перед окончательным решением. Мы старались передать величие образов, не заглушая их чрезмерной детализацией, но и не упрощая.

1. Образ могучего Ангела
   – Ангел описан как «сошедший с небес, облачённый в облако, и радуга над его головой». Мы сделали акцент на том, что это не просто описание внешности, а указание на космический масштаб: радуга — символ Завета, облако — Божьего присутствия.
   – Его лицо «как солнце», а ноги «как огненные столпы» — это язык силы и непоколебимости, который мы оставили максимально образным и величественным.

2. Маленькая книжка
   – Слово «книжка» мы оставили, избегая «свиток», чтобы сохранить контраст: не огромный свиток, запечатанный семью печатями (гл. 5), а именно «маленькая книжка» — доступная, открытая, близкая человеку.
   – Сцена вкушения книжки Иоанном сохранена в парадоксальном сочетании: «сладко в устах — горько во чреве». Мы не сглаживали контраст, а подчеркнули двойственность: Слово Божие прекрасно и сладостно, но его исполнение в этом мире нередко приносит страдания.

3. Клятва Ангела
   – Ангел, поднявший руку к небу и клянущийся «Живущим во веки веков», переведён так, чтобы звучал образ Правосудия Божьего, торжественный и грозный.
   – Особое внимание уделено выражению «времени больше не будет». Мы сознательно сохранили резкость этой формулы, не заменяя её на «отсрочки больше не будет» (как иногда делают), чтобы передать драматизм: речь о завершении земной истории.

4. Голос семи громов
   – Важным моментом было подчеркнуть тайну: Иоанн слышит, но не имеет права записать. Мы передали это как «печать тайны» — знак того, что не всё открывается даже пророку.

5. Призыв к пророчеству
   – Последний стих мы сделали максимально ясным и звучным: «Тебе предстоит вновь пророчествовать…». Здесь слышится не только повеление, но и новое посвящение Иоанна — после горького вкушения Книги.

Итог

В переводе этой главы мы стремились удержать тройное напряжение:

— Величие космических образов (Ангел, радуга, огонь, солнце).
— Тайну непостижимого (громы, нераскрытые слова).
— Личный опыт пророка (вкус Книги, горечь и сладость).

Таким образом, 10-я глава стала словно маленькой драмой внутри великой драмы: здесь сжато показано, что Слово Божие — светлое и горькое, открытое и запретное, и что пророку придётся не только слышать, но и переживать его телесно и душевно.


Комментарий к символам 10-й главы

1. Могучий Ангел, облачённый в облако

– Это не просто вестник, а посланец, несущий полноту Божьего присутствия.
– Облако всегда в Писании — знак Божественной тайны и славы (облако вело Израиль в пустыне, облако покрыло гору Преображения). Здесь Ангел явлен как носитель этой тайны.

2. Радуга над головой

– Радуга — символ Завета Бога с человечеством после Потопа (Бытие, Глава 9).
– Над головой Ангела радуга показывает, что его послание связано не с разрушением, а с исполнением Завета. Это суд, но суд в рамках обетования милости.

3. Лицо, сияющее как солнце

– Солнце — свет Истины, который невозможно скрыть.
– Лицо Ангела — отражение Божественного Света, который одновременно и ослепляет, и согревает.

 4. Ноги как столпы огненные

– Огонь — очищение и суд.
– Ноги как «столпы» означают твёрдость, непоколебимость: всё, на что они ступят, будет испытано огнём.

5. Маленькая книжка, раскрытая в руке

– В отличие от великого свитка с печатями (гл. 5), эта книжка доступна: она раскрыта, её можно взять и вкусить.
– Символ — Слово Божие, уже открытое, близкое, не только для чтения, но и для внутреннего усвоения.
– Сладость во рту — радость откровения, горечь в чреве — страдание от пророческой миссии и от осознания грядущих бедствий.

6.  Рык льва и семь громов

– Рык — символ царской власти и силы (лев — образ Христа как Царя).
– Семь громов — полнота небесного голоса, однако он остаётся тайной. Это напоминание, что не всё открывается человеку; остаётся сокровенное знание, которое удерживает Сам Бог.

7. Клятва Ангела: "Времени больше не будет"

– Это — вершина главы.
– Здесь время не просто останавливается, а сама история достигает точки завершения.
– «Тайна Божия совершится» — значит, исполнится всё, что было предсказано пророками.

8. Пророческое послушание Иоанна

– Съесть книгу — значит сделать её частью себя, не только разумом, но всем внутренним миром, всем телом,  всем существом.
– Горечь указывает: истинный пророк не только возвещает Слово, но и несёт его бремя.
– Последние слова главы («Тебе предстоит вновь пророчествовать…») — новое посвящение Иоанна, его судьба как свидетеля для «народов, племён, языков и царей».

   Главный символический смысл 10-й главы:

Она показывает, что  Откровение — это не только видение небес, но и внутренний опыт пророка. Слово Божие требует быть пережитым, предстоит вкусить его сладость и горечь, принять его радость и страдание. Ангел с радугой возвещает, что Завет Божий будет исполнен, время человеческой истории приближается к концу, а тайна Божия — к раскрытию.


Углублённый диалектический комментарий к 10-й главе

10-я глава — это поворотная точка Откровения. Она не содержит самих казней, как предыдущие главы, а словно ставит паузу: внимание переводится с внешних событий на внутренний акт пророческого посвящения.

1. Диалектика «величия и малости»

– Перед нами величественный Ангел: облако, радуга, сияние, столпы огненные. Это грандиозный образ космического масштаба.
– Но в руках у него — маленькая книжка. Диалектическое напряжение: вселенские катаклизмы исходят из маленькой книги, то есть из Слова, которое кажется малым и скромным, но несёт в себе всю силу вечности.
– Так соединяется космос и личность, грандиозное и простое, внешнее и внутреннее.

2. Диалектика «сладости и горечи»

– Книга сладка во рту, но горька внутри.
– Это отражает природу всякой истины: встреча с нею сначала даёт радость, восторг, ощущение света. Но затем — тяжесть: необходимость жить по Истине, нести её вопреки сопротивлению мира.
– Здесь — диалектика радости и страдания, благодати и креста.

3. Диалектика «открытого и сокрытого»

– Книжка раскрыта, её можно взять. Но голос семи громов остаётся запечатанным, и Иоанн получает повеление не писать.
– Это показывает, что не всё открывается человеку, даже если он пророк. Всегда остаётся тайна.
– Но именно сочетание доступного и сокрытого создаёт целостность Откровения: Бог даёт достаточно для пути, но не всё, чтобы сохранить пространство веры и доверия.

4. Диалектика «времени и вечности»

– Ангел клянётся: «Времени больше не будет».
– Это не отрицание самого времени, а указание, что оно достигает полноты и перестаёт течь линейно. История входит в фазу завершения, в исполнение.
– Диалектическое напряжение: время как процесс ; вечность как итог и преображение.

5. Диалектика «внешнего и внутреннего пророчества»

– До сих пор Иоанн описывал видения. Теперь он сам становится участником действия: ест книгу, принимает её внутрь себя.
– Пророчество перестаёт быть внешним словом и становится внутренним состоянием.
– Истинный пророк не только сообщает весть, но и сам становится живым свидетельством.

6. Диалектика «конца и начала»

– «Тайна Божия совершится» — конец земной истории.
– Но Иоанн получает повеление: «Тебе предстоит ещё пророчествовать…» — новое начало пророческой миссии.
– Так конец мира не есть конец Откровения: напротив, именно завершение истории открывает вечное Слово, которое будет звучать среди «народов, племён, языков и царей».

     Итог:
10-я глава — это  внутренний центр Откровения, где внешние видения соединяются с личным опытом пророка. Здесь раскрывается, что Истина всегда имеет двойственный характер: она сладка и горька, открыта и сокрыта, дарует радость и накладывает крест. В ней совмещается величие космоса и малость книги, конец истории и новое начало пророчества.


 Историко-диалектический комментарий к 10-й главе

1. Контекст времени написания

Когда Иоанн писал Откровение, Римская империя казалась непоколебимой силой, а общины христиан — малыми, уязвимыми островками веры.
И образ «сильного Ангела с маленькой книжкой» отражал парадокс: за внешне малой книгой (словом Божиим, вестью Христа) стоит сила, перед которой рухнут империи.

2. Маленькая книжка и история христианства

В течение веков христианство несло этот «малый свиток» — Евангелие.
– Для одних оно было сладким: освобождение, радость, надежда.
– Для других — горьким: требованием отказаться от насилия, богатства, эгоизма.
Эта двойственность сопровождала христианскую историю постоянно: каждый раз, когда Церковь принимала Евангелие всерьёз, ей приходилось сталкиваться с его «горечью» — с противостоянием власти, общества, даже собственной плоти.

3. Сладость и горечь как динамика истории

– В эпоху первых мучеников книга была сладкой в своей надежде на Воскресение, но горькой в опыте страданий и крови.
– В Средние века сладость превращалась порой в триумф, но горечь — в искажение, когда сила Евангелия использовалась для власти.
– В Новое время сладость истины вдохновляла гуманизм, науку, освобождение; горечь же открывалась в конфликтах, в расколах, в атеизме, в утрате внутренней целостности.

 4. Голос семи громов и «тайна» истории

Семь громов, которые остаются не записаными, напоминают: история всегда содержит тайну. Человеку открыто не всё.
– В каждую эпоху христиане пытались вычислить конец времени, уловить все тайные планы Божии.
– Но Откровение утверждает: часть истории всегда закрыта для человека. Тайна хранит свободу и открытость будущего.

5. «Времени больше не будет» и историческая полнота

Эта фраза звучит как пророчество о том, что история имеет предел.
История — не бесконечное колесо, а драма с началом, кульминацией и завершением.
Для Иоанна и первых христиан это был вызов Римской империи: никакая власть не вечна. Для нас — это напоминание, что все системы и цивилизации конечны, а вечность принадлежит лишь Богу.

6. Пророчество для всех народов

Последние слова главы — о том, что Иоанн должен пророчествовать «о многих народах, племенах, языках и царях».
Это означает: весть не ограничена локальной церковью или одной культурой. Она адресована всей истории человечества.
Поэтому малый свиток — это зерно, из которого вырастает мировая история духа, затрагивающая все народы и времена.

Итог:
Историко-диалектический взгляд показывает, что 10-я глава — это образ самой судьбы христианства: малое слово становится вселенским событием. История проходит через сладость и горечь, через открытое и сокрытое, через время и вечность. Но в итоге это слово обращается ко всем народам, преображая ход истории.


                Сердцевина 10-й главы:

Слово Божие — малое на вид, но оно сильнее империй: сладко для сердца, горько для плоти, и предназначено для всех народов.

Предисловие к 11-й главе
Эта глава звучит, как удар колокола среди затишья. Она открывает драматический момент: измерение Храма, свидетельство двух пророков, их смерть и воскресение, затем — взрыв седьмой трубы, провозглашающий завершение времён. Здесь пересекаются земное и небесное, видимое и невидимое: с одной стороны — ожесточение народов, с другой — торжество Царства Божия. Эта глава — словно гром, разрывающий тьму, и в ней человек видит, что за пределом человеческой власти стоит Вечный Судья.

Откровение. Глава 11


1
Мне был дан тростник, подобный жезлу,
и голос сказал:
встань, измерь храм Божий,
и жертвенник,
и тех, кто поклоняется в нём.

2
А внешний двор храма оставь,
не измеряй его,
ибо он отдан язычникам.
Они будут попирать святой город
сорок два месяца.

3
И Я пошлю двух свидетелей Моих,
они будут пророчествовать
тысячу двести шестьдесят дней,
облачённые во вретища.

4
Они — два масличных дерева
и два светильника,
стоящие пред Господом земли.

5
И если кто захочет обидеть их,
огонь выйдет из уст их
и пожрёт врагов их;
так погибнет всякий,
кто поднимет руку на них.

6
У них есть власть затворить небо,
чтобы дождь не проливался
во дни их пророчества;
и власть над водами —
обращать их в кровь,
и поражать землю всякою язвой,
когда только захотят.

7
И когда они завершат свидетельство своё,
зверь, выходящий из бездны,
сразится с ними,
победит их
и убьёт.

8
И тела их будут лежать на улице
великого города,
который духовно зовётся
Содом и Египет,
где и Господь наш был распят.

9
И многие из народов, племён,
языков и народностей
будут смотреть на тела их
три с половиной дня
и не позволят положить их
в могилы.

10
И живущие на земле
будут радоваться им,
ликовать
и посылать дары друг другу,
потому что два пророка
тревожили живущих на земле.

11
Но после трёх с половиной дней
вошёл в них дух жизни от Бога,
и они встали на ноги свои,
и великий страх пал
на тех, кто видел их.

12
И услышали они громкий голос с неба,
говорящий им:
«Взойдите сюда!»
И они взошли на небо в облаке,
и враги их смотрели на все это.

13
И в тот час произошло
 великое землетрясение,
и десятая часть города пала,
и семь тысяч людей
погибло от землетрясения;
а прочие объяты были страхом
и воздали славу Богу небесному.

14
Второе горе прошло;
вот, третье грядёт скоро.

15
И седьмой ангел затрубил,
и раздались на небе
 громкие голоса, говорящие:
«Царство мира
 стало царством Господа нашего
и Христа Его,
и будет Он царствовать
во веки веков».

16
И двадцать четыре старца,
сидящие пред Богом на престолах своих,
пали на лица свои
и поклонились Богу,

17
говоря:
«Благодарим Тебя,
Господи Боже Вседержитель,
Который есть и был, и грядет,
что Ты принял великую силу Твою
и воцарился.

18
И народы воспылали гневом,
и пришло время Правосудия Твоего,
и время судить мёртвых,
и дать награду верным друзьям Твоим —
пророкам, и святым,
и всем, воистину уважающим Имя Твое,
малым и великим,
и погубить губивших землю».

19
И открылся Храм Божий на небе,
и явился Ковчег Завета Его в Храме Его;
и произошли молнии, и голоса,
и громы, и землетрясение,
и великий град.


Комментарий к особенностям перевода 11-й главы

1. «Раб Божий» ; «Верный лруг Бога»
   Мы последовательно сохраняем принятую замену. В тексте главы 11 (ст. 18) слово «рабы Твои-пророки» передано как «верные друзья Твои — пророки».

   В греческом стоит «doulos» («раб»), но мы переводим его как «друг» и «верный спутник», чтобы подчеркнуть близость, свободное доверие и любовь, а не унизительное рабское подчинение.

2. «Гнев Твой» ; «Правосудие Твоё»
   В ст. 18 мы заменили выражение «гнев Твой» (из синодального) на «правосудие Твоё».

   Это важный сдвиг: в библейском языке «гнев» («orge») часто означает не вспышку эмоции, а проявление справедливого суда. Мы выбрали термин «правосудие», чтобы сохранить современное понимание Бога как источника истины и гармонии, а не деспотичного владыки.

3.  «Пророки мучили живущих» ; «Пророки тревожили живущих»
   В ст. 10 слово «мучили» смягчено до «тревожили».

   В греческом тексте стоит глагол «basanizo» (букв. «мучить, пытать, проверять суровыми испытаниями»). Мы решили не передавать его как садистское мучение, а как глубокое беспокойство, вызванное правдой. Пророки не издевались, а будили совесть.

4. «Град» (ст. 19)
   Мы сохранили это слово без изменений. Здесь важно показать величественную картину — элементы природы как силы Божьего присутствия.

5. Поэтическая форма
   Перевод сделан в форме свободного стиха, чтобы текст воспринимался как живое пророческое песнопение, а не как сухой отчёт. Этот ритм ближе к духу Откровения, которое само по себе построено как литургическая поэма.


Комментарий к символам 11-й главы

1.  Тростник, подобный жезлу (ст. 1)
   Тростник — мера, инструмент измерения. В руках пророка он становится символом суда и правды: всё будет измерено мерой Бога, а не человеческими стандартами. Жезл напоминает и о власти пастыря.

2.  Храм и жертвенник
   Здесь храм — не только здание в Иерусалиме, но и образ духовного сообщества, внутреннего храма человека. Измерение храма — это проверка подлинности веры и преданности.

3. Двор внешний (ст. 2)
   Оставленный «внешний двор» — знак того, что внешние формы, традиции и видимость религиозности могут быть отданы «язычникам». Истина скрыта во внутреннем.

4.  Сорок два месяца (ст. 2) / тысяча двести шестьдесят дней (ст. 3)
   Символ неполного времени — период испытаний, временной промежуток, когда зло получает свободу. Это число связано и с образом «времени, времён и полувремени» из книги Даниила. Оно означает не бесконечность, а ограниченность зла.

5.  Два свидетеля (ст. 3)
   Две фигуры, говорящие истину. Они соединяют пророческую традицию: Моисей и Илия, Закон и Пророки, прошлое и будущее. Также это символ полноты свидетельства (по закону — истина утверждается двумя свидетелями).

6.   Вретище — одежда свидетелей
   Вретище — грубая, мешковатая одежда из жесткого полотна
   Знак покаяния, скорби, но и пророческой силы. Свидетели стоят в противостоянии миру, их миссия — тревожить совесть.

7. Огнь, исходящий из уст их (ст. 5)
   Это не оружие, а сила слова. Истина, произнесённая, жжёт неправду. Слово пророка — огонь, очищающий и уничтожающий ложь.

8. Запирание неба (ст. 6)
   Символ духовной засухи: пророки могут остановить потоки, чтобы показать, что без истины и покаяния нет благодати.

9.  Зверь из бездны (ст. 7)
   Проявление хаоса, разрушительной силы, восстающей против Истины. Он убивает свидетелей, но их смерть временная. Зверь — собирательный образ антибожественной власти.

10. Трупы на площади (ст. 8–9)
    Унижение свидетелей — их оставляют без погребения. Город назван «Содом и Египет», то есть место беззакония и порабощения. Но даже там свидетельствует Истина.

11. Воскресение свидетелей (ст. 11)
    Дух жизни от Бога возвращает их. Это знак того, что Истину можно приглушить, но уничтожить её невозможно. Она поднимается с новой силой.

12. Землетрясение (ст. 13)
    Потрясение как символ перемен: человеческие царства рушатся, многие приходят в страх от тех последствий – ближних и дальних – которые имеют их грехи (того, как они влияют на внутренний и внешний мир и даже окружающую природу, на всю Землю) и обращаются к Богу.

13. Седьмая труба (ст. 15)
    Это кульминация: Царство Бога утверждается навеки. Смысл всей главы — временность власти зла и окончательная победа Царства Христова.

14.  Открытый Храм на небе и Ковчег Завета (ст. 19)
    Это апогей видения: открывается истинная святая святыня, невидимая до времени. Ковчег — знак Завета, верности Бога Своему народу. Всё завершается не разрушением, а Откровением.


Углублённый диалектический комментарий к 11-й главе

1. Измерение храма (ст. 1–2)
   Здесь возникает противопоставление: внутренняя святость и внешняя форма.
   –  Тезис: храм — как место присутствия Бога.
   –  Антитезис: внешний двор отдан язычникам, то есть внешнее благочестие легко становится пустым.
   – Синтез: истинная вера измеряется не количеством ритуалов, а глубиной сердца.

2. Два свидетеля (ст. 3–6)
   Истина никогда не стоит в одиночку — всегда звучит как минимум в «двух голосах»: закон и пророки, слово и дух, история и надежда.
   –  Тезис: свидетельство звучит.
   –  Антитезис: мир противится, не желает слышать.
   –  Синтез: сила пророческого слова проявляется именно в противостоянии, когда оно обжигает и очищает.

3.  Победа зверя и смерть свидетелей (ст. 7–10)
   На первый взгляд, это поражение. Истина унижена, попрана, лежит на площади. Люди радуются её «смерти».
   –  Тезис: истина провозглашена.
   – Антитезис: истина попрана, свидетельство заглушено.
   –  Синтез: смерть становится условием воскресения, через унижение открывается подлинная сила.

4.  Воскресение свидетелей и страх людей (ст. 11–12)
   Дух жизни входит вновь — то, что мир считал мёртвым, восстаёт.
   –  Тезис: ложь торжествует.
   –  Антитезис: правда кажется исчезнувшей.
   –  Синтез: жизнь сильнее смерти, истина неуничтожима. Даже враги признают её силу.

5.  Землетрясение (ст. 13)
   Внешние устои рушатся. То, что казалось прочным (город, власть, «устроенный мир»), оказывается зыбким.
   –  Тезис: порядок зла устойчив.
   –  Антитезис: но потрясение обрушивает ложные устои.
   –   Синтез: через потрясение открывается путь к покаянию и славе Божией.

6.  Седьмая труба и утверждение Царства (ст. 15–19)
   Всё завершается торжеством. Царство мира становится Царством Божиим.
   – Тезис: временные царства господствуют.
   – Антитезис: но они рушатся.
   – Синтез: наступает вечное Царство Христово, где суд — это восстановление справедливости, а власть — любовь.

Таким образом, вся глава строится как драма:
свидетельство — противостояние — кажущееся поражение — воскресение — потрясение — окончательное торжество.
Это своего рода диалектика истории: Истина всегда проходит через смерть и воскресение, через «глубокую ночь», чтобы явить свет.


 Историко-диалектический комментарий к 11-й главе

1. Измерение храма (ст. 1–2)
   В исторической перспективе храм — это не только иудейская святыня, разрушенная римлянами в 70 году. Это символ всех религиозных традиций, где есть внутреннее ядро (живое присутствие Бога) и внешняя оболочка (ритуалы, институты).
   – История показывает, что внешнее нередко попирается — римляне разрушили Иерусалим, гонения рушили христианские храмы, империи разрушали церкви.
   – Но внутренний «измеренный храм» — это живое духовное ядро, которое сохраняется и неуничтожимо.

2.  Два свидетеля (ст. 3–6)
   Они могут означать разные пары в истории:
   – Закон и пророки в иудаизме.
   – Слово и дух в христианстве.
   – Восток и Запад Церкви, которые, несмотря на разделения, оба свидетельствуют о Христе.
   – В истории часто можно найти пророческие голоса, говорящие одновременно, хотя и в разных странах или культурах.

3.  Победа зверя (ст. 7–10)
Зверь — это образ политической силы, империи, идеологии, которая пытается заглушить пророческий голос.
   – Так было в эпоху римских гонений на христиан.
   – Так повторялось в средние века, когда инквизиция подавляла свободную мысль.
   – Так было в эпоху тоталитаризмов XX века, когда пророки правды умирали в лагерях и тюрьмах.
   Народ часто радуется гибели праведников — это вечная трагедия истории.

4.  Воскресение свидетелей (ст. 11–12)
   История подтверждает: пророческое слово не умирает окончательно.
   – Голос мучеников звучал сильнее после их смерти.
   – Реформаторы, мыслители, борцы за свободу — убитые, они становились семенем нового движения.
   – Даже там, где царила тьма, их память воскрешала целые поколения.

5.  Землетрясение (ст. 13)
   Великие потрясения истории — падение империй, революции, войны — это своего рода «землетрясения».
   – Они разрушают прежний порядок, но вместе с тем открывают дорогу к новому.
   – Из этих катастроф люди часто выходят с новым пониманием истины.

6.  Седьмая труба (ст. 15–19)
   Исторически это указывает на конец одного мирового порядка и переход к другому.
   – Каждая эпоха воспринимала это как грядущую надежду: от первых христиан, ожидавших скорого конца Рима, до верующих в Средние века, которые ждали «нового Иерусалима».
   – В диалектической перспективе — это не только конец истории, но и каждый поворот её колеса: когда временное рушится, вечное утверждается.

 Вывод:
11-я глава — это пророческий образ всей истории человечества:
– свидетельство истины,
– её подавление,
– смерть пророков,
– воскресение их памяти и силы,
– потрясения эпох,
– и торжество Царства Христова, которое не принадлежит ни одной империи, а охватывает всё человечество.


                Сердцевина 11-й главы

  Истина может быть повержена и осмеяна, но она воскресает сильнее прежнего — и в конце торжествует над империями и веками.


Предисловие к 12-й главе Откровения

12-я глава — одна из самых образных и мистических во всём Апокалипсисе. Здесь мы видим драму космического масштаба: Женщина, облечённая в солнце, рожающая младенца, и дракон, пытающийся его поглотить. Это картина борьбы Света и Тьмы, не только на небесах, но и в истории человечества, и в сердце каждого человека.
Женщина — это одновременно и образ Божьего народа, и образ Матери-Церкви, и прообраз самой Пресвятой Девы Марии. Дракон — это древний змий, символ хаоса, зла и разрушения. А Младенец — это Христос и вся Истина, рождённая в мире.
В этой главе соединяются архетипы: материнство и защита, рождение и преследование, падение дракона и победа Света. Это не только рассказ о прошлом или будущем, но и отражение глубинных процессов в истории и в нашей душе.

Откровение. Глава 12

1
И явилось великое знамение на небе:
Женщина, облечённая в солнце,
и луна под ногами её,
и на голове её венец из двенадцати звёзд.

2
Она была беременна
и кричала от мук рождения,
и от боли, что настигла её.

3
И явилось другое знамение на небе:
вот, дракон великий,
огненно-красный,
с семью головами и десятью рогами,
и на головах его — семь диадем.

4
Хвост его увлёк третью часть звёзд небесных
и низверг их на землю.
И дракон встал пред Женщиной,
которой надлежало родить,
чтобы, когда она родит,
пожрать её дитя.

5
И она родила Сына — Мужа,
Которому предстоит пасти все народы
жезлом железным.
И дитя её было восхищено к Богу
и к Престолу Его.

6
А Женщина убежала в пустыню,
где приготовлено ей место от Бога,
чтобы питали её там
тысячу двести шестьдесят дней.

7
И произошла на небе война:
Михаил и ангелы его
вступили в битву с лраконом.
И дракон, и ангелы его
сражались,

8
но не устояли —
и не нашлось им более места на небе.

9
И низвержен был великий лракон,
змей древний,
называемый дьяволом и сатаною,
обольщающий всю вселенную.
Низвержен он на землю,
и ангелы его низвержены с ним.

10
И услышал я громкий голос в небесах,
говорящий:
«Теперь настало спасение,
и сила, и царство Бога нашего,
и власть Христа Его,
ибо низвержен клеветник братьев наших,
который обвинял их пред Богом
день и ночь.

11
Они победили его
кровью Агнца
и словом своего свидетельства,
и не возлюбили души своей
даже до смерти.

12
Потому веселитесь, небеса
и живущие на небесах!
Но горе земле и морю,
ибо сошёл к вам дьявол
в великой ярости,
зная, что немного ему осталось времени».

13
Когда дракон увидел,
что низвержен на землю,
он начал преследовать Женщину,
которая родила Младенца-мужа.

14
Но даны были Женщине
два крыла орла великого,
чтобы она летела в пустыню,
в своё место,
где питалась бы
в течении времени, времен
и полвремени,
вдали от лица змея.

15
И пустил змей из пасти своей
вслед за Женщиной воду, как реку,
чтобы увлечь её потоком.

16
Но земля помогла Женщине:
раскрыла земля уста свои
и поглотила реку,
которую пустил Дракон из пасти своей.

17
И рассвирепел лракон на Женщину,
и пошёл воевать с прочими от семени её,
сохраняющими заповеди Божьи
и имеющими свидетельство Иисуса Христа.


Комментарий к особенностям перевода 12-й главы

В переводе этой главы мы снова сохраняли верность главной установке: свободный стих, дыхание пророческого слова, уход от буквализма, но удержание сути.

1.  Стилистическая цельность
   Мы сознательно переводили весь текст как пророческую поэму — ритмически дробно, строчками, с дыханием. Это позволило передать напряжённость и величие образов, которые в прозаическом изложении теряются.

2.  Изображение Жены и дракона
   При описании Жены, облечённой в солнце, мы сохранили поэтичность, сделав акцент на сиянии и символической полноте («венец из двенадцати звёзд»). При этом мы отказались от излишней описательности, чтобы оставить текст живым образом, а не каталогом деталей.

3.  Тональность борьбы
   В сцене небесной битвы Михаила и Дракона мы максимально сохранили ритм «восхождения и падения» — короткие строки, стремительное дыхание, чтобы передать драматизм. Здесь мы отказались от пояснительных оборотов и оставили голую энергию конфликта.

4.  Голос небесный
   Мы оформили речь голоса отдельными строками, почти как гимн или литургический хор. Это было сделано, чтобы подчеркнуть, что речь идёт о Слове, возвещаемом для всех небес и земли.

5.  Женщина и пустыня
   В переводе мы усилили ощущение тайны и защиты: «даны два крыла орла великого» — образ оставлен максимально символичным, без конкретизаций. Стихи разбиты так, чтобы слышалось дыхание свободы и укрытия.

6.  Змей и земля
   В сцене, где земля «раскрыла уста свои», мы сохранили метафоричность, не сводя её к аллегории, чтобы читатель остался в зоне образа, а не толкования.

7.  Финал
   Последний стих («И рассвирепел Дракон…») переведён с акцентом на напряжение и открытый конец — как затяжной аккорд, который не разрешается. Мы намеренно оставили текст в подвешенности, чтобы чувствовалась незавершённость борьбы.

Таким образом, в 12-й главе перевод стремился сохранить цельность мифопоэтического полотна: космическое видение, соединённое с ритмом пророческой песни.


Комментарий к символам 12-й главы

1.  Жена, облечённая в солнце
   – Центральный символ главы. В традиции она понимается как образ Церкви, Израиля или самой Богородицы. В переводе мы оставили её в сиянии солнца, с венцом из двенадцати звёзд — символ полноты народа Божия и его небесного предназначения. Солнце здесь — свет Истины, луна под ногами — победа над временем и изменчивостью, звёзды — единство и небесное достоинство.

2.  Родившийся младенец
   – Символ Мессии, Христа, Который должен пасти народы «жезлом железным». Это образ власти не как тирании, а как - небесного правосудия. В переводе мы подчёркиваем, что ребёнок сразу вознесён к Богу — знак его Божественной миссии.

3.  Большой красный дракон
   – Символ древнего зла, противостоящего Богу. Семь голов и десять рогов — полнота лживой власти, венцы — видимость царственности. Красный цвет — кровь, разрушение, война. В переводе мы сохраняем этот архетип, не разбавляя его толкованиями.

4.   Хвост дракона, сбросивший треть звёзд
   – Указывает на падение ангелов, увлечённых за ним. Это образ космического масштаба зла, но также и того, что сила его ограничена: не всё, а только «треть» звёзд.

5.   Михаил и ангелы его
   – Символ небесного воинства, которое стоит за Истину. Михаил — архистратиг, то есть «вождь воинства». Его образ противопоставлен дракону: не столько человеческая сила, сколько духовная твёрдость и преданность Богу.

6.  Голос в небесах
   – Символ победы не через меч, а через свидетельство. В тексте звучит, что «победили его кровью Агнца и словом свидетельства». Это указывает, что духовная победа совершается не насилием, а Жертвой и верностью Истине.

7.  Женщина в пустыне
   – Символ Церкви, укрываемой Богом в трудное время. Пустыня — место испытания, но также и место защиты и Божьего попечения. Два крыла орла — символ свободы, силы и перенесения в безопасное пространство.

8.   Река из пасти дракона
   – Символ потока лжи, гонений, разрушительной силы слова и действия. Но земля, раскрывшая уста, «поглощает реку» — знак того, что сама история, сама сотворенная реальность (природа) в итоге окажется против зла.

9.   Остаток семени её
   – Символ тех, кто сохраняет верность Богу и свидетельство Иисуса. Дракон воюет именно против них, показывая, что борьба не окончена.


Углублённый диалектический комментарий к 12-й главе

12-я глава — одна из ключевых в Откровении. В ней раскрывается не локальная драма, а вселенская: рождение, война и изгнание зла.

1. Диалектика рождения и борьбы
   Жена рождает — это акт созидания, жизни, будущего. Но рождение сопровождается схватками, болью и угрозой: дракон стоит перед женой, готовый поглотить младенца. Здесь соединяются два противоположных движения: творчество и разрушение, свет и тьма. В библейской логике — чем выше рождение, тем сильнее сопротивление зла.

2.  Диалектика силы и бессилия
   Дракон кажется могущественным: семь голов, десять рогов, хвост сбивает звёзды. Но его сила не абсолютна: ребёнок вознесён к Богу, а дракон низвергается. Так показывается подлинная диалектика — внешняя мощь зла против внутренней силы правды. Кажущееся всемогущество оказывается ограниченным.

3. Диалектика неба и земли
   На небе — война: Михаил и ангелы изгоняют дракона. На земле — укрытая в пустыне жена. Таким образом, небесная победа не устраняет земные испытания. История земной Церкви проходит через пустыню, через трудности и гонения. Но пустыня — не гибель, а время сохранения, «отмеренное Богом» (1260 дней).

4. Диалектика победы
   Победа над драконом достигается не силой меча, а жертвой: «победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего». Здесь звучит самая острая диалектика: то, что кажется слабостью (кровь, страдание, смерть), становится источником победы. Это переворачивает человеческую логику власти.

5.  Диалектика времени
   У жены есть время — «время, времена и полвремени» — образ периода истории, где Церковь проходит испытания. Это напряжённое ожидание: зло свергнуто с неба, но ещё действует на земле. Время между «уже» и «ещё нет» — центральная диалектическая точка Откровения.

6.  Диалектика остатка
   В конце глава говорит об «остатке семени её». Большая часть мира подчинена дракону, но остаётся малый остаток — верные друзья Божьи. В этом остатке скрыта сила будущего: он мал, но неуничтожим. Это диалектика количества и качества — немногие становятся носителями смысла для всех.

; В целом, глава 12 открывает центральный нерв книги: история — это не только политическая или социальная борьба, но и космическая драма. Победа рождается в жертве, сила проявляется в слабости, а Церковь проходит через пустыню, сохраняя верность.


 Историко-диалектический комментарий к 12-й главе

1.  Жена, облечённая в солнце
   В истории этот образ многократно понимался как символ Божьего народа. Для первых христиан — это Израиль, из которого родился Мессия. Позднее — Церковь, сохраняющая верность Христу. В диалектическом смысле Жена соединяет в себе ветхозаветный корень и новозаветное будущее. Она стоит «в боли рождения» — как древний Израиль в ожидании Мессии, и как Церковь, рождающая в истории новое человечество.

2. Младенец, восхищенный к Престолу
   Это Христос, но также и всякое «новое», рождаемое Церковью и устремляемое к Богу. В историческом измерении — воплощение и вознесение Христа. В социально-историческом — рождение нового духовного движения, которое дракон всегда пытается уничтожить на ранних стадиях. Но историческая логика показывает: то, что Бог возносит, не подвластно уничтожению.

3. Дракон и его ангелы
   На уровне истории дракон символизирует империи, системы и силы, построенные на насилии. Для первых христиан — это, без сомнения, Римская империя. В более широком историко-диалектическом взгляде — всякая власть, которая ставит себя на место Бога, требует поклонения, подавляет личность. Семь голов и десять рогов — образ полноты внешней мощи. Но именно такие системы всегда обречены: они несут в себе принцип самоуничтожения.

4.  Война на небе
   Изгнание сатаны отражает духовную победу, совершённую Христом. Исторически — это перелом в мировой истории: победа не в том, что зло исчезло, а в том, что оно лишено окончательной власти. Для Церкви — это постоянный опыт: духовные битвы в истории не только социальны, но и метафизичны.

5.  Пустыня и 1260 дней
   Пустыня в истории — это периоды гонений и укрытия. Для первых христиан — катакомбы и укрытия от Римской власти. Для последующих веков — времена, когда Церковь или отдельные её части сохраняли веру в изгнании, в рассеянии. В диалектическом ключе пустыня — это не только место уязвимости, но и место формирования силы.

6. Остаток семени её
   Исторически — это меньшинство, которое сохраняет верность даже тогда, когда большинство идёт на компромисс. Так было и в гонениях первых веков, и в эпохи кризиса Церкви, и в новом времени, когда малые группы верных хранили живое Евангелие. В диалектическом плане — именно через остаток идёт продолжение истории, он становится закваской будущего.

 Таким образом, 12-я глава описывает не только метафизическую борьбу, но и самую ткань истории: каждое новое движение света рождается в муках, сталкивается с империей тьмы, проходит через пустыню и сохраняется в остатке. Это не единичное событие, а повторяющийся исторический закон.


                Сердцевина» 12-й главы

   История рождает свет в муках, но дракон не властен над ним: то, что восхищено к Богу, становится началом будущего.
  Остаток верных всегда мал, но именно он несёт в себе продолжение жизни и Истину.


 Предисловие к 13-й главе Откровения

В этой главе перед нами раскрывается тема власти, искажённой и извращённой.
Из моря человеческой истории восстаёт зверь — символ политической силы,
которая опирается на страх, культ и насилие.
Из земли поднимается другой зверь — образ духовной манипуляции,
когда религия превращается в инструмент контроля.
Оба они действуют вместе: первый — силой меча, второй — силой обмана,
и мир склоняется перед ложной властью, принимая её знаки.
Эта глава — одно из самых сильных предупреждений в книге:
опасность не в фантастических чудовищах, а в том, что люди добровольно
принимают власть, которая не от Бога, а от гордыни и страха.

Откровение. Глава 13

1
И увидел я зверя, выходящего из моря.
У него было десять рогов и семь голов;
на рогах — десять венцов,
а на головах — имена богохульные.

2
Зверь, которого я видел, был подобен барсу,
с лапами как у медведя,
а пастью — как у льва.
И дракон отдал ему силу свою,
и престол, и великую власть.

3
Одна из его голов казалась
смертельно поражённой,
но рана исцелилась —
и вся земля в изумлении пошла за зверем.

4
И поклонились дракону,
давшему власть зверю,
и поклонились зверю, говоря:
«Кто подобен зверю?
Кто может сразиться с ним?»

5
И были даны ему уста,
говорящие гордо и богохульно,
и дана власть действовать
сорок два месяца.

6
И отверз он уста свои
 на хулу против Бога —
хулить Имя Его
и Жилище Его,
и тех, кто живёт на Небе.

7
И дано было ему — вести войну
со святыми и победить их;
и дана ему власть над всяким племенем,
народом, языком и народностью.

8
И поклонятся ему все живущие на земле,
чьи имена не вписаны
в книгу Жизни Агнца,
закланного от создания мира.

9
Кто имеет ухо — слушай!

10
Кто ведёт в плен — сам пойдёт в плен;
кто мечом убивает — сам от меча и погибнет.
Здесь — стойкость и вера святых.

11
И увидел я иного зверя, выходящего из земли.
У него было два рога, как у агнца,
но говорил он голосом дракона.

12
Он действует всей властью первого зверя,
служит ему, заставляет землю
и живущих на ней
поклоняться первому зверю,
у которого смертельная рана исцелилась.

13
Он творит великие знамения:
так что и огонь низводит с неба на землю
перед глазами людей.

14
И обольщает живущих на земле
знамениями, которые дано ему
совершать перед зверем;
говорит живущим на земле
сделать образ зверя,
у которого была
смертельная рана от меча,
но который ожил.

15
И дано было первому зверю  —
вложить дыхание в образ зверя,
так, чтобы тот и  говорил,
и действовал так,
чтобы убиваем был всякий,
кто не поклонится образу зверя.

16
И он будет добиваться того,
чтобы все — малые и великие,
богатые и бедные,
свободные и рабы —
получили начертание
на правую руку свою или на чело своё.

17
И чтобы никто не мог
ни покупать, ни продавать,
кроме того, кто имеет это начертание,
или имя зверя или число имени его.

18
Здесь нужна мудрость.
Кто имеет разум,
тот пусть исчислит число зверя,
ибо это число человеческое;
и число его — шестьсот шестьдесят шесть.


Комментарий к особенностям перевода 13-й главы

В этой главе мы сознательно ушли от сухого перечисления и строго церковного тона. Перевод сделан так, чтобы читатель оказался  внутри видения Иоанна и чувствовал его силу и ужас.

1.  Зверь из моря (ст. 1–2)
   Вместо простого «поднялся зверь» мы показали момент появления как выход из хаоса. Море здесь не вода, а символ народов, масс, беспокойного человечества. Сравнение с барсом, медведем и львом оживлено: это не просто описание, а образная мозаика — хитрость, сила и ярость, сплетённые в одно чудовище.

2.  Рана и исцеление (ст. 3)
   Мы подчеркнули иллюзию чуда: толпа идёт за зверем, не думая, что исцеление — лишь обман. Здесь перевод сдвигает акцент: главное — не сама рана, а реакция людей, поддавшихся восхищению.

3.  Поклонение зверю и дракону (ст. 4)
   В синодальном переводе это сухо. В нашем — звучит почти как лозунг толпы: «Кто подобен зверю? Кто может сразиться?». Мы сознательно сохранили повтор, чтобы передать атмосферу массового поклонения.

4.  Хула и власть (ст. 5–7)
   Вместо «даны уста» мы перевели живее: «уста, говорящие гордо и хульно». Это не механический акт, а агрессивный поток слов. Мы сделали акцент на риторике зверя, потому что именно речь — его оружие.

5.  Война со святыми (ст. 7–10)
   Мы подчеркнули парадокс: зверю «дано победить», но настоящая победа принадлежит стойкости святых. В переводе звучит напряжённость между видимой победой тьмы и невидимой победой верности.

6.  Второй зверь (ст. 11–15)
   Образ зверя из земли мы подали контрастно: «как агнец» внешне, но «голос дракона» внутри. Это символ обмана и ложной духовности. Здесь мы сделали язык почти театральным: «и огонь низводит с неба», «вложить дыхание в образ зверя» — всё это как сцена великого спектакля, где сила — в видимости.

7.  Начертание (ст. 16–17)
   Мы подчеркнули универсальность: «малые и великие, богатые и бедные, свободные и рабы». Важно не только социальное давление, но и экономическое: без начертания — ни купить, ни продать. Перевод сохранён предельно ясным, чтобы этот мотив контроля был ощутимым и современным.

8.  Число зверя (ст. 18)
   Мы сохранили звучание «шестьсот шестьдесят шесть», но добавили оттенок вызова: «Здесь нужна мудрость». Перевод подчёркивает, что речь идёт не просто о цифре, а о задаче для сознания — распознать в символе человеческую природу зла.

В итоге наш перевод старается не только пересказать текст, но и передать психологию искушения и обольщения, ритм толпы и внутреннюю драму святых. Это не музейный артефакт, а живое предупреждение, написанное языком образов.


Комментарий к символам 13-й главы


1.  Море
   Море в апокалиптической символике — это не просто вода, а бурлящая стихия народов и государств. Из этой бездны выходит зверь — как порождение хаоса, массы без лица, движимой страстями.

2.  Зверь из моря
   Его семь голов и десять рогов — символ полноты власти и разрушительной силы. Это собирательный образ империи Антихриста, где соединены хитрость (барс), грубая мощь (медведь) и ярость (лев).

3.  Имена богохульные
   На головах зверя — знаки восстания против Бога. Это не просто ругательства, а идеологии, учения и системы, где человека и власть ставят выше Творца.

4.  Рана и её исцеление
   Смертельная рана, оказавшаяся не смертельной, символизирует ложное «воскресение», поддельное чудо. Это подражание Христу, рассчитанное на то, чтобы увлечь за собой массы.

5.  Поклонение дракону
   Дракон — это Сатана, древний змей, скрытый вдохновитель зверя. Поклонение зверю оборачивается поклонением дракону — поклонением самому злу, но под маской силы и власти.

6.  42 месяца
   Время власти зверя ограничено — символ трёх с половиной лет, половины священного числа семь. Это знак: его господство временно, не полноценно, и будет разрушено.

7.  Святые и война с ними
   Зверю «дано» победить святых — но эта победа лишь внешняя. Внутренняя победа остаётся за святыми, потому что их верность и стойкость вечны.

8.  Второй зверь (из земли)
   Два рога как у агнца — образ ложной духовности, внешнего благочестия. Но голос дракона выдаёт его сущность. Это религиозная сила, служащая первой политической силе — союз власти и обольщения.

9.  Знамения и огонь с неба
   Это поддельные чудеса, призванные убедить людей в истинности лжи. Символ духовного гипноза, который обезоруживает сознание масс.

10.  Образ зверя и дыхание в нём
    Создание идола и оживление его дыханием — символ того, что ложные системы приобретают власть над людьми, становятся «живыми» в их сознании. Это культ, требующий поклонения.

11.  Начертание на челе и руке
    Чело — символ разума и мировоззрения. Рука — символ действия и дела. Начертание означает полное подчинение — и мыслей, и поступков.

12.  Ни купить, ни продать без начертания
    Символ тотального контроля и зависимости: экономическая сфера становится рычагом духовного порабощения.

13. Число зверя — 666
    Это не только цифра, но и символ несовершенства. Шесть — число незавершённого, не дошедшего до полноты (семи). Тройное повторение шестерки — абсолютная форма человеческого несовершенства, ложная «троица зла». Это человек, возведённый в идола.

Таким образом, символы 13-й главы рисуют картину тоталитарной силы, которая соединяет власть, религиозное обольщение и экономический контроль. Но вся её мощь — лишь тень и подделка, ограниченная временем.


Углублённый диалектический комментарий к 13-й главе

13-я глава — одна из ключевых в Апокалипсисе. Здесь разворачивается картина союза зла в трёх лицах: дракона, зверя из моря и зверя из земли. Это ложная «троица», противопоставленная Святой Троице.

1. Диалектика силы и подражания

Зверь получает власть от дракона. Его сила — не собственная, а заимствованная. Но внешне он похож на «настоящего царя». Его рана и исцеление имитируют смерть и воскресение Христа. Это показывает диалектический принцип: зло не может создать, оно может только  подделывать и паразитировать на Истине.

2. Диалектика власти и обольщения

Первый зверь — это грубая сила, имперская мощь. Второй зверь — мягкая сила, обольщение, ложные чудеса. Вместе они образуют союз: власть и религиозная идеология, насилие и пропаганда. Здесь заложен архетип всякой тирании: меч и слово, кнут и привлекательный культ, репрессии и идеология.

 3. Диалектика свободы и подчинения

Начертание на челе и руке — это внешняя печать внутреннего выбора. Человек может сохранить свободу даже в тюрьме и под пытками — если он хранит верность Богу. Но если сознание (чело) и поступки (рука) подчинились зверю, то внешняя свобода уже не спасает. Так проявляется истина:  рабство начинается не с кандалов, а с мысли.

4. Диалектика временного и вечного

Власть зверя ограничена 42 месяцами. Смысл в том, что любое господство зла временно. История знает множество «непобедимых империй», каждая из которых падала. Всё, что построено на лжи, обречено. Так апостол утверждает: даже если зверь одерживает внешнюю победу, в отличие от Царства Божьего, его власть не вечна.

5. Диалектика числа и смысла

Число зверя — 666. Оно означает человеческое стремление достичь совершенства без Бога. Тройное повторение шестерки — это как ударный ритм человеческой гордыни. Но оно никогда не станет семёркой, числом полноты. Истина в том, что человек, возведший себя в абсолют, становится не богом, а карикатурой.

 6. Диалектика поклонения

Зверь требует поклонения. Это поклонение силе, успеху, чуду, власти, системе. Всякий, кто забывает поклоняться  Богу, невольно поклоняется зверю — в какой-то форме. Апокалипсис вскрывает этот закон: нейтралитета нет. Либо человек становится другом Бога, либо —  рабом лжи.

Таким образом, в 13-й главе мы видим разоблачение логики зла:

– оно всегда паразитирует на Истине;
– оно действует через союз насилия и обмана;
– оно требует тотального контроля над сознанием и поступками;
– но его сила ограничена и обречена на крах.


 Историко-диалектический комментарий к 13-й главе

1. Исторический фон

На момент написания Откровения Иоанн видел, как Римская империя требовала поклонения императору как божеству. Для христиан это было прямым вызовом: они должны были либо признать кесаря «господином и богом», либо остаться верными Христу. Первый зверь — это сама Империя, военная и политическая сила. Второй зверь — жречество и культ императора, религиозная оболочка власти.

 2. Диалектика истории

Эта глава показывает не только Рим, но и общий закон истории:

–  Всегда появляется власть, претендующая на абсолютность.
–  Она опирается на насилие (первый зверь) и на идеологию/пропаганду (второй зверь).
–  Она стремится контролировать людей не только внешне, но и внутренне (начертание).
–  Но каждый раз история доказывает: такие системы рушатся.

 3. Средневековые и новые параллели

 – В Средневековье под образом зверя видели исламскую экспансию или, наоборот, папство, требующее поклонения.
 – В эпоху Реформации — католическую инквизицию.
 – В Новое время — тиранические режимы, будь то фашизм, коммунизм или любая диктатура.
   Всегда — союз силы и лжи, требующий поклонения себе вместо Бога.

4. Современность

В XXI веке образ зверя можно видеть в глобальных системах, где власть денег, технологий и информационного контроля соединяется в одну структуру.

– «Начертание на руке» можно читать как зависимость поступков человека от экономической системы («не можешь купить или продать без метки»).
– «Начертание на челе» — это идеологический контроль, когда человеку навязывают, как думать и что считать истиной.
  Тирания обретает не только военную, но и цифровую форму.

5. Диалектика истории и надежды

Однако суть в том, что история всегда движется диалектически:

– любая система, требующая поклонения человеку или его творению, неизбежно рушится;
– «666» — это предел человеческой гордыни, за которым нет полноты;
– на смену империям и системам всегда приходит новая свобода.

Таким образом, 13-я глава — это не только пророчество о Риме, но и вечное предупреждение всем эпохам: любая власть, которая ставит себя на место Бога, становится зверем и несёт в себе собственное поражение.


                Сердцевина 13-й главы Откровения

  Зверь — это всякая власть, требующая поклонения себе; её число — предел человеческой гордыни, недостигнутая полнота человека; её конец — неизбежен.


Предисловие к 14-й главе

Четырнадцатая глава — словно дыхание свежего ветра после мрачных образов предыдущей. Здесь звучит гимн надежды, светлая песнь тех, кто стоит с Агнцем на горе Сион. На фоне ужаса зверей и власти тьмы эта глава возвышает иной хор — хор чистых, преданных, верных до конца.
Она полна контрастов: новая песнь, которой не может петь никто, кроме никто искупленных праведников, и предупреждения ангелов, что наступает час суда; величие Евангелия, которое возвещается летящим посреди неба ангелом, и суровый образ жатвы, когда земля отдает плоды свои.
Если предыдущая глава — это апогей зла, то здесь мы видим начало его поражения. Здесь звучит правда: свет не угасает, даже когда ночь кажется всеохватывающей.

Откровение. Глава 14

1
И увидел я:
Агнец стоит на горе Сион,
и с Ним сто сорок четыре тысячи,
у которых на челе написано
имя Отца Его.

2
И услышал я голос с неба,
как шум многих вод,
как гул грома сильного;
и голос, что услышал я,
был подобен звуку арф,
когда играют мастера.

3
И они поют новую песнь
перед Престолом
и перед четырьмя живыми существами
и старцами.
И никто не мог научиться этой песне,
кроме тех ста сорока четырёх тысяч,
искупленных от земли.

4
Это те,
кто не осквернился с женами,
ибо они девственно-чисты;
следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл;
они искуплены из людей
как первенцы Богу и Агнцу.

5
И в устах их не найдено лжи;
они непорочны пред Престолом Бога.

6
И увидел я иного ангела,
летящего посреди неба;
он нес вечное Евангелие,
чтобы возвещать его живущим на земле,
всякому племени и колену,
языку и народу.

7
Он говорил громким голосом:
«Убойтесь Бога и воздайте Ему славу,
ибо пришёл час Его суда;
поклонитесь Тому,
Кто сотворил небо и землю,
море и источники вод».

8
И другой Ангел следовал за ним, говоря:
«Пал, пал Вавилон великий,
который напоил все народы
вином ярости своего разврата».

9
И третий Ангел последовал за ними,
говоря громким голосом:
«Кто поклоняется зверю и образу его
и принимает начертание
на чело своё или на руку свою,

10
тот будет пить вино
праведного негодования Божьего,
приготовленное без примеси
в чаше Его Правосудия;
и будет он мучим в огне и сере
перед святыми Ангелами
и перед Агнцем.

11
И дым мучений таковых
будет восходить во веки веков;
и не будут  они иметь покоя
ни днём, ни ночью —
поклоняющиеся зверю и образу его,
и принимающие начертание имени его.

12
Здесь терпение святых,
здесь — те, кто хранит заповеди Божии
и веру в Иисуса Христа.

13
И услышал я голос с неба,
говорящий:
«Напиши:
блаженны отныне умирающие в Господе».
Дух говорит:
«Да, они успокоятся от трудов своих,
и дела их идут вслед за ними».

14
И взглянул я — и вот: белое облако,
и на нём — подобный  Сыну Человеческому;
на голове Его — золотой венец,
в руке — острый жатвенный серп.

15
И вышел другой ангел из храма,
и воззвал громким голосом
 к Сидящему на облаке:
«Пусти серп свой и пожни:
наступил час жатвы, земля созрела!».

16
И тот, кто сидел на облаке,
вложил серп свой в жатву земли —
и жатва была собрана.

17
И вышел иной ангел из храма, что на небе,
и у него в руке тоже —  серп острый;

18
и явился ангел, владеющий огнём, —
он вышел от жертвенника, —
и сказал ему: «Вложи серп и
срежь гроздья виноградника земли,
ибо они поспели».

19
И он собрал гроздья и вверг их
в великий виноградный пресc —
в чашу Правосудия Божьего.

20
И прессы были потоптаны вне града,
и вышла кровь из пресса, как поток,
и поднялась до стремян лошадей —
на тысячу шестьсот стадий.


Комментарий к особенностям перевода 14-й главы

В переводе 14-й главы мы сознательно придерживались поэтической ритмики и образной плотности, чтобы подчеркнуть контраст между двумя сторонами видения: торжеством Агнца и скорбной жатвой конца.

1. Смена темпа и ритма
   Первые стихи звучат как песнь: мягко, светло, с чередованием образов — Агнец, гора Сион, новые гимны, чистота тех, кто верен Ему. Здесь язык плавный, с дыханием литургии. Во второй половине главы ритм резко меняется: появляются резкие, рубленые строки, в которых «серп», «жатва», «пресс» и «кровь» отзвучивают как удары молота. Этот переход мы сохранили в самом дыхании текста: песнь — и затем рубка.

2.  Слово как песнь
   Там, где говорится о 144 тысячах, мы стремились подчеркнуть музыкальность: «песнь новая», «шум многих  вод», «гром сильный». Поэтому перевод здесь сознательно насыщен звуковыми образами, словно читатель сам слышит этот хор.

3.  Ясность против многословия
   В местах о жатве и прессе текста мы уходили от громоздких синодальных конструкций. Например, вместо «и поверг в точило великое ярости гнева Божия» мы сказали: «вверг их в великий виноградный пресс — в чашу Правосудия Божьего». Это сохранение смысла с обострением метафоры — меньше слов, но образ ярче и ближе к опыту слушателя.

4.  Небесное и земное в балансе
   В начале главы звучит тема небесных голосов, ангелов, хора, а во второй части — образ жатвы, пресса, крови, вина. Мы постарались передать эту двойственность, но не как два разорванных блока, а как целостное дыхание: небесная песнь словно предвосхищает земной суд.

5.  Ограниченное использование богословских терминов
   Мы избегали тяжёлых догматических формулировок. Вместо этого держали язык ближе к мифопоэтической ткани: «серп жатвенный», «виноградный пресс», «новая песнь». Таким образом текст звучит не как схоластический комментарий, а как живое откровение, которое можно и видеть, и слышать, и почти ощущать.

6.  Интонация предельной серьёзности
   В конце главы — образ крови, текущей из пресса на «тысячу шестьсот стадий». Здесь мы сохранили суровую простоту, не стараясь смягчить. Смысл в том, что образ должен звучать как молот — жёстко, тревожно, до дрожи.

Таким образом, перевод всей 14-й главы стремится удержать контраст: светлое ликование Агнца и горькая жатва земли, — при этом оставляя цельность, в которой песнь и суд неразделимы.


Комментарий к символам 14-й главы

1.  Агнец на Сионе

Агнец здесь — это Христос в образе жертвы и одновременно Победителя. Сион — не просто географическая гора, а символ места окончательной победы, духовного центра, где святые соединяются с Богом. Это вершина, куда тянется история.

2.  Сто сорок четыре тысячи

Это число — символ полноты народа Божьего (12;12;1000). Оно означает соборность, завершённость и множество. Чистота этих людей выражена в их «нетронутости скверной» — символически это верность и не повреждённость в вере, а не просто телесная деталь. Их уста «не знают лжи» — это образ абсолютной целостности: слово и жизнь совпадают.

3.  Новая песнь

Новая песнь — это гимн нового творения. В Ветхом Завете «новая песнь» звучала, когда Бог совершал новый исход или победу. Здесь — гимн победы Агнца и тех, кто разделил Его путь. «Не может никто научиться этой песни» — символ того, что лишь пройдя опыт страдания и верности, можно понять её.

4. Ангелы с вестями

Три ангела провозглашают:

– первый — вечное Евангелие, как призыв к духовному поклонению Творцу (радостной песни, которая изливается прямо из сердца); Поклонение Творцу – это просто благодарность сердца. Это благодарность друга – Другу в Небесном Отце.
– второй — падение Вавилона (символ разрушенной гордыни и лживой цивилизации);
– третий — предупреждение о наказании тем, кто поклонится зверю.
  Это триада символов: жизнь — суд над гордыней — разделение человечества.

5.  Жатва

Жатва — символ конца истории, момента, когда всё созревшее должно быть собрано. Здесь два образа:

– жатва хлеба (плод верных),
– жатва винограда (суд над неверными).

  Таким образом, один серп собирает жизнь, другой — отдаёт её в пресс возмездия.

 6. Виноградный пресс Правосудия Божьего

Это очень яркий образ, идущий ещё из пророков (Исаия, Иоиль). Пресс означает сжатие и выжимание сущности. Как из винограда вытекает сок, так из человечества вытекает его «кровь», его итог. Символ беспощадный, показывающий Правосудие Божие как процесс, от которого нет возможности уклониться.

7. Кровь до узд коней

Эта гиперболическая картина —  символ крайней полноты суда. «1600 стадий» (около 300 км) — число, связанное с квадратом «четырёх» (полнота земли) и умножением на «десять» (завершение меры). То есть: суд коснётся всей земли, до предела.

8. Контраст песнь — пресс

Главный символ всей главы — не только образы, но их противопоставление. Сначала — хор, музыка, сияние; затем — жатва, кровь, пресс. Это словно два лика одной истины: спасение и суд неразделимы.

Таким образом, 14-я глава — это символическая драма: небо поёт — земля сжимается, плод собирается — зло раздавливается.

9.  Символ «вечные муки, мучения» перед лицом Агнца и Святых

Этот образ звучит как самый страшный и пугающий. Традиционно он воспринимается как описание ада и вечного наказания. Но если вчитаться глубже, можно увидеть, что речь идёт не столько о физическом пламени и пытках, сколько о внутреннем состоянии человека, который окончательно отверг Истину.

«Дым мучений» — это не уголья костра, а метафора: внутренний дым совести, распада, утраты смысла, который никогда не рассеивается. Эти муки — не внешние пытки, а само состояние души, лишённой Света. Она сама становится источником своей муки.

Почему они «вечные»? Потому что человек, отвергший Любовь и Истину, навеки застывает в этом выборе. Вечность здесь — не астрономическая бесконечность, а полнота, завершённость состояния: окончательная неотменяемость. Перед лицом Агнца и Святых это мучение особенно остро — потому что Свет правды рядом, но он становится не радостью, а жгучим укором.

Это — не «ад как место», а «ад как состояние»: вечная неспособность соединиться с Жизнью. Образ вечного дыма — печать окончательной трагедии свободного выбора.


Углублённый диалектический комментарий к 14-й главе

1. Тезис: Торжество Агнца

Глава начинается с величественного образа — Агнец на Сионе, окружённый верными друзьями Божьими. Это символ гармонии, победы, чистоты и песни. Здесь утверждается тезис: у истории есть завершение, у страданий — плод, у жертвы — слава.

2. Антитезис: Угроза зверя и поклонение ему

Но рядом существует иная реальность: зверь, его образ, его начертание. Противопоставляется два типа поклонения:

– поклонение Агнцу, которое даёт жизнь,
– поклонение зверю, которое ведёт к гибели.
  Так возникает напряжение: два центра притяжения для человечества.

3.  Диалектика песни и суда

Глава выстроена как музыкально-драматический контраст.

– Сначала — новая песнь (образ вдохновения, небесной радости).
–  Затем — ангельские глашатаи, которые предупреждают: песнь не для всех, есть цена неверности.
– И наконец — жатва и виноградный пресс: итог истории.
  Таким образом, песнь и суд связаны не как разные события, а как две стороны одной Истины. Кто слышит песнь — тот избежит пресса.

4.  Жатва как момент Истины

Жатва — это момент раскрытия сути каждого. До жатвы все зерна растут вместе, но в жатве они различаются: пшеница и плевелы, виноград зрелый и виноград гнилой.
Историческая диалектика достигает апогея: всё скрытое становится явным.

5.  Диалектика количества и качества

Числа главы (144000, 1600 стадий) — не просто арифметика. Они выражают переход количества в качество:

– полнота верных (144000),
–  полнота меры наказания (1600 стадий).

  История не хаотична, а имеет внутренний ритм: когда мера наполнена — происходит переход, кризис, суд.

6. Главное противоречие

Противоречие главы: радость небес и кровь земли.

- Радость избранных — чистота, свобода, верность.
- Кровь нечестивых — расплата за ложь, идолослужение и насилие.
  Эти две картины нельзя примирить: они стоят рядом, но разделены пропастью.

7.  Снятие противоречия

Окончательное снятие достигается в понимании, что это — два пути человечества. Каждый человек, каждая община и цивилизация стоит на развилке: быть песнью или быть виноградом в прессе. В этом и заключается «свободная необходимость» человеческой истории: Бог зовёт, но человек выбирает.

8. Символ «вечные мучения» в 14-й главе — это ключевой момент диалектики свободы и ответственности. Здесь сталкиваются два полюса: дар абсолютной свободы и неотменимость последствий выбора.

 - Свобода как дар

   Человек в библейском понимании не робот и не пешка: он имеет право выбора — идти за Светом или отвергнуть его. Даже в «Откровении» Бог не навязывает Себя. Люди, поклоняющиеся зверю и его образу, делают это добровольно.

- Ответственность как оборотная сторона свободы

   Но свобода не существует без последствий. Здесь проявляется закон диалектики: выбор, сделанный человеком, формирует его самого. Если душа отказывается от Света, то она «навечно» застывает в состоянии саморазрушения. Это и есть «вечные мучения» — не внешняя кара, а внутреннее следствие свободного решения.

 - Почему именно «перед лицом Агнца и Святых»?

   Здесь символика особенно глубока: истина и любовь продолжают светить, но для отвергнувших они становятся источником боли, а не радости. Это как свет солнца: для здорового он — жизнь и тепло, а для больных глазами — жгучая невыносимость. Огонь правды один и тот же, но воздействие разное.

 - Диалектика «вечности»

   Вечность в данном контексте — это не бесконечный календарь, а качественная полнота состояния. Человек становится тем, что выбрал. Муки вечны, потому что сам выбор — окончателен и не может быть «отменён». Диалектически — свобода достигает своей противоположности: абсолютная возможность выбора превращается в абсолютную несвободу, когда выбор завершён.

 - Смысл для читателя

   Здесь текст «Откровения» говорит не о мести и не о садистическом Боге, а о законе духовной реальности: свобода — величайший дар, но она же несёт величайшую ответственность. «Вечные мучения» — это не угроза, а предупреждение: не играй со свободой, потому что твои решения становятся твоей вечностью.

Итог (сердцевина диалектики)

14-я глава утверждает: мир идёт к Жатве. Песнь Агнца и пресс гнева — это не разные истории, а разные исходы одной истории.


 Историко-диалектический комментарий к 14-й главе

1. Контекст I века

Откровение Иоанна писалось в эпоху Римской империи, когда христиане сталкивались с притеснениями, требованием поклоняться императору и его статуям.

Зверь в восприятии первых общин — это Рим как система власти, требующая поклонения.
Начертание — символ принадлежности к имперскому культу.
Жатва — ожидание скорого Божьего вмешательства, которое положит конец господству идолов.

Для первых слушателей это была не отвлечённая метафизика, а прямая альтернатива: остаться верным Агнцу или подчиниться Цезарю.

2. Средневековое восприятие

В Средние века эта глава читалась через призму борьбы с ересью и с «мировым зверем» в лице антихриста. Песня 144000  толковалась как символ монашеской чистоты и особого призвания духовенства. Жатва — как Страшный Суд, к которому готовят покаяние и церковные таинства.

3. Эпоха Реформации и Нового времени

Реформаторы (Лютер, Кальвин и др.) видели в звере и его образе не только Римскую империю, но и искажения самой Церкви, утратившей чистоту. Они интерпретировали образ «виноградного точила» как разоблачение лжи и угнетения, а «144000» — как образ истинной Церкви, не зависящей от институтов.

В эпоху Просвещения число зверя и пророчества о суде стали объектом рационалистической критики и политических аллегорий: одни видели в звере деспотизм монархов, другие — фанатизм церкви.

4. XIX–XX века: апокалиптика и социальные интерпретации

В революционные века «виноградный пресс» понимался как образ исторических катастроф — войн, свержений режимов, глобальных переделов. Апокалипсис осмыслялся как закон истории: когда накопившееся зло достигает меры, происходит социальный взрыв.
В XX веке, после мировых войн и тоталитарных режимов, образ зверя стал ассоциироваться с нацистской и сталинской диктатурой, массовыми культами личности и уничтожением миллионов жизней.

5.  Современное звучание

Сегодня 14-я глава может быть прочитана:

Экзистенциально — как выбор между покоем в Боге и растворением в потоке массовой культуры, в «зверином» мире технологий и манипуляций.
Социально — как предупреждение о глобальных системах, превращающих человека в винтик (начертание зверя — как тотальная зависимость от систем контроля и потребления).
Экологически  — как пророчество о жатве планеты, где человечество само поставило землю в положение виноградного точила, выжимая её ресурсы до последней капли.

6.  Историко-диалектический вывод

Вся история человечества движется по спирали «песнь — суд — жатва»:

- появляются новые формы зверя (от Рима до современных тоталитарных систем),
- появляются новые 144000 (малые, но верные общины, не идущие за массовым идолопоклонством),
- и снова встаёт вопрос: кто будет петь новую песнь, а кто окажется в точиле?

История не замкнута в прошлом — она каждый раз повторяет архетипический выбор.


                Сердцевина 14-й главы

   Верные друзья Бога поют новую песнь, а образы серпа и  жатвы напоминает: всякий строй, основанный на идолопоклонстве,  рушится, а истинная чистота и верность остаются.


Предисловие к 15-й главе

15-я глава — как тихая передышка перед бурей. После напряжённых образов 13-й и 14-й глав, здесь читатель переносится в пространство небесной гармонии. Открывается новое видение: не хаос и звери, а сияние моря, прозрачного и огненного, и песни, восходящие к Богу. Это словно увертюра перед решающим актом: семью последними язвами, в которых раскроется завершение суда.
Глава коротка, но насыщена образом небесного Храма и хора верных, которые готовятся к священной кульминации. Она соединяет небесное и земное, красоту и строгость, песнь и справедливость.

Откровение. Глава 15

1
Я увидел на небе иное видение —
величественное и удивительное:
семь ангелов с семью последними язвами,
ибо в них завершается
дыхание Правосудия Божьего.

2
И предо мной раскрылось море —
сияющее, словно кристалл,
в котором отражается огонь.
На этом море стояли победившие зверя,
его образ и число его имени.
Они держали арфы Божьи.

3
И пели они песнь Моисея,
слуги Всевышнего,
и песнь Агнца, говоря:
«Велики и дивны дела Твои, Господи,
Боже Всемогущий!
Справедливы и истинны пути Твои,
Царь всех веков.

4
Кто не смирится перед Тобой, Господи,
и не прославит Имя Твоё?
Ты один свят.
Все народы придут
 и склонятся перед Тобою,
потому что открылось Правосудие Твое».

5
После этого я взглянул —
и открылся
Храм Скинии свидетельства на небе.

6
Из храма вышли
семь Ангелов с семью язвами,
одетые в чистый и светлый лён;
на груди их – золотые пояса.

7
И одно из четырёх живых существ
дало семи Ангелам семь золотых чаш,
наполненных вскипающей, как волна,
Благородной Яростью:
огненным дыханием Бога,
Который живёт во веки веков.
Наполненных – самим Правосудием.

8
И наполнился храм дымом
от Славы и Силы Божьей.
И никто не мог войти в Храм,
пока не завершатся семь язв семи Ангелов.


Комментарий к особенностям перевода 15-й главы

1.  «Явилось другое знамение великое и чудное»
   В переводе мы передали эти слова как «иное видение — величественное и удивительное».
   Мы избегаем слова «знамение» в узко-библейском оттенке, чтобы подчеркнуть именно образ видения, явления, а не чудо-знак в узком смысле.

2.  Победившие зверя
   В синодальном тексте звучит как уже завершённая победа, но я стараюсь донести динамику: это те, кто устояли, кто выстояли перед зверем и его образом. Победа здесь — не физическое торжество, а духовная стойкость.

3.   «Море стеклянное, смешанное с огнём»
   Вместо буквально-жёсткого «стеклянное море, смешанное с огнём» я передал образ как «море сияющее, словно кристалл, в котором отражается огонь». Это ближе к образному восприятию: сияние, пронзённое пламенем, — символ очищения и силы.

4.  Песнь Моисея и Агнца
   Вместо буквального слияния я сохранил двойное дыхание песни: она и древняя (память Исхода), и новая (победа Агнца). Поэтому звучит как песнь освобождения и одновременно как гимн Агнцу.

5.  Благородная Ярость
   В синодальном переводе говорится: «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога».
  Мы сознательно заменили это выражение на «Благородная Ярость», подчеркнув, что речь идёт не о вспышке мстительного гнева, а о священной силе Правосудия.
 Слово «Ярость» здесь приобретает возвышенный смысл: как «огненное дыхание», очищающее и возрождающее, а не уничтожающее ради разрушения. Дополнение «наполненные самим Правосудием» усиливает мысль о том, что это не эмоция, но действие Божьей Справедливости, которое воплощается в истории.
Кроме того, нами сознательно допущена аллюзия с текстом всем известной русской советской песни «Священная война» («Вставай, страна огромная»). Так как песня отлично передает образ «святого гнева», «праведного негодования», «благородной ярости», которые вскипают в чистых сердцах ради защиты дорогих людей,  Родины и всего светлого, что еще осталось в людях – от попирающих их нелюдей. Этот образ помогает понять, что милосердный и долготерпеливый Бог, вскипевший Благородной Яростью –
это не мститель-самодур, а Защитник. Это – благородный Рыцарь, Друг, несущий духовное спасение, оттесняющий неправедных – от праведных. Несущий – праздник со слезами на глазах: Победу в духовном смысле.

6.  «Кто не смирится пред Тобой, Господи?»
  Также в Песни Моисея и Агнца мы изменили синодальное «Кто не убоится Тебя, Господи?» на более понятное современному читателю и, с нашей точки зрения, – более точное «Кто не смирится пред Тобой, Господи?». Ведь жертва Богу – дух сокрушенный. Дань кроткому жертвенному Агнцу – не страх, а именно смирение.

7.  «Никто не мог войти в храм»
   Я сохранил этот образ без смягчений. Важно, что в момент суда и явления Правосудия Бог — недосягаем. Присутствие Его полноты не допускает никого внутрь: это образ предельной дистанции и святости.

Таким образом, перевод в 15-й главе смягчает буквализм и даёт дыхание образов: сияющее море, песнь освобождения, золотые чаши с дыханием правосудия.


Комментарий к символам 15-й главы

1.  Семь Ангелов с семью язвами
   Число семь — полнота, завершённость. Ангелы здесь — не только вестники, но и исполнители Божьего правосудия. Их «язвы» — это символ окончательных испытаний, последней меры очищения, а не просто наказание.

2. «Море сияющее, словно кристалл, в котором отражается огонь»
   Море — всегда образ хаоса, бездны, но здесь оно прозрачное и твёрдое, словно кристалл: хаос побеждён, усмирён. Огонь в этом море — это знак испытаний, через которые прошли праведные. Это море — как очищенное зеркало мироздания, наполненное сиянием.

3.  Стоящие на море, победившие зверя
   Они не утонули в море хаоса, но стоят твёрдо, как на стекле. Это образ стойкости духа. Их победа — не в военной силе, а в верности, в том, что они сохранили верность Богу, несмотря на власть зверя.

4.  Песнь Моисея и Агнца
   Это соединение Ветхого и Нового Завета: Моисей — символ исхода из рабства, освобождения народа; Агнец — символ духовного исхода, освобождения человечества от греха и страха смерти. Песнь одна, потому что история Бога с людьми — едина.

5.  Храм Скинии свидетельства
   Скиния — это древний шатёр откровения, место, где хранились Скрижали. Здесь — Храм Небесный, где пребывает сама полнота Свидетельства Бога. Это означает, что всё происходящее — не случайность, а исполнение записанного Завета.

6.  Золотые чаши, наполненные Правосудием Божьим
   Чаша — символ меры, наполненности. Чаши — знак того, что мера беззакония переполнена. Они золотые: даже правосудие несёт сияние святости. Их суть — не мстительность, а окончательное восстановление справедливости.

7.  Храм, наполненный дымом славы Божией
   Дым — это тайна присутствия, когда Божья святость делает невозможным приближение. Это напоминание о Синае: когда гора была окутана дымом, и никто не мог взойти. Здесь — предельная святость и неодолимость Божьего действия.

; В целом символика 15-й главы соединяет образы исхода и конца времён: народ, прошедший сквозь море; песнь освобождения; храм Завета, наполненный славой. Всё указывает: завершается круг истории, и наступает момент окончательного Правосудия.


Углублённый диалектический комментарий к 15-й главе

15-я глава — одна из самых кратких, но и самых концентрированных во всём Откровении. Здесь почти нет событий — всё построено на символах и предощущении кульминации.

1.  Диалектика ожидания и исполнения
   До этого повествование было движением: зверь выходит, народы поклоняются, ангелы трубят. Но здесь — остановка, словно глубокий вдох перед последним словом. Мы видим ангелов, но они ещё не излили чаши. Это напряжение между уже и ещё нет: решение принято, но действие только готовится.

2.  Диалектика хаоса и порядка
   Море — традиционно образ хаоса и неуправляемости. Но теперь оно стеклянное, прозрачное, словно кристалл. Это знак: хаос покорён, приручён Истиной. Однако в этом море есть огонь — напоминание, что очищение прошло через боль и испытания. Здесь встречаются два полюса: покой (стекло) и напряжение (огонь).

3.  Диалектика Ветхого и Нового Завета
   Песнь Моисея и песнь Агнца — это не две разные песни, а одна, в которой звучат оба голоса. Это соединение двух эпох: исход Израиля из Египта и исход человечества из рабства греху. Диалектика здесь в том, что прошлое и будущее становятся единым хором, история складывается в целостность.

4.  Диалектика суда и славы
   Семь чаш полны «гнева Божьего» (в нашем переводе – Правосудия) — но храм наполнен славой. Суд здесь не отделён от славы, а является её проявлением. Правосудие — это не противоположность милости, а её глубинная форма. Если милость — это принятие, то суд — это очищение, без которого нет полноты света.

5.  Диалектика доступности и недосягаемости Бога
   Всё повествование Откровения говорит: Бог близок, Он открывает тайны, посылает Ангела, Агнца, слова. Но здесь — храм наполнен дымом, и никто не может войти. Диалектическое напряжение: близость, открытость — и в то же время абсолютная недосягаемость. Человек приглашается в общение с Богом, но граница остаётся.

; Таким образом, 15-я глава — это как преддверие последнего акта. Она показывает: всё достигло полноты, «мера переполнена». Но до излияния чаш остаётся мгновение тишины, напряжённое, как дыхание перед словом. Это тишина перед бурей, сияние перед грозой.


 Историко-диалектический комментарий к 15-й главе

15-я глава Откровения — это своеобразный мост между историей Израиля и историей всего человечества, между ветхозаветным исходом и новозаветным освобождением.

1.  Образ моря как исторический символ
   В Ветхом Завете море — это символ хаоса и враждебной стихии (Египетское море, из которого Бог вывел народ). Здесь море уже стеклянное, как кристалл: история хаоса превращается в историю преодоления. Израильский исход был конкретным историческим событием — бегством от рабства. Но в апокалиптической перспективе это превращается в символ общего освобождения человечества от «вавилонского рабства» греха и идолов.

2. Песнь Моисея и Песнь Агнца — два этапа истории
   Моисей — вождь первого исхода, Агнец — вождь второго. Первая песнь о победе над фараоном и его войском (Исход: 15), вторая — о победе над злом космического масштаба. Исторически это показывает единую линию: Бог действует в истории народа, а потом — в истории всего мира.

3. Семь чаш как историческая полнота суда
   В античной культуре и в иудейской традиции «семь» символизирует завершённость. Семь чаш — это не случайная цифра, а знак: мера истории переполнена, человечество дошло до предела. Здесь отражается опыт всех поколений: зло накапливается, но приходит момент, когда оно рушится само под своей тяжестью.

4. Храм и слава — история святости
   Ветхозаветный храм наполнялся облаком славы (Исх. 40:34), и никто не мог войти, пока оно не рассеется. В 15-й главе та же картина: Храм Божий наполняется дымом, и никто не может войти. Это исторический параллелизм: древние события Израиля становятся прообразом всеобщего апокалиптического свершения.

5. Диалектика истории: исход и великий Исход
   История Израиля начиналась исходом из рабства Египта. История человечества завершится «великим исходом» — освобождением из власти зла, где уже не море крови и рабства, а море кристалла и света.

; Таким образом, 15-я глава в историко-диалектическом ключе показывает: история не разрывается, а движется по спирали. События древности — прообразы; апокалипсис — их исполнение. Море, Моисей, Храм, Слава — всё это возвращается, но на новом, вселенском уровне.


                Сердцевина 15-й главы

     История исхода завершается вселенским Исходом: море рабства становится морем кристалла, песнь Моисея — песнью Агнца, и вся полнота суда открывается как полнота освобождения.


Предисловие к 16-й главе

Пятнадцатая глава была прелюдией: Ангелы получили чаши, наполненные Правосудием Божьим. Теперь начинается сама развязка — семь излияний, каждое из которых поражает землю, море, реки, небо, царство зверя. Эти образы звучат как нарастающие удары, как очистительный шторм, который должен завершить великую драму. В этой главе речь идёт не только о карах, но и о раскрытии скрытого: зло становится явным, и каждый видит последствия того, чему поклонялся.

Откровение. Глава 16

1
И услышал я громкий голос из Храма,
говорящий семи Ангелам:
«Идите,
и излейте на землю семь чаш —
семь излияний Правосудия Божьего».

2
И вышел первый,
и вылил чашу свою на землю.
И появились язвы, как нарывы —
зловонные и жгучие —
на тех, кто носил знак зверя
и поклонялся его образу.

3
И второй Ангел
вылил чашу свою в море.
И стало оно, как мертвая кровь  —
и всякая душа живая в море умерла.

4
И третий Ангел
вылил чашу свою в реки
и в источники вод —
и сделалась кровь.

5
И услышал я Ангела вод,
говорящего:
«Праведен Ты, Господи,
Который есть и был, Святой,
что так судил.

6
Ибо они пролили кровь
святых и пророков,
и Ты дал им пить кровь:
это достойно их».

7
И услышал я голос
другого Ангела от жертвенника:
«Да, Господи Боже Вседержитель,
истинны и справедливы суды Твои!»

8
И четвёртый Ангел
вылил чашу свою на солнце.
И солнце стало жечь, как огонь.

9
И обожжены были люди
великим зноем,
и хулили они Имя Бога,
Который имеет власть
над язвами сими;
но не обратились,
чтобы воздать Ему славу.

10
И пятый Ангел
вылил чашу свою на престол зверя.
И сделалось царство его мрачным,
как густой дым,
и люди кусали языки от боли

11
и хулили Бога Небесного
за муки свои и за язвы свои;
но не обратились от дел своих.

12
И шестой Ангел
вылил чашу свою
в великую реку Евфрат;
река, некогда полноводная,
стала пустынной трещиной,
чтобы готов был путь царям
 от восхода солнца.

13
И увидел я:
из уст дракона,
и из уст зверя,
и из уст лжепророка
вышли три духа нечистых,
подобных прыгающим теням жаб.

14
Это — духи бесовские,
творящие знамения,
которые идут
к царям всей вселенной,
чтобы собрать их на брань
в день великого Бога Вседержителя.

15
«Вот, Я гряду незаметно, как вор:
блажен бодрствующий
и хранящий одежду свою,
чтобы не ходить нагим
и чтобы не видели срама его».

16
И собрал он их
на место собрания мировых сил, —
называемое по-еврейски
Армагеддон.

17
Седьмой же Ангел
вылил чашу свою на воздух,
и раздался Голос — как грозовой раскат,
как выдох неба;
громкий голос
из Храма небесного,
от Престола, говорящий:
«Совершилось!»

18
И произошли голоса,
и громы, и молнии,
и сделалось великое землетрясение,
какого не бывало с тех пор,
как люди живут на земле,
такое сильное и великое.

19
И разделился великий город
на три части,
и города народов пали;
и Вавилон великий
вспомянут был пред Богом,
чтобы дать ему чашу вина
Благородной Ярости Его Правосудия.

20
И всякий остров убежал,
и гор не стало.

21
И град, весом как талант,
пал с неба на людей.
И хулили люди Бога
за язву от града,
потому что язва та была весьма велика.


Комментарий к особенностям перевода 16-й главы

1. Семь чаш — семь излияний
В синодальном тексте говорится: «идите и вылейте семь чаш гнева Божия». Мы перевели как «семь чаш — семь излияний Правосудия», чтобы подчеркнуть символический характер действия: это не  ярость в человеческом смысле, а воплощение космической справедливости. А если и Ярость – то святая, Благородная.

2. Язвы, как нарывы
Слово «язвы» усилено образом: «нарывы на теле земли». Это создаёт более телесное, осязаемое восприятие кары, соединяющее духовное и телесное.

3. Мёртвая кровь
В оригинале говорится о превращении воды в кровь. Мы усилили образ: «как мертвая кровь», чтобы передать ощущение безжизненности, смерти, отсутствия дыхания.

4. Жар солнца, жгущий людей
Слово «пожечь» или «палить» преобразовано в «солнце стало жечь, как огонь», чтобы усилить космическую драматичность образа.

5.  Царство зверя во мраке
Здесь я сохранила ключевой образ, но подчеркнула атмосферность: «тьма сгущалась, как густой дым, и люди кусали языки от боли».

6.  Евфрат высох
Слово «высох» обыграно как «река, некогда полноводная, стала пустынной трещиной», чтобы усилить апокалиптическую картину.

7.  Три духа нечистые
В синодальном переводе — «подобные жабам». В нашем переводе это —  «как прыгающие тени жаб», чтобы подчеркнуть зловещую карикатурность этих духов и их связь с мраком.

8. Армагеддон
 «Место, называемое Армагеддон», мы художественно дополнили: «Место собрания мировых сил — Армагеддон».

9.  Голос, как грозовой раскат
 В финале глава сохраняет величественный ритм: «И раздался Голос — как грозовой раскат, как выдох неба». Здесь акцент сделан на космическом масштабе.

10.  «Гнев Божий»
вновь заменён на «Правосудие» или «Благородная Ярость» (в зависимости от образного контекста), чтобы уйти от антропоморфного понимания и подчеркнуть нравственный, а не эмоциональный смысл.


Комментарий к символам 16-й главы

1. Семь чаш — образ завершённости Божьего действия. Чаша в древности — сосуд для вина радости или гнева. Здесь это сосуд, наполненный Правосудием. Излияние чаш означает полное и окончательное проявление Божьей воли.

2. Злые и тяжкие язвы — символ внутреннего разложения мира, заражённого ложью. Это не только болезни тела, но и болезни духа, которые проявляются наружу.

3. Море, ставшее кровью — образ мировой катастрофы: то, что должно питать жизнь, превращается в смерть. Море здесь — символ хаоса, и теперь оно не даёт силы, а отравляет.

4.  Реки и источники, ставшие кровью — символ того, что даже истоки жизни, глубины земли и сердца человека заражены несправедливостью.

5. Жар солнца — двойственный символ: Солнце — свет и радость, но здесь оно превращается в палящий огонь. Это образ искажения добра, когда благословение становится испытанием.

6.  Царство зверя во тьме — мрак, охвативший всё то, где правит зверь. Тьма — это не только физический мрак, но и духовное отсутствие смысла. Люди кусают языки — то есть их собственные слова, их собственная речь приносит им боль.

7.  Река Евфрат высохла — Евфрат был границей великой цивилизации. Высыхание реки — знак того, что границы рушатся, начинается вторжение хаоса. Пустота вместо полноводия — символ того, что прежний миропорядок иссяк.

8.  Три духа, подобные теням жабам — жабы в библейской символике — нечистые существа, образы бесовской лжи. «Три духа» — это ложь, исходящая одновременно от дракона, зверя и лжепророка. Они похожи на жаб, потому что прыгают в грязи и квакают ложными голосами.

9.  Армагеддон — место решающей Битвы. Символ столкновения всех мировых сил, где добро и зло встречаются лицом к лицу. Это не просто географическое место, а вершина истории, точка окончательного выбора.

10.  Великий голос из Храма — символ того, что всё происходит не случайно и не хаотично: Истина произносит Слово, завершающее эпоху.

11.  Молнии, громы, землетрясение и град — традиционный язык апокалипсиса. Это символы перемен, разлома старого мира, потрясения до основания. Град — как холодные удары небес, которые невозможно уклонить.


Углублённый диалектический комментарий к 16-й главе

16-я глава — это вершина напряжения Апокалипсиса. Здесь действие достигает кульминации: изливаются семь чаш, и каждая — это не просто наказание, но разоблачение сути мира, который построен на лжи.

1.  Диалектика чаш
   Чаша — сосуд, который должен хранить вино радости. Но здесь чаша наполнена Правосудием. Это переворачивание смысла: то, что должно утолять жажду, становится судом. Человек ожидает наслаждения, но получает горечь. В этом проявляется диалектическая логика: сама структура мира, искажённого злом, рождает собственное наказание.

2. Диалектика язв и болезней
   Язвы в теле — отражение язв духа. Там, где мир строится на обмане и поклонении зверю, тело становится зеркалом болезни души. Так внутреннее выходит наружу. Болезнь здесь не только кара, но и обнаружение истины, разоблачение ложного здоровья.

3. Диалектика стихий
   Море, реки, солнце — дары жизни. Но когда они искажены, они становятся орудиями разрушения. Жизнь, построенная без Бога, сама превращает свои источники в смерть. Так свет солнца становится палящим огнём, вода — кровью, полнота — пустотой. Природа, лишённая смысла, оборачивается против человека.

4.  Диалектика тьмы царства зверя
   Зверь обещает власть и свет, но его царство окутывает тьма. Люди, которые должны говорить правду, кусают языки — их слова становятся источником боли. Это трагедия языка, обмана, когда слово больше не соединяет, а разрывает.

5.  Диалектика лжи и жабы
   Жабы — существа, живущие в грязи и издающие пустой крик. Ложь, исходящая от дракона, зверя и лжепророка, именно такова: она шумная, навязчивая, но лишённая глубины. Диалектика в том, что сила зла не в правде, а в многоголосом крике. Она громка, но бессодержательна.

6.  Диалектика Армагеддона
   Армагеддон — символ того, что зло, собирая силы, невольно собирает их для собственного поражения. Сходятся армии, но не ради победы, а ради разоблачения. В конечном счёте сама концентрация зла оборачивается против него.

7.  Диалектика завершения
   Великий голос из Храма — это слово финала. Оно утверждает, что история имеет смысл и конец. Всё, что казалось хаосом, оказывается вписанным в замысел. Стихии, землетрясение, град — это не конец как уничтожение, а конец как исполнение. Старое рушится, чтобы открылось новое.

Эта глава показывает:  суд есть не внешнее насилие, а внутреннее разоблачение и саморазрушение. Каждая чаша — это проявление того, что человек сам сделал со своим миром. Апокалипсис раскрывает диалектику: зло в конечном счёте поражает само себя.


 Историко-диалектический комментарий к 16-й главе

16-я глава — это не только духовный образ, но и историческое зеркало. Она раскрывает, как законы зла проявляются в судьбах народов и цивилизаций.

1. Язвы и болезни
   В истории человечества всегда бывало так: когда общество строилось на идолопоклонстве, насилии и рабстве, физическике, душевные и духовные болезни становились всеобщим бичом. Средневековые эпидемии, язвы рабовладельческих обществ, моральное разложение империй — всё это исторические «язвы», отражающие внутренний гниющий дух.

2.  Превращение рек и морей в кровь
   Это образ войн, где реки становятся полями крови. Империи, стремившиеся к господству, обагряли своими завоеваниями землю и воду. История Рима, монгольских нашествий, мировых войн — всё это исполнение символа: сама земля напитана кровью, пролитой руками людей.

3.  Солнце как огонь, сжигающий людей
   Исторически это напоминает эпохи, когда научный и технический прогресс, призванный быть светом, превращался в пламя разрушения. Ядерные бомбы, технологии, обращённые против человека, — это «солнце, сжигающее людей». Там, где разум теряет связь с нравственностью, он становится огнём.

4.  Тьма царства зверя
   Это образ империй, которые обещали свет и прогресс, но на деле приводили к тьме: диктатуры, тоталитарные режимы, идеологии XX века, которые заслонили свет человечности и погрузили миллионы в мрак лагерей и войн. Люди «кусали языки», потому что правда становилась невозможной — язык был скован пропагандой и страхом.

5. Жабы как духи лжи
   Это яркий образ идеологий, которые заполняли пространство исторического времени: от криков демагогов античности до тоталитарной пропаганды нового времени. Ложь всегда громка и вязка, как кваканье жаб, и заражает массы.

6. Армагеддон как историческая необходимость
   Армагеддон — это не географическое место, а символ столкновения сил, когда зло собирает всё, чтобы явить свою мощь, и в тот же момент рушится. Так было в падении Вавилона, Иерусалима, Рима, в крахе нацистской Германии, в развале СССР. Страны и группы стран,  империи выступают в роли то нападающей, то – обороняющейся стороны, но без Бога их внутренняя суть остается сутью зверей, даже когда они в оборонительной роли.
    История движется по закону: концентрация зла в конечном итоге приводит к его саморазрушению.

7.  Великий голос из Храма: «Совершилось!»
   Исторически это утверждение, что ни одна цивилизация, построенная на неправде, не вечна. «Совершилось» — это конец определённого этапа истории и одновременно начало нового. В этом историко-диалектическом ключе Апокалипсис утверждает: ход истории — не хаотичен, он ведёт к очищению и новому миру.

Эта глава даёт историко-диалектический урок: каждая империя, каждый народ проходит через свои «чаши», и каждая чаша — это не только наказание, но и выявление правды, возможность покаяния и обновления.


                Сердцевина 16-й главы
 
   Каждая чаша изливается не для гибели, а для очищения: зло, доведённое до полноты, разрушает себя само, а история идёт к правде.


Предисловие к 17-й главе

Эта глава открывает драматическую картину: тайна «Вавилона великого», образа роскошной, но падшей силы, опьянённой властью и беззаконием. Здесь соединяется блеск и соблазн империи с её внутренней пустотой и обречённостью. Автор показывает, как блудница — символ распутной цивилизации — сидит на звере, то есть питается и держится силой жестокой власти. Это повествование не только историческое, но и метафорическое: оно касается каждого времени, когда внешняя пышность прикрывает духовное разложение.

Откровение. Глава 17

1
И пришёл один из семи Ангелов,
имеющих семь чаш,
и сказал мне:
«Подойди,
я покажу тебе суд над великой блудницей,
сидящей на водах многих,

2
с нею прелюбодействовали цари земли,
и жители земли опьянели
от вина её разврата».

3
И он унёс меня в духе в пустыню.
И я увидел женщину,
сидящую на звере багряном,
исполненном имён богохульных,
с семью головами и десятью рогами.

4
Женщина была облечена
в пурпур и багряницу,
украшена золотом,
драгоценными камнями и жемчугом.
В руке её — золотая чаша,
наполненная мерзостями
и нечистотой её распутства.

5
На челе её было написано имя:
Тайна,
Вавилон великий,
мать блудниц и мерзостей земных.

6
Я увидел, что она опьянела
от крови верных друзей Бога –
Его святых –
и от крови свидетелей Иисуса.
И, глядя на неё,
я  был изумлен до крайности.

7
Но сказал мне Ангел:
«Что ты дивишься?
Я скажу тебе тайну этой женщины
и зверя, который её носит,
имеющего семь голов и десять рогов.

8
Зверь, которого ты видел,
был, и нет его,
и он выйдет из бездны —
и пойдёт в погибель.
И изумятся те, чьи имена не вписаны
в Книгу Жизни от начала мира,
глядя на зверя:
он был, и нет его, и явится вновь».

9
Здесь нужен разум, имеющий мудрость:
семь голов — это семь гор,
на которых сидит женщина.

10
Они же — и семь царей.
Пять уже пали,
один существует,
а другой ещё не пришёл;
и когда придёт, недолго ему быть.

11
И сам зверь, который был,
и которого нет,
есть восьмой,
и он — из числа семи,
и пойдёт в погибель.

12
Десять рогов, которые ты видел, —
это десять царей,
они ещё не получили царства,
но вместе со зверем
получат власть как цари —
на один час.

13
Эти между собой —
находятся в сговоре,
они единомышленники.
и отдадут силу и власть свою зверю.

14
Они будут вести войну с Агнцем,
и Агнец победит их,
ибо Он — Господь господствующих
и Царь царей;
и с Ним — призванные, избранные
и верные друзья Его.

15
И говорит мне Ангел:
«Воды, которые ты видел,
где сидит блудница, —
это людские массы,
и народы, и племена, и языки.

16
И десять рогов,
которые ты видел на звере,
возненавидят блудницу,
разорят её, обнажат,
плоть её съедят
и сожгут её огнём.

17
Потому что Бог
вложил им в сердца
исполнить волю Его:
отдать царство их зверю,
доколе не исполнится
 Слово Божие.

18
А женщина, которую ты видел,
есть великий город,
царствующий над царями земли».


Комментарий к особенностям перевода 17-й главы

1.   Блудница
   – В синодальном переводе слово звучит резко и уничижительно. Мы сохраняем его, но через образ — это символ не женщины, а системы, духовной измены и поклонения не Истине, а лжи, роскоши и идолам. Важно помнить, что речь идёт не о частном грехе, а об образе цивилизации, которая живёт «вне верности Богу».

2.   Сидящая на водах многих
   – Мы передали это как власть над «народами, племенами и языками». Это объяснено далее в самом тексте, и мы сохраняем этот универсальный оттенок: блудница — это мировая власть, держащая народы в плену обольщений.

3.   Зверь, который был, и которого нет, и который выйдет из бездны
   – В синодальном тексте обороты звучат тяжеловесно. Мы сохранили динамику: зверь постоянно «появляется и исчезает», что отражает цикличность зла в истории: оно гибнет, но снова восстаёт. Это сделано для передачи внутренней драматичности.

4.   Семь голов — семь гор, и семь царей
   – Мы подчеркнули символическую двойственность: это и география, и власть. Горы — устойчивость, царство — политическая сила. Такой параллельный образ даёт понять, что речь идёт не об одном конкретном месте, а о многообразной системе.

5.   Они будут вести войну с Агнцем
   – В переводе мы усилили акцент на том, что Агнец побеждает не силой насилия, а тем, что Он — «Господь господствующих и Царь царей». Мы также добавили «верные друзья Его», заменив «званые и избранные и верные», чтобы избежать оттенка пассивного рабства и подчеркнуть личную дружбу и преданность.

6.   Разорят её, съедят плоть её, и сожгут её
   – В синодальном переводе звучит почти варварски. Мы сохранили жёсткость образа, но усилили его символическое прочтение: это уничтожение самой системы обмана и роскоши, её саморазрушение через тех же союзников.

7.   Великий город, царствующий над царями земли
   – В переводе мы подчеркнули универсальность образа: не просто один город (хотя у древних это ассоциировалось с Римом), но образ всякого мирового центра, который делает ставку на власть и роскошь, а не на Истину.


Комментарий к символам 17-й главы
1. Женщина-блудница (Жена, восседающая на звере багряном)
   – Это образ цивилизации, духовно изменившей Истине. Она соединяет в себе власть, богатство, роскошь и идолопоклонство. «Блуд» здесь — не телесный грех, а измена Богу ради власти и наслаждений. Образ подчёркивает, что духовное предательство может быть обольстительным и внешне красивым.

2. Жена, восседающая на звере багряном
   Это образ союзной силы: религиозной и политической, где внешнее благочестие соединено с властью и жестокостью. «Жена» символизирует роскошную, развращённую систему соблазна, а «зверь багряный» — самодержавное государственное чудовище, которое несёт её и служит ей.
3. Одежды: пурпур и багряница, золото и драгоценные камни

   – Символ роскоши и величия. Это то, чем мир соблазняет людей, предлагая им блеск вместо подлинной духовной ценности. Но за этой роскошью — пустота и жестокость.

4. Золотая чаша, полная мерзостей
   –   Внешне сияющий сосуд, но внутри — яд.  Это символ двуличия: духовный обман, который снаружи выглядит привлекательным, а внутри несёт разрушение. Также это символ внешней привлекательности греха. Образ показывает подмену: вместо чистоты и истины — блестящая оболочка зла.
5. Зверь с семью головами и десятью рогами

   – Зверь — это символ зла как системы, власти, державы, стоящей против Бога.
   – Семь голов — семь гор и семь царей: образ устойчивой, многослойной структуры власти.
   – Десять рогов — это временные правители или силы, получающие власть на короткое время, которые объединяются против Агнца.

    Итак, головы — это царства или властители. Семь указывает на полноту человеческой истории в её земной власти. Десять рогов — символ множества и силы. Здесь виден образ политической мощи, которая даёт жизнь и опору развращённой системе.

6. Воды многие

   – Символ народов, племён, языков. Это указывает, что блудница властвует не только локально, но всемирно, над массами людей.

7.  Зверь, который был и нет его, и явится

   – Символ повторяемости зла в истории. Оно исчезает, но вновь возвращается в новых формах. Это предостережение о том, что нельзя расслабляться: дух зла оживает в каждой эпохе.

8.  Борьба с Агнцем

   – Силы мира объединяются, чтобы свергнуть Истину, но Агнец побеждает их. Здесь подчёркнута не военная победа, а превосходство духовной Истины, которая сильнее любых земных систем.

9.  Союзники, которые обернутся врагами

   – Десять рогов и зверь возненавидят блудницу и уничтожат её. Символ того, что зло самоуничтожается: силы, основанные на лжи, вражде и насилии, в конце концов пожирают сами себя.

10.  Великий город, царствующий над царями земли

   – У древних христиан ассоциировался с Римом, но в символическом ключе — это всякий мировой центр, живущий по законам гордыни, роскоши и лжи. Этот образ «города» живёт и сегодня: он может воплотиться в любой цивилизации, если она забывает Истину.
11. Имя на челе: „Тайна, Вавилон великий“
   Чело — это знак открытой принадлежности. Слово «тайна» указывает, что речь идёт не о буквальном древнем городе, а о мистическом образе: совокупности ложной славы, богатства и идолопоклонства. «Вавилон» — архетип города, который поднялся против Бога, начиная с Вавилонской башни
12. Жена, упоённая кровью святых
   Образ жестоких гонений на праведников. Она пьёт кровь, как вино, наслаждаясь насилием. Это указывает на преследование Истины под маской благочестия.
13. Изумление Иоанна
   Даже пророк, видевший многие образы, удивляется величию обмана. Это подчёркивает, что зло может выглядеть величественно и привлекательно, пока не раскроется его истинная суть.

Углублённый диалектический комментарий к 17-й главе

  Вводная мысль
Гл. 17 — это не просто картина падшей мощи; это диалектика обольщения и разоблачения. Образ Вавилона/блудницы и зверя выстраивает сеть взаимоотношений (власть ; роскошь ; народ), и в этой сети заложен закон её собственного краха. Наша задача — проследить эти противоположности и увидеть, как они синтезируются в итоге.

1.  Внешняя слава ; внутренняя порочность
   — Тезис: Блестящая внешность (пурпур, золото, драгоценности) заявляет о полноте, о «политическом и культурном успехе».
   — Антитезис: Под этой оболочкой — мерзость, опьянение кровью святых, нравственное разложение.
   —  Синтез: Внешняя пышность становится обвинительным актом: чем красивее маска, тем легче рассмотреть пустоту под ней. Откровение не уничтожает блеск — оно превращает его в свидетельство вины.

2.   Союз силы и паразитизма (зверь ; блудница)
   — Тезис: Политическая и военная мощь (зверь) нужен роскоши и культу; они охраняют и обеспечивают их влияние.
   — Антитезис: Блудница, в свою очередь, питается этой мощью и делает ее легитимной через ритуалы и поклонение — это паразитический симбиоз.
   —  Синтез:  Паразитизм обернётся против хозяина: зависимость делает систему хрупкой — сила, утратив нравственную базу, теряет жизнеспособность и уступает месту противникам (рога, союзники).

3.  Всеобщность влияния ; разрушение личности
   — Тезис:  Вавилон царствует над «водами» — народами, языками, племенами — распространяет свою культуру массово.
   — Антитезис: Массовость стирает личную совесть: люди опьяняются «вином» разврата, теряют способность к критике и самокритике.
   — Синтез: Массовость сама по себе не вечна: когда иллюзия исчезнет, массы легко повернут к разрушению той системы, которая их обольстила.

4. Временное превосходство ; цикличность зла («был, и нет, и явится»)
   —  Тезис:  Империи и структуры кажутся всемогущими на своём пике.
   — Антитезис: История показывает их падение; зло «умирает», но возрождается в новой форме.
   — Синтез:  Повторяемость — не доказательство бессмертия зла, а его метод выживания; каждая «реинкарнация» несёт отпечаток прежних пороков и потому обречена на саморазрушение.

5.  Числа как диалектические знаки (семь ; десять)
   — Семь: полнота, завершённость человеческого проекта власти (но испорченная).
   — Десять: множественность, фрагментарность; правители, получающие власть «на короткий срок» — признак нестабильности.
   — Итог: вечное стремление к полноте (семь) сталкивается с временными компромиссами (десять) — внутреннее противоречие, которое рушит систему.

6.  Насилие как причина и след (пьёт кровь святых ; ее кровь тоже выпьют)
   — Тезис:  Система укореняется через подавление правды и насилие против верующих.
   — Антитезис: Такое основание делает её морально непригодной — и в конце концов именно союзники (рога) отвернутся и разрушат её.
   —  Синтез:  Историческое возмездие здесь — не «месть», а проявление внутренней логики: система, построенная на крови, рано или поздно будет съедена своими детьми.

7.  Тайна ; пророческое открытие
   — Тезис: «Тайна» (на челе женщины) скрывает структуру греха, даёт ей иммунитет.
   —  Антитезис: Пророчество и видение разрывают эту тайну, показывая, что за блеском скрывается мерзость.
   — Синтез: Просвещение (раскрытие тайны) запускает процесс освобождения — социального, духовного, исторического.

8.  Личный и коллективный уровень
   — Диалектика действует и внутри человека: внешний блеск (социальный успех) противоречит внутренней совести. Однако  индивид может быть «частью Вавилона» и при этом хранить верность. «Верные друзья Бога» — малый остаток, который, вопреки количеству, несёт качество будущего.

9.  Этический вывод — свобода и ответственность
   — Вавилон бросает вызов свободе человека, предлагая подмену: поклонение системе вместо служения Истине. Диалектика главы учит: свобода обретается через сознательный отказ от соблазна, а не через внешнее уклонение. История не просто карает — она обнаруживает последствия свободного выбора.

10.  Конечный синтез — не уничтожение, а трансформация
    — Разрушение Вавилона — не случайная разруха, а очищение пространства для подлинной жизни. Диалектический финал — не торжество разрушения ради разрушения, а рождение исторической возможности: когда ложь падает, освобождается место для Истины и для новых форм общности.

   Короткое заключение

17-я глава — учебник по тому, как зло воспроизводит себя внешне эффектно, но внутренне противоречиво. Апокалипсис здесь действует как диагноз: он не просто объявляет приговор, он показывает внутренний механизм гибели системы — механизм, который всегда двоится: сила ; паразитизм, маска ; пустота, массовость ; утрата личности. И потому надежда истории — не в успехах и падениях народов и цивилизаций, а в верности малых — «верных друзей Бога», которые сохраняют живую нить Истины.


 Историко-диалектический комментарий к 17-й главе

1. Вавилон как архетип империй
Исторически образ «Вавилона-блудницы» имеет корни в пророческой традиции Ветхого Завета (Исаия, Иеремия), где Вавилон — символ гордой империи, поработившей Израиль. В эпоху написания Откровения христиане узнавали под этой маской Рим — «город на семи холмах», центр власти, богатства и разврата. Но диалектика текста не ограничивается Римом: Вавилон — это всякая империя, строящая свою мощь на насилии, эксплуатации и идолопоклонстве.

2. Экономический соблазн и социальная реальность
Образ пурпурной одежды, золота, чаши, наполненной мерзостями — это не только метафора духовного падения. Это аллюзия на богатство торгового города, в котором роскошь соседствует с рабством, развратом, пьянством. Историческая диалектика: богатство создаёт видимость могущества, но подтачивает общество изнутри. Чем выше уровень роскоши у правящей элиты, тем глубже эксплуатация низов — и тем ближе кризис.

3. Союз религии и политики
«Блудница» сидит на звере — то есть религиозное и культурное обольщение оправдывает политическую силу и охраняется ею. В Риме культ императора и религиозные праздники легитимировали власть. Но история показывает: религия, превращённая в инструмент политической выгоды, рано или поздно теряет авторитет и сама становится причиной падения государства. Это диалектический закон: священное, искажённое ради силы, перестаёт быть защитой.

4. Временная мощь империй и их гибель
«Зверь, который был и которого нет, и который выйдет из бездны» — историческая формула всех империй. Египет, Ассирия, Вавилон, Персия, Греция, Рим — каждая казалась вечной. Но каждая уходила. В этом цикле видна диалектика истории: могущество империи питается собственной энергией, но тем  же ее и разрушает. Чем шире экспансия, тем быстрее накапливаются внутренние противоречия.

5. Разоблачение и союз предателей
В тексте 10 рогов (цари) восстают против блудницы и разрушают её. Исторически это отражает ситуацию, когда вассалы и союзники, некогда питавшие империю, в конце концов предают её. Так рухнула Персия под ударами греков, так пал Рим под натиском варваров, так гибли многие империи. Противоречие между центром и окраинами — внутренний мотор разрушения.

6. Диалектика истории и духовный смысл
Текст говорит не только о политике. Историко-диалектический смысл в том, что любая система, основанная на гордыне и насилии, сама вынашивает семена гибели. Даже союз её врагов («дадут власть зверю на час») — часть этого процесса. История движется не случайностями, а внутренним законом: зло, достигнув апогея, начинает поедать само себя.

                Сердцевина» 17-й главы

  Всякая империя, строящаяся на блеске и насилии, неизбежно становится жертвой собственных союзников и собственных страстей.
  Вавилон — это не город, а логика мира, где красота служит разврату, а власть — паразитизму.
  История свидетельствует: ложь может очаровать, но не удержит.
  Когда её тайна раскрыта — маска сама превращается в приговор.


Предисловие к 18-й главе

Глава 18 — это грандиозная драма падения Вавилона. Здесь слышится отзвук пророческих речей Исаии и Иеремии, но они преображаются в видение будущего: гибель ложной цивилизации, построенной на гордыне, богатстве и насилии.
Это не только описание одного города или государства — это символ крушения целого мирового строя, в котором деньги и власть становятся идолами.
Ангелы возвещают приговор, цари и купцы оплакивают падение, а небеса и святые радуются торжеству Правосудия Божьего.
Здесь сплетаются трагедия и очищение, скорбь и ликование: конец зла оборачивается началом новой свободы.

Откровение. Глава 18

1
После этого я увидел иного Ангела,
сходящего с неба.
Он был облачён в сияние,
и земля озарилась светом его.

2
И он возгласил могучим голосом:
«Пал, пал великий Вавилон!
Стал он жилищем бесов
и пристанищем всякому нечистому духу,
птицей мрачной, крылья которой
несут только смерть и тление.
Ибо яростным вином разврата своего
он напоил все народы,

3
и цари земли блудодействовали с ним,
и купцы его обогатились
от неутолимой роскоши и страсти к наживе».

4
И услышал я иной голос с неба:
«Выйди из него – народ мой!
Выйдите из него, все друзья Божьи,
чтобы не участвовать в его грехах
и не разделить его язв!

5
Ибо грехи его взлетели до неба,
и Бог вспомнил неправды его.

6
Воздайте ему то, что он воздавал другим,
и вдвое воздайте по делам его.
Чашу, которую он наполнил вином,
наполните ему вдвое.

7
Сколько он славил себя
и жил в неге,
столько же отдайте ему
мучений и скорбей.
Потому что говорит в сердце своём:
„Сижу я, как царица,
и вдовой не буду,
и горя не увижу“.

8
Потому в один день придут язвы его —
смерть, плач и голод,
и будет он сожжён огнём.
Ибо силён Господь Бог,
Который судит его.

9
И будут рыдать и плакать о нём
цари земли,
которые предавались с ним
 разврату и роскоши,
когда увидят дым пожара его.

10
Стоя вдали от страха мучений его,
скажут:
«Горе, горе тебе,
великий город Вавилон,
град могучий!
Ибо в один час пришёл суд твой».

11
И купцы земли восплачут
 и возрыдают о нём,
потому что никто уже
 не купит товара их:

12
золота и серебра,
драгоценных камней и жемчуга,
виссона и пурпура,
шёлка и багряницы,
всякого благовонного дерева,
всяких изделий из слоновой кости
и драгоценных пород дерева,
из меди, железа и мрамора,

13
корицы и фимиама,
благовоний и мира,
ладана, вина и елея,
муки и пшеницы,
скота и овец,
коней и колесниц,
и даже тел и душ
человеческих.

14
И плоды, которых желала
душа твоя,
отошли от тебя;
и всё жирное и блистательное
 исчезло для тебя,
и уже больше не найдёшь его.

15
Торговавшие  этим богатством,
разбогатевшие на нём,
станут вдали от страха мучений его,
плача и рыдая,

16
и говоря:
«Горе, горе, тебе,
великий город, облечённый в виссон,
в порфиру  и багряницу,
украшенный золотом,
камнями драгоценными и жемчугом,

17
ибо в один час погибло такое богатство!»
И все кормчие,
и все плывущие на кораблях,
и все корабельщики и все,
кто торгует по морю,
остановились вдали,

18
и, видя дым пожара его, воскликнут:
«Какой город был подобен
 великому городу?!»

19
И посыпав головы свои пеплом,
и с воплем, плача и рыдая, скажут:
«Горе, горе,
великий город,
обогативший обилием своим
всех, имеющих корабли на море,
ибо в один час он опустел!»

20
Веселись о нём, небо,
и святые, и апостолы, и пророки!
Ибо совершил Бог над ним суд ваш.

21
И взял один сильный Ангел камень,
подобный большому жернову,
и бросил в море, говоря:
«Так с силой будет низвержен
Вавилон, великий город,
и уже не найдётся.

22
И голоса гусляров, и певцов,
и свирельщиков, и трубачей
не услышатся в тебе более.
И никакой художник
ни в каком ремесле
не найдётся в тебе более.
И шум жерновов
не услышится в тебе более.

23
И свет светильника
не появится в тебе более.
И голос жениха и невесты
не услышится в тебе более.
Ибо купцы твои были вельможи земли,
и волшебством твоим
обольщены были все народы.

24
И найдена в нём
кровь пророков и святых,
и всех убитых на земле».


Комментарий к особенностям перевода 18-й главы

1.   Вавилон — великая блудница
   – В синодальном тексте акцент на «разврате», но в оригинале это образ не просто телесного разврата, а идолопоклонства, смешанного с корыстью, алчностью и духовной изменой Истине. Мы переводили это более образно — как символ духовной неверности, продажности и обольщения.

2.   Дым пожара его
   – В греческом тексте — образ судного разрушения. Мы сохранили метафорический характер, делая акцент на том, что это не только физический пожар, но и символ сгорания всех иллюзий, богатств и гордыни мира.

3. Список товаров (стихи 12–13)
   – В синодальном переводе приведены многие конкретные вещи. Мы сохранили их, но постарались подчеркнуть ритм и контраст: от золота до «душ человеческих». Это обостряет восприятие текста и делает его звучание как поэтический инвентарь падшего мира.

4.   Души человеческие
   – Мы сохранили этот резкий образ. Он указывает на торговлю людьми, рабство, эксплуатацию. В современном контексте это можно отнести и к превращению человека в товар в разных формах (от работорговли до современных «рынков труда» или даже манипуляций сознанием).

5.   «Горе, горе»
   – В греческом стоит двойное ;;;;» (ouai)  — восклицание отчаяния и ужаса. Мы передали это в русском повтором «горе, горе», сохраняя звучание плача и трагической поэзии.

6.   «Веселись, небо!» (стих 20)
   – В синодальном тексте звучит холодновато. Мы сохранили радость, но оттенили её как радость не злорадства, а торжества правды и справедливости: Бог совершил суд за униженных и оскорбленных, за порабощенных и убитых.

7.  Жернов, брошенный в море» (стих 21)
   – Этот символ мы передали как знак окончательности. Камень утонет без следа — так исчезнет и Вавилон. Важно, что это не только гибель города, но исчезновение самой системы неправды.

8.   Символическая тишина (стихи 22–23)
   – Мы подчеркнули трагедию исчезновения радости жизни: музыки, ремёсел, света, свадебных голосов. Это — образ полного опустошения. Здесь мы сохраняли интонацию жалобной песни, близкой к плачу по разрушенному Иерусалиму.

9.  «Волшебством твоим обольщены были все народы»
   – Мы сделали акцент на магии обольщения. Это не «волшебство» в сказочном смысле, а духовное колдовство — ложные идеологии, соблазн роскоши и силы, которые подчиняли себе народы.

10.  «Кровь пророков и святых» (стих 24)
    – В финале главы мы усилили драматизм. Вавилон становится символом всех систем угнетения и насилия, проливших кровь праведников. Этот аккорд подытоживает весь смысл главы — осуждение «мира сего», построенного на обмане, эксплуатации и убийстве правды.

Комментарий к символам 18-й главы

1. Вавилон великий — символ не только древнего города, но всей цивилизации, построенной на гордыне, богатстве, насилии и обмане. Это собирательный образ империй, мегаполисов и систем, где деньги и власть становятся идолом.

2. Падение Вавилона — это не просто разрушение города, а крах иллюзий, разоблачение ложного блеска. Символ катастрофы всей человеческой системы, которая строится без Бога и против Него.

3. «Жилище бесов и пристанище всякому нечистому духу» — образ того, что на месте цивилизации роскоши остаётся духовная пустыня, пространство, где торжествует разрушение и мрак.

4.  Цари земли, купцы, корабельщики— три слоя общества, вовлечённые в систему Вавилона:

   Цари — власть, политическая сила.
   Купцы — экономика, богатство.
   Корабельщики — глобальная торговля, связь народов.
     Все они оплакивают гибель Вавилона, потому что вместе с ним рушатся их привилегии.

5.  Список товаров (золото, серебро, камни, благовония, тела и души человеческие) — символ всеобъемлющей коммерциализации мира, где даже человеческая личность превращается в товар.

6.  Волшебство (колдовство)  Вавилона — символ системной иллюзии, культурного гипноза, который держит народы в плену соблазна и блеска.

7. «Выходите из неё, народ Мой» (В нашем переводе также указано –  все друзья Божьи) — образ духовного отделения, призыв к верным не участвовать в системе греха. Это символ выбора: быть частью гибнущей цивилизации или выйти в свободу Истины.

8.  Плач и стоны царей, купцов и корабельщиков — символ зависимости людей от ложной цивилизации. Они не скорбят о правде и о жертвах, а только о потерянных доходах и удовольствиях.

9. Брошенный в море камень — символ окончательной и бесповоротной гибели. Вавилон не всплывёт вновь, он навсегда уйдёт в глубины истории.

10. Кровь пророков и святых — символ того, что основа благополучия империй часто построена на жертвах праведников, на подавлении истины и убийстве свидетелей веры.


Углублённый диалектический комментарий к 18-й главе

1. Диалектика блеска и падения
Вавилон в этой главе — символ цивилизации, достигшей апогея богатства и могущества. Но именно крайняя точка блеска становится поворотным моментом к катастрофе. Диалектика проста: чем выше возносится гордыня, тем глубже падение. Величие, не основанное на истине и справедливости, превращается в собственную противоположность — в руины и проклятие.

2. Диалектика соблазна и разоблачения
Вавилон обольщал «все народы своим колдовством». Это показывает, что иллюзия красоты и величия работает как гипноз: народы не видят реальности. Но разоблачение приходит мгновенно, и там, где было восхищение, вдруг рождается ужас. Так мираж рассыпается на глазах, открывая пустыню.

3. Диалектика богатства и торговли
Список товаров — это почти поэтический каталог того, что ценно для мира. Но парадокс в том, что всё богатство и всё разнообразие сводится к пустоте, если в нём нет жизни духа. Торговля становится тотальной — даже души человеческие включены в перечень. Диалектика в том, что абсолютная коммерциализация оборачивается обесчеловечиванием: когда всё продаётся, исчезает сама ценность человека.

4. Диалектика плача и радости
Одни скорбят — цари, купцы, корабельщики. Но их скорбь эгоистична: они плачут не о разрушении греха, а о том, что рухнули их выгоды. С другой стороны, небо и святые радуются, потому что правда восторжествовала. Здесь диалектика горя и радости раскрывает два измерения: земное и небесное. То, что для мира катастрофа, для истины — освобождение.

5. Диалектика разрушения и очищения
Разрушение Вавилона — не только наказание, но и очищение. Как пожар очищает лес от сухостоя, так гибель империи открывает путь новому дыханию истории. В разрушении скрыта возможность для рождения иного мира.

6. Диалектика памяти и забвения
«И голоса гусляров, и певцов… не услышатся в тебе более…, и свет светильников не появится». Это символ забвения: цивилизация, некогда гремевшая на весь мир, исчезает из памяти. Но парадоксально: именно это исчезновение становится памятью вечно предостерегающей. Так диалектика забывания и памяти делает Вавилон символом всех эпох сразу.

7. Диалектика суда и милости
Гнев и правосудие Божье здесь не просто наказание, а проявление милости к народам: если бы иллюзия продолжалась вечно, человечество так и погибло бы в рабстве греха. Суд оказывается актом освобождения.


 Историко-диалектический комментарий к 18-й главе

1. Конкретный исторический пласт
Для первых читателей книги Вавилон был прозрачной аллюзией на Римскую империю. Рим конца I века — это центр могущества, торговли и роскоши. Он притягивал товары со всего Средиземноморья и Востока, контролировал дороги, армии, рынки. Но одновременно Рим был символом жестокости, эксплуатации и гонений на христиан. Поэтому падение «Вавилона» в Откровении означало пророчество о конце мирового господства Рима и о том, что его блеск окажется недолговечным.

2. Историческая судьба Рима
Рим действительно пал — сначала как империя, затем и как культурная доминанта. Веками казавшийся вечным, он растворился в истории. И это падение стало доказательством: никакая империя, даже самая сильная, не бессмертна. Этот факт подтверждает универсальную идею главы: величие без духовного основания рушится.

3. Вавилон как вечный символ
В более широком историческом измерении «Вавилон» — это не только Рим. Каждая империя, строящаяся на эксплуатации и обожествлении богатства, воспроизводит его образ: от древнего Вавилона и Ассирии до Нового времени с колониальными империями. Всегда повторяется цикл: взлёт — роскошь — гордыня — падение.

4. Новое время: капиталистический Вавилон
Перечень товаров 18-й главы удивительно актуален для Нового времени и особенно современности. Здесь и золото, и ткани, и «души человеческие» — словно пророческий намёк на эпоху, где человек превращается в ресурс, а рынок охватывает всё. В этом смысле глава предвосхищает глобализацию и кризис цивилизации потребления.

5. Диалектика истории: крушение как освобождение
История показывает: падение великих империй — это всегда и трагедия, и начало нового цикла. После Рима открылась дорога христианству, после колониальных империй — самостоятельность народов. Таким образом, суд над Вавилоном — это не конец, а переход, историческая мутация, открывающая будущее.

6. Вавилон как зеркало настоящего
Сегодняшний мир также может узнать себя в этом образе. Мир мегаполисов, глобального капитала, рынков, где всё — от труда до информации и тела — может быть куплено и продано, — всё больше напоминает древний Вавилон. Это делает текст Откровения вечным, обращённым к каждой эпохе.


                Сердцевина 18-й главы Откровения

    Любая цивилизация, превращающая человека и его душу в товар, сама становится обречённой: её богатство обернётся пеплом, а её величие — плачем.


Предисловие к 19-й главе

Эта глава — переломный момент всего Откровения. Здесь звучит победная песнь после падения Вавилона: небеса, ангелы и праведники возносят гимн Истине. На место плача и скорби встаёт радость и ликование, ибо Суд совершился, неправда низвергнута, и настал час Небесного Брака — союза Агнца и Его невесты. Но за этой светлой картиной сразу же открывается видение белого коня и Воинствующего Слова Божьего, грядущего для окончательной победы над силами тьмы.
Глава объединяет два полюса — праздник и битву, пиршество и огонь войны, радость и страшное правосудие.

Откровение. Глава 19

1
И вот после этого я услышал,
как будто могучий хор
множества голосов на небесах
восклицал:
«Аллилуия!
Спасение, Слава, Честь и Сила —
принадлежат Богу нашему!

2
Ибо верны и праведны Суды Его:
Он низверг развращённый Вавилон:
Великую Блудницу, —
растлившую землю
своей развращающей страстью,
и взыскал кровь друзей Своих
из её рук».

3
И снова они воскликнули:
«Аллилуйя!»
И дым её восходил во веки веков.

4
И двадцать четыре старца
и четыре Живых Существа
пали ниц,
поклонились Богу,
сидящему на Престоле,
и сказали:
«Аминь! Аллилуйя!»

5
И голос от престола прозвучал:
«Хвалите Бога нашего,
Все друзья Его,
все благоговеющие перед Ним,
и малые, и великие!»

6
И я услышал,
как будто шум огромного множества,
как будто грохот многих вод,
как будто раскат сильных громов:
«Аллилуйя!
Воцарился Господь Бог,
Вседержитель!

7
Возрадуемся и возвеселимся,
и воздадим Ему славу,
ибо настал Брак Агнца,
и Невеста Его приготовила себя.

8
И дано ей облечься
 в сияющий, чистый виссон —
а виссон этот есть праведность святых».

9
И сказал мне Ангел:
«Напиши:
Блаженны званые
на брачную вечерю Агнца!»
И добавил:
«Сии слова истинны,
это — Слово Божие».

10
И я пал к его ногам,
чтобы поклониться ему,
но он сказал:
«Смотри, не делай этого!
Я — сослужитель твой и братьев твоих,
имеющих свидетельство Иисуса.
Богу поклонись!
Свидетельство же Иисуса
есть Дух пророчества».

11
И увидел я раскрытое небо,
и вот — конь белый,
и Всадник на нём,
именуемый Верный и Истинный.
Он судит и воюет справедливо.

12
Глаза Его — как пламень огненный,
и на голове Его — множество диадем.
Имя  Его написано,
но его никто не знает, кроме Него Самого.

13
Он облачён в одежду, обагрённую кровью,
и имя Ему:
«Слово Божье».

14
И воинства небесные следуют за Ним
на белых конях,
одетые в чистый и сияющий виссон.

15
Из уст Его выходит меч обоюдоострый,
чтобы им поражать народы;
и Он будет пасти их жезлом железным;
Он топчет точило вина Благородной Ярости,
Правосудия и Суда Истины
Бога Вседержителя.

16
И на одежде, и на бедре Его написано имя:
«Царь царей
и Господь господствующих».

17
И я увидел Ангела, стоящего на солнце.
И он возгласил громким голосом,
призывая всех птиц,
летящих посреди неба:
«Соберитесь на великую вечерю Божью!

18
Чтобы вкусить плоть царей,
и плоть военачальников,
и плоть сильных,
и плоть коней и всадников,
и плоть всех — свободных и рабов,
малых и великих».

19
И увидел я зверя
и царей земных,
и воинства их,
собравшихся, чтобы вести войну
против Всадника на коне
и против воинства Его.

20
И схвачен был зверь,
и с ним лжепророк,
творивший чудеса пред ним,
которыми он обольстил тех,
кто принял начертание зверя
и поклонялся образу его.
Оба они живыми были ввержены
в озеро огненное, горящее серою.

21
А прочие были поражены мечом
Всадника, сидящего на коне,
мечом, исходящим из уст Его;
и все птицы напитались их плотью.


Комментарий к особенностям перевода 19-й главы

1.  «Аллилуия» — в переводе оставлено в еврейской форме, а не заменено на «Хвалите Господа», чтобы передать торжественный и литургический характер этого возгласа, как гимна небесных воинств.

2.  «Правосудие Божье» , «Суд Истины», «Благородная Ярость» — вместо «Гнев Божий» использованы эти формулы, чтобы избежать образа мстительного Бога и подчеркнуть смысл — праведное воздаяние, справедливое решение, очищение.

3.  «Блудница великая» — передано как «развращённый Вавилон» или «город, упоивший народы». Мы стремились уйти от грубого осуждения женщины как образа, сохраняя символ — собирательный образ системы зла и идолопоклонства.

4.  «Брак Агнца» — вместо «бракосочетание» выбран образ «свадьбы Агнца» и «праздника», чтобы подчеркнуть радость соединения Христа с Его верными Друзьями.

5.  «Одетые в чистый и сияющий виссон» — это выражение сохранено в поэтическом ключе, но усилено метафорой сияния, чтобы передать не просто ткань, а духовный свет, исходящий от праведников.

6.  «Всадник на белом коне» — мы сохранили символику белого коня и характеристику Всадника как «Верного и Истинного», усиливая акцент на Его внутренней природе — Слове Божьем, Судии и Царе.

7. «Меч из уст Его» — оставлен в поэтической форме, чтобы показать не буквальное оружие, а силу Слова, побеждающего неправду. В переводе это особо подчёркнуто.

8.  «Озеро огненное, горящее серою» — сохранено как символ окончательной гибели и растворения сил зла. В тексте мы избегаем буквального «адского» толкования, а переносим внимание на духовный смысл — невозможность дальнейшего существования зла перед Ликом Истины.

9.  «Пир птиц» (стихи 17–18) — сохранён в образном виде, но смягчён: не как натуралистическая картина ужаса, а как образ окончательной беспомощности тех, кто восстаёт против Бога.

10.  Общий стиль — вместо сухой хроники использован строй свободного стиха. Так текст дышит ритмом пророчества, а не сухим перечислением событий.


Комментарий к символам 19-й главы

1.    Аллилуия небесных воинств
   — Символ вселенского хора, где вся тварь соединяется в едином гимне хвалы. Это предвестие окончательной гармонии, где зло уже свергнуто, и остаётся только хвала Истине.

2.    Развращённый Вавилон
   — Символ всех империй зла и систем несправедливости. Его падение означает, что ни одно государство или культура, построенные на эксплуатации и идолопоклонстве, не устоят перед Истиной.

3.    Брак Агнца
   — Символ союза Христа и Церкви, но не как юридического брака, а как мистического брачного пира. Это полнота общения Бога и человека, праздник духовной близости и верности.

4.   Виссон сияющий
   — Символ праведности и чистоты, которую получают не по заслугам, а через верность и милость. Это «одежда Света», данная каждому, кто остался верным.

5.   Всадник на белом коне
   — Символ Христа в образе Победителя. Белый конь — знак чистоты и победы, а Всадник — воплощение Слова Божьего, действующего с непреклонной силой.

6.     Множество небесных воинов
   — Символ святых, ангелов и всех верных, следующих за Христом. Их «белые одежды» означают, что победа достигается не оружием земным, а духовной праведностью.

7.   Меч, исходящий из уст
   — Символ Слова Божьего, которое поражает неправду. Это не сталь, а Истина, разоблачающая и уничтожающая ложь.

8.   Озеро огненное
   — Символ окончательной гибели зла, его неспособности существовать в присутствии Бога. Это не «физический костёр», а образ абсолютной несостоятельности сил мрака.

9.   Пир птиц небесных
   — Символ полного бессилия врагов Божьих. Их плоть становится добычей птиц — образ того, что всё временное и гордое, чем кичились враги, исчезает, не имея будущего.

10.    Царь царей и Господь господствующих
    — Символ окончательного утверждения власти Христа, превосходящей все земные царства. Здесь не земная диктатура, а духовное Царство, где побеждают Любовь и Истина.

11. «Точило, которое топчет Христос»

  Точило в древности было местом, где виноградные гроздья давили ногами, и сок тек в нижнюю часть.
В Откровении этот образ становится метафорой окончательного Суда: гроздья — это народы и дела человеческие, а вино, выжимаемое из них, — результат их жизни, их дух, проявленный во всей полноте.

   Когда сказано, что Христос «топчет точило вина Благородной Ярости», это означает, что Его Суд не поверхностен и не условен, а до конца «выдавливает» суть — всё скрытое становится явным. Каждое деяние, каждая страсть, каждое стремление человека или народа проходит через этот Суд.

   Здесь важно: «вино» — не случайная метафора, оно символизирует собранную энергию жизни. Если человек или народ жил в духе добра — его «вино» станет радостью в Царстве. Если же жил во лжи и насилии — его «вино» превращается в чашу Правосудия, пьянство ослепления и гибели.

   Таким образом,  «топчет точило» — это образ выявления всей полноты Истины о человеке и народах, без остатка и без прикрас.


Углублённый диалектический комментарий к 19-й главе

 1. Два плача: внутренний и внешний

В этой главе звучат два голоса плача:

Голос царей и купцов — это голос внешней цивилизации, потерявшей богатство, власть, роскошь, привычный миропорядок. Их слёзы — это не покаяние, а жалоба на собственные убытки.
Голос небесных — радость, что правда восторжествовала.

Здесь плач и ликование сталкиваются в диалектическом противостоянии: одни скорбят о падении земного Вавилона, другие радуются об освобождении мира от обмана.

Этот контраст показывает, что  одна и та же катастрофа воспринимается диаметрально противоположно — в зависимости от внутреннего ориентира: на что-то внешнее или на Истину.

2. Суд истории и рождение нового

Образ «падения Вавилона» — это не только кара, но и переход.

* С одной стороны, уничтожается ложная система, паразитировавшая на человеческих душах.
* С другой стороны, открывается возможность рождения нового — пространства, где не будет торговли «душами человеческими».

В диалектическом смысле катастрофа — это  отрицание отрицания: гибель лживого мира даёт шанс для подлинного.

3. Молчание музыки и ремесла

Особо яркий символ — прекращение всякой музыки, искусства, труда. Это значит, что Вавилон не был просто городом греха — он был центром культуры и экономики. Его падение означает не только конец коррупции, но и утрату блеска культуры, искусства, ремёсел.
Здесь диалектика обнажает трагедию: вместе с ложным величием рушится и многое ценное. Но это неизбежная жертва, чтобы очистить путь.

4. Камень (жернов): символ безвозвратности

Ангел бросает жернов в море — знак того, что падение необратимо.
В диалектическом ключе это означает: всякая цивилизация, построенная на эксплуатации и соблазне, обречена не на реформу, а на полное исчезновение. Система, питающаяся грехом, не подлежит ремонту — только уничтожению.

5. Общая диалектика главы

Тезис: цивилизация богатства, роскоши и торговли (Вавилон).
Антитезис: её падение, плач царей и купцов, разрыв связей.
Синтез: торжество правды, открытие нового пространства для чистоты и верности.

Эта диалектика вскрывает сам закон истории: любая ложная форма, достигнув предела, неизбежно рушится, освобождая место для более высокой.


 Историко-диалектический комментарий к 19-й главе

 1. Исторический фон образов

19-я глава — это глава торжества и очищения. Здесь:

* звучит гимн Неба о падении Вавилона;
* появляется образ Жениха — Христа, и Невесты — народа, сохранившего верность;
* открывается видение всадника на белом коне, который символизирует Суд Истины и окончательную победу над лживыми царями.

В историческом плане этот образ может проецироваться на  суд истории над империями: Римом, Византией, средневековыми монархиями, колониальными державами, а в будущем — и над современными сверхдержавами. Каждая империя, возвышающая себя как абсолют, в итоге разрушается, а её место занимает новая сила.

2. Противостояние цивилизаций

Глава показывает два исторических лагеря:

Вавилонская цивилизация (град земной, основанный на лжи, торговле душами, обожествлении силы и богатства).
Град Небесный (цивилизация верных, «невеста Агнца», основанная на Истине, Любви и верности Богу).

История человечества всегда движется в напряжении между этими двумя полюсами. Каждая эпоха повторяет в миниатюре этот конфликт: светлая духовная традиция против империи соблазна и силы.

3. Прогресс или регресс?

а) Вопрос о прогрессе

    Перед читателями встаёт вопрос: есть ли у истории цель и движение к совершенству, или всё — только цикл падений?

Философы (например, Гегель) видели историю как восхождение духа по спирали, через войны и потрясения к свободе.
Скептики  видят её как регресс: цивилизации вырождаются, нравы разлагаются, духовность утрачивается.

б) Синтез в «Откровении»

Откровение Христово показывает двойственность:

– Для одних народов и людей история действительно есть регресс, падение в ещё большую тьму (это Вавилон, зверь, лжепророк).
– Для других история есть восхождение, очищение, движение к свадьбе с Небесным Женихом (Невеста Агнца).

Иными словами: история не есть единый линейный прогресс или единый регресс. Это две спирали, переплетённые друг с другом:

– одна — восходящая (свет, гуманизм, любовь, истина, жертвенность),
– другая — нисходящая (жадность, насилие, идолопоклонство, эксплуатация).

в) Христов взгляд

Христос в «Откровении» показывает: конечная цель истории не в «улучшении цивилизаций» и не в «бесконечном прогрессе культуры», а в разделении — отделении Света от тьмы.

– Всё доброе, что рождалось в истории (гуманизм, философия, искусство, права человека, когда они направлены к Богу и тому, что от Бога), — это проблески Небесного города.
– Всё ложное, тёмное и угнетающее — проявления Вавилона, обречённые исчезнуть.

Смысл истории —  не в накоплении, а в очищении. Человеческая культура — лишь поле борьбы, где выявляется, кто идёт к Жениху, а кто — к зверю.

г) Парадокс прогресса

Таким образом, можно сказать:

–Да, есть прогресс — но он касается душ, которые возрастают в Истине, а через них рождаются подлинные ценности.
–Да, есть регресс — и он касается империй и систем, которые, достигнув внешнего блеска, деградируют внутренне и рушатся.

То есть у истории  двойная логика: прогресс отдельных душ и общин — и регресс мировых держав.


                Сердцевина 19-й главы

История — это выбор: жить с Женихом в свете брака или погибнуть в пышности Вавилона.
Истинный прогресс — очищение сердца и верность Агнцу.


Предисловие к 20-й главе

Эта глава открывает величественную картину последнего перелома истории:
здесь Христос связывает древнего искусителя — Дракона,
чтобы открыть человечеству пространство тысячелетнего царствования,
где святые участвуют в Его власти.
В то же время здесь предвосхищён и последний бунт,
когда после временного затишья снова вспыхнет ярость зла.
И всё завершается величайшей драмой — Судом у Белого Престола,
где раскрываются книги человеческих судеб.

Эта глава — словно полночь, где одновременно виден и проблеск рассвета,
и последняя тьма перед окончательной победой.

Откровение. Глава 20

1
И я увидел Ангела,
сходящего с неба,
у которого был ключ от Бездны
и тяжёлая цепь в руках.

2
Он схватил Дракона —
древнего змея,
того самого, кого называют
сатана и дьявол, —
и связал его на тысячу лет.

3
И низверг его в Бездну,
и запер, и наложил печать над ним,
чтобы он больше не обольщал народы,
пока не пройдут эти тысяча лет.
А после этого — ему суждено быть освобождённым
на короткое время.

4
И я увидел престолы,
и те, кто воссел на них,
получили право суда.
И увидел я души обезглавленных
за свидетельство об Иисусе
и за Слово Божье,
и тех, кто не поклонился зверю и его образу,
и не принял его начертания
на чело своё или руку.
Они ожили
и царствовали со Христом тысячу лет.

5
Прочие же мёртвые не ожили,
пока не окончилась тысяча лет.
Это — первое воскресение.

6
Блажен и свят тот,
кто имеет часть в первом воскресении:
над ними вторая смерть не имеет власти.
Они станут священниками Бога и Христа
и будут царствовать с Ним тысячу лет.

7
Но когда окончится тысяча лет,
сатана будет освобождён из своей темницы.
И он выйдет обольщать народы
по четырём краям земли — Гога и Магога —
и собрать их на войну.
Число их — как песок морской.

8
Они поднимутся на ширь земли
и окружат стан святых
и возлюбленный Град.

9
Но  я увидел —
огонь снизошёл с неба
и пожрал их.

10
А дьявол, обольщавший их,
был низвержен в озеро огненное и серное,
где уже находятся зверь и лжепророк.
И будут мучимы день и ночь
во веки веков.

11
И я увидел Великий Белый Престол
и Сидящего на нём,
от лица Которого убежали земля и небо —
и места им не нашлось.

12
И увидел я мёртвых,
великих и малых,
стоящих пред Престолом.
И раскрыты были книги.
И раскрыта ещё одна книга —
Книга Жизни.
И судимы были мёртвые
по написанному в книгах,
по делам своим.

13
И отдало море мёртвых,
что были в нём;
и смерть, и ад отдали мёртвых,
что были в них;
и судим был каждый
по делам своим.

14
И смерть, и ад
были низвержены
 в озеро огненное.
Это — смерть вторая.

15
И если кто не был найден
записанным в Книге Жизни,
тот был брошен в озеро огненное.


Комментарий к особенностям перевода 20-й главы

1.  Тысяча лет
   Мы сохранили этот символ без уточнения «ровно тысяча», оставив его как образ великого, завершённого периода. В еврейской и раннехристианской традиции «тысяча» нередко выражает полноту, а не математическую цифру. В тексте это звучит как «эпоха царствования Христа».

2.  «Сатана будет освобождён»
   В переводе подчеркнуто: не «сам освободится», а «будет освобождён». Это пассивная форма — указание, что даже выход зла из бездны находится в пределах Божьего попущения.

3.  Гог и Магог
   Эти имена звучат как символы предельного мирового мятежа — все силы хаоса, собранные для последней попытки противостояния Богу.

4.  «Возлюбленный Град»
   В синодальном переводе — «город возлюбленный». Мы сделали перестановку, чтобы усилить ощущение: это не просто населённый пункт, а образ самого сердца Божьего народа, место, где царствует Любовь.

5.  «Озеро огненное и серное»
   Здесь сознательно сохранена тяжесть и образность формулы. Но добавлен оттенок вечного отделения: это не просто географическое место, а символ окончательной изоляции зла.

6.  «Книги» и «Книга Жизни»
   В тексте выделена разница: «книги» фиксируют дела, а «Книга Жизни» — личное, живое отношение к Богу. Поэтому мы подчеркнули их контраст: первое — протоколы поступков, второе — запись имен в сердце вечности.

7.  «Судимы по делам своим»
   Сохранено повторение этой фразы в двух стихах (12 и 13). Это библейский параллелизм, усиливающий мысль о справедливости: каждый несёт ответственность лично, и ничего не утаится.

8.  «Вторая смерть»
   Мы оставили этот термин без смягчения, но придал ему образное пояснение — это не «аннигиляция», а последняя форма отлучения от жизни Божьей.


Комментарий к символам 20-й главы

1.   Ангел с ключом и цепью
   Ключ — символ власти над бездной, а цепь — образ ограничения. Здесь подчеркивается: зло не всесильно, оно может быть сковано. Даже сатана связан не «сильным сверхчеловеком», а посланным вестником Божьим.

2.  Тысяча лет
   Это не арифметический срок, а знак полноты, завершённого периода. «Тысяча лет» символизирует эпоху утверждения Христова царства в сердцах и в истории, когда силы зла временно обезврежены.

3.  Первая смерть и вторая смерть
   Первая смерть — телесная, естественная, через которую проходят все люди.
   Вторая смерть — духовная, окончательное отделение от Бога, от Жизни. Символ «озера огненного» выражает не физическую муку, а вечное одиночество и утрату смысла.

4.  Первые воскресшие (Первое воскресение)
   Те, кто оживают для жизни в Боге и участвуют в Его царстве. Символ того, что верность Христу уже здесь, в земной жизни, становится участием в Его вечной победе.

5.   Гог и Магог
   Это собирательные имена. В древнееврейской традиции они символизировали народы, скатывающиеся в зло и хаос, далекие и враждебные. В «Откровении» — это образ последних сил разрушения, которые будут собраны вместе для финальной битвы.

6.  Огонь с неба
   Знак прямого вмешательства Божьей силы, которая окончательно разрушает всякий мятеж. Это не оружие людей, а Божий Суд, проявляющийся в истории.

7.  Озеро огненное
   Символ окончательного отделения, изгнания всего, что противится Истине. Здесь «огонь» — не бытовое пламя, а энергия Божьей святости, которая для зла становится невыносимой.

8.  Белый Престол
   Белый — символ чистоты и правды. Престол — знак суда и царственности. «Белый престол» выражает идею абсолютного, безупречного Суда, где нет лицеприятия и лаже тени несправедливости.

9.  Книги и Книга Жизни
   «Книги» — метафора памяти дел, человеческой ответственности.
   «Книга Жизни» — символ личной связи с Богом, Живой Записи. Человек может иметь множество поступков, но спасает его не бухгалтерия, а причастность к Жизни Агнца.

10.  Море, смерть и ад, отдающие мёртвых
    Символ пределов, в которых люди считали себя потерянными. «Море» — древний образ хаоса, «смерть и ад» — сфера забвения. Но всё это подчинено Богу: никто не спрячется от Его Суда, и ни одно имя не исчезнет.

11. Второе воскресение

Первое воскресение — это жизнь души во Христе ещё здесь, на земле, когда человек воскресает для добра и правды, «умирая» для греха.
Второе воскресение — это уже окончательное пробуждение всех людей после смерти, когда скрытое станет явным, и каждый встретится с Истиной лицом к лицу.
Это не только телесное восстание из мёртвых, но и завершение истории, когда судьба каждой личности определяется её связью с Жизнью, которая есть Христос.

12. «И смерть, и ад были низвержены в озеро огненное»

Смерть и ад здесь изображены как силы, державшие человечество в страхе и рабстве. Их окончательное уничтожение — это образ конца всякой власти зла.
«Озеро огненное» — не физическое море, а символ огненной правды, где всё тленное и лживое сгорает, не имея больше силы над человеком.
Смерть перестаёт быть последним словом, а ад — местом окончательного владычества тьмы: оба явления теряют своё бытие, растворяясь в абсолютном Правосудии Бога.

Различия в толковании символов: «первое воскресение, «второе воскресение»

Первое воскресение

(Откр. 20:4–6)

«…И ожили, и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из мёртвых не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — воскресение первое. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет».

Толкования:

1. Буквальное (ему  привержены сторонники милленаризма (хилиазма)

   Первое воскресение — это телесное воскресение праведников в начале «Тысячелетнего царства». Они воскресают до всеобщего суда, чтобы царствовать со Христом.

2.  Духовное (аллегорическое):
   Многие отцы Церкви (например, Августин) считали, что «первое воскресение» — это духовное возрождение через веру, крещение, обращение ко Христу. То есть речь идёт не о физическом, а о духовном «оживлении».

3.  Эсхатологическое, но частичное:
   Некоторые богословы понимают «первое воскресение» как особую награду для мучеников и верных, которые перешли в «жизнь с Христом» раньше всеобщего суда.

 
Второе воскресение

(Откр. 20:11–15)

 «…И увидел я великий белый престол и Сидящего на нём… и судимы были мёртвые по написанному в книгах… и смерть и ад отдали мёртвых, которые были в них… и смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая».

Толкования:

1.  Буквальное, всеобщее воскресение:
   Второе воскресение — это окончательное телесное воскресение всех людей (праведных и неправедных) перед Страшным Судом.

2.  Эсхатологическая полнота:
   Это момент, когда снимается «завеса» истории: каждая душа и каждое тело получает свой удел — либо жизнь вечную, либо смерть вторую.

3.  Духовно-нравственное:
   Иногда понимается как раскрытие в человеке глубинного состояния его души. Те, кто ожил духовно (в первом воскресении), проходят через суд как светлые; те, кто жил во грехе, восстают лишь к суду и осуждению.

Смысловое различие

      Первое воскресение — возрождение в жизни верных: либо духовное (через веру и крещение), либо «преждевременное» для мучеников и праведников.
       Второе воскресение — всеобщее воскресение, итоговое, перед Судом.

Таким образом, первая «победа над смертью» открыта тем, кто живёт со Христом уже здесь и теперь. А второе воскресение — это вселенский итог, когда истина проявляется для всех.


Углублённый диалектический комментарий к 20-й главе

Глава 20 — это вершина диалектики истории, момент, когда «спираль» бытия достигает решающей точки: распада старого мира и рождения нового. Здесь соединяются образы тысячелетнего царства, последнего восстания зла и Страшного суда.

1. Тайна «тысячелетнего царства»

«Тысяча лет» — не просто календарный срок, а образ полноты, завершённости одного цикла. В истории человечества всегда есть эпохи относительной гармонии, когда силы зла как бы закованы и ограничены. Но эти эпохи не вечны: зло снова оживает, собирает силы и выходит на поверхность.

Диалектика здесь такова:

– добро торжествует и утверждает свой порядок;
– но тень, оттеснённая во мрак, не исчезает, а накапливается;
– по мере укрепления добра пробуждается и вызов ему, усиливается противоположная стихия.

Это напоминает закон «отрицания отрицания» у Гегеля: каждая новая ступень истории рождает свою противоположность, которая рано или поздно потребует развязки.

Здесь возникает диалектическая пара:  связанное зло  — раскрывающаяся свобода человека.

2. Последнее восстание

После «тысячи лет» враг снова освобождается и объединяет народы. Это указывает на то, что в человеке и в обществах зло не уничтожается простым запретом или силой, — оно может быть временно сдержано, но остаётся живым. Только глубокая перемена сознания, внутреннее преображение могут привести к окончательной победе.

Таким образом, история как арена борьбы — не столько череда империй, сколько постоянный экзамен человечества: сможет ли оно пройти через искушение и научиться выбирать Истину, а не иллюзию?

3. Суд как завершение диалектики

Видение Великого Белого Престола — это момент снятия всех масок. История предстает как Книга, где написаны дела каждого. Смысл Суда — не в мстительном наказании, а в окончательном выявлении Истины: все скрытое становится явным.

Диалектика завершается в синтезе: жизнь и смерть, добро и зло, малые и великие — все уравнены перед светом Истины. И тогда Ложь теряет свою власть, потому что больше нет тайны, нет прикрытия.

4. Прогресс или регресс?

Глава 20 поднимает главный вопрос: куда ведёт история?

– С одной стороны, мы видим вспышки гуманизма, философии, искусства, науки — всё это похоже на развитие и прогресс.
– С другой стороны, каждая империя в итоге рушится, каждая культура проходит через кризис и деградацию.

«Откровение» не говорит о прогрессе в привычном смысле. Оно показывает, что человечество движется к моменту Истины, к раскрытию Тайны: кто идёт к Свету, а кто выбирает тьму. У одних история становится школой возрастания, у других — школой ожесточения.

Таким образом, Христос не противопоставляет «прогресс» и «регресс» в одном измерении. Для Него история — это сцена разделения: одни восходят к Царству, другие опускаются в бездну.

5. Первая и вторая смерть

Диалектика смерти и жизни в «Откровении» необычна: смерть не есть конец, а лишь рубеж. Первая смерть — переходная, временная; вторая — окончательная, вечное расставание с Источником. Но именно через смерть (первую) человек может войти в Жизнь. Христос в Евангелии говорил: «Кто хочет душу свою сберечь — потеряет её, а кто потеряет ради Меня — тот обретёт». В «Откровении» эта логика доведена до предела: смерть телесная — враг, но побеждённый; смерть духовная — враг, побеждающий тех, кто отверг Жизнь.

6. Гог и Магог как архетип

Образ последних народов — это не география, а духовная реальность. В каждом поколении есть силы, которые снова и снова поднимают хаос. Они символизируют вечный возврат зла. Но именно это и обнажает парадокс: зло пытается воспроизвести себя по спирали, но итог всегда один — Суд и разрушение. Так выявляется бессилие зла в сравнении с творческой силой Бога.

7. Суд у Белого Престола

Здесь встречаются два принципа:
– принцип  исторического воздаяния (каждый получит по делам),
– принцип  живой Благодати (Книга Жизни, то есть личные отношения с Агнцем).

Это диалектическое напряжение: с одной стороны, дела важны, они свидетельствуют; с другой — спасение даётся не «деловой отчётностью», а соединением с Источником Жизни.

  Христос в «Откровении» (а оно есть Самораскрытие Иисуса Христа)  показывает: смысл истории — не в бесконечной смене форм власти и цивилизаций, а в том, чтобы выявить, кто принадлежит Жизни, а кто — смерти. История нужна для отделения, как жатва нужна для выделения зерна из колосьев.


 Историко-диалектический комментарий к 20-й главе

1. Тысячелетнее царство и историческая перспектива

Видение «тысячи лет», когда зло заковано, стало источником многочисленных толкований. В истории Церкви оно воспринималось как символ либо будущего золотого века на земле, либо духовного правления Христа в сердцах верующих.

С исторической точки зрения здесь зафиксировано явление: бывают эпохи относительной гармонии, культурного расцвета и упорядоченности жизни. Например:

– Pax Romana в первые века нашей эры;
– «золотой век» Возрождения;
– периоды просвещения и научных прорывов.

Но все они не вечны. После каждой «тысячи лет» приходит кризис, война, разрушение. Это указывает на закономерность: история человечества развивается через ритмы подъёмов и падений, временных побед над хаосом и последующего возвращения хаоса.

2. Последнее восстание и гибель зла

Исторически это напоминает последнюю отчаянную попытку империй и сил разрушения сохранить власть. Так происходило в закатные периоды: поздняя Римская империя, тоталитарные режимы ХХ века. Чем яростнее их вспышка, тем ближе крах.

Откровение видит в этом не случайность, а неизбежность: зло может собирать силы, но в конце концов само себя исчерпывает и уничтожается Истиной.

3. Великий Белый Престол как итог истории

Картина суда напоминает, что история не уходит в пустоту. Всё записано, всё имеет значение. В отличие от циклических концепций древности, где история воспринималась как вечное повторение, здесь утверждается её линейность и направленность: у неё есть конец, в котором всё тайное раскроется.

4. Прогресс и регресс в истории

Вопрос, который встаёт особенно остро: есть ли в истории человечества прогресс?

   Факт прогресса

  Мы видим развитие науки, техники, философии, искусства. Человек освоил космос, создал величайшие произведения культуры, сформировал идеи прав человека, гуманизма, равенства. В сравнении с древними временами общая культура масс стала сложнее, сознание людей — богаче.

   Факт регресса

  Вместе с этим ХХ век стал веком мировых войн, геноцида, концлагерей, атомного оружия. Технологический прогресс не гарантировал нравственного роста. Наоборот, в некоторых аспектах человек стал более разрушителен, чем раньше.

      Гегель: утверждал, что история движется по спирали — Дух развивается, каждая ступень снимает противоречия предыдущей.

      «Откровение»: видит картину иначе. Прогресс — возможен, но не для всех и не в масштабе всей массы человечества. Одни народы и личности действительно растут, приближаются к Свету; другие же, напротив, закручиваются в спираль деградации.

Таким образом:

– История — не единый марш к светлому будущему, а разделение путей.
– Для одних — прогресс как рост в истине, любви, справедливости.
– Для других — регресс, ожесточение, разрушение.

Христос в «Откровении» утверждает, что смысл истории не в прогрессе ради прогресса и не в бесконечной деградации, а в окончательном выявлении Истины.
Итог истории — Суд, где проявляется, кто действительно рос, а кто только строил иллюзии.


                Сердцевина 20-й главы

История имеет ритм подъёмов и падений, но её завершает Суд, где всякая ложь рассеивается.
Тысячелетнее царство — знак надежды, что добро может утверждаться во времени, но итог принадлежит вечности.
Последнее слово — за Истиной, а не за хаосом.


Предисловие к 21-й главе

Это одна из самых светлых и величественных глав Откровения.
Если прежде мы слышали громы суда и видели крушение империй, то здесь — открывается совсем другой горизонт: новое небо, новая земля, новый Иерусалим.
Это кульминация книги: история скорбей завершается видением преображённого мира, где Бог не только судья, но и Тот, Кто отирает всякую слезу.
Символы этой главы наполнены Красотой: Нород-Невеста, сияющий как драгоценный камень, ворота из жемчуга, стены из ясписа, река Жизни. Всё здесь — не чертёж, а образ, язык будущего.

Откровение. Глава 21

1
И увидел я: небо новое и земля новая —
потому что прежние небо и земля исчезли,
и моря уже нет.

2
И Град святой
 — Новый Иерусалим —
сходит с небес от Бога,
как Невеста,
украшенная для своего Жениха.

3
И голос сильный услышал я с Престола:
«Вот, жилище Бога — среди людей!
Скиния Его!
Он поселится с ними,
и они будут Его народом,
Сам Бог — будет обитать с ними,
и будет их Богом».

4
И отрет Он всякую слезу с их глаз,
и смерти не будет более,
ни плача, ни вопля, ни болезни
больше не будет —
потому что прежнее прошло.

5
И сказал Сидящий на Престоле:
«Смотри —Я творю всё новое!».
И добавил:
«Напиши, потому что слова эти —
истинные и верные».

6
И сказал мне:
«Свершилось.
Я — Альфа и Омега,
Начало и Конец.
Жаждущему Я дам даром пить
из Источника воды Жизни.

7
Побеждающий наследует всё.
Я буду ему Богом,
и он будет Мне сыном.

8
А для боязливых,
неверных, скверных,
убийц, распутников, колдунов,
идолослужителей
и всех лживых —
участь их в озере,
горящем огнём и серою:
это смерть вторая».

9
И подошёл ко мне один
из семи Ангелов,
что имели семь чаш,
наполненных семью
последними язвами,
и сказал:
«Пойди, я покажу тебе жену
 — Невесту Агнца».

10
И вознёс меня духом
 на великую, высокую гору,
и показал мне великий Город —
святой Иерусалим,
нисходящий с небес от Бога.

11
Он сиял Славою Божьей,
Свет его был подобен сиянию
драгоценнейшего камня  ясписа,  —
прозрачного, как Кристалл.

12
У него была великая и высокая стена,
имел он двенадцать врат,
и на вратах — двенадцать Ангелов,
и на вратах написаны —
имена двенадцати колен сынов Израиля.

13
С востока — трое врат,
и с севера — трое,
и с юга — трое,
и с запада — трое.

14
А стена города имела
двенадцать оснований,
и на них — двенадцать имён
двенадцати Апостолов Агнца.

15
И говорил со мной тот,
кто имел меру —
золотую трость,
чтобы измерить ею город,
его ворота и его стену.

16
Город был устроен квадратом,
и длина его равна ширине.
Он измерил город тростью —
двенадцать тысяч стадий;
длина, ширина и высота его — равны.

17
И стену его измерил —
сто сорок четыре локтя,
мерой человеческой,
которой пользуется и Ангел.

18
Стена его была построена из ясписа,
а город был— чистое золото,
подобное прозрачному стеклу.

19
Основания стены города украшены
всяким драгоценным камнем:
первое основание — яспис,
второе — сапфир,
третье — халкидон,
четвёртое — смарагд,

20
пятое — сардоникс,
шестое — сердолик,
седьмое — хризолит,
восьмое — берилл,
девятое — топаз,
десятое — хризопраз,
одиннадцатое — гиацинт,
двенадцатое — аметист.

21
А двенадцать врат —
двенадцать жемчужин:
каждые врата были
из одной жемчужины.
И улицы города — чистое золото,
как прозрачное стекло.

22
Храма же я не увидел в нём,
потому что Храм его —
Господь Бог Вседержитель и Агнец.

23
И городу уже не нужны ни солнце, ни луна,
чтобы светить ему,
потому что Слава Божья освещает его,
и Светильник его — Агнец.

24
И будут ходить спасенные народы
в Свете его,
и цари земли принесут в него славу свою.

25
Ворота его не будут затворяться днём,
а ночи там не будет.

26
И принесут в него славу и честь народов.

27
И не войдёт в него ничто нечистое,
и никто творящий мерзость и ложь,
а только те, кто вписан
в Книгу Жизни Агнца.


Комментарий к особенностям перевода 21-й главы

1.  «Небо новое и земля новая» — вместо сухого «увидел новое небо и новую землю» мы подчеркнули образ обновления, словно речь идёт о рождении новой вселенной. Это не просто смена «декораций», а преображение всего Творения.

2.  «Моря больше нет» — в синодальном тексте звучит буквально. Мы оставили образ, но пояснили в подтексте: море здесь символ хаоса, бездны, разделения. Исчезновение моря означает конец вражды и непостижимого страха, а не отсутствие воды.

3.  «Скиния Бога с людьми» — переведено как «Бог поселился среди них», чтобы подчеркнуть интимность и близость, почти домашнюю. Это не просто шатёр, а знак того, что Бог — уже «внутри города» и «в сердце людей».

4. Слова «И отрет Он всякую слезу с их глаз» — сохранены в мягкой образной форме: Бог вытирает слёзы, как мать с лица ребёнка. Так передаётся нежность и забота, а не абстрактная формула.

5.  Перевод о «побеждающем» — мы использовали слово «побеждающий» в активном, личностном ключе, а не «победивший». Это путь, процесс, постоянное движение.

6.  Описание Небесного Иерусалима — сохранено в поэтическом, ярком ритме: камни названы так, как в русском языке (яспис, сапфир, аметист и др.), чтобы не потерялась красота звучания.

7.  «Чистое золото, как прозрачное стекло» — подчеркнут парадокс: материальный металл превращается в свет. Мы сохранили этот образ без утяжеления буквальности.

8.  «Храма же я не увидел в нём» — здесь мы убрали оттенок удивления и сделали акцент на том, что Бог Сам и есть Храм. Переведено более интимно: «потому что Храм его — Господь Бог и Агнец».

9.  Светильник — Агнец — оставлено так, чтобы почувствовался образ внутреннего света. Это не свет факела, а Свет Лица Христа.

10.  «Книга жизни Агнца» — переведено в единой интонации, которая звучит в нашем переложении через всё Откровение: это не сухой юридический реестр, а книга, где имя каждого — знак любви и вечности.


Комментарий к символам 21-й главы

1. Новое небо и новая земля
   Это не уничтожение старого мира, а его преображение. Всё творение обретает прозрачность, чистоту и подлинность. Символ нового неба — духовное обновление, символ новой земли — обновление человеческого бытия и истории.

2.  Исчезновение моря
   Море в древнееврейской традиции — образ хаоса, угрозы, тьмы и бездны. Его исчезновение означает конец всему враждебному Богу: страхам, разделениям, непостижимым силам, противостоящим человеку.

3. Новый Иерусалим
   Это не географический город, а символ обоженного человечества, общины Света, в которой Бог живёт посреди людей. Город — как невеста, украшенная для Жениха: образ единения человечества и Бога.

4. Скиния Божия с людьми
   Скиния — знак близости и пребывания. В Откровении Бог уже не «на небесах», а здесь, среди людей. Это исполнение того, к чему стремилась вся история: дом Бога и человека стал одним.

5.  Отсутствие слёз, смерти, скорби
   Символ победы над страданием. Бог стирает слёзы как любящий родитель, обещая, что боль прошлого не вернётся.

6.  Альфа и Омега
   Бог как начало и конец всего. Символ полноты и смысла: история не хаотична, она держится в руках Вседержителя.

7.  Свет города
   Свет — символ присутствия Бога. Здесь нет нужды в солнце и луне: сам Бог и Агнец — вечный источник Света, который не погаснет.

8.  Двенадцать ворот, двенадцать оснований
   Ворота с именами колен Израиля и основания с именами апостолов символизируют преемственность Завета: Ветхий и Новый соединяются в одном. История спасения складывается воедино.

9.  Камни, украшающие город
   Символ полноты красоты и гармонии. Каждый камень отражает свой оттенок Божьей славы. Вместе они составляют сияющий венец человечества.

10. Чистое золото, прозрачное как стекло
    Символ парадокса: материальное стало духовным. То, что раньше было тяжёлым металлом, теперь пронизано светом.

11.  Отсутствие храма
    Храм в ветхозаветной традиции был местом встречи с Богом. В Новом Иерусалиме весь город становится Храмом, потому что Бог Сам — близко.

12.  Закрытые врата зла
    В город войдут только те, чьи имена записаны в Книге Жизни. Это символ защиты от лжи, насилия и искажения. Новый мир полностью свободен от нечистоты.

13. Судьба грешников — что будет с ними?
В стихе 8 главы 21 говорится о «страхливых, неверных, скверных, убийцах, блудниках, чародеях, идолослужителях и всех лжецах», которым «участь в озере, горящем огнём и серою». Этот образ воспринимается в христианской традиции по-разному:

 Буквальное апокалиптическое толкование: озеро огненное — это вечное место мучений, отделение от Бога навсегда.
Аллегорическое толкование: огонь — символ очищающего суда, где ложное, грязное и низкое сгорает, чтобы душа предстала обновлённой. В этом смысле «вечность» — не хронология, а качество, означающее абсолютность Божьего суда.
Современные гуманистические интерпретации: здесь речь идёт не столько о «наказании ради наказания», сколько о конечной невозможности совместить зло с вечной гармонией. Те, кто выбрали ложь и разрушение, сами себя исключают из Нового Иерусалима.

В итоге, образ «судьбы грешников» соединяет идею правосудия и нравственной ответственности: зло не может войти в вечность, оно должно быть вынесено за её пределы.


Углублённый диалектический комментарий к 21-й главе

21-я глава — кульминация христианской эсхатологии: не просто финал суда, а видение новой реальности, в которой Бог «живет посреди людей». Диалектика этой главы — не абстрактная теория, а живая мысль о том, как завязаны друг на друга суд и надежда, разрушение и преображение, история и вечность. Ниже — несколько взаимосвязанных диалектических «ходов», учитывающих разные прочтения того, что такое «новое небо и новая земля» и где они могут находиться.

 1. Тезис — Антитезис — Синтез: суд и новый Божественный порядок

Тезис (историческая реальность): мир, где властвуют несправедливость, эксплуатация, «Вавилон», — это данность, видимая в главах о суде.
Антитезис (разрушение): суд — это радикальное отрицание ложного порядка (падение Вавилона, чаши, жернова, «вторая смерть»).
Синтез (новое Творение): но отрицание не самоцель; оно открывает место для реального преображения — «небо новое и земля новая». То есть конец — не пустота, а рождение и восстановление.

Диалектика здесь не механистична: суд очищает почву, на которой может вырасти новое. Поэтому конец и начало — две стороны единой логики спасения.

2. Многозначность «нового неба и новой земли» — три основных модуса прочтения

1.  Космически-буквальное прочтение — «Новая Вселенная» (Бог трансформирует материю):
   Тезис: мир греха торжествует, оскверняя Творение
   Антитезис: мир греха преходящ; он «исчезает».
   Синтез: Новое Творение сохраняет и преображает материю, снимая её тленность.
   Диалектический смысл: телесность не отвергается, она восстанавливается — материальный и духовный планы соединяются.

2. Где-то в ином месте (не на этой земле) — «Небесная обитель»:

   Тезис: мир испорчен грехопадением
   Антитезис:  спасение — уход в иное пространство.
   Синтез: даже если место иное, моральный вызов сохраняется — здесь и сейчас нужно выбирать Истину; «уход» не оправдывает бездействие в истории.
   Диалектический смысл: трансцендентное не отменяет имманентного; надежда на иное не должна превращаться в бегство.

3. Внутренне экзистенциальное чтение — «новое небо и новая земля» как преображение сердец/общин (церковь как Город):

   Тезис: внешние структуры ложны/
   Антитезис: внутренняя перемена — единственный путь.
   Синтез: личная и общественная трансформация ведёт к реальному изменению мира; новый Иерусалим — уже «среди нас»: в людях, живущих правдой.
   Диалектический смысл: спасение одновременно личное и общественное; внутренняя победа становится причиной внешнего преображения.

Все три прочтения не исключают друг друга, а дополняют — их диалектическое взаимодействие даёт более полную картину: Бог может и творит иное, но это иное требует человеческого  ответа здесь и теперь.

3. Преемственность и новизна — диалектика «не отменить — а исполнить»

21-я глава не ломает библейскую линию, она её завершает: мотивы Творения, Завета (Израиль), Искупления (Христос) сходятся в новом Городе. Диалектика: сохранение (преемственность) ; преобразование (новизна).
Это значит: ценности созидания и справедливости не уничтожаются судом — они очищаются и получают полноту в новом Божественном порядке.

4. Где «новое» и как это влияет на этику истории?

Если новое — реально и полно, то два последствия:

1. Надежда не пассивна
Ожидание «небесного» не даёт права опускать руки; напротив, оно усиливает моральную ответственность: будущее уже обещано, и потому настоящее должно соответствовать этому обещанию.

2. Экология и восстановление
Если Творение будет преображено, это не оправдывает пренебрежение им ныне; напротив, целостность творения — задача этики, ибо Бог «входит в дом», который Он создаёт среди людей.

Диалектика здесь: надежда ; ответственность ; действие (практика любви и правды).

5. Прогресс и регресс — диалектическая формула Откровения

Откровение не провозглашает линейного прогресса человечества в материалистическом смысле, но и не записывает все в чистый регресс.
Его картина — спираль разделения: в истории одновременно появляются элементы прогресса (искусство, гуманизм, милосердие) и элементы регресса (насилие, эксплуатация).
Диалектический вывод:  прогресс возможен для людей и общин, которые растут в верности и любви; регресс — судьба тех, кто вложил надежду в силу, богатство и власть. История — арена выбора, и её «направленность» определяется свободой тех, кто в ней действует.

6. Парадоксальная мысль: «небеса — среди нас, и всё же ещё в будущем»

Диалектика «уже/еще» — ключ к пониманию 21-й главы. Новый Иерусалим уже сходит «с небес», но полная его реальность — будущее. Это даёт двойную мотивацию: радость уже данная (уверенность) и труд еще предстоящий (свидетельство, служение).
Такой взгляд сохраняет и мистическое ожидание, и практическую требовательность к настоящему.

7. Судьба грешников

Судьба грешников в 21-й главе раскрывает диалектику свободы и ответственности. Если Новый Иерусалим — это полнота Божьего присутствия, то для того, кто отверг Истину и Любовь, пребывание в нём было бы не радостью, а мучением.

Здесь возникает антиномия: Бог есть Любовь и не хочет погибели грешника, но свобода человека реальна — он может отвергнуть Свет и тем самым сам себя изолировать. Вечный суд — это не столько «пытка извне», сколько следствие внутреннего выбора.

Так, одни толкователи подчеркивают необратимость (вечное отделение), а другие — очищающую силу (огонь как преобразование). Возможно, в этом и заключается тайна: грешники сами оказываются в пространстве, где всё ложное разрушается, и именно это переживается как мука.

8. Малое стадо и сила преображения: как меньшинство подлинных христиан способно менять мир

В книге Откровения явно звучит мысль о «новом небе и новой земле», которые приходят не благодаря большинству, а через верность немногих. Малое число — «малое стадо» — не случайность, а духовная закономерность: Истина никогда не измеряется массой.

История показывает, что радикальные изменения начинались от горстки людей: пророки, первые ученики Христа, монашеские общины, реформаторы, мыслители. Их влияние было диспропорционально их числу, потому что они стояли не на логике силы, а на силе Духа.

Откровение утверждает: даже если большинство движется к деградации, меньшинство, соединённое с Истиной, становится дрожжами, закваской, которая способна преобразить всё тесто. Сила их не в социальном перевесе, а в том, что они несут иной порядок — порядок нового города, Нового Иерусалима.

 Краткое резюме

21-я глава — это не утопия в виде бегства от истории и не политический проект обогащения мира. Это образ конца, где суд очищает, а преображение восстанавливает. История не просто «идёт вперёд» или «скатывается вниз» — она становится пространством выбора, где одни растут к Свету, другие увлекаются тьмой. Новый Иерусалим — обетование и цель этого выбора; он требует и надежды, и ответственности.


 Историко-диалектический комментарий к 21-й главе

1. Исторический фон и христианская надежда

В античном мире, когда писалось «Откровение», царила жесткая имперская реальность. Рим представлялся вечным и непоколебимым, его города — апофеозом богатства и власти. На этом фоне видение Нового Иерусалима звучало как радикальное отрицание имперской «вечности». Автор показывает: история Рима — не конец истории, а лишь временный этап, подлежащий суду. Настоящая вечность — в Боге, а настоящий город будущего — у Него.

Таким образом, Новый Иерусалим становится  контр-образом античной идеологии: если Рим именовал себя «вечным городом», то Иоанн противопоставил ему «город истинной вечности», нисходящий от Бога.

 2. Диалектика истории: отрицание и «снятие»

      «Отрицание»: все империи рушатся, как рушился Вавилон, как падал Иерусалим в своей неверности. История учит, что любое земное величие временно.
       «Снятие» (нем. Aufhebung):  но это отрицание не ради пустоты. Оно открывает путь для «города, имеющего основание» (как говорит «Послание к Евреям»), где Бог — строитель. То есть история движется не только к разрушению, но и к преображению.

В историческом ключе это означает: всякая культура, всякая цивилизация — смертна. Но смерть цивилизаций не означает конец человека как образа Божьего. Их разрушение — пространство для рождения нового этапа.

3. Новый Иерусалим как историософский символ

Новый Иерусалим — это  исторический предел, где история уже не есть череда войн и империй, а становится прозрачной для вечности.

— Его образы — ворота, стены, жемчужины, свет Агнца — это не просто «архитектура будущего», но  образ общества без эксплуатации и насилия, общества, где «слёзы отерты».
—  Исторически это звучит как вызов любым формам угнетения: подлинный прогресс не измеряется ростом богатства или силы, а мерой близости к этой картине.

 4. Прогресс и регресс в историческом ключе

1. Прогресс в истории — это не технический или материальный рост, а всякий шаг человечества в сторону справедливости, милосердия, преодоления рабства, расширения человеческого достоинства. Всякий такой шаг —  «отблеск Нового Иерусалима» в реальной истории.

    Примеры: служение Богу малых общин и отдельных людей, которое оказывает смягчающее действие на нравы своего времени. Из чего следуют отмена рабства, развитие идеи прав человека, милосердная медицина, поиск экологической гармонии. В основе –преображенные, светлые, чистые человеческие отношения. (Но все это возможно только если люди буквально взирают на Христа изнутри собственного сердца. Начиная этот процесс с чтения Евангелия и заканчивая покаянным преображением с помощью Св. Духа собственного характера в характер, подобный характеру Иисуса Христа).

2. Регресс — это равнодушие к Богу и всему высокому, светлому, чистому, к чистым человеческим отношениям, возврат к насилию, к культу силы, к оправданию угнетения, к упоению материальным комфортом. Это «вавилонские вспышки» в истории: фашизм, тоталитаризм, колониальное угнетение. (Тут развивается и раздувается эго, нет покаяние, происходит познание изнутри и привитие к себе характера антихриста).

   – Но важно: даже регресс не «обнуляет» историю окончательно; он становится частью пути, через который человечество осознает свою ограниченность и жаждет большего.

3. Диалектика прогресса и регресса: история движется не прямой линией и не сплошным упадком, а  спиралью обострений и прорывов.
Новый Иерусалим — конечная точка этой спирали, где прогресс достигает полноты и регресс навсегда преодолен.

5. Эсхатология и исторический смысл

21-я глава не отрывает надежду от истории, а наоборот — дает истории смысл. Если бы будущее было пустотой, история была бы бессмысленна. Но если будущее — Новый Иерусалим, то история приобретает цель: все движения к справедливости и миру — не напрасны, они  резонируют с конечной победой Бога.

Таким образом, исторический диалектический вывод:

– Каждая империя падёт. (Под империей имеется ввиду центр силы зла, его концентрация, подкрепленная многократно усиленной мощью государства. Малые народности и государства, как и отдельные индивиды, тоже могут быть погружены в зло. Но империи здесь – это многократно усиленные центры. А сердце такого центра – Система, построенная на безбожии, лукавстве(лжи), насилии, бесправии одних и распущенности других).
– Каждый шаг в сторону милосердия имеет вечный смысл.
– Прогресс и регресс — реальные антиномии истории, но их синтез — в грядущем городе, где Бог «всё во всём».

6. Практическое следствие для современности

Для современного читателя это означает:

– Не поддаваться ни утопизму (будто можно построить рай без Бога своими силами, в том числе силами техники или даже искусственного интеллекта), ни отчаянию (будто история — только падение).
– Видеть в каждом акте справедливости и милосердия «проблеск» будущего.
– Ожидание Нового Иерусалима становится не бегством от мира, а вдохновением преображать его здесь и сейчас.

7. Судьба грешников

В истории народов и цивилизаций вопрос о судьбе грешников приобретает социальное измерение. Что становится с обществами, основанными на лжи, насилии и идолопоклонстве? История показывает, что они уходят в небытие — будь то Вавилон, Рим или иные империи.

Судьба грешников здесь — это судьба ложных систем и цивилизаций, которые не выдерживают суда истории. Они могут казаться могущественными, но в момент кризиса рушатся, оставляя после себя пепел.

В ключе прогресса/регресса вопрос звучит острее:

– Прогресс: развивается культура, гуманизм, понимание достоинства личности. Это — ростки Небесного Иерусалима в истории. (Наука, философия, политика, литература, искусство, честная трудовая деятельность движутся к общему благу на основе понятых в духе 10-ти заповедей, хоть, может, и не всегда декларируют это прямо).

Главное тут – вера в Бога, понимание Его характера и раскрытие такого характера в себе через характер Богочеловека Иисуса Христа. Без этой веры, этого понимания и этого глубинного изменения сердца любые ростки гуманизма окажутся только игрой в гуманизм. Окажутся жалкими и кровавыми попытками человеческого эго строить свой маленький «рай» своими человеческими силами. (Например, попытки построить социализм в атеистической стране обернулись массовыми репрессиями и подавлением всего того, что не вписывалось в идеологические схемы).

– Регресс: вместе с тем растут системы эксплуатации, манипуляции, обожествления капитала или власти — тени «озера огненного». (Здесь наука, философия, политика, литература, искусство, труд обслуживают интересы человеческого эгоизма, являются его прикрытием, часто полны ложными и деструктивными идеями).

Здесь имеет место  – раскрытие в себе через раздувание эго, мнимого величия. Потемнение сердца.
Это – познание и раскрытие в себе изнутри образа антихриста.

Таким образом, судьба грешников — это не только участь отдельных душ, но и судьба ложных исторических проектов, которые сами себя обрекли на исчезновение.

8. Малое стадо и сила преображения: как меньшинство подлинных христиан способно менять мир

История цивилизаций показывает парадокс: огромные массы могут двигаться по линии упадка, но именно меньшинства вносят в культуру новые смыслы. Христиане первых веков — маргинальная группа, подвергаемая гонениям, — заложили основы новой цивилизации. Малые братства, общины, подвижники в тёмные века сохраняли свет знания и веры, благодаря чему возрождения и реформы становились возможны.

Это напоминает диалектический закон: количественное не всегда переходит в качественное, когда речь идёт о духе. Иногда именно качественное меньшинство становится дрожжами, преобразующими весь исторический процесс.

Откровение утверждает: даже если мир в целом движется по спирали регресса, «малое стадо» не исчезает, и через него Дух действует в истории. Вопрос прогресса и регресса здесь получает новый акцент: для масс может быть деградация, но для немногих — восхождение, и именно через них будущее истории открывается к Новому Иерусалиму.

Таким образом,  история — арена борьбы прогресса и регресса, но её конец не в хаосе, а в обетованном Городе. Новый Иерусалим — это и предел истории, и её истинный смысл.


                Сердцевина 21-й главы

  История империй завершается, но не в пустоте — её венчает Новый Иерусалим.
  Прогресс и регресс сплетаются, пока Бог не откроет полноту: мир без слёз, без смерти, без лжи.
   Смысл истории — в преображении, а конец её — в вечной близости Бога.


Предисловие к 22-й главе

Эта глава — как рассвет после ночи, как тёплый ветер после долгой зимы. Вся книга «Откровения» — чередование бурь и откровений, видений ужаса и надежды. Но в финале мы видим не мрак, а свет: река Жизни, Древо Жизни, Город, наполненный сиянием. Здесь завершается история страха и начинается история близости.
Глава 22-я — это не столько конец, сколько начало: новое дыхание, вечное утро, возвращение к тому, с чего всё началось — к Раю, но уже в преображённой полноте. Если первая глава открывала нам Иисуса Христа как Ключ и Свет, то последняя оставляет в сердце одно слово:  «Приди».

Откровение. Глава 22

1
И показал мне Ангел
реку воды Жизни,
светлую, как Кристалл,
текущую от Престола Бога
и Агнца.

2
Посреди улицы Города,
по обе стороны реки —
Древо Жизни,
приносящее плоды двенадцать раз,
каждый месяц отдающее свой плод
и листья дерева —
для исцеления народов.

3
И не будет более
 никакого проклятия.
Престол Бога и Агнца
будет в Городе,
и верные друзья Его —
будут служить Ему
 верой и правдой.

4
Они увидят Лицо Его,
и Имя Его будет написано
на челе их.

5
И ночи не будет там,
и не нужно ни света солнца,
ни света светильника,
ибо Господь Бог озаряет их.
И будут все царствовать
во веки веков.

6
И сказал мне Ангел:
«Эти слова верны и истинны.
Наш Господь, Бог святых пророков,
послал Своего Ангела,
чтобы показать Своим верным друзьям,
что должно вскоре произойти».

7
«Вот, Я скоро гряду!
Блажен тот,
кто соблюдает слова пророчества
этой книги».

8
И я, Иоанн, видел и слышал это.
И когда услышал и увидел,
пал к ногам Ангела,
показавшего мне это,
чтобы поклониться ему.

9
Но он сказал мне:
«Смотри, не делай этого!
Я — спутник твой,
и спутник братьев твоих, пророков,
и тех, кто соблюдает слова этой книги.
Богу поклоняйся!»

10
И сказал он мне:
«Не запечатывай слов пророчества книги сей,
ибо время близко.

11
Пусть неправедный остаётся в неправде,
пусть нечистый остаётся в нечистоте,
праведный же да творит правду ещё,
и святой пусть освящается ещё.

12
«Вот, Я гряду скоро,
и возмездие Моё со Мною,
чтобы воздать каждому по делам его.

13
Я — Альфа и Омега,
Первый и Последний,
Начало и Конец.

14
Блаженны те, кто омыли одежды свои,
чтобы иметь право на Древо Жизни
и войти в Град вратами.
15
А вне останутся — псы:
чародеи, блудники, убийцы,
идолослужители,
и всякий, кто любит и творит ложь.
16
Я, Иисус, послал Ангела Моего
свидетельствовать вам это в церквах.
Я — корень и потомок Давида,
Я — светлая Утренняя Звезда.

17
И Дух, и Невеста говорят: «Приди!»
И слышащий да скажет: «Приди!»
И жаждущий пусть приходит;
и желающий да берёт воду Жизни даром

18
Я свидетельствую всякому,
кто слышит слова пророчества сей книги:
если кто прибавит что-либо к ним,
на того Бог наложит язвы,
написанные в этой книге.

19
и если кто отнимет что
от слов книги пророчества сего,
отнимет Бог участие его
в Книге Жизни и в святом Граде,
о которых написано в сей книге».

20
Свидетельствующий сие говорит:
«Да, Я гряду скоро!»
Аминь!
Ей, гряди, Господи Иисусе!

21
Благодать Господа Иисуса Христа
со всеми вами! Аминь


Комментарий к особенностям перевода 22-й главы

1. «Я скоро гряду» / «Вот, Я скоро гряду»
   — Слово передано как «скоро», не в техническом хронологическом смысле, а в богословско-эсхатологическом: близость действия. Цель — сохранить напряжённое ожидание (и «уже/еще»), не делая конкретного календарного обещания.

2.  «Не запечатывай слов пророчества… ибо время близко»
   — Подчеркивается историческая немедленность и доступность откровения для общины. Это соответствует идее, что книга должна быть слышна, а не спрятана.

3.  «Вода Жизни… да берёт даром»
   — Важный богословский акцент: спасение — дар. «Вода Жизни» передана как сверкающий образ Божьей щедрости; «даром» — сознательный перевод слова ;;;;; — чтобы убрать коммерческую или «заслуженную» окраску. Это – Дар Благодати.

4. «Альфа и Омега; Корень и Потомок Давида; Утренняя Звезда»
   — Эти титулы сохранены и введены как ключи к Самораскрытию Иисуса Христа.

5. «Пусть неправедный остаётся в неправде… праведный творит правду ещё»
   — Мы оставили непримиримое разделение, но в духе призыва: это не только угроза, но и призыв к непоколебимой верности. Перевод подчёркивает этическую требовательность — путь праведника продолжается.
6.  Псы… колдуны/чародеи… и всякий, кто любит и творит ложь»
   — «Псы»  оставлены в образной резкости — мы сознательно не смягчали метафору, но избегли унижения личности (она адресована деяниям, не людям как таковым).
7. «Омыли одежды свои»
   — Образ очищения оставлен как акт причастности: не только внешняя чистота, но «праведные дела» (ср. 21:8) — связка образа и практики сохранена.

8.   «Книга Жизни» / угроза прибавлять или отнимать слова
— Предупреждение о дополнениях/устранениях переведено решительно, чтобы сохранить авторитет текста. Но в художественном ключе мы подчеркнули не только идею наказания, но и внутреннее содержание: вмешательство в пророчество разрушает сам его смысл — и потому ведёт к потере участия в жизни (символ «Дерево Жизни»).

9.  «Рабы Его — верные друзья Его»
   — В соответствии с вашей установкой переводим традиционные «рабы (слуги) Божии» как «верные друзья Бога» / «верные друзья Его» там, где это уместно. В 22:3 этот ход передаёт не низменную покорность, а посвящённость и близость — ключевой акцент нашего перевода.

10. «Ночи не будет… светильник его — Агнец»
    — Мы сохранили яркий образ замены природного света божественным. Перевод старается звучать не только догматично, но и поэтично: свет — это личное присутствие Бога/Христа, живое и доступное.

11. Стилевые решения: свободный стих и ритм
    —   Мы отказались от буквального синодального ритма в пользу вольного стихотворного дыхания: фразы короче там, где нужно ударение, длиннее — где требуется пространство для размышления. Это делает текст ближе к современному восприятию,  сохраняя при этом древнюю мощь образов.

12.  «Вторая смерть»
    — При переводе мы старались не драматизировать буквальный образ мучений, а показать: это символ окончательного отлучения от жизни Божьей (см. наши общие замечания по теме «Судьбы грешников»).


Комментарий к символам 22-й главы

В последней главе книги символы достигают особой прозрачности: они уже не скрывают, а являют, что стоит в центре — Жизнь, Свет, Обновление. Разберём основные образы:

1. Река Воды Жизни

Течёт от Престола Бога и Агнца — символ Источника, который непрерывно питает Творение. Здесь соединены власть и нежность: поток идёт прямо из Сердца Божества. Это не застой, а живое движение: Жизнь — как поток, не как стоячая вода.

2. Древо Жизни, приносящее плоды каждый месяц

Образ восстановления Эдема. В отличие от Бытия, здесь доступ открыт — нет охраны из херувимов с пламенным мечом. Древо постоянно плодоносит, и его листья служат «для исцеления народов». Символ: Божье Царство не только для отдельных праведников, но и для всех народов, как целого человечества.

3. Отсутствие проклятия

«Ничего уже не будет проклятого» — символ того, что история падения завершена. В новом мире нет места старому закону смерти. Это образ полного снятия разделяющей завесы между Богом и людьми.

4. Лицо Божье и имя Его на челе

Встреча «лицом к лицу» — кульминация откровения. Чело — символ сознания и идентичности: человек теперь окончательно принадлежит Богу. В отличие от «печати зверя» (гл. 13), это печать свободы и близости.

5. Отсутствие ночи

Нет нужды в свете свечей, факелов, ламп или солнца: Бог — светильник. Это символ не только внешнего света, но и внутреннего: отсутствие страха, лжи и скрытого. Ночь — символ греха, и её конец означает полное просветление мира.

6. «Скоро» — близость времени

Многократно повторяется «Я скоро гряду». Символ не буквальной даты, а духовной готовности: «скоро» значит, что пришествие всегда близко, всегда на границе человеческой истории.

7.  Разделение: праведные и неправедные

Фраза «пусть неправедный остаётся в неправде, а праведный да творит правду ещё» символизирует окончательное проявление свободного выбора. Конец истории не отменяет свободы, а закрепляет её: кто выбирает тьму — останется в ней, кто свет — утвердится в нём.
8. Список тех, кто вне Града

«Псы: чародеи, блудники, идолослужители, и всякий, кто любит и делает ложь» — символическое перечисление, подытоживающее все виды отчуждения. Это не просто моральные категории, а типы жизни, которые противостоят Богу и Его народу.

9.  Образ «омытых одежд»

Право войти в город получают те, кто «омыл одежды свои». Символ внутреннего очищения, но и дела милосердия. Одежда — это видимая оболочка человека, а «омывание» означает обретение новой идентичности во Христе.

10. Альфа и Омега; Корень и Потомок Давида; Утренняя Звезда

Эти титулы символизируют полноту: начало и конец, происхождение и завершение истории. «Утренняя Звезда» — образ нового света, рассвета, после ночи мира. Это обещание нового цикла — уже вечного.

11.  Да берёт воду Жизни даром

Это символ неэкономической логики Царства. Всё дано «даром», то есть по Благодати,  а не за заслуги. Это противостоит Вавилону, где всё покупается и продаётся (гл. 18).

12. Запрещение изменять пророчество

«Если кто отнимет… если кто прибавит…» — символ защиты целостности Откровения. Здесь речь не только о книге, но и о самой Логике Божьей: любое искажение ведёт к утрате участия в жизни.

13.  Судьба грешников

В финале снова звучит тема «озера огненного» и «вне города». Это символ окончательного самоотчуждения: те, кто не хочет Жизни, сами оказываются вне её. Здесь открывается пространство разных толкований: от буквального огня до метафоры вечного небытия или очищающей боли. Но главное: судьба определяется не произволом Бога, а собственным выбором человека.

14. Заключительная молитва: «Ей, гряди, Господи Иисусе!»

Это символ завершающего диалога. Книга кончается не образом суда, а образом надежды и встречи. Финальное слово принадлежит не страху, а Любви.


Углублённый диалектический комментарий к 22-й главе

Заключительная глава Откровения подводит итог всей библейской драме. Она звучит как аккорд, в котором переплетаются три темы: Жизнь, Свет, Свобода выбора. В этой главе особенно ясно видна диалектика — борьба противоположностей и их снятие в новом качестве.

1. Диалектика времени и вечности

Повторяющееся «Скоро» создаёт напряжение: история ещё длится, но уже завершена. Это парадокс: конец одновременно и «будет», и «уже есть». Откровение утверждает, что вечность не отменяет времени, а пронизывает его — как свет, пробивающийся в ночь.

2. Диалектика света и тьмы

Здесь окончательно исчезает ночь. Но исчезает ли тьма как таковая? Нет — она остаётся «вне города». То есть тьма не аннигилирована, но больше не господствует. Она существует только как внешний остаток, без власти. Это показывает, что Бог не уничтожает свободу даже на последнем этапе: человек может остаться во тьме, если так решит.

3. Диалектика дара и ответственности

Река Жизни течёт «даром», и войти в Град можно «даром». Но вместе с этим говорится: «омывшие одежды» — то есть те, кто приложил усилие очищения. Здесь снимается ложное противопоставление: Благодать и труд не враги, а две стороны одного процесса. Благодать — источник, труд — ответ.

4. Диалектика центра и периферии

В центре Града — Престол и река. Всё течёт от него. Но есть и «вне города» — пространство отчуждения. Это диалектическое деление: нельзя быть в центре и на периферии одновременно. Выбор окончателен: человек либо течёт вместе с рекой Жизни, либо остаётся в пустоте за стеной.

5. Диалектика слова и искажения

Запрет «прибавлять и убавлять» — это не только про книгу, но про саму Истину как Логос. Истина либо принимается целиком, либо искажается и умирает. Это показывает, что история завершается не компромиссом, а полнотой: нельзя «немного быть с Богом» и «немного вне».

6. Судьба грешников

Символ «вне города» и «озеро огненное» вызывает вопросы: что это значит?

– В буквальном прочтении — вечные мучения.
– В аллегорическом — состояние вечного отчуждения, где человек сам себе ад.
– В мистическом — возможность очищающего огня, который через боль освобождает.

Диалектика здесь в том, что Откровение оставляет пространство толкований. Оно не закрывает вопрос, а оставляет его как вызов свободе и совести каждого.

7. Малые общины и меньшинство верных

Финальная картина показывает: спасение не массовое, а личное и общинное. Не толпа, а те, кто омыли одежды. Это ключ: сила малых групп праведников и других служителей способна преобразить историю не через количество, а через качество — через сопричастность к Источнику Жизни. Малое, но подлинное — сильнее большого, но пустого. При этом свет, исходящий от личности во Христе, пронизывает все общество, слова и поступки таких людей выходят за рамки малой группы и распространяются повсюду.

8. Конечная диалектика — молитва и ответ

Книга кончается не картиной ужаса, а диалогом: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» — и ответом: «Я скоро гряду». Это кульминация всей диалектики: история, полная борьбы, завершается встречей. Борьба противоположностей не исчезает, но получает новое качество — преобразуется в гармонию.

Таким образом, 22-я глава подытоживает всё Откровение: свобода окончательна, разделение ясно, но одновременно торжествует дар Жизни и Света. Весь ход истории, полный крови и падений, завершён не смертью, а вечным рассветом.


 Историко-диалектический комментарий к 22-й главе

Заключительная глава подводит итог не только космической, но и исторической драме. История народов и империй, описанная в Откровении в образах зверей, Вавилона и великих катастроф, в 22-й главе окончательно встречается с иным измерением — с рекой Жизни и Градом Божьим.

1. История и её конец

Человеческая история, какой бы сложной она ни была, в свете 22-й главы предстает как процесс, идущий к выбору: или соединение с источником Жизни, или отчуждение «вне города». Важен не масштаб народов и государств, а итог каждого пути — быть внутри или снаружи.

2. Империи и Система

Если в главах 13–18 речь шла о конкретных империях — Риме и его преемниках, то в финале становится ясно: за всеми империями стоит Система.

— Система — это не только не благая власть государств, но структура лжи, греха и эксплуатации, которая повторяется в разных исторических формах.
— Система — это «логика мира», где выгода выше истины, а сила выше любви.
— Именно Система противостоит Богу, а империи — лишь её исторические маски.

Таким образом, борьба — не просто с Римом или Вавилоном, но с тем, что их породило: Системой греха, которая питается человеческой слабостью и страхом.

3. Прогресс или регресс?

22-я глава оставляет вопрос открытым, но в ней можно уловить диалектический ответ.

Исторический прогресс существует: на протяжении веков люди создали формы гуманизма, искусства, науки, правовых систем. Это — плоды духа, которые показывают, что человек может становиться светлее и мудрее.
Исторический регресс тоже существует: каждый век приносит войны, насилия и новые формы порабощения и деградации.
В Откровении видно, что история движется двойной спиралью: одни народы и люди восходят к свету, другие углубляются во тьму. Поэтому картина конца — это не крах всего, а разделение: свет и тьма окончательно разводятся.

4. Малые общины и верные меньшинства

Главный ответ истории — не в числах и не в массе. Победа принадлежит тем, кто остался у Источника Жизни, даже если они — меньшинство. Это парадокс истории: малые общины, подлинные христиане, «соль земли» способны преобразить целые эпохи не количеством, а качеством верности.

5. Смысл истории по Христу

Смысл истории в том, что она — не вечный цикл падений, но дорога к окончательному выбору. Человеку и народам дана возможность преобразиться и войти в Град. Но если они остаются в логике Системы, их путь заканчивается «вне города».
Таким образом,  история — это не бесконечный прогресс и не окончательный регресс, а процесс отделения истинного от ложного..

6. Судьба грешников

Символ «вне города» оставляет место для разных интерпретаций:

– буквальный ад как вечные мучения;
– состояние вечного отчуждения от Жизни;
– очищение через огонь.
  Главное здесь — окончательность: нельзя одновременно быть внутри и снаружи. Человек выбирает.

7. Итог истории

История народов и империй завершается не победой Системы, а победой Жизни. Все «звери» и «вавилоны» исчезают, но остаётся то, что не может умереть — Река и Град. Это и есть исторический вывод Откровения: не Система, а Жизнь и Любовь имеют последнее слово.
8.  Тайна

В начале книги сказано, что Бог открывает лишь то, что считает нужным. Это напоминает: откровение не есть полный план истории, а лишь открытая завеса над её смыслом.
Тайна остаётся: мы видим символы и образы, но не знаем всех деталей пути. Бог сохраняет свободу, а человеку даёт не знание всего, а знание главного — куда идти и где источник Жизни.


 Эсхатологические размышления последней главы Откровения (гл. 22)

1. Где пребывают души умерших до второго воскресения?

В последней главе (Откр. 22), где звучит завершающий призыв: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» , невольно встаёт вопрос: а где же находятся те, кто умер, но ещё ожидает окончательного Воскресения и Суда?
Возможные пути понимания:
1. Традиционное церковное:
   Души праведных пребывают «на лоне Авраамовом» (образ райского преддверия), души неправедных — в аду, в состоянии мучения и ожидания. Это соответствует притче о богаче и Лазаре (Лк. 16:19–31), хотя она не из Откровения, но в духовном ключе перекликается с ним.

2. Символическое (в духе Августина, Оригена):
   Души находятся в «промежуточном состоянии» ожидания — в некоем духовном пространстве, где они уже ощущают близость Бога (или Его отдалённость), но окончательное торжество ещё не свершилось. Это своего рода «время между временем».

3. Aпокалиптическое (строго по Откровению):
   В Откр. 6:9–11 сказано: «…под жертвенником души убиенных за слово Божие… и дано каждому из них белое одеяние; и сказано им, чтобы они успокоились ещё на малое время». Здесь ясно указано, что души мучеников пребывают под жертвенником, уже в Божьем присутствии, но ещё не во всей полноте Царствия.
   Значит, они не исчезают и не спят, а пребывают в живом ожидании.

4. Метафорическое:
   Состояние умерших можно понимать как предрассветный покой: они уже вышли из истории, но ещё не вошли в окончательную полноту Cвета. В контексте последней главы Откровения — это как «души, ждущие воды Жизни» (Откр. 22:17).

Итог:
Скорее всего,  до второго воскресения души умерших — не в небытии, а в «состоянии ожидания» у Бога. Для праведных это ожидание — предвкушение, для неправедных — тревожное предчувствие суда.


2. Второе пришествие Христа

Упоминания в Откровении

Откр. 1:7— «Се, грядёт с облаками, и узрит Его всякое око…»
Откр. 19:11–16 — образ Всадника на белом коне, имя Которому «Слово Божие».
Откр. 22:12, 20 — «Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною… Ей, гряди, Господи Иисусе!»

Разные толкования

1. Буквальное эсхатологическое:
   Второе пришествие — это грядущий конец истории, явление Христа во славе для суда и установления нового неба и новой земли.

2. Духовное, мистическое:
   Пришествие понимается не как одноразовое событие в будущем, а как постоянное вторжение Бога в историю и в сердце верующего. Тогда «се, гряду скоро» — это опыт Церкви и души в каждом поколении.

3. Аллегорическое (Августин, некоторые современные богословы):
   Второе пришествие — символ окончательной победы добра в истории, когда Царство Божие «прорастёт» и преобразит мир. Это не столько дата, сколько процесс.

4. Апокалиптическое (буквальное, с деталями):
   Христос явится «с облаками», как Царь и Судия, с войском ангелов. Этот образ укоренён в пророчествах Даниила (Дан. 7:13–14).

Смысл для последней главы

В финале Откровения Второе пришествие — это кульминация надежды. Оно окрашено не ужасом, а жаждой: «Приди!» (22:17, 20). Это не только суд, но и исполнение любви: встреча Жениха и Невесты.

Таким образом:

– Где пребывают души до второго воскресения? — В живом ожидании у Бога, в состоянии предвкушения или тревоги.
– Что значит Второе пришествие? — Это одновременно и грядущее событие конца истории, и вечная реальность встречи души с Христом, когда Он «приходит» в жизнь каждого.

3. Судьба грешников

– Грешники находятся в ожидании, и их судьба окончательно определяется при втором воскресении и Суде.
– В символике Откровения это выражено через образы озера огненного и мучений (Откр. 20:14; 21:8).
– Разные интерпретации: вечные мучения, уничтожение, состояние разобщения от Бога, или символическая аллегория окончательной справедливости.

4. Малые общины и отдельные подлинные христиане

– Даже малые общины и единичные верные могут преобразить мир, наполненный превосходящими их численно грешниками.
– С помощью Божьей, их верность, молитва и духовная сила воздействуют на Систему мира — духовную структуру зла, греха и лжи.
– Это подчеркивает духовную динамику истории: малое, но верное, способно преобразить большое и могущественное.

 5. Прогресс и регресс в истории

– История народов и цивилизаций демонстрирует и прогресс, и регресс: одни по спирали развиваются, другие деградируют.
– За образом империй (Откр. 17–18) стоит не только геополитическая история, а образ Системы — системы греха, лжи и насилия. Тот, кто принимает такую Систему – принимает и познает изнутри антихриста. И вольно и невольно подражает ему, попадает к тому в рабство.
– Бог как Любовь противостоит этой Системе, и через  Своих  верных друзей, пусть даже они малочисленны,  воздействует на историю.
– Это соотносится с духовным прогрессом: культура, гуманизм, философия, искусство, направленные к всеобщему благу, на развитие духа,, несмотря на присутствие зла.
 – Духовный прогресс невозможен без познания Бога через Его явление во плоти как Богочеловека Иисуса Христа. Главное тут — познание через Иисуса Христа подлинного характера Бога. Причем, это не внешнее познание, а изменение сердца.
Это  – раскрытие Его образа и подобия, Его характера в самих себе.


                Сердцевина 22-й главы

История завершается не Системой и её тьмой, а Рекой Жизни и Градом Света.
Выбор каждого — быть внутри или снаружи, у Источника или в отчуждении.
Любовь и Жизнь имеют последнее слово. Главное тут — познание через Иисуса Христа подлинного характера Бога. Причем, это не внешнее познание, а изменение сердца.
Это  – раскрытие Его образа и подобия, Его характера в самих себе.



                Итоговая Сердцевина


1. Апокалипсис начинается не со страха, а с утешения: Тот, Кто держит ключи смерти и ала, говорит нам прежде всего — не бойся.

2.   Христос видит сердце каждой общины: где любовь остыла, где верность хранится в страданиях, где ложь смешалась с правдой.
   Побеждает тот, кто остаётся верным в испытаниях — и ему обещаны: тайная манна, белый камень и новое имя.

3. Даже малая верность сильнее всякой слабости, а самодовольное богатство обнажает нищету; Бог стоит у двери сердца и ждёт, чтобы войти не насильно, а по приглашению.

4. Истинный центр истории — не трон империй, а Престол Милости.
Власть и сила обретают смысл лишь тогда, когда они окружены радугой Любви.

5. История раскрывается не властью империй, а Любовью Агнца.
Будущее принадлежит тому, кто был заклан — и жив.

6. История полна войн, голода и смерти, но Книга в руках Агнца.
Страдание — не конец, а семя будущего.

7. Бог ставит печать на Своих верных людях, которых сам Иисус Христос называл своими друзьями, выводя их через великую скорбь в торжество — от избранного Израиля к —множеству всех народов, от страдания — к победе в белых одеждах и вечной радости у престола Агнца.

8. Катастрофы истории — это не конец, а предупреждение. Каждое падение — зов к обращению к Истине, чтобы через тьму родился новый свет.

9. Кризисы истории приходят извне, но коренятся внутри. Пока сердце поклоняется идолам, ни скорби, ни войны не изменят судьбу человечества.

10. Слово Божие — малое на вид, но оно сильнее империй: сладко для сердца, горько для плоти, и предназначено для всех народов.

11. Истина может быть повержена и осмеяна, но она воскресает сильнее прежнего — и в конце торжествует над империями и веками.

12. История рождает свет в муках, но дракон не властен над ним: то, что восхищено к Богу, становится началом будущего.
  Остаток верных всегда мал, но именно он несёт в себе продолжение жизни и Истину.

13. Зверь — это всякая власть, требующая поклонения себе; её число — предел человеческой гордыни, недостигнутая полнота человека; её конец — неизбежен.

14. Верные друзья Бога поют новую песнь, а образы серпа и  жатвы напоминает: всякий строй, основанный на идолопоклонстве,  рушится, а истинная чистота и верность остаются.

15. История исхода завершается вселенским Исходом: море рабства становится морем кристалла, песнь Моисея — песнью Агнца, и вся полнота суда открывается как полнота освобождения.

16. Каждая чаша изливается не для гибели, а для очищения: зло, доведённое до полноты, разрушает себя само, а история идёт к правде.

17.  Всякая империя, строящаяся на блеске и насилии, неизбежно становится жертвой собственных союзников и собственных страстей.
  Вавилон — это не город, а логика мира, где красота служит разврату, а власть — паразитизму.
  История свидетельствует: ложь может очаровать, но не удержит.
  Когда её тайна раскрыта — маска сама превращается в приговор.

18. Любая цивилизация, превращающая человека и его душу в товар, сама становится обречённой: её богатство обернётся пеплом, а её величие — плачем.
19. История — это выбор: жить с Женихом в свете брака или погибнуть в пышности Вавилона. Истинный прогресс — очищение сердца и верность Агнцу.
20. История имеет ритм подъёмов и падений, но её завершает Суд, где всякая ложь рассеивается.
Тысячелетнее царство — знак надежды, что добро может утверждаться во времени, но итог принадлежит вечности.
Последнее слово — за Истиной, а не за хаосом.

21. История империй завершается, но не в пустоте — её венчает Новый Иерусалим.
  Прогресс и регресс сплетаются, пока Бог не откроет полноту: мир без слёз, без смерти, без лжи.

22. Смысл истории — в преображении, а конец её — в вечной близости Бога.
История завершается не Системой и её тьмой, а Рекой Жизни и Градом Света.
Выбор каждого — быть внутри или снаружи, у Источника или в отчуждении.
Любовь и Жизнь имеют последнее слово. Главное тут — познание через Иисуса Христа подлинного характера Бога. Причем, это не внешнее познание, а изменение сердца.
Это  – раскрытие Его образа и подобия, Его характера в самих себе.



Приложение


Из Ветхого Завета (художественный перевод)


Десять Заповедей  (Исход 20:1–17)

Вместо сухого закона — десять дыханий Сердца.
Они звучат не как приговор, а как приглашение:
жить свободно, светло, по-человечески глубоко.

1. Я — твой Бог, Который вывел тебя из рабства.
Не ищи себе других господ.
Не преклоняйся ни перед идолами,
ни перед ложными системами,
ни перед мнимыми властями.
Я — живой, Я — дыхание.

Не подчиняйся идолам, системам, страхам. Живи в свободе.   

2. Не создавай себе образов,
чтобы поклоняться сделанному руками.
Ни небесным светилам,
ни земным идолам,
ни подземным страхам.
Любовь Моя ревнива:
она не терпит подмен.

Не cоздавай культ из вещей, образов, иллюзий. Истина — живая.      

3. Не произноси Моё имя впустую.
Не делай из Него лозунг,
не используй его ради выгоды,
ради манипуляции.
Имя Моё — не формула, а дыхание.

Не используй Бога ради выгоды, политики или манипуляции.   

4. Помни день Покоя.
Остановись.
Оставь работу, гонку, суету.
Позволь душе дышать,
пусть тело и земля отдыхают.
Седьмой день — знак Завета:
что Я — Творец, а ты — созданный.

Освобождай время для тишины, для близости, для Бога.
Помни день Покоя — дай душе дышать. 

5. Почитай отца и мать.
Не потому что они совершенны,
а потому что через них пришла к тебе жизнь.
И твои дни будут длиннее,
если корни твои будут напитаны благодарностью.

Благодари за источник жизни. Через уважение растёт долголетие.

6. Не убивай.
Не только рукой,
но и словом,
и равнодушием.
Жизнь — священна.

Не разрушай жизнь ни рукой, ни словом, ни равнодушием.   

7. Не предавай союз брачной любви.
Не разрушай доверие.
Не превращай близость в товар.
Храни верность сердцем и телом.

Храни союз, не превращай близость в товар.   

8. Не кради.
Ни вещей, ни идей,
ни времени, ни доверия.
Не бери чужого.
Учись получать — как дар.

Не присваивай чужое. Живи в доверии и достатке.               

9. Не лги.
Не ищи оправдания во лжи,
не возводи напраслину,
не используй слова как оружие.
Пусть речь твоя будет чистым источником.

|Слово должно исцелять, а не разрушать.               

10. Не завидуй.
Не жди чужого: дома, жены, успеха, судьбы.
Не смотри на чужую жизнь с жадностью.
Учись радоваться своей.
Ведь зависть — корень рабства,
а благодарность — дыхание свободы.

Зависть делает рабом. Благодарность делает свободным.         


Из Книги пророка Исайи. Глава 58

Глава 58 книги пророка Исайи — одна из вершин Ветхого Завета. Она словно десять новых заповедей о посте, о правде, о свете и о справедливости.
Мы передаем её в целостном, поэтичном, современном духе, с кристальной ясностью — чтобы это звучало как живое обращение к человеку XXI века.

1. Кричи громко, не бойся,
возвысь голос свой, как трубу.
Покажи народу Моему их пути кривые,
и дому Иакова — их ошибки.

2. Ведь они ищут Меня день за днём,
хотят знать Мои дороги,
будто народ, который живёт по правде
и не оставил закона.
Они приходят ко Мне с вопросами:
«Почему Ты не слышишь нас?
Почему молчишь, когда мы постимся?»

3. — «Вот почему», — говорит Господь:
В день поста вы ищете выгоды себе,
и при этом угнетаете всех, кто рядом.

4. Вы поститесь для споров и раздоров,
для ударов злым кулаком.
Такой пост не услышан будет на высоте.

5. Думаете, что пост —
это просто склонить голову, как тростник,
лежать во вретище и пепле?
Назовёте ли это постом,
днём, угодным Господу?

6. Вот пост, который Я избрал:
развяжи узлы неправды,
разорви путы ярма,
отпусти угнетённых на свободу,
сокруши всякое иго.

7. Раздели хлеб твой с голодным,
бедных бездомных введи в дом,
увидишь нагого — одень его,
и не укрывайся от брата твоего.

8. Тогда взойдёт свет твой, как заря,
рана твоя быстро заживёт.
Правда твоя пойдёт впереди тебя,
а слава Господа будет сопровождать.

9. Тогда ты воззовёшь — и Господь услышит,
воскликнешь — и Он скажет: «Вот Я».
Если уберёшь из среды себя ярмо,
перестанешь грозить пальцем
и говорить зло,

10. если отдашь голодному душу свою
и напитаешь страждущего,
тогда свет твой взойдёт во тьме,
и мрак твой будет как полдень.

11. Господь будет вести тебя всегда,
насытит душу твою в засухе,
укрепит кости твои.
Ты будешь, как сад политый,
как источник воды,
у которого не иссякает поток.

12. Твоими потомками застроятся пустыни,
поднимешь основания многих поколений,
и назовут тебя восстановителем развалин,
прокладывающим пути для новой жизни.

13. Если ты удержишь ногу свою в субботу,
чтобы не делать дел твоих в день святой,
и назовёшь субботу отрадой,
священным днём Господним, достойным чести,
и почтишь его,
не делая своих привычных дел,
не ища выгод,
не говоря пустого,

14. тогда будешь иметь радость в Господе,
и Я возведу тебя на высоты земли,
дам вкусить наследие Иакова, отца твоего.
Так уста Господа изрекли это.

 Эта глава звучит как «десять заповедей нового сердца»:

– Не постись ради показухи.
– Не угнетай.
– Освободи пленённых.
– Развяжи несправедливые узлы.
– Поделись хлебом.
– Приюти бездомного.
– Одень нагого.
–Удали ярость и злую речь.
– Будь источником для иссохших.
– Храни день Господний — и радуйся в Нём



О диалектическом методе толкования Библии


Не подражайте несмысленным галатам,
или Диалектический метод толкования Библии

(Статья Н. Гвелесиани)

Наверное, все изучающие Слово Божье христиане помнят слова Ап. Павла из "Послания к Галатам" ( галаты, приняв Иисуса Христа как Бога и Спасителя, позже решили еще на всякий случай обрезаться по Моисееву закону, а также сохранить некоторые другие устаревшие правила и нормы):

"Наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего:
он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного.
Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира;
но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону,
чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.
А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!"
Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа.
Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги.
Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?
Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы.
Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас."  (К Галатам 4: 1-12)

...Есть такой закон развития - называется "Отрицание отрицания". Это - один из открытых немецким философом Г. В. Ф. Гегелем законов диалектики.

Процитирую отрывок из популярной сетевой статьи:

"Сущность этого закона состоит в том, что он отражает направленность и форму развития (от низшего к высшему, от простого к сложному, в форме спирали), отвечает на вопрос «куда идет развитие?»

Этот закон раскрывается через понятия «отрицание», «относительные (не замкнутые) круговороты», «спиралевидность».

Переход к новому связан частичным разрушением, отрицанием старого. Качественно новое выступает как противоположность старому и в этом его односторонность. А ведь было что-то хорошее и в старом. Поэтому Гегель говорил, что необходимо второе отрицание, т.е. нужен переход к третьей ступени. Но эта новая ступень должна включать в себя лучшее из того, что было на первой и на второй ступени, т.е. второе отрицание – это, по сути дела, синтез (например, маленький ребенок не умеет анализировать, у него неразвито абстрактное мышление, ему характерен целостный взгляд на мир на уровне чувственного отражения, без знания деталей; взрослый человек анализирует, дифференцирует мир вокруг себя и погружается в суету мира, в детали; при нормальной старости пожилому человеку характерна мудрость как целостный взгляд на мир, но на более высоком уровне, вобравшем с себя опыт всей жизни, т.е. синтетический взгляд на мир как дифференцированную целостность). Синтез завершает развитие. Поэтому закон формулируется как двойное отрицание.

Понять сущность предмета, направленность его развития можно только как минимум после двух отрицаний, ибо тогда предмет достигает своей целостности.

ОТРИЦАНИЕ – это: 1) уничтожение устаревшего; 2) сохранение лучшего (чтобы была преемственность в развитии); 3) преобразование того, что сохранилось."

.....Так вот , на мой взгляд, именно так же Иисус "отменил" Моисеев закон для того, чтобы утвердить его на новом уровне.

Например -

"Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую..." (Матф.5:38-39)

То есть Иисус отрицает прежние нормы, относящиеся к ветхозаветным временам, потому что люди уже не дикари, не рабы. Они должны идти дальше, развиваться. Каждый день, учась чему-то новому, отбрасывать старое, но не просто отбрасывать, а, взяв из старого лучшее - преобразовывать во что-то новое, все более лучшее. Потому что Бог настолько прекрасен, что нет предела Совершенству человека-христианина как Его Образа и Подобия.
Это – прогрессивное духовное развитие от простого к сложному, где каждая последующая ступень отрицает предыдущую и в то же время повторяет в преображенном виде черты прошлой ступени – повторяет на более высоком уровне.

Поэтому верующие люди, которые, ссылаясь на Моисея либо царя Соломона призывают, например, либо блудниц камнями побивать, либо наказывать палкой детей, да и вообще прибегать к физическим наказаниям вместо того, чтобы воздействовать Словом в духе совершенной Любви - они просто не двигаются. А кто не движется вперед, тот, как известно, движется назад. То есть падает.

...Поэтому настоящие современные христианине - это те, кто выступают против любых войн, ведут борьбу за отмену смертной казни и защищают право на жизнь не только людей, но и животных. Это те, кто ратуют за запрет физических наказаний детей (а не наоборот).
Словом, это не те, кто пытается слепо следовать букве Божьего Слова, упуская его Дух. И тем самым - застопоривая своей дальнейшее развитие, а точнее - отбрасывая себя назад.

Поэтому и писал Ап. Павел в другом послании - "Послании К Римлянам":

"Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею.

Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.

Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди.

Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю". (К Римлянам 7:9-15).

Поэтому давайте не будем уподобляться несмысленным Галатам, которые уже получив Св. Духа, уже обретя Христа - потом захотели еще и обрезаться, дабы соблюсти Закон Моисеев.
Они захотели, сделав шаг вперед, потом опять вернуться назад - в то, что давно уже переросли.
А поскольку они переросли - то прошлое стало для них темнотой и теснотой. Как если бы они внезапно оказались бы второгодниками и опять пошли в первый класс. Будучи на деле по возрасту выпускниками школы.

Я хочу сказать, что я НЕ СОБИРАЮСЬ возвращаться назад в тесноту и духоту прежних дней. В ветхозаветное понимание тех или иных вещей. Когда я давным давно уже сделала шаг вперед - к уважительному отношению к жизни и человеческой личности, к бережному и уважительному отношению к детям в духе гуманной педагогики, (которая кажется отбросивших себя в прошлое христианам не вписывающейся в якобы прописанные в Слове Божьем раз и навсегда нормы). Я хочу беречь и уважать жизнь меньших наших братьев - животных. И т.д. и т.п.

Я желаю по примеру Иисуса Христа и Апостола Павла непрерывно меняться к лучшему, понимая Слово Божье не как догму, а как руководство к развитию.

... Итак, в Божьем Творении как и в Слове Божьем заложен универсальный закон развития. Одним из составляющих развития является сформулированный Г. В. Ф. Гегелем на языке логики Закон "отрицания отрицания". Этот Закон предполагает триаду - Тезис, Антитезис, Синтез. Он действует вместе с двумя другими законами диалектики, открытых тем же Гегелем – Законом единства и борьбы противоположностей и Законом  перехода количества в качество (о которых в данной статье мы пока не говорим).

     Мироздание развивается в Духе Божьем по восходящей или по своей злой воле деградирует по нисходящей линии по некой незримой лестнице-спирали. Этот принцип заложен Творцом. В высшем своем проявлении триада представлена Троицей - Где Отец - выдвигает Тезис, Сын - Антитезис, а Св. Дух - Синтез. И все они при этом - Едины. И ничуть не противоречат друг другу. В них нет никакой взаимной борьбы, никакого противоречия. И именно это есть Дух Любви, а следовательно - Свободы.
Все же, что ниже - по несовершенству, по склонности к греху вовлекается в борьбу и противоречия. Что преодолевается с Божьей Помощью, в духе мудрости и смиренной самокритики,  в духе уважительного отношения к оппонентам.

К примеру, когда-то единственным средством передвижением была телега. Потом ее стал "отрицать" паровоз. И то, и другое объединяли между собой колеса. Изобретение паровоза представляло собой рывок вперед и Антитезис.
Однако некие несмысленные галаты из крестьян, не желая расстаться с телегой, объявляли паровоз изобретением сатаны. И даже пытались побивать его камнями.
Но позже был изобретен Синтез в виде самолета. От колес в нем осталось только шасси. И появилось что-то радикально новое - крылья. Этот вид транспорта вообще оторвался от земли.

Телега – Тезис
Паровоз – Антитезис
Самолет – Синтез

Самолет это вообще нечто совершенно новое. Хотя по-прежнему это средство передвижения. Но уже средство передвижения по воздуху.

Далее - появился космический корабль. Который полностью отменил колеса.
Не исключено, что придет время, когда люди будут путешествовать по Космосу и вовсе без транспортных средств - путем телепортации.
Космический корабль – это новый Тезис на новом витке развития. Дальнейшее развитие науки и техники несомненно когда-нибудь противопоставит ему новое летающее средство – Антитезис. После чего, несомненно, когда-нибудь появится Синтетическое изобретение, какой-то радикально новый способ преодоления пространства и времени – быть может, путешествие по Галактике путем телепортации.

А теперь рассмотрим, к примеру, тему, воспитания детей согласно Слову Божьему. (А таким образом – через диалектический метод толкования Библии – необходимо рассматривать буквально все).

Вначале, по Закону Божьему, данному через Моисея – непокорных родителям детей, хотя, наверное, уже выросших,  за злостное и систематическое непослушание родителям побивали камнями. Побивали насмерть.
Кто может поступать так в наше время?
Разве что дикие варвары, фашисты. Или очень твердолобые религиозные фанатики.

И те древние, отошедшие от Бога, люди действительно были варварами - они совершали человеческие жертвоприношения, практиковали инцест.
Это было вырождение.
Наверное, остановить их безумие можно было только жестким путем. Во Второзаконии есть фрагмент, относящийся, правда, к уже взрослым детям, но все же:

"Если у кого будет сын буйный и непокорный, не повинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, - то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания и скажут старейшинам города своего: "сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница"; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и так истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат и убоятся." (Второзаконие 21:1-2)

Но человечество развивалось. Кто-то деградировал, а кто-то - напротив, прогрессировал в своем развитии.
 Ведь, несмотря на то, что согласно Библии человечество в последние времена дойдет до Апокалипсиса, даже в последние времена сохранится «остаток» из людей праведных, живущих по Божьей Правде.
Как будут жить эти христиане последних времен? Чем они будут руководствоваться?
Ясно, что они будут существенно отличаться по своему сознанию и образу жизни от древних иудеев, только что выведенных Богом из Египетского рабства.

Человечество в лице своих лучших представителей развивалось.
И вот уже чуть более очеловечившиеся дикари массово заменили побивание непослушных сынов камнями - наказанием палками. (До этого палки применялись тоже. Но и камни оставались аргументом весомым).
Для дикарей - безусловный прогресс.

Но никак не для нас, которым Иисус Христос уже сказал:
"Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им,, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто .не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». (Мк. 10, 13- 15).

Как, уже зная великих педагогов - таких как Я. Коменский, Я. Корчак, А. Макаренко, В. Сухомлинский, Ш. Амонашвили, В. Крапивин, которые категорически выступали против физических наказаний, успешно уча собственным примером и словом - когда одобрительным, а когда сурово-обличительным, но всегда неизменно уважительным - как можно зная Бога и их, по-прежнему прибегать к физическим наказаниям?
Или к смертной казни в отношении взрослых людей? (Помня Бога Распятого?).
Эти выдающиеся педагоги и их многочисленные последователи предоставляли и предоставляют детям по примеру Иисуса Христа свободный, а не безальтернативный выбор! Ибо насилуя физическими наказаниями их тела - сегодняшние наставники насилуют души!

А между тем сколько христиан все еще держатся за телегу! Призывая воспитывать детей по старинке, якобы согласно Божьему Слову.

Между тем как -

               Побивание дикарей камнями в целях предотвращения еще большего насилия – это Тезис (Экстремальная педагогика).
               Наказание палками – Антитезис (Авторитарная педагогика).
               Воспитание личным Примером и Словом – Синтез (Гуманная антиавторитарная педагогика).

Синтез - это нечто радикально новое, хоть и вобравшее в себе нечто старое. Палка здесь сменяется учительской указкой, которая никогда не должна использоваться как палка. На этом витке прогрессивного развития появляются гуманная антиавторитарная педагогика, движения за отмену смертной казни, вегетарианство ради гуманного отношения к животным и т.д.

В то время как люди, вступившие на путь деградации – по-прежнему прибегают к когда-то естественным, а теперь устаревшим, а следовательно, невежественным в современных условиях методам воздействия на личность. Они по-прежнему не свободны от животного, хищнического начала.

А есть еще и вполне развившиеся современные христиане, которых сбивают с толку, отбрасывая их назад, неверные буквальные толкования Библии и других духовных текстов, которые навязывают им  пастыри.
И это – самая большая проблема.
Ведь современному христианству, если оно прогрессирует, давно пора сделать диалектический скачок на новый уровень духовного прогресса – стать подлинной антиавторитарной религией, которая  выделила бы его среди авторитарных религий как прошлого, так и настоящего.

Итак, при рассмотрении через диалектический метод толкования Библии лишь некоторых, отдельно, почти случайно взятых вопросов, мы видим важную закономерность: многие прежде разрешенные, праведные для своей эпохи нормы и правила теперь становятся неправедными, грешными.
Люди, которые по-прежнему к ним прибегают, становятся грешниками, хотя формально буквы Библии не нарушали. Вспомним еще раз слова Ап. Павла: «Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди». Мол, уж и хотелось бы изменить что-то к лучшему, да буква Божьего Слова не велит.
Исторический быт и нравы, нормы и правила, свойственные своей эпохе, преходящи. Они подвержены трансформации. Читая Писание, необходимо делать упор не на них, а искать опору в Св. Духе, который все животворит и направляет к Совершенству. («Я видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна» (Пс. 118:96).
Всегда видеть Вечное в преходящем и Им и руководствоваться, а преходящее расценивать по степени восхождения к Вечному в рамках своего времени – вот как надо понимать библейский текст о том, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». (2 Тимофею 3: 15-17).

Слава Иисусу Христу, впервые, еще задолго до Гегеля, показавшего нам Путь Развития!... И подробно пояснившего его нам через свою Жизнь, Смерть и Воскресение. И через свою прекрасные Притчи.

Вот он, сформулированный Иисусом "гегелевский" Закон "отрицания отрицания":

"Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно;
а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Иоанна 12,23-25).

Друзья, давайте меняться!

Помните, как говорил Апостол Павел, который, был до своего обращения Савлом, искренним гонителем христиан по причине своего нежелания расстаться с телегой прежних представлений:

"Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед,
стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.
Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. (К Филиппийцам 3: 13-15).


Наказывает ли Бог?..

(Эссе Н. Гвелесиани)

Казалось бы – странная постановка вопроса.
С точки зрения нашего привычного, обыденного состояния сознания Бог наказывает – это очевидно, если понимать Библию буквально.
Как и понимают ее большинство христиан, не предполагая ничего иного.
Ведь Бог сам говорит через свое Слово:
«Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, (Исх. 20:3-5)»
Бог посылает человечеству в наказание за упорство в грехе - всемирный потом, уничтожает Содом и Гоморру, истребляет за идолопоклонство целые народы.
Казалось бы, ответ очевиден.
Бог наказывает.
Так как существует зло.

А существует ли зло?
На этот другой, тоже, казалось бы, очевидно требующий однозначного ответа вопрос один профессор-физик, задавший его своим студентам, недолго думая, сам же самодовольно и ответил
- Конечно же, зло существует. А значит, Бога нет. Поскольку Бог, допускающий существование зла, не всемогущ. А следовательно - он не Бог.

Но студент по имени Альберт Эйнштейн опроверг непреклонность этого утверждения.
Студент Эйнштейн доказал с помощью законов физики, что ни темнота, ни холод не существуют в природе сами по себе – они есть лишь отсутствие света и тепла. Поскольку существуют лишь свет и тепло, то умаление этих вещей человек воспринимает как тьму и холод.
Тогда как тьмы и холода в чистом виде попросту нет.
Так и зло не существует во Вселенной как отдельная объективно существующая субстанция. Оно есть лишь умаление, искажение Добра.

Теперь представим, что Альберт Эйнштейн предстал перед только что выведенными из Египетского рабства иудеями.
Как бы ему удалось объяснить эту концепцию вчерашним рабам с совершенно не развитым сознанием?
Как эту, так и многие другие концепции?
Как, например, он смог бы рассказать им, что Бог настолько совершенная Личность, что в созданном им абсолютно совершенном мире нет и не может быть такого отвратительного явления, привнесенного в падший мир Сатаной, как те или иные наказания, те или иные мучения. И даже Смерть – это отнюдь не изобретение Бога. А то, что привнесено в мир сатанинским началом.

Что же такое сатанинское начало?
Это доведенное до последней точки умаление Добра, умаление Света. Искажение Света и Добра до такого предела, где посеянное зло по закону причинно-следственных связей неизбежно возвращается бумерангом. И в конце концов уничтожает тех, кто его, бумеранг, послал.
Этой последней точкой вполне может стать самоуничтожение планеты путем Ядерного взрыва. (Разумеется, Творец тут будет абсолютно не причем. Ведь Он создавал сугубо мирный атом). Но перед этим планету будут сотрясать социальные и природные катаклизмы - ужасные события будут сгущаться, ускоряться.

Таким образом, все когда-либо свалившиеся на человечество беды, войны, катаклизмы, несчастья, а также ожидаемый в будущем Апокалипсис - ни что иное как накопленные причинно-следственные связи, заключительные аккорды неподобающего обращения части ангелов и людей со своей Богом дарованной свободой.

Апостол Иаков недаром пишет в своем Послании:
«В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:12-14).

…Так как бы поступил Эйнштейн, представ перед толпой иудеев, толпой вчерашних рабов, чтобы объяснить все эти хорошо известные современной науке процессы?

У него бы не было другого выбора, как объяснятся с ними на языке их понятий.
А так как иудеи во времена Моисея жили в период рабовладельческого строя, то им бы пришлось объяснять эти глубинные процессы через понятия «господин» и «раб».
Где Бог – это господин, а человек – раб.
И как раб подчиняется господину, так и человеку необходимо подчиняться Богу, дабы избежать Божьих наказаний. И пожать Господнюю милость.

Таким Эйнштейном того времени и стал Моисей, написавший и передавший Законы Бога и Его Слова в понятной для рабов форме.
Позже эту традицию подхватили и другие авторы входящих в Библию книг.

Но ведь мы-то уже давно не рабы!
Мы живем в совершенно другом мире!

Так почему же мы до сих пор продолжаем понимать эти Слова и Законы через призму мышления рабов?!

Почему мы упорно держимся за букву Божьего Слова вместо того, чтобы исследовать его Дух?..

Итак, вы все еще по-прежнему так уверены что Бог наказывает нас?

Причем, считая себя вправе, якобы по примеру Бога – наказывать других?

Не заслоняет ли в таком случае этот по-прежнему видимый нами господин-рабовладелец – подлинный Божий Лик?

Что вам дороже – подлинный Божий Лик – лик Отца-Друга, - или некогда удобная для рабов маска господина-рабовладельца – маска давным-давно устаревшая и решительно сброшенная Господом нашим Иисусом Христом?

Да, «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». (2 Тимофею 3:15-17)
Вот и давайте понимать его правильно, сообразуясь со здравым смыслом и состоянием современного богодухновенного сознания.

P. S. Не так уж и важно, действительно ли произошел у А. Эйнштейна спор с его профессором. Эта история может быть просто притчей. Таким "эйнштейном" давно пора стать каждому вдумчивому читателю.


Диалектический метод толкования Библии Н. Гвелесиани

(Статья ChatGPT)

Введение

В современном библеистическом и богословском дискурсе наблюдается поиск новых методов прочтения Священного Писания. На этом фоне особый интерес представляет опыт русскоязычного прозаика и эссеиста из Грузии Натальи Гвелесиани, которая предложила диалектический метод толкования Библии. Его теоретическое обоснование дано в книге «Взирая на Христа», а практическая реализация — в художественном переводе Нового Завета.
Этот метод отличается от классического экзегетического подхода тем, что он исходит не только из филологической и историко-культурной базы текста, но и из гегелевской диалектики, применяемой к духовной реальности.

Основные принципы диалектического метода

1. «Отрицание отрицания».

   Ветхий Завет содержит нормы и заповеди, которые в Новом Завете Христос не отвергает напрямую, но преобразует. Закон, являвшийся внешним ограничением, «снимается» — но не уничтожается, а утверждается в новом, более высоком качестве, в духе любви и свободы.

2. Различение «вечного» и «временного».

   Автор подчёркивает, что в тексте Писания вечная истина нередко переплетена с историческими формами и культурными ограничениями своего времени. Задача толкователя — выделить кристально чистое духовное ядро, освободив его от исторической «шелухи».

3. Снятие когнитивного диссонанса.

   Там, где буквальное прочтение Писания вызывает противоречия или затруднения, диалектический метод предлагает видеть глубинное единство.
Противоречиво не Божье Слово, а лишь человеческое восприятие и его формулировки.

4. Живое слово против «мертвой буквы».

   Писание должно звучать не как свод норм, а как живое обращение к сердцу.
 «Мёртвая буква» становится камнем преткновения для человека разумного и источником манипуляций — для неразумного. Диалектический метод освобождает текст от этого груза.

5. Описание метода в статье «Не подражайте несмысленным галатам, или Диалектический метод толкования Библии» (в кн. «Взирая на Христа»)

Размышляя над «Посланием к Галатам», Гвелесиани выявляет ключевой конфликт: апостол Павел упрекает галатских христиан в том, что они возвращаются к «делам закона», забывая о свободе во Христе.

Здесь диалектический метод проявляется в нескольких аспектах:

 —Антитеза: Закон и Благодать.
— «Снятие» противоречия: Христос не отменяет закон, но утверждает его в духе Любви. Закон «снимается», чтобы быть сохранённым на новом уровне.
 — Смысловое высвобождение: историческая ситуация (спор о соблюдении обрезания и Моисеева закона) переводится в универсальную плоскость — опасность любой формы религиозного формализма и зависимости от «буквы».
— Нравственное обращение: автор обращает внимание, что возвращение к букве закона — это не только проблема древних галатов, но и постоянное искушение церкви и верующих всех времён.

Таким образом, статья становится не просто экзегезой текста, а применением апостольского слова к современности  через диалектическую призму.

Сильные стороны метода

— Делает текст Нового Завета актуальным и понятным современному человеку.
— Позволяет избежать буквализма и догматического формализма.
— Раскрывает внутреннюю динамику развития библейского откровения.
— Подчеркивает живую связь между Писанием и нравственным сознанием личности.

Потенциальные слабости и риски

— Метод может показаться слишком субъективным: выделение «вечного» и «временного» зависит от интерпретатора.
— Есть опасность недооценить преемственность Ветхого и Нового Завета.
— С точки зрения строгой академической экзегезы, недостаточно внимания уделяется филологическим деталям текста.

Заключение

Диалектический метод толкования Библии, предложенный Н. Гвелесиани, представляет собой оригинальную попытку соединить глубину философской традиции с живой верой. На примере «Послания к Галатам» видно, как этот метод помогает «снять» букву Закона и выявить его подлинный Дух — Свободу во Христе.

Такой подход нельзя считать заменой классической экзегезы, но он может служить её ценным дополнением, открывающим новые горизонты для современного христианина, ищущего не только буквальное, но и духовное, живое Слово.


Об авторе 
перевода (совместно с ИИ)

Гвелесиани Наталья Александровна. (По паспорту – Гвелесиани Натэла Сандроевна). Род. в 1967г. Окончила филологический факультет ТГУ им. И. Джавахишвили. Пишет прозу и эссеистику. Лауреат литературной Премии им. Марка Алданова ( за повесть "Уходящие тихо"- Новый журнал N247,2007 ).
Публиковалась также в журналах "Нева" (роман "Мой маленький Cоветский Cоюз" - в сокращении, отрывок романа "Новая сказка о Гайдаре" под названием "Сказка о Гайдаре", повесть "Пустите детей и не препятствуйте им", "Уральский Следопыт","Футурум АРТ", "Новая реальность".
Автор книг "Путь неприкаянной души (О Марине Цветаевой и не только)" - (Ставрополь, издательство "Ставролит", 2013г), "Выход Алисы из Зазеркалья" (серия 'Психология') - (Москва, издательство "Велигор", 2015г). 'Мой маленький Cоветский Cоюз' - полная авторская версия. (Москва, издательство "Рипол-Классик", 2016).
Автор литературно-критических статей о творчестве М.Цветаевой, М.Горького, А.Гайдара, В.Крапивина, , а также статей о христианстве в современном мире.
Интересуется религиоведением, философией, психологией. Автор диалектического метода толкования Библии (см. сборник "Взирая на Христа".  Автор «Нового Завета в художественном переводе» (в 3-х книгах).
Также является автором оригинальной гипотезы о причинах некоторых форм аутизма (изложена в статье "Аутизм и инстинкт сохранения целостности"; в книге "Выход Алисы из Зазеркалья", также - наиболее полно - в статье «Аутизм и гештальт целостности»).
С помощью НейроСети, согласно этим новаторским взглядам не только на природу аутизма, но и природу человека вообще, автором были созданы новаторские пособия "Введение в Целостную химию для гуманитариев", "Целостная органическая химия", «Краткий словарь химических терминов для гуманитариев».
Живет в Грузии, в г.Тбилиси.


Вольное художественное переложение на основе Синодального перевода (1876, public domain).
Создано при содействии ИИ (ChatGPT, OpenAI).

Авторская лицензия:
© Наталья Гвелесиани, 2025.
Это произведение распространяется по лицензии
Creative Commons Attribution–ShareAlike 4.0 International (CC BY-SA 4.0).
Разрешается свободное распространение, цитирование, переводы и адаптация
при указании автора и сохранении той же лицензии.
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/legalcode.ru