О мире снаружи и мире внутри

Наш тутошний мир создает всевозможные положения – положения отчаяния и внутренней неустойчивости. И бегущее в суете мира сего время больше, чем что-либо другое, ставит нас в положение неустойчивости. Оно движется, оно бежит, мы постоянно воображаем, будто надо бежать за ним вдогонку… А оно мчится нам навстречу, и можно не гнаться за ним или наблюдать, как оно ускользает, а научиться справляться с временем и жить во времени!

Человеку всё время надо что-то делать. Ему некогда БЫТЬ. И если при сей жизни не смог «быть», то и без-временье после ухода отсюда тебе вряд ли поможет…

«Одна из вещей, к которой дьявол всегда будет стремиться, это привести нас в состояние беспокойства, внутреннего смятения. Потому что, с его точки зрения, смятение, которое отделяет нас от Бога – поскольку оно обращает нас на самих себя, – столь же полезно, как любой грех, важно, чтобы мы не были с Богом. Если смятения достаточно, чтобы занять все наше внимание, всю нашу внутреннюю жизнь, враг достиг своей цели» – сообщает Антоний Сурожский.
Но с кем это СО-общается, становится совместным?
Тем, кто Бога однажды нашёл.

Те, кто нашёл Бога, ищут и находят внутренний мир (имеется в виду такое ощущение, а не место) и устойчивость. Находят в Боге и в молитве Богу.
«В молитве, которая воспринимается, которую они опытно познали как встречу, как взаимное присутствие Бога и человека, общение человека и Бога, как, может быть, способ найти абсолютную точку опоры не только для своей личной жизни, но и для всей окружающей жизни, для жизни вообще» – пишет Антоний.

На таком ощущении и жизни в покое основано учение исихазма, но при этом такая жизнь не есть покой неподвижности, а покой динамичный, покой напряженный.
То есть это – «напряжённое равновесие», которое кажется неподвижностью, но содержит в себе все возможности отозваться на прикосновение свыше.

Часто, когда говорится о мире внутри, думают о каком-то самоуглублении, о какого-то рода обращённости на себя, в силу которой человек оказывается с глазу на глаз с самими собой. И думают, что такая САМОобращённость приводит нас в самые наши глубины.

Но то, к чему нас руководствуют духовные подвижники и наставники, глубже этого. Это не самонаблюдение, не самоуглубление и не обращенность к себе: это достижение точки, которую святые отцы называют сердцем, – сердцем как средоточием, конгломератом душевных и духовных свойств.
Сердце связано с жизнью – как жизнью плоти, так и с Божественной жизнью. Это и «вход», и «выход» для жизни. Именно здесь человек соприкасается с Богом.
Это можно называть ОЩУЩЕНИЕМ БОГА.
Святой Иоанн Златоуст говорит про ощущение Царства Божия: «найди ключ от собственного сердца и увидишь, что это ключ в Царство Божие».
И святитель Ефрем Сирин высказал, что, призывая нас к бытию, Бог вкладывает в сердце каждого – в самую глубину каждого из нас, всё Царство Божие.

Таким образом, духовный поиск состоит в том, чтобы идти всё глубже до того момента, когда обнаружим в самой сердцевине самих себя присутствие Царства, которое есть присутствие Самого Бога.
Исчерпывающее выражение сего Иисусом Христом: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам».

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» – первая заповедь блаженства, – мира внутри, которую произнёс Иисус Христос во время Нагорной проповеди. Говоря о нищете духовной, нужно осознать, что мы не можем принадлежать Царству, если сердцем и умом, телом, и всей волей, и устремлённостью прилипли ко всему, что нас окружает, – и не только к тому, что видим, но и ко всему, что можем вообразить.
И нужно осознать, что мир, покой – это не отсутствие борьбы, а отсутствие неуверенности и колебания.

Святой Иоанн Златоуст очень ясно учит нас тому, как это вместить в эту, тутошнюю жизнь/жесть: если хочешь в конце концов ничем не обладать, быть свободным от всего, начни с того, чтобы принести в дар Богу то, что тебе не нужно. С одной стороны, чувство потери не будет выше твоих сил, с другой стороны, ты даже не сможешь похвалиться и впасть в прелесть/гордость, поскольку отдал-то ты нечто тебе ненужное. Когда освободишься от чего-то совершенно бесполезного, ты обнаружишь, что теперь что-то следующее вышло на уровень бесполезного. Отдай Богу и это. И мало-помалу, принося в дар Богу одну за другой «ценности» мира сего, ставшие ненужными, ты окажешься совершенно свободным от всего, потому что в конечном итоге, кроме Бога и Его Царства, всё тебе НЕ нужно.

Возвращаясь к своей главной точке – сердцу, нужно напомнить увещевание святителей: пока в сердце нет точки равновесия, нет главной привязанности, пока нет центра, вокруг которого всё может упорядочиться, ты не сможешь найти никакого внутреннего единства, никакой устойчивости и никакого мира.

Что за центр? Для христиан это – глупый вопрос. За других мы не в ответе – а только в молитве за них…

Впрочем, в той же сердечной области есть общий фактор устойчивости и мира. Называется он однокоренными словами, которые покрывают не только сомнения и разногласия, но и многие понятия.
Слова эти – вера и верность.
Когда в сердце вступает вера – это уже есть уверенность, что то, что было увидено, схвачено, «учуяно» – истинно.
Вот как в заключительных словах Символа Веры: «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущего века».

Если обратимся к окружающему миру, к жести жизни, то непременно столкнёмся со злом, страхом, ненавистью. И нужно признать, что в очень большой мере нас определяет всё окружающее, и это очень тревожное положение.
Мы почти постоянно живём, только реагируя, и почти никогда не действуем сами.
Это указывает на то, что наша жизнь – не самостоятельный свет, что мы живем отражённой жизнью, словно лужа воды, отражающая солнечный свет. Свет попадает на неё – она полна блеска, но стоит подуть ветру – замельтешит рябь. И как только луч переместится – останется всего лишь тёмная лужа…

До тех пор, пока мы будем лишь отражением того, что нас окружает, до тех пор, пока мы будем лишь реакцией на то, что действует на нас извне, мы не можем надеяться хоть в какой-то мере обладать устойчивостью. Мы будем в состоянии постоянной и безнадежной зависимости.

Страх тоже связывает нас с тем, что нас окружает. Страх означает просто, что мы чувствуем опасность, как бы наша цельность не была умалена, не признана. Это также состояние рабства, плена. Так же и ненависть. Следовательно, надо что-то делать, надо добиться освобождения.

Чтобы не терять состояние внутреннего мира и устойчивости, нужно научиться жить изнутри наружу, чтобы нас не определяли постоянно внешние события.
Это невозможно без ВЕРЫ. Только живя из себя, из своей веры можно увидеть то, что определяет всё происходящее – действие духовных законов и действие Духа.

И верность, родившаяся из веры, основанная на вере, становится фундаментом устойчивости.
 
Верность в дружбе, супружеская верность, верность обязательствам…
Верность – это положение и часто – СОстояние, при котором раз осознанный, добровольный и ответственный шаг больше не ставится под вопрос, он – основа и исходная точка, а не одна из множества наших блуждающих точек.
Верность = устойчивости, потому что в какой-то момент ты увидел больше, чем способен видеть, – видение со временем гаснет, уверенность остаётся. И эта уверенность лежит в основе.
Мы не умеем быть верными, мы не способны хранить внутреннюю устойчивость только из-за того, что мы не способны верить. И мир внутри постоянно будет под угрозой, будет постоянно крошиться при каждой возникающей проблеме.

Только вера, то есть уверенность в том, что стало невидимым или ещё не стало видимым, может дать прочность, устойчивость – «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр 11:1-3).

Мы были сотворены, существуем лишь по воле Божией. Мы не обладаем своим существованием. Всё, что у нас есть в жизни, и не только мы сами – родные, друзья, предметы и люди, – мы не можем ни вызвать их к бытию, ни удержать их, когда они от нас ускользают.
Если осознать, что по сути у нас ничего нет, и сами мы – ничто вне дара Божия и того дара, который нам делают другие в виде своей милости, своей любви, – это будет осознание своей духовной нищеты.
Но Бог чудесным образом это нищенское положение переводит в блаженство – и переводит благодаря тому, что всё, чего у нас нет – на самом деле у нас есть! И мало того – всё, чем мы не обладаем – у нас ведь тоже есть, только мы этого не видим!

Как это увидеть?

Только верой можно увидеть невидимое – действие Божественной любви, в результате чего оказывается, что отсутствие обладания – самая большая драгоценность в мире, потому что не обладать и в то же время иметь всё благодаря тому, что мы любимы и обладаем Любовью сами – это чудо само по себе!
И именно эта «нищета» освобождает нас – она делает нас свободными.
И именно это для нас – возможность обретения Царства Божия.

Потому что ставшие свободными от своего САМО-, от влияния мира сего – это ПОБЕЖДАЮЩИЕ.
«Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его … Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия … и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает … Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его … Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое».

Так говорит Последнее Откровение, «и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни, и в святом граде, и в том, что написано в книге сей».