Йом Кипур Судный день

Йом Кипур (Судный день) -
избранные отрывки из первоисточников

1. Рабаш. Статья 2 (1990) "Что такое "сбой" в духовной работе"
Когда человек находится в любви к себе, он пребывает под сокращением и скрытием, и высший свет не может ему светить. И потому человек не способен верить в Творца иначе, как выше знания, ведь желание получать, как указывалось выше, вызывает в нём неверие.
Из этого следует, что неудача, постигшая Адама Ришона в грехе Древа Познания, привела нас к тому, что у нас нет веры. От этого мы автоматически приходим ко всем грехам. Поэтому нет другого совета, кроме как удостоиться свойства веры, чтобы у человека возникло ощущение божественности в частном виде. Чтобы он не нуждался во всем обществе для того, чтобы у него возникла вера в отношении всего Исраэля в целом. Ведь человек должен совершить возвращение в мере, называемой «до Творца Всесильного твоего», что означает, что он почувствует, что Творец является «Всесильным твоим» в частном виде. И тогда будет исправлен порок греха Древа Познания.

2. Рабаш. Статья 13 (1990) "Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе"
Все грехи исходят только от желания получать ради себя. Получается, что малхут пребывает в свойстве суда. Поэтому необходимо совершить возвращение -  настолько, чтобы малхут приблизилась к свойству Зеир Анпина, и это называется "уподобление по форме" и свойством "слияния".
То есть также, как Зеир Анпин - отдающий, так же и малхут получит исправление благодаря тому, что совершают возвращение, говоря, что отныне и далее все действия будут ради отдачи, что называется "милосердием", как и Зеир Анпин. Следовательно, возвращение приводит к тому, что малхут, которая называется "мерой суда" до исправления, превращается в милосердие после исправления, подобно Зеир Анпину.
И этим можно объяснить сказанное "Вернись, Исраэль". То есть возвращение, которое человеку нужно совершить, должно исходить из малхут, называемой "Творца твоего" (Элокеха), которая является мерой суда, оно должно перейти в свойство Творца ;' (а-Шем), которое является свойством милосердия. С помощью этого единения исправляются все пороки, вызванные грехами вследствии отдаления Творца от Его Шхины, и теперь это исправляется. Из этого следует, что благодаря объединению прощаются все прегрешения.

3. Рабаш. Статья 4 (1988) "Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе"
Грех человека в том, что не просил помощи у Творца. Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, то он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: "Ибо Ты слышишь молитвы всех уст". И если бы действительно верил, то молитва была бы совершенна. И Творец слышит совершенную молитву, то есть, что человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему.

4. Рабаш. 890.  "Страдание Шхины - 2"
«За грех, который мы совершили пред Тобой во злом начале» (Из молитвы на Йом Кипур). И следует спросить: но ведь все прегрешения приходят из-за злого начала? И следует объяснить, что грех состоит в том, что он говорит, что есть злое начало. Ведь «нет никого кроме Него». Ибо если человек недостоин, его сбрасывают сверху. И это происходит посредством облачения в желание получать, называемое злым началом. Как сказано: «Ведь желание сердца человеческого зло с юности его», другими словами, Творец создал его таким, ибо желание получать есть главное кли, однако нужно исправить его.

5. Вавилонский талмуд. Трактат Йома 85:2
Р. Элазар бен Азария объяснял [стих] (Ваикра, 16:30): «От всех ваших грехов пред Творцом очиститесь» – прегрешения между человеком и Творцом Йом Кипур искупает, прегрешения между человеком и товарищем Йом Кипур не искупает, пока он не удовлетворит своего товарища.

Просьбы о прощения и искуплении

6. Рабаш. Письмо 34
Десять дней возвращения называются днями просьбы о прощения и искупления грехов. И все это для того, чтобы у человека была возможность снова войти в работу Творца, несмотря на то, что он был настолько далек от этой работы.
И главная работа – в молитве, потому что только благодаря молитве человек способен выйти из-под власти многих и войти во власть Единого. Потому что по поводу молитвы маленький и большой равны. И наоборот, – тот, кто больше чувствует свою малость, катнут, больше способен воздать истинную молитву из глубины сердца. Потому что он знает сам, что он не способен с помощью своих самостоятельных действий спастись из теснин.

7. Рабаш. Статья 36 (1986) "Подготовка к покаянию"
Прежде чем просить прощения, человек должен отдать себе отчет в главной своей провинности. А затем он может взвесить последствия, к которым она привела. И человек должен знать: главная провинность, которая наносит урон и влечет за собой все прочие провинности, состоит в том, что он не старается обрести постоянную веру, и если у него есть лишь частичная вера, он уже довольствуется этим.
Сказано об этом, что если бы у человека была постоянная вера, она не давала бы ему согрешить. Иными словами, он просит прощения у Творца, так как видит: истинная причина всех провинностей заключается в том, что ему недостает постоянной веры. И потому он просит Творца дать ему эту силу – возможность, чтобы вера всегда была утверждена в его сердце. Тогда, само собой, он не будет совершать провинности и наносить урон славе Творца.

8. Рабаш. Статья 36 (1986) "Подготовка к покаянию"
Готов ли он действовать исключительно на благо Творца, а не для собственной пользы, или же он готов действовать ради Творца только в малых дозах, так чтобы ни в коем случае не ущемлять себялюбие, – а иначе не в силах сделать ничего.
Итак, в это время человек может видеть истину – какова на самом деле степень его веры в Творца. И отсюда он может видеть, что все провинности проистекают лишь из этой причины. Благодаря этому человек получает нужную подготовку и когда просит Творца простить его провинности, может оценить подлинную меру урона, который он нанес славе Царя. Тогда человек знает, чего просить у Творца, т.е. какие провинности он совершил. И должен исправить их, чтобы не провиниться снова.

9. Рабаш. Статья 4 (1988) "Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе"
Если молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и великий равны, то есть, что отвечает всем. Выходит, что молитва не совершенна, поэтому он должен просить прощения за свои грехи, – что не просил должной помощи у Творца.
Есть также другие объяснения простого смысла, но в работе, когда человек хочет идти путем отдачи, а не получения, основной грех в том, что человек не просит у Творца, чтобы помог победить злое начало. За это он просит прощения. И в дальнейшем он уже просит помощи.

Возвращение

10. Рабаш. 244.  "Возвращение"
Вначале Адам (Адам а-Ришон, Единая душа) находился в слиянии с Творцом, а затем отдалился вследствие грехопадения. И теперь каждый, вследствие того, что он частичка общей души, должен вернуться вновь в прошлое состояние, приблизив себя к Творцу. И это называется "Возвращение".

11. Рабаш. Статья 13 (1990) ”Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе”
Когда человек совершает возвращение, что это значит? – То, что он принимает на себя, что с сегодняшнего дня и далее он будет все делать ради небес, а не для своей выгоды, то есть все его действия будут ради отдачи, что означает подобие свойств. Выходит, что благодаря возвращению он способствует тому, что в корне его души, в малхут, будет только отдача. Как, например, Зеир Анпин является отдающим, что означает свойство Творца.  И это означает единство Творца и Шхины. То есть, как Творец – отдающий, так и малхут, называемая Шхиной, действует ради отдачи. И тогда Творец может отдавать Малхут. И тогда благо притягивается вниз. Получается, что грех привел к изъяну наверху, что привело к разделению. А теперь при помощи возвращения исправлено разделение, что привело к единению. И это означает, что благодаря соединению прошли, прощены грехи, то есть благодаря его действиям исправлены изъяны, к которым он привел.

"Нет у нас царя, кроме Тебя"

12. Рабаш. Статья 1 (1991) "Что означает: "Нет у нас царя, кроме Тебя", в духовной работе"
Сначала говорят: "Отец наш, Царь наш, согрешили мы перед Тобой”. Т.е человек не может сказать иначе, как только «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя», что только Творец может дать эту силу . А откуда человек знает, что это не в его силах и возможностях? Поэтому сначала человек должен проделать все, что только может, как написано: "Все, что ты можешь сделать и все, что в твоих силах сделать – делай". И тогда человек приходит к состоянию, когда он чувствует, как он далек от Творца. Т.е. что не может сделать ничего ради Творца. И тогда человек чувствует, что несмотря на то, что он выполняет Тору и заповеди, в любом случае он называется грешником, потому что он видит, что не работает ради Творца. Поэтому человек должен сказать сначала: "Отец наш, Царь наш, согрешили мы перед Тобой”, несмотря на то, что он выполняет Тору и заповеди. И все-таки он чувствует, что грешит тем, что не делает ничего ради Творца. После этого он говорит с полным правом "Отец наш, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя". Т.е. только Творец может помочь, чтобы у нас был Царь и чтобы мы могли работать, потому что он служит Царю. И в этом его награда. Когда у него есть право служить Царю.

Врата слез

13. Рабаш. Статья 3 (1989) "Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот"
Сказано, «что врата молитвы закрылись, врата слез не закрыты». А объяснение следующее. Когда врата слез не закрыты? Когда человек уже прошел все ворота и видит, что все они закрыты перед ним. Тогда, в этом состоянии, у человека вырывается [плач] из глубины сердца. И этот плач и слезы, которые раскрылись в человеке после того как он видел, что все ворота закрыты, и у него нет никакой надежды достичь приближения к Творцу, эти слезы действуют так, что врата слез не закрываются.
В то же время просто слезы – до того, как человек увидел, что все ворота закрыты, не могут быть приняты во вратах слез. Поэтому перед таким человеком врата слез действительно закрыты, ведь у него пока еще нет настоящего хисарона, чтобы он захотел, чтобы Творец приблизил его. Потому что он думает, что и собственными силами сможет приблизиться к святости. В таком случае, молитва его не полная, [а полной она будет,] когда он действительно будет нуждаться в помощи Творца.

14. Рабаш. Статья 3 (1989) "Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот"
Когда человек уже знает, что он – грешник в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми», т.е. он уже осознал, что находится под властью желания получать, и поэтому отделен от источника жизни, и потому он стучится сейчас и хочет вернуться, т.е. он хочет, чтобы свыше ему оказали помощь, чтобы он стал способен выйти из эгоистической любви, и у него была бы возможность любить Творца «всем сердцем своим и т.д.» Получается, что он чувствует, что он – грешник, ведь вместо того, чтобы любить Творца он любит себя самого.
Выходит, что тем, что он стучится [в ворота], как мы понимаем, он делает всё, что в его возможностях, чтобы Творец приблизил его и вытащил из-под власти его собственного зла. Это и называется истинными слезами. И это смысл слов: «Раскрой нам врата в момент закрытия врат», – т.е. когда он видит, что все ворота закрыты, он начинает стучать.

15. Рабаш. Статья 2 (1991) "Что означает: "Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного" в духовной работе"
Когда человек молится Творцу, говоря: "Ты обязан помочь мне, ведь я хуже всех, так как чувствую, что желание получать управляет моим сердцем, и поэтому ничего из святости не может проникнуть в мое сердце. И мне не нужны никакие излишества, а только бы я смог сделать хоть что-то ради Творца, но у меня нет никакой возможности. Поэтому только Ты можешь меня спасти".
И этим нужно пояснить сказанное (Теилим, 34) "Близок Творец к сокрушенным сердцем". Значит, к тем людям, которые просят Творца о помощи, чтобы сердце их не было разбитым, а было бы цельным.
И это возможно только если человек удостоился желания отдавать. Поэтому он просит Творца, чтобы дал ему желание отдавать. Потому что видит, что у него нет недостатка ни в чем в мире, но только чтобы была у него возможность совершать действия ради Творца. Получается, что он просит только близости Творца. И есть правило: “Мера за меру”. Поэтому Творец приближает его. И это то, о чем сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем».

16. Рабаш. Письмо 23
Рош а-Шана и Йом Кипур называются праздником, несмотря на то, что относится к категории «суда». А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в моха (разуме) и в либа (сердце). Поэтому необходимо приумножить побуждение к возвращению. А смысл возвращения – это возвращение желания получать к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему источнику, и удостаиваются вечного слияния.

17. Рабаш. Статья 36 (1986) "Подготовка к покаянию"
Человек не ощущает Его величия и потому не знает, как ценить славу Творца и не вредить ей. Как следствие, человек просит прощения у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силы принять на себя бремя духовной работы выше знания. Иными словами, чтобы у него были силы для преодоления и укрепления в вере в Творца.

Грехи и проступки

18. Рабаш. Статья 2 (1990) "Что такое "сбой" в духовной работе"
Нужно верить, что есть Управляющий в мире, и Он управляет, как Добрый и Творящий добро. И когда нет у человека такой веры, это приводит его ко всем грехам, которые совершает человек. Потому что из-за первого греха Адама Ришон пребывает человек в любви к себе. И так или иначе, он не способен принять на себя бремя веры. Выходит, что все идет от первой неудачи, когда Адам Ришон упал в любовь к себе.

19. Рабаш. Статья 13 (1990) "Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе"
Человек своими грехами приводит к падению святости в клипот.
И следовательно, этим самым ведёт к разделению между корнем его души и Творцом с Его Шхиной. То есть малхут не находится в подобии свойств с Зеир Анпином. Зеир Анпин называется "отдающим", свойством Творца, малхут - получающая, противоположная отдающему. То есть все прегрешения исходят только от того, что человек хочет наполнить свое желание получать ради себя. Получается, что он ведет к разделению наверху в корне своей души, в малхут.

20. Рабаш. Статья 2 (1991) "Что означает: "Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного" в духовной работе"
Сказано (Псалмы, 147) “Исцеляет сокрушенных сердцем”. И нужно понять, что значит, что Творец исцеляет сокрушенных сердцем. Ведь известно, что главное у человека – это сердце, как сказано мудрецами "Милосердный требует сердце". А сердце – это кли, получающее святость свыше. И как мы изучаем из разбиения келим, если сосуд разбит, то всё, что в него попадает, выходит наружу.
И также с разбитым сердцем, то есть когда желание получать властвует над сердцем, получается, что в него не может войти благо, поскольку всё, что получает желание получать, уходит в клипот. И это называется "разбиение сердца".

"Нет у нас иного Царя, кроме Тебя"

21. Рабаш. Статья 1 (1991) "Что означает: "Нет у нас царя, кроме Тебя", в духовной работе"
Сказано: «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Потому что нет у нас сил преодоления, которые мы могли бы принять на себя. И пусть Ты будешь нам Царем. А мы будем служить Тебе только из-за важности Царя. И для себя мы не будем делать никаких действий, а [будем делать] только то, из чего произойдет наслаждение для Тебя. Только Ты можешь дать нам это – эту силу, т.е. вторую природу, или «желание отдавать».

22. Рабаш. Статья 1 (1991) "Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе"
Если Творец не даст ему эту силу (отдачи), когда он почувствовал бы что у нас есть великий Царь, у него нет сил делать что-то ради небес. Потому что тело предъявляет претензии: “Что тебе будет за то, что ты будешь отдавать Творцу?”. Т.е. когда желание получать властвует, нет для человека никакого совета. Когда он задается вопросом, т.е. когда говорит, что сейчас он видит, что работал впустую и не заработал ничего от того, что прилагал усилия. И сейчас он действительно видит, что все его усилия были впустую.
Поэтому, когда Творец помогает ему и дает ему желание отдавать, и он чувствует, что у него есть великий Царь – то это может дать только Творец. И об этом сказано: «Отец, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Только ты можешь дать нам почувствовать, что у нас есть великий Царь, чтобы работать ради Него, доставлять Ему наслаждение.

Молитва

23. Рабаш. Статья 26 (1990) "Что означает: "Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя" в духовной работе"
То, что Творец сообщил ему, что он должен молиться, означает, что Творец дал ему силы молиться. Это значит, что если Творец не дает сил, чтобы молиться, человек не способен молиться.
Из этого следует, что даже и то, что человек молится Творцу, чтобы Он простил ему его грехи, – это тоже приходит от Творца, ибо Творец дает ему силы и желание молиться. Получается, как сказано выше, что всё делает Творец. То есть даже то, что человек молится Творцу, чтобы Он простил ему его грехи, на это тоже указывают мудрецы: "Нет святого, подобно Творцу", потому что "ведь нет никого, кроме Тебя", у кого была бы сила святости. Ведь всё исходит от Творца.

24. Рабаш. Письмо 65
Поскольку сверху не дают половины, поэтому человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему всю помощь. Это означает, что во время молитвы человек наводит порядок в своем сердце, поскольку молитва – это работа в сердце. Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отказаться от всего, то есть, чтобы не оставалось в его власти никакого желания, а все его желания были бы направлены только на возвеличивание Творца.
А когда решился в своем сердце на полную отмену, то просит Творца о помощи реализовать всё с уровня силы – в действие, силой. Это означает, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на это, чтобы он отказался от всех желаний ради Творца, а не ради себя. И тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы захотел отменить перед Ним все желания и не оставить себе никакого желания. И это называется совершенной молитвой.

25. Бааль Сулам. Шамати. 209. "Три условия молитвы"
Есть три условия молитвы:
1. Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нём наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка, чтобы спасти его?» и разве не спасёт хозяин своего преданного слугу?
2. Всё, что мог сделать, сделал, а спасение так и не пришло.
3. Если Творец не спасёт, лучше смерть, чем такая жизнь.
Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговорённого к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованного в цепи, каждое мгновение которого - это молитва о спасении. И не заснёт он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души.

26. Рабаш. Статья 5 (1991) "Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе"
Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, т.е. ради пользы Творца. Если нет, т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает "если нет", т.е. если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется "сделай ради Тебя", т.е. чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, т.е. "если нет", мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды.

27. Рабаш. Статья 31 (1985) "Что означает: "Не выставлять себя нечестивцем""
Человек не в состоянии выйти из этой природы, потому что ее создал Творец. Единственное средство – просить Творца, чтобы Он дал ему другую природу – желание отдавать. И выбор человека лишь в молитве. Иными словами, человек должен просить Творца, чтобы Он помог ему и дал другое естество. Поэтому, когда человек желает раскаяния, ему надо лишь попросить Творца, чтобы Он помог ему выйти из себялюбия в любовь к ближним. Вот почему мы просим Творца и произносим в молитве: «Верни нас, Отец наш…»

Возвращение

28. Рабаш. Статья 33 (1991) "Что значит, что Творец обращает лик, в духовной работе"
Что такие «возврат»? Т.е., что человек должен вернуть, ведь «возврат» означает, что он получил что-то, и он должен вернуть то, что получил. И дело в следующем, как сказано выше. Поскольку человек родился с природой желания получать для себя, он желает работать только для себя, т.е. он хочет, чтобы Творец наполнял его получающее кли. И на это человек должен совершить возвращение, т.е. делать всё ради небес, другими словами, то, что он получает, он не хочет получать ради собственной выгоды, а всё, что он получает, [он получает] только, чтобы доставить Творцу наслаждение, ведь Творец желает, чтобы человек получал, как сказано: «Желание Его – насладить Свои творения».

29. Шла а-Кадош. Толдот Адам. 24
«Возвращение» - это возвращение всего к его корню и источнику, указывающие на сфиру Бина, которая называется «возвращением», в нее включены десять сфирот, которые называются «Десять дней возвращения», они являются корнем и источником, из которых снизошел год. А год, из года в год, включая все дни,  повторяется и возвращается к своему корню в свойстве Бины. И поэтому в эти десять дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром человек может исправить всё, в чём ошибался весь год. И по истечении десяти дней раскаяния, десятый день - это день, который вбирает и включает в себя все дни года с девятью днями покаяния, которые к нему относятся. Это и есть Йом Кипур, сама Бина, включающая в себя девять сфирот возвращения, и под ней подразумевается Йом Кипур, который является печатью и источником всего года, это нерабочий день, день отдыха. И потому каждый человек до того, как достигнет великого Источника и предстанет перед Всесильным Творцом Воинств, должен исправить в течение десяти дней возвращения всё то, что искажал. А если не исправит, страшно сказать, в любой случае исправит в Йом Кипур, так как этот день - печать всему и источник всех источников.

30. Рабаш. Статья 2 (1988) "Какова должна быть мера возвращения"
Cказано: «Возвращайся, Исраэль, до твоего Творца Всесильного», это сказано, чтобы человек не обманывал себя, мол, я не вижу в себе никакого греха. Но он может понять, возможно, с сомнением, что есть у него грехи, на которые нужно воздать возвращение. Поэтому говорит нам Писание: «Возвращайся, Исраэль». И если ты спросишь, до какого уровня возвращение, чтобы я знал наверняка, что я должен сделать возвращение. На это приходит Писание и говорит нам: «Возвращайся, Исраэль, до Творца твоего». Если он видит, что пока есть у него две власти, т.е., что он хочет чтобы Творец дал благо и удовольствие во власть человека, которая называется «желанием получать для себя», то он знает, конечно, что он удален от Творца, что он стал отделенной от всего частью. И нужно сделать все, что в его силах, чтобы вернуться к его источнику и корню. То есть, пусть вернется на свое место, которое называется «Творец Всесильный твой».
Имеется в виду, что нет более одной власти, и это власть Творца, и об этом сказано: «В тот день будет Творец один и имя Его одно», т.е. одна власть.

31. Рабаш. Письмо 14
«Сказал Раба: человек знает в душе, законченный ли он праведник». Возвращение означает, что человек должен вернуться к своему Источнику. Иными словами, поскольку основная часть творения называется «человек» – это желание получать, а Творец является Дающим, постольку, когда человек возвращается к своему Источнику, это называется «возвращением».
Что же такое возвращение? Как сказал Рамбам: «Пока не засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». И свидетельство это раскрывается в человеке лишь после того как он совершил возвращение – тогда он достигает Высшей прелести. Иными словами, Творец преисполняет его Своей Шхиной. И если человек возвращается, то удостаивается слияния.
О нем сказано: «Человек знает в душе». Иными словами, тот, кто хочет знать, совершил ли он уже возвращение, производит анализ: достиг ли он прелести Творца – это признак того, что он вернулся, т.е. что он уже в свойстве отдачи.

Врата слез

32. Бааль Сулам. Шамати. 18. "В потемках плачь, душа моя - 1"
Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи – нет у него иного выхода, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца.

33. Бааль Сулам. Шамати. 18. "В потемках плачь, душа моя - 1"
В духовной работе плач — необычайно важное состояние. Сказано мудрецами: «Все врата к Творцу закрыты, кроме ворот слез». И недоумевает мир: «Если врата слез открыты — зачем вообще остальные ворота?»
Подобно тому, как человек просит кого-то другого о чем-то очень для себя важном, и когда видит, что тот остается непреклонен и бесполезно дальше просить, то разражается слезами. Поэтому сказано: «Все врата закрыты, кроме ворот слез». Только, когда все ворота закрываются, становится видно, что врата слез открыты.

34. Рабаш. Письмо 14
«Врата слез не заперты». «Врата» – от слова «бури» (схожие корни), что означает преодоление. «Слезы» – от слова «воображать», т.е. происходит примешивание других желаний, и лишь в гуще этих желаний на краткое мгновение возникает желание к преодолению ради любви и трепета пред небесами. «Не заперты» – значит, мгновение это присоединяется к общему счету, а когда счет завершается, тогда человек и начинает ощущать духовное облачение.
И в этом заключается важность слез: даже когда человек находится на самом дне своего состояния, т.е. исполнен низменных желаний – в любом случае, по ходу дела возникает сила преодоления, которая из точки его сердца томится желанием к Творцу. Сила эта очень важна.

Молитва Неила; (заключительная молитва)

35. Рабаш. Статья 3 (1991) "Что означает "грешник приготовит, а праведник оденет" в духовной работе"
Сказано (в молитве «Неила» – заключительной молитве Йом Кипура): «И желаешь Ты возвращения грешников, и не хочешь Ты их смерти... Не желаю Я смерти грешника, но чтобы возвратился грешник с пути своего, и жив был». Это означает, что когда человек совершает добрые дела, т.е. хочет достичь слияния с Творцом, тогда свыше ему раскрывают зло, которое есть в нем; и он достигает уровня грешника, как сказано выше. Тогда человек хочет сбежать с поля боя и говорит, что работа эта не для него, ведь человек каждый раз видит истину – как желание получать по своей природе не может согласиться, чтобы человек отбросил его и вместо него взял желание отдавать.
А кто раскрыл ему это состояние, что он грешник? Ведь это Творец раскрыл ему это! И спрашивается: зачем Творец раскрыл ему это? Неужели для того, чтобы он умер грешником? Но ведь Творец не желает смерти грешника! Так зачем же Он раскрыл ему, что он грешник? Это сделано только, чтобы он «совершил возвращение». И потому сказано: «Чтобы возвратился с пути своего, и жив был».