Что такое зависть? разбор по ведам

Природа зависти в ведической традиции и образ Господа Шивы.

Введение: Яд зависти как тонкое психо-духовное явление.
Я начинаю эту статью с трепетом и смирением, вспоминая, как сама природа зависти описывается в наших священных писаниях. Что же есть зависть? На первый взгляд – это привычное чувство досады или раздражения при виде чужого успеха или благополучия. Но великие ведические мудрецы учат, что зависть – это тончайший яд, разъедающий сердце и сознание человека изнутри. Она подобна скрытому пламени, которое «сжигает» нас: санскритское слово “матсарья” (;;;;;;;) буквально связано с идеей горения . Зависть подкрадывается тайно – как психо-духовный вирус, заражая наши мысли и искажая восприятие реальности.
Шастры однозначно говорят: зависть – разрушитель ума и жизни. «У завистника ум мёртв», гласит одно поучение. Тот, кто позволяет себе терзаться завистью к благам другого, словно теряет живое сознание – его разум окутывается тьмой. Такое состояние смертельно опасно для духовного прогресса. В самом деле, зависть сравнивают с ядом не случайно: она отравляет прежде всего самого завистника, сокращает его жизненную силу и подтачивает здоровье. Я в своей практике замечал, что сто;ит зависти зародиться в сердце, как уходит душевный покой, появляются раздражение, обида, а за ними – гнев и отчаяние. Мудрецы говорят, что зависть – это один из шести внутренних врагов человека (ари шад-варга), наряду с вожделением, гневом, жадностью, иллюзией и гордыней. Эти шесть пороков называют «шадрипу» – шесть разбойников, грабящих наше духовное достояние . Зависть в их числе выступает как коварный враг, чаще других остающийся незамеченным, потому что действует на тонком плане души.
Зависть не только мучает душу изнутри – она непременно вырывается наружу, искажая наше поведение. Под влиянием этого чувства человек начинает разговаривать резким тоном, пренебрежительно отзывается о тех, кому завидует, утрачивает объективность суждений. Шастры приводят замечательный образ: завистники похожи на крабов в одном ведре. Если один краб пытается вылезти наверх, другие сразу тянут его вниз, хотя сами не способны выбраться. Так и завистливый человек: он не движется вперёд сам и другим не даёт. Зависть делает нас склонными принижать достоинства окружающих, видеть изъян даже там, где его нет. В конечном счёте, порабощённый завистью тратит свою энергию на то, чтобы “тушить свет” вокруг себя, вместо того чтобы зажечь его в своём сердце.

Веды учат нас, что зависть абсолютно противоестественна изначально чистой душе. Бог создал мир щедро достаточным для всех живых существ, и всякий успех – это результат комбинации усилий и благословения свыше. Иша Упанишад провозглашает: «Ишавасьям идам сарвам» – «Всё в этом мире принадлежит Господу»; потому жить надо с духом отречения, «не посягая на чужое достояние» (ма гридха; касья свид дханам). Зависть же есть порождение ложного чувства “я” – эгоизма, который забывает о Божественном источнике всех благ и твердит: «мне не хватает, у другого есть – значит он враг моему счастью». Именно это ошибочное мировоззрение и приводит к падению души с духовного уровня. В следующей части мы рассмотрим, как ведическая мудрость объясняет зависть как причину падения и духовного деградирования живого существа.
Зависть как причина падения согласно Вед и Пуран.
Священные тексты Вед, Упанишад, Пуран и Агама-шастр многократно предупреждают: зависть – прямая дорога к деградации и страданию. Бхагавад-гита относит завистливость к качествам демонической природы, связывающим душу с колесом самсары – бесконечным циклом рождений и смертей. В Шримад-Бхагаватам (веданта-паривича, «зрелом плоде» ведического древа знаний) говорится, что шесть врагов, включая зависть, «грабят духовное наследие человека» и не дают достичь мокши – освобождения. На самом глубоком уровне причина зависти – невежество (авидья), незнание своей истинной духовной природы. Душа по своей сути исполнена вечности, знания и блаженства, но когда она отождествляется с эго и телом, возникает мрачное чувство ограниченности: «мне чего-то не хватает, я хуже других, у меня отняли счастье». Из этого ощущения собственной неполноценности рождается горькая зависть к тем, кто, как нам кажется, обладает большими благами. Таким образом, зависть – дитя иллюзии, продукт ахамкары (ложного эго), которая внушает: «я – отделен от других, и моё счастье противостоит счастью других».
Шастры приводят множество поучительных историй, как зависть становилась причиной падения даже для могущественных существ – богов, демонов, царей и мудрецов. Зависть способна проникнуть в сердце каждого, кто не очистил себя мудростью, и повлечь за собой гнев, ненависть и разрушение всего благого. Бхагавата-пурана рисует яркий пример: царь богов Индра однажды позавидовал земному царю, великому преданному Господа, видя его возросшую духовную силу и славу. Индра почувствовал угрозу своему положению и похитил священную корову, которую использовали в ягье земной царь. Этот опрометчивый поступок Индры, рожденный завистью, привёл его самого к страху и беспокойству – ведь гнев святого не заставил себя ждать. Таким образом, даже могучий небесный царь, стоящий выше простых смертных, пал жертвой низкого чувства – и сразу же вкусил его горькие плоды.
Часто зависть идёт рука об руку с гордыней и слепым гневом – этот яд опьяняет разум. В Шива-пуране и Бхагавата-пуране повествуется история прародителя Дакши, который пал из-за своего высокомерия и зависти к Господу Шиве. Дакша был великим праджапати, «господином творения», отец Сати – супруги Шивы. Первоначально он уважал Шиву, но постепенно в его сердце зародились неприязнь и ревность: Дакша не мог принять странный, аскетичный облик Шивы и то почтение, которым многие мудрецы чтили Махадева. Когда же на одном из собраний богов Шива не встал перед Дакшей в знак приветствия, вспыхнула искра гнева и зависти в сердце прародителя. «Почему этот оборванец, живущий на кладбище, осмеливается не чтить меня?» – подумал Дакша. Ослеплённый своим эго, он публично оскорбил Господа Шиву, назвав его нечистым и безнравственным, недостойным своей дочери Сати .
Эта трагедия описана в 4-й песне Шримад-Бхагаватам: «Дакша, ослеплённый гордостью, возненавидел Шиву – хотя Господь Шива “свободен от вражды, миролюбив, всегда удовлетворён в самом себе”. Зависть лишила Дакшу разума и уважения даже к собственной дочери: он умышленно не пригласил Сати и Шиву на своё великое жертвоприношение, стремясь унизить зятя. Сати, увидев такое отношение отца к её супругу, не смогла вынести оскорблений и в отчаянии сожгла себя в огне йогической энергии на глазах у всех богов. А Дакша продолжал своё жертвоприношение, довольный тем, что “проучил” Шиву. Но расплата не заставила ждать: возник ужасающий Вирабхадра, грозный слуга Шивы, и разрушил всё жертвоприношение Дакши, а сам Дакша был обезглавлен. Лишь милостью Шивы ему потом вернули жизнь, приставив козлиную голову вместо сожжённой – символ позора и урока.
Из этой истории мы черпаем глубокую мудрость: зависть действительно стала причиной падения Дакши. Он был великим, благочестивым правителем, но стоило впустить в сердце чувство соперничества и неприязни к более возвыщенному Шиве – и Дакша пал с высоты своего положения. Нандишвара, верный слуга Шивы, в гневе проклял тогда всех жрецов, вставших на сторону Дакши: «Всякий, кто из зависти пренебрегает Господом Шивой, погрязнув в дуализме, утратит духовное знание» . Нанди провозгласил, что те ложные праведники, кто прикрывают зависть внешней набожностью и привязаны лишь к “цветистым” речам Вед ради выгоды, обречены остаться в круговороте рождения и смерти. Эти слова – предупреждение нам: зависть, особенно замаскированная под религиозный рвений или морализаторство, ведёт душу к духовной гибели. Дакша именовал себя хранителем норм и обычаев, но его сердце было полно обиды и ревности – и в результате он опозорился, потерял всё, даже человеческий облик на время. Зависть – причина его падения, а Шива в этой истории выступает как безмолвный свидетель и судия, чьё величие неизменно, хоть его и пытались оскорбить. Шива остался безучастным к обиде, но закон кармы настиг Дакшу. Лишь покаявшись и прославив Шиву, Дакша получил прощение и возможность продолжить свою духовную путь..
Подобных историй много. В Махабхарате и Пуранах мы видим, как асуров (демонов) тоже низвергает зависть. Они нередко совершают суровые аскезы, получают от богов благословения – казалось бы, достигают великой силы. Но стоит им возгордиться и позавидовать славе самого Господа или Его великих преданных, как конец близок. Так, демон Бхасмасура («пепельный асура») благодаря аскезе получил от милостивого Шивы опаснейший дар: способность обращать в пепел любого, к кому он прикоснётся ладонью. И что же? Вместо благодарности демон тотчас возжелал испытать дар на самом Шиве – возможно, из зависти к могуществу Бога или просто от безумной гордыни. Бхасмасура погнался за Шивой, желая испепелить Его, – но в итоге сам угодил в собственную ловушку: Господь Вишну принял облик прекрасной Мохини, вскружил голову демону танцами, и тот в экстазе положил руку себе на темя, мгновенно сгорев дотла. Аллегорически этот сюжет учит: завистливое желание уничтожить другого ведёт к саморазрушению – Бхасмасура сжёг сам себя своим даром. В духовном смысле Шива дал ему то, чего он добивался, – и эта сила, не обузданная смирением, обернулась против самого демона. Ведь Господь Шива, будучи всеблагим, никого не завидует и не желает вреда; напротив, Он позволил демону испытать свободу – и тот не справился с собственным негативом.
Другой пример – демон Андхака, чьё имя значит «слепой тьмой». Он тоже возгорелся нечистой страстью и завистью: возжелал себе супругу самого Шивы – Богиню Парвати. Легенда гласит, что Андхакасур вёл войну против Шивы, ослеплённый вожделением и, возможно, завистью к положению Бога, и был побеждён. Но милосердный Шива не уничтожил его полностью – протрезвлённый демон раскаялся, воспел славу Махадева, и Шива принял его в свою гану (свиту) как сына. Это показывает, что даже у падшего завистника есть путь – искренне покаявшись и признав превосходство Господа, можно очиститься. Зависть привела демона к порогу гибели, но смирение перед Шивой спасло и освободило его.
Особенно поучительны истории, когда сами боги испытывали зависть друг к другу – ведь это показывает, что никому не застрахован от этого недостатка, пока есть эго. Я уже упомянул случай с Индрой. Ещё пример – спор Брахмы и Вишну о превосходстве, закончившийся явлением бесконечного столпа света – Шива-лингама. Шива-пурана рассказывает, как однажды Брахма и Вишну повздорили: каждый считал себя главным богом вселенной. По сути, их соперничество можно назвать формой взаимной зависти, рожденной гордыней: оба не захотели признать величие друг друга. Тогда появился ослепительный столп света, уходящий в бесконечность вверх и вниз. Заиграл божественный голос: тот, кто найдёт предел этого сияния, великого лингама, тот и высший. Вишну принял облик вепря и устремился вглубь, а Брахма – облик лебедя и полетел ввысь. Но ни начала, ни конца они не нашли. Вишну вернулся и честно признал поражение, поклонившись бесконечному Свету. А Брахма, ведомый всё той же жаждой превосходства, решил схитрить: по пути вниз он встретил падающий цветок кечаку (кетаки) и упросил его ложно свидельствовать, будто Брахма долетел до вершины и принес этот цветок с макушки лингама. Брахма объявил себя победителем. Тогда явился сам Шива из столпа – в ужасном образе Бхайравы. Он изобличил ложь Брахмы и в наказание отсёк ему одну (пятую) голову, объявив, что отныне Брахму не будут почитать наравне с другими богами, не воздвигнут повсеместных храмов ему. Так и случилось: до сих пор культ Брахмы ограничен. Вишну же Шива похвалил за правдивость и смирение. Эта история показывает: желание первенства и завистливое соперничество даже у высших существ порождает адхарму (неправедность) и унижение. Шива здесь – воплощение высшей Истины, превосходящей обоих спорщиков. Его сияние бесконечно, он – свидетель всех честолюбивых попыток богов превзойти друг друга. И лишь признав бесконечность Шивы, Брахма и Вишну прекратили свой спор. Можно сказать, Шива рассёк зависть Брахмы и гордыню, явив Свой беспредельный Свет.

Также в Пуранах упоминается, как царь богов Индра не раз страдал от зависти и был пристыжен Шивой. Индра по должности – защитник небесного царства, но часто ему мешали собственные слабости. Например, когда великий аскет и преданный Шивы – мудрец Дадхичи – накопил огромную духовную силу, Индра встревожился, не потеряет ли он свой трон и в иьоое убедил святого мудреца расстаться со своей жизнью во имя дхармы, в последствие из его костей была изготовлена Ваджра Индры (небесное оружие) доя победы над демоном Вритрой. В пуранах также говорится, что Индра даже посылал небесных красавиц-апсарас и бога любви Каму, чтобы сбивать медитации великих йогов, опасаясь конкуренции. Однажды Индра попытался испепелить молнией скромного йога, медитировавшего в горах Кайласа, который показался ему подозрительным. Этим отшельником был сам Шива в образе мудреца. Легко представить, чем это кончилось – Индра был мгновенно обезоружен и дрожал от ужаса, прося прощения у великого Ашутоши (эпитет Шивы – «Легко умилостивляемого»). Шива, будучи сострадательным, простил Индру, но урок тот усвоил: превосходство Шивы абсолютное, и завидовать ему – лишь позориться.
Не только боги – даже великие йоги и риши временами оказывались укушены змеёй зависти. Казалось бы, мудрецы, достигшие высот знания, должны быть свободны от низких чувств. Но шастры показывают, что тонкая гордыня аскезой или знанием способна пробудить зависть к тем, кто выше духовно. Например, Бхагавата-пурана (9.4-9.5) рассказывает историю могущественного свяоого мудреца Дурвасы. Дурваса Муни славился вспыльчивым характером и невероятными мистическими силами. Однажды он пришёл в гости к царю-праведнику Амбарише, который как раз совершал великий пост Экадаши. Когда мудрец ушёл купаться, Амбариша, чтобы не нарушить время окончания поста, пригубил водицы туласи, фактически завершив пост без гостя. Дурваса, почувствовав, что царь “посмел” пить воду без него, пришёл в ярость. Но за этой обидой крылась и зависть: святой царь был простым мирянином, но достиг высочайшего благочестия и получил благосклонность Бога, тогда как йог гордился своими силами. «Дурваса Муни… позавидовал Махарадже Амбарише, великому преданному своего времени», описывается в Бхагавата Пуране. Разъярённый риши использовав свои колдовские чары вызвал ужасного демона из огня, желая убить царя. Но преданный Всевышнему царь был тут же защищён самим Господом: огненный диск Сударшана чакра вырвался и обратил демона в пепел, а затем погнался за самим Дурвасой. Целый год великий мудрец метался по всей вселенной, пытаясь спастись – его не смог укрыть ни Брахма, ни Шива, и лишь Господь Вишну посоветовал ему падать в ноги Амбариши и молить о прощении. Смирившись, Дурваса преклонился перед царём-преданным, и лишь тогда ужасающее оружие отступило. Дурваса заплакал от раскаяния и благодарности. Он признал, что его гордыня и скрытая зависть к чистому преданному сделали его безумцем: в гневе он совершил тяжкое оскорбление. Но милостивый Амбариша простил мудреца – более того, он всё это время смиренно ждал возврата гостя, ни в чём его не виня. Для Дурвасы этот эпизод стал очищением. Зависть, родившая гнев, чуть не погубила даже такого маха-сиддха-йога, но покаяние и общение с чистым преданным привели его обратно к благодати. В завершение этой истории Господь Вишну произносит важные слова: «Тот, кто задумает причинить вред Моим преданным, совершает самоубийство» – потому что в сердце завистника поселяется адский огонь, сжигающий все благие всходы и добродетели. Таким образом, зависть и сопутствующие ей пороки даже великих риши низводили с высокого положения, пока они вновь не обретали смирение.
Из всего вышеперечисленного можно сделать вывод: ведическая традиция рассматривает зависть как одну из основных причин падения души с духовного уровня. Будь то демон, полубог или йог – каждого зависть лишала благочестия и разума, толкая на греховные поступки и приводя к гибели или позору. Это ощущение разделённости «я и другой» (двандва), конкуренции и негодования по поводу чужого процветания – коренной источник наших бед. И, как показывают истории, исцеление приходит через осознание божественного начала во всём, через смирение перед Всевышним. Господь Шива в этих легендах часто выступает тем, кто либо наказывает завистников, обнажая их слабость, либо милует и очищает их, когда те раскаиваются. В следующем разделе мы глубже погрузимся в природу зависти с точки зрения гун материальной природы и узнаем, как коварно она может маскироваться под добродетель.

Зависть в гунах и её маскировки под духовность и справедливость.
В философии Санкхьи и Бхагавад-гиты человеческие качества рассматриваются сквозь призму трёх гун материальной природы: тамаса (тьмы, невежества), раджаса (страсти) и саттвы (благости). Зависть может проявляться во всех этих гунах, принимая разные обличия – от грубого злорадства до утончённого соперничества под благовидным предлогом. Распознать её маски чрезвычайно важно для духовного искателя, ибо нередко человек думает, будто руководствуется праведным гневом или стремлением к справедливости, тогда как в глубине души им движет завистливое сравнение себя с другими. Духовные наставники предупреждают: зависть умеет рядиться в одежды добродетели, особенно когда смешана с гунной страсти или даже саттвы.

Рассмотрим проявления зависти в каждой гуне:

Тамасическая зависть – самая тёмная и разрушительная. В гуне невежества зависть выражается как слепая ненависть, злоба, желание навредить объекту зависти любой ценой. Такой человек может откровенно злорадствовать при несчастьях других, стремится “опустить” всех вокруг, чтобы чувствовать себя лучше. Тамасическая зависть – это зависть демонов: грубая, откровенная, лишённая стыда. Она нередко сопровождается насилием, разрушительными поступками, вплоть до преступлений. В Шримад-Бхагаватам говорится, что люди, чьё сознание в тамасе, ненавидят Бога и завидуют другим живым существам, видя в них врагов. Такая зависть – прямой путь в адские состояния сознания. Ее относительно легко распознать, ибо она явно антисоциальна и греховна. Когда Кауравы во главе с Дурьодханой плели заговоры против благочестивых Пандавов, желая их смерти, – это была тамасичная зависть, основанная на глубокой ненависти и ослеплении разумом.

Раджасическая зависть – зависть страсти, соперничества, жажды превосходства. В гуне раджаса человек одержим желанием достичь успеха, власти, богатства – и меряется с другими постоянно. Зависть здесь принимает вид постоянного соревнования: «я должен быть лучше, успешнее, богаче, чем он». Раджасичная зависть может частично стимулировать человека к развитию – но одновременно рождает беспокойство, агрессию, нечестность. Это зависть, которую иногда выдают за “здоровую конкуренцию”, однако граница тонка: когда успех другого вызывает у меня боль и гнев – это уже яд матсарьи. В современном мире раджасическая зависть – двигатель гонки престижности, статусов. Но шастры предупреждают: она столь же губительна, просто прикрыта внешним блеском. Человек в страсти может оправдывать свою зависть высокими словами – например, говорить, что борется за справедливость, за своё достойное место, за улучшение порядка – но часто за этим кроется элементарное «почему не я? мне тоже должно достаться больше». Раджасическая зависть приводит к разочарованиям и конфликтам. В Рамаяне царь Равана завидовал славе Рамы и богатствам небес, стремясь превзойти богов – его страстная зависть подтолкнула к похищению Ситы и войне, ставшей его погибелью.
Саттвитческая (благостная) зависть – на первый взгляд словосочетание звучит странно, ведь в благости не должно быть..

Прочесть полную версию этой статьи и получить инициацию в практический алгоритм «Победы над Завистью» :
Вы можете в ведической online школе Dharma108
https://t.me/grinkovbot

Книга «САКРАЛЬНАЯ НУМЕРОЛОГИЯ»
https://amo.si/K/UIOQ1H/UGEMZ9

Тлг. МУДРОСТЬ ВЕД;
https://t.me/vedabali

КУРСЫ и ОБУЧЕНИЕ
https://t.me/vedabali/14567

ТЕЛЕГРАМ КАНАЛ BLAGOMIR
https://t.me/blagomir_grinkov

С уважением, наставник и хранитель ведической Школы Dharma108 Благомир.