Казачий патерик детям

Новосельцев Григорий Петрович.
 
Казачий патерик детям: святые, святыни, подвижники, особенности культуры.
 
 
 Версия третья. Исправленная и доработанная.
 
Хочешь ли знать, что народ составляют святые, а не толпа людей?
 Симфония по творениям святителя Иоанна Златоуста / [сост. Т. Н. Терещенко]. - Изд. 2-е. - Москва: Даръ, 2008. - 574, с. ISBN 978-5-485-00192-6,  статья толпа. Портал азбука веры.
Главное содержание истории состоит в определении отношения людей к Богу. Все остальное лишь эпизоды и фрагменты главного.
Святитель Николай Сербский (Велимирович)
Мысли о добре и зле. Содержание истории.  Портал азбука Веры. Источник: Перевод на русский язык Светланы Луганской.
 
Святые казаки, ведомые и не ведомые, молите Бога о нас.
 
Посвящается родственникам казакам за Веру, Царя и отечество живот свой положивших и от безбожной власти пострадавших.
Благодарю всех кто поддерживал меня молитвой и советом.
 
Введение. Для родителей и преподавателей.
Предисловие.

Часть первая. Казачество и святость
 
1.     Святость и святые
2.     Казачья религия.  
3.     Казачья молитва.
4.     Казачья воля.
5.     Казаки и служение.

Часть вторая: Особенности казачьей культуры.
 

1.Надо ли идеализировать казачество.
2.Казаки и русская цивилизация
3.Путь воина или состояние постоянного противодействия.
4.Особое состояние воина в казачестве.
5. Духовный взгляд на историю казачества.
6.Как устраивали свою жизнь казаки.
 
 
 
 
 
Часть третья. Святые, особо чтимые казаками.
 
1.Святой пророк Осия покровитель Донского казачества
2.Святой великомученик Георгий Победоносец покровитель Оренбургского казачества и всех казаков.
3.Святой Варфоломей покровитель Терских казаков.
4.Святой Николай Чудотворец покровитель Сибирских и Семиреченских казаков.
5.Святой Михаил Архангел покровитель Уральских (Яицких) казаков.
6.Преподобный Алексей, человек Божий покровитель у забайкальских, амурских и уссурийских казаков
7.Святой Великий князь Александр Невский покровитель у Кубанских казаков.
8.Андрей Первозванный.
9.Кирилл и Мефодий почитается у всех казаков.
10. Иоанн Воин Почитался у казаков.
11. Три святителя: Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов покровители енисейского казачества.
 
Часть четвертая. Иконы Богородицы и святым, особо чтимые казаками.
 
1.    Праздник Покрова Пресвятой Богородицы – главный казачий праздник.
2.    Донская Икона Богородицы.
3.    Гребенская икона Богородицы.
4.    Аксайская икона Богородицы.
5.    Урюпинская икона Богородицы
6.    Ахтырская икона Богородицы
7.    Тыбинская икона Богородицы.
8.    Абалакская икона Богородицы.
9.    Семипалатинская икона Богородицы.
10. Самарская икона Богородицы
11. Албазинская икона Богородицы.
12. Ситкинская икона Богородицы.
13. Тульский образ иконы святителя Николая чудотворца.
14. Святой Николай с мечем.
15. Святитель Никола Ратный.
16. Надымская Царская казачья чудотворная икона
17. Отдельная тема – священные хоругви. Что характерно такие знамена в церкви и казаков.

 
Часть пятая. Казачьи монастыри.
1.     Казачество, как форма монашества.
2.    Казачий Матвеево Шацкий монастырь.
3.    Казачья Лавра. Михайловская Афонская Закубанская Пустынь,
4.    Казачий скит на Афоне. Черный Выр.
5.   Ильинский казачий скит на Афоне.
6.   Межигорский мужской монастырь.
7. Киево-Печерский монастырь, лавра.
8    Оптина пустынь.
9  Пскова Печерский монастырь.
10.  История Екатерино-Лебяжьего Свято-Николаевского монастыря
11.  Донские обители.
12.  Свято-Донской Старочеркасский мужской монастырь
13.   Монастыри Восточной Сибири в XVII - XX веке
14.  Роль казачества в распространении православия на юге Сибири.
15.   Посольский монастырь на Байкале.
16.  Подземный монастырь. 
17. Подземный монастырь в Ростовской области.
18. Соловецкий монастырь.
 
 
 
Часть. 6. Казаки, прославленные в лике святых и жившие до переворота 1917 года.
1.     Преподобный Илья Муромец 1188 г
2.     Преподобный Матфей Чернеево-Шацкий. Донской казак 1573
3.     Патриарх Гермоген 1611.
4.     Ермак Тимофеевич с погибшими товарищами почитается как мученик за веру.
5.     Монастырское урочище 1637 – 1641 г.
6.     Иргенские мученики. 1656—1662
7.     Преподобный Гермоген Албазинский. 1685.
8.     Досифей, святоигумен, старообрядец. 1691 г
9.     Долмат Исетский 1697
10. Савва Григорьевич Туптало казак. 1703 г.
11.  Димитрий Ростовский (1651-1709)
12.  Святой исповедник Иоанн Русский. 1711
13.  Святитель Иоанн Максимович 1715 г
14.  Иннокентий Кульчицкий 1731, епископ Иркутский.
15.  Святитель Софроний, епископ Иркутский
16.  Преподобный Синесий Иркутский, архимандрит. 1787.
17.  Паисий Величковский. (1722–1794)
18.  Войсковой протоиерей Роман Порохня 1800 г.
19.  Праведный Петр Калнышевский 1803
20.  Феофан, в миру казак Феодор Талунин. 1819
21.  Аксайский священник о. Василий Петров ко. 1820 г.
22.  Протоиерей Кирилл Васильевич Россинский 1825 г.
23.  Вассиан Балашевич, Слепой, 1827, иеросхимонах
24.  Подвиг сотни Гречишкина Андрея Леонтьевича.  1828.
25.  История 35-и доблестных казаков, погибших в Персии 1829.
26.  Монах Досифей 22 декабря 1828 4 января 1829.
27.  Преподобный Филарет (Данилевский) 1841
28.  Праведный Даниил Ачинский Сибирский. 1843.
29.  Мелетий, архиепископ Харьковский и Ахтырский. 1844.
30.  Преподобный Андрей Каирский. Терский казак 1850
31.  Иларион Фокин, 1853, монах, затворник, преп
32.  Григорий Акиндинович Мирошников, или золотой Гриц 1855 г.
33.  Прп. Дария (Кутукова) 1858.
34.  Преподобный Феодот (Левченко) 1859
35. Игнатий Брянчанинов, святитель. 1861 года епископ Кавазский и Черноморский
36.  Архимандрит Паисий, настоятель Чуркинской пустыни. 1869.
37.  Преподобный Киприан Манько. 1874.
38.  Святой праведный старец Павел Таганрогский (Стожков). 1892
39.  Донской казак миссионер Владимир Петров, архиепископ 1897.
40.  Иеросхимонах Антоний. 1899 г.
41.  Китайские мученики. 1901 Потомки Албазинских пленников (1687).
42.  Преподобная игуменья Арсения Усть-Медведская (Серебрякова). 1905
43.  Архимандрит Мартирий основатель казачьей лавры. 1909.
44.  Преподобный оптинский старец Варсонофий 1913 г.
45.  Священник Стефан Янков. 1914 г.
46.  Казаки - мученики Никита Спиглазов и Николай Бердин. 1915 г.
47.  Иоанн Ястребов, Кубанский священник, воин. 1916 г
48.  Димитрий Вардиев, войсковой протоиерей 1 мировой
49.  Войсковые священники Кубани до переворота 1917 год
50.  Военное духовенство на Кавказе в XVIII-начале XX
51.  Кубанское православное духовенство в 1-ю мировую
52.  Терские казаки духовного звания
53.  Дни поминовения усопших воинов.
 
 
Часть седьмая. Святые казачьи атаманы. Новомученики Российские.
 
1.    Августейший атаман всех казачьих войск Николай 2
2.    Августейший атаман всех казачьих войск Алексей.
 
Часть восьмая. Казаки, новомученики Российские, пострадавшие за веру от богоборческой власти большевиков.
 
1.     Архиепископ Захария (Лобов). 1937
2.     Серафим Самойлович, архиепископ Угличский 1937 г.
3.     Священномученик Ефрем, епископ Селенгинский. Забайкальский казак. 1918
4.     Священномученик Мефодий Красноперов, епископ Петропавловский.
5.     Иов, епископ. Флегонт Иванович Рогожин, 1933 г.
6.     Авраамий (ЧАСОВНИКОВ Василий), архимандрит 1918.
7.     Иннокентий Беда 1928, архимандрит, препмученик.
8.     Игумен Зосима (Карцев).
9.    Александр Косьмич Флегинский Священномученик 1918.
10.     Александр Подольский, священник 1918 .
11.  Алексей Венедиктович Ивлев. Священник 1918
12.  Алексей Павлов. Священник  1918 г.
13.  Владимир Проскуряков. священник из донских казаков 1918.
14.  Григорий Васильевич Златорунский  Священник 1918
15.  Григорий Никольский, пресвитер. Донской казак.1918
16.  Георгий Бойко священник 1918.
17.  Георгий Павлович Руткевич.  Священник 1918
18.  Джаркентские мученики. 1918
19.  Иаков Кондратьевич Максимов Священник 1918 
20.  Иоанн Восторгов, протоиерей. Кубанский казак.1918
21.   Иоанн Пригоровский станицы Незамаевской 1918.
22.  Иоанн Петрович Малахов Священник 1918.
23.   Иоанн Максимович Краснов Священник  1918 .
24.  Петр Максимович Назаренко Священник 1918
25.  Михаил Антонович Пендо Священник 1918
26.  Михаил Лисицын. Священник 1918
27.  Петр Максимович Назаренко, священник. 1918.
28.  Платон Горгониевич Горных 1860 - 1918, священник.
29.  Серапион Георгиевич Попов священник 1918 г.
30.  Федор Иоакимович Березовский Священник 1918
31.  Чубов Тихон, войсковой кубанский священник 1918.
32.  Священномученик Михаил (Каргополов), пресвитер. 1919.
33.  Протоиерей Павел Иванов 1920.
34.  Священномученик Андрей Зимин, протоиерей. Забайкальский казак. 1920
35.  Священномученик Зиновий Сутормин, пресвитер. 1920.
36.  Священномученик Андрей Иосифович Дальников 1920.
37.  Священномученик Андрей Дальников, пресвитер. 1920.
38.  Иерей Роман Марченко, 1920.
39.   Священник Михаил Лекторский 1921.
40.  Священномученик Андрей Ковалев, пресвитер. 1921 г.
41.  Фёдор Архангельский казачий священник. 1921.
42.  Священномученик Андрей Ковалев. 1921.
43.  Мокий Алексеевич Кабаев, иерей.1921.
44.  Цветков Герасим, войсковой кубанский священник.1923.
45.  Андроник Любович, казачий священник 1924.
46.  Священномученик Роман Марченко, пресвитер. 1929.
47.  Священник Николай Гаврилович Попов. 1932
48.  Преподобномученик Максимилиан Марченко, игумен. 1937.
49.  Священномученик Василий Носов, пресвитер 1937
50.  Священник Илья Викторович Попов 1837 г.
51.  Карп Филиппович Нечипоренко 1887 - 1937, протоиере 
52.  Зинон Беда 1867 - 1937, игумен, преподобномученик
53.  Преподобномученик Максимилиан Марченко, игумен
54.  Священномученик Димитрий Легойдо, пресвитер. 1938.
55.  Священномученик Василий Носов, пресвитер, 1939.
56.  Николай Андреевич Кандауров (1880 - 1938), протоиерей, 
57.  Диакон Иоанн Викторович Котлов 1918
58.  Диакон Косьма Елисеевич Самбрский 1918
59.  Василий Козин Диакон станицы Баклановской Донской 1919.
60.  Схимонах Ираклий Иссыкульский. 1937
61.  Исповедник Ираклий Мотях, схимонах. 1937.
62.  Софроний Несмеянов 1870 - 1937, иеромонах,
63.  Александр Михайлович Донецкий, псаломщик 1918 г.
64.  Борис Димитриевич Максимов, казачий псаломщик.
65.  Новицкий Юрий Петрович 1882 - 1922, профессор, мч. 
66.  Муч. Параскева Кочнева 1937 г.  Казачка.
67.  Петр Иванович Антонов 1872 - 1938, псаломщик, муче 
68.  Преподобномученица Мария. Е. Ю. Кузьмина-Караваева, 1944.
69.  Владимир Боровиковский: потомственный казак и художник
70.  Жертвы красного террора на Кубани. 
71.  Пострадавшие за веру во время коммунистического террора.
72.  Пояснительная записка о возможной канонизации на д
73.  Михаил Георгиевич Хрипунов, чтец в храме, генерал. 1963 г.
74.  Схиигумен Савва Николай Михайлович Остапенко 1980.
75.  Иеросхимонах Стефан Игнатенко.  1973.
76.  Феодор Текучёв 1908 - 1985, епископ
77.  Инок Георгий Пономаренко  2002.
78.  Митрополит Гедеон (Докукин) кубанский казак 2003
79.  Архимандрит Матфей Мармыль. Терский казак 2009
80.  Ювеналий Тарасов 1929 - 2013, схимитрополит
 
 
 
Вместо заключения.
 
1.     Как казаки не дали закрыть храм безбожной властью.
2.     Православный храм в советском концлагере.

 
 
 Введение. Для родителей и педагогов.

Дорогие родители, педагоги и все, кто стремится передать детям величественное наследие казачьей культуры,
Мы рады представить вам книгу «Казачий патерик для детей», которая предназначена не только для знакомства с историей и традициями казаков, но и для глубокого понимания тех высоких ценностей, которые они пронесли через века. В наше время важно не просто знать, но и осознавать, что значит быть частью этой великой культуры. Казачество — это не только яркие костюмы и задорные песни, но и путь, полный ответственности, тяжёлого труда и веры в Бога. Задумывались ли вы, почему казачьи легенды и предания так долго сохраняются в памяти народа? Ответ прост: в них заключена мудрость, помогающая оставаться на правильном пути в нашем сложном мире. Эта книга создана для того, чтобы помочь детям не просто слышать о святых казаках, но и понять, как их истории могут вдохновлять нас в повседневной жизни.
Мы хотим, чтобы ваши дети увидели в казаках не только героев, но и образцы для подражания — людей, которые всю свою жизнь стремились к духовному, моральному и физическому совершенству и только благодаря этому достигли тех высот которые нам известно из их истории. Когда ребёнок читает о святых, ему важно почувствовать, что это не просто персонажи из прошлого, а живые примеры, показывающие, как можно и нужно действовать в нашем современном мире, полном искушений и пороков.
Содержание этой книги призвано воспитать в детях стремление к духовности и добродетели, продемонстрировать, что труд на пути к самосовершенствованию является необходимой частью жизни каждого, кто хочет быть настоящим казаком. Мы надеемся, что это вдохновит их не только на патриотизм, но и на развитие высоких моральных ценностей, которые сделают их опорой для родного народа.
Пусть «Казачий патерик для детей» станет для ваших детей не просто увлекательным путешествием в мир казачества, но и путеводителем по жизненным ценностям. Эта книга поможет им понять, что только с Божьей помощью можно преодолеть трудности и стать теми, кем они мечтают быть. Важно привить детям осознание: спасение души и стремление к добру — это главные истины, лежащие в основе жизни каждого казака.
Мы хотим, чтобы ваши дети увидели в казаках не только героев, но и тех, кто преодолел множество трудностей на своём пути к Богу, ведь именно через борьбу с собой и искушениями человек может обрести истинную силу и способность проявить настоящий героизм. Казаки — это пример того, как вера, труд и мужество могут помочь не только в борьбе за свою землю, но и в преодолении вызовов внутреннего мира, открывая путь к спасению и добрым делам.

Введение для детей. Святые и ангелы - дорогие друзья.

В каждом сердце живёт любовь, и особенно эта любовь сильна в нашем Небесном Отце. Бог — это наш любящий Отец. Он заботится о нас, как добрый родитель, который всегда готов поддержать и защитить. Мы можем обращаться к Нему в любой момент, когда нам радостно или когда мы столкнулись с трудностями.
Но не только Бог — наш Отец. Есть и другая удивительная Личность, которая любит нас безмерно, как мать любит своего ребёнка. Это — Пресвятая Богородица, Мать Божия. Она обнимает нас своей заботой и помогает проходить через все испытания. Каждый раз, когда мы чувствуем себя одинокими или во многом нуждаемся, мы можем обратиться к Ней с молитвой, и Она обязательно услышит нас.
Святые, которые жили на земле, стали верными друзьями Бога и нашими защитниками. Эти люди сделали много хорошего: они исцеляли больных, учили добру и помогали всем, кто нуждался в помощи. Даже теперь, когда они на Небе, святые не забывают о нас. Мы можем обращаться к ним и делиться своими переживаниями.
Когда мы задумываемся о любви и заботе, которую нам дарят наши родители, можно заметить, что они тоже стараются быть похожими на Небесного Отца. Мамы и папы учат нас доброте, поддерживают в трудные минуты и радуются нашим успехам. Их забота — это отражение той безусловной любви, которую мы получаем от Бога и Его Пречистой Матери. Если мы будем внимательны к своим родителям, может быть, мы увидим, как много общего между их любовью и той, что исходит от Неба.
Следует помнить, что, когда мы думаем о святых и молимся им, мы открываем своё сердце. Эти мысли, как лучи света, достигают Неба и возвращаются к нам поддержкой и благодатью. Поэтому так важно делиться своими радостями и переживаниями, будь то с родителями или с Небесными друзьями.
Таким образом, мы можем учиться у святых и у наших мам и пап, как стать добрее и внимательнее. Ведь объединив любовь с земли и с Неба, мы становимся частью чего-то большего, что приносит свет не только в нашу жизнь, но и в жизнь окружающих.

Предисловие.

История казачества — это интересная и насыщенная тема, полная различных событий и личностей. Казаки — это особая группа людей, обладающая своими традициями и культурой. Они жили в разных местах и занимались множеством дел; иногда их называют героями, а иногда — разбойниками. Это зависит от точки зрения того, кто и когда о них говорит.
Казаки ценили свою веру и традиции. У них имеется множество святых, которые важны для их культуры. Казаки строили церкви и монастыри, хранили свою веру и помогали другим людям. Однако иногда, когда кто-то говорит о казачьих святых, люди могут удивляться или смеяться. Некоторые не понимают, как казаки могут быть святыми, если у них была сложная и порой непростая жизнь, полная битв и конфликтов.
Важно помнить, что, как и у всех людей, у казаков есть как хорошие, так и плохие примеры, как и в любом сообществе людей. Их история — это не только рассказ о дурных поступках, но и о добрых делах и жертвах. Даже если кто-то в прошлом совершал ошибки, это не означает, что он не может стать хорошим человеком, а тем более святым.
Существуют примеры святых, которые в молодости были разбойниками, но впоследствии изменили свою жизнь. Например, один персонаж, упомянутый в Библии, сначала являлся злодеем, но затем попал в рай. Это благоразумный разбойник, один из двух распятых с Христом, который покаялся в последний миг своей жизни. Известен также Моисей Мурин, который был главарём банды грабителей, но покаялся, изменил свою жизнь и стал монахом и священником. Другие святые также совершали подвиги ради веры и защищали свою страну. Это известные герои Куликовской битвы Андрей Аслябя и Александр Пересвет, которые, будучи монахами-схимниками (что подразумевает высшую степень отрешённости от мирского), погибли с оружием в руках во время битвы.
Священные книги учат нас о добре и любви. В Библии говорится, что настоящая любовь — это когда человек готов пожертвовать собой ради своих друзей. Это демонстрирует, как важно быть добрым и заботиться о других.
Святые канонизированные православной церковь показывают как им удалось максимально приблизиться к Богу настолько что и после их кончины по молитвам к
Ним совершаются чудеса и люди вдохновенные их подвигами идут проторенным ими путём.

Часть первая. Казачество и святость.

Святые казаки. На первый взгляд, это сочетание может показаться противоречивым, но как мы уже успели убедиться, за этим оксимороном скрывается глубокая реальность. В предыдущих главах я попытался убедительно показать, что святость казаков не является чем-то вымышленным или абстрактным. Это — отражение их жизни, чести, храбрости и готовности защищать родную землю, высоких моральных ценностей и, конечно же, веры.
Казаки, в своей сути, всегда были воинами. Их призвание — защищать семью, общину и страну. Однако это не отменяет той святости, которую они несут в сердцах. Святость для них — это не только молитва или обряд, это, прежде всего, образ жизни, который формировался на протяжении веков. Казаки с раннего детства воспитывались в духе уважения к традициям, ценности чести и готовности прийти на помощь. И хотя их жизнь нередко проходила в борьбе и испытаниях, в этом движении им удавалось сохранить искру святости, пронизывающую их действия и помыслы.
Каждый казак на своем пути сталкивался с выборами, которые проверяли его на прочность. Готовность вступить в бой ради защиты Родины, а также соблюдение моральных принципов в каждодневной жизни создавали уникальную гармонию между военной доблестью и духовностью. В этой главе мы углубимся в то, как казаки сочетали свою воинскую природу с высшими нравственными и духовными идеалами, и постараемся понять, что такое святость в казачьем мировосприятии.

1.Святость и святые.

Святость — это очень важное понятие в православии. Давайте разберёмся, что это значит, и как мы можем стремиться к святости.
Святость — это качество, которое имеет только Бог. Он всегда добрый и никогда не делает плохих вещей. Это его природа — быть чистым и добрым.
Когда мы говорим о святости в отношении людей, это значит, что мы можем быть хорошими и добрыми, стремиться к тому, чтобы делать правильные поступки. Христиане верят, что каждый из нас, кто старается быть добрым и жить по заповедям, может быть назван святым. Это значит, что мы все имеем особую связь с Богом.
Почитание святых — это особый способ, как мы можем показать свою любовь к ним и к Богу. Мы можем это делать, например, поя песни, молясь и читая истории о святых. Это помогает нам быть ближе к Богу и учиться делать добрые дела.
Таким образом, святость — это не только особое качество Бога, но и то, к чему мы можем стремиться, стараясь быть добрыми и любящими.
Путь к святости — это особенный и важный путь, который помогает нам ближе подойти к Богу. Чтобы быть святыми, мы должны стараться делать то, что хочет Бог. Один из самых важных шагов на этом пути — это молиться и просить Бога, чтобы его желания исполнялись в нашей жизни.
Святость — это не просто правила или заповеди, это настоящая и крепкая связь с Богом. Стремление к святости — это замечательный путь для каждого христианина. Чтобы идти по этому пути, нам нужно постоянно молиться, просить прощения и стараться делать добрые дела. Понимание, что такое святость, помогает нам лучше осознать, как мы можем расти духовно и как быть лучше.

2. Казачья религия.

Религия – это очень важная часть жизни людей. Она помогает нам понять, почему мы здесь и какую роль мы играем в этом мире. Слово "религия" происходит от латинского слова, которое означает "соединение". Это соединение между человеком и  Богом.
Люди всегда искали ответы на вопросы о своей жизни: как мы появились и зачем мы здесь. Наука помогает нам понять, как работает мир, но религия даёт нам ответы на более глубокие вопросы о нашем предназначении и о том, как жить.
Православие – это  истинная религия. Она помогает людям понять мир и себя через учение о Боге, одно из имен которого Любовь и потому он является добрым и справедливым. Православие учит, что, познавая Бога, мы можем узнать, для чего мы пришли в этот мир.
Христианство, в частности, отличается от других религий тем, что рассказывает о Боге, который не является чем-то абстрактным. Христианство говорит нам о Боге, который открывается нам через Иисуса Христа – это и есть путь к пониманию жизни. Иисус помогает людям соединиться с Богом, что ведет к внутренним изменениям и духовному росту.
Казачество – это особая культура, которая тоже имеет свою религиозную традицию. Казаки создавали свои обряды и молитвы без привычных церковных одежд и атрибутов. Что было связано с особенностями их жизни в экстремальных условиях. Они использовали простые вещи, такие как молитвы, иконы и кресты, чтобы выразить свою веру и соединиться с Богом. Это помогало им находить силы и вдохновение в повседневной жизни.
В заключение, религия, особенно православное христианство, предлагает нам способ понять, кто мы такие и зачем живем. Она помогает нам быть более счастливыми, давая смысл и цель нашей жизни. Религия затрагивает важные вопросы о том, что значит быть человеком и как найти свое место в этом большом и сложном мире.

3.Казачья молитва.

Казаки — это род с уникальной культурой и духовными традициями. Они имели свои собственные способы молиться. Хотя исследований о молитвах казаков не так много, мы можем представить, как они общались с Богом на основе того, что нам известно о молитвенной практике в разные времена.
Словесная молитва
Сначала казаки молились словами. Особенно часто они использовали Иисусовну молитву «Господи Иисусе Христе сыне Божий помилуй меня грешного» или краткую версию «Господи помилуй» и другие обращения к Богу. Молитвы произносились в определённые моменты: утром, перед сном или когда было страшно. Словесная молитва была простым и доступным способом показать свою веру и надежду и помнить о присутствии Бога в твоей жизни.
Молитва в трудные моменты
Когда казаки сталкивались с трудностями, такими как битвы или болезни, молитвы становились очень важными. В такие моменты они концентрировались на Боге и чувствовали поддержку и утешение.
Как войти в состояние молитвы
Со временем казаки научились глубже молиться. Они использовали разные способы, чтобы сосредоточиться:
- Повторение: Частое произношение и сосредоточенность на ее словах одной молитвы помогало сосредоточиться и углубить духовное общение.
- Настрой: Казаки готовили своё сердце и разум к молитве, даже когда были под давлением или в стрессе.
Короткие молитвы в бою.
Во время битвы, когда не было возможности произнести длинные молитвы, казаки использовали короткие восклицания, например, "Господи, спаси!" или "Боже, защити!" Эти простые фразы выражали их сильную веру и надежду на помощь Бога.
Молитва в повседневной жизни
С течением времени казаки начали замечать Бога в каждом моменте своей жизни. Это означало, что молитва стала частью всего, что они делали — в работе, общении и даже в сложных ситуациях. Молитва наполняла их обычные дни святостью.
Стремление к спокойствию
Казаки со временем научились находить внутренний покой, где молитва стала естественной частью их жизни. Это происходило благодаря укреплению веры и глубоким отношениям с Богом, что помогало им справляться с любыми трудностями.
В заключение
Таким образом, казаки начали с простых словесных молитв и постепенно пришли к состоянию постоянной связи с Богом. Этот процесс был полон эмоций, опыта и умения сосредоточиться на Боге, ее Пречистой Матери и святых, создавая надёжный фундамент для их духовного роста и внутреннего спокойствия.
С самого раннего возраста дети слушали молитвы своих родителей и учились общаться с Богом. Они также говорили на двух языках: один для разговоров с Богом, а другой — с друзьями и родными. Так, с самого маленького возраста дети осваивали самое важное «оружие» казака — молитву.

4.Казачья воля.

Казачья Воля: Путь к свободе и мудрости. Дорогие ребята! Сегодня мы поговорим о важной и интересной теме – о воле. Вы, наверное, не раз слышали это слово, но что оно на самом деле означает? Об этом мы и узнаем!
Что такое воля?
Воля – это способность принимать решения и действовать. Она помогает нам управлять своими эмоциями, контролировать поведение и достигать своих целей. В жизни мы часто сталкиваемся с ситуациями, когда нужно сделать выбор: пойти погулять с друзьями или выполнить домашнее задание? Или выбрать, чем заняться в свободное время? Воля помогает нам в этих моментах.
Интересно, что на Руси одно из значений слова «вольный» означало человека, освобождённого от налогов и повинностей. Например, казаки были вольными людьми. Они освобождались от налогов в обмен на охрану границ, торговых путей и открытие новых земель. Это означало, что они имели свободу, но также несли большую ответственность. Казаки должны были действовать сообща и принимать взвешенные решения, иначе им было бы трудно выжить в сложных природно-климатических и социальных условиях. Это пример того, как воля может сочетаться с ответственностью и необходимостью учитывать интересы других.
Воля и своеволие
Важно не путать волю с своеволием. Своеволие – это когда человек действует, не обращая внимания на мнения других и на разум. Представьте себе, что кто-то не слушает своих друзей, родителей, учителей и делает все только так, как ему хочется, даже если это приносит вред. Это и есть своеволие.
Православные святые учат нас избегать своеволия. Они говорят о том, что когда человек поддаётся своим страстям, он может уйти в тьму и забыть о добрых поступках. Святитель Иоанн Златоуст подчёркивал, что своеволие часто стремится к удобствам, а святой Макарий Великий напоминал, что, отвлекаясь от Бога, человек может впасть в ярость и страсть.
Воля в православной традиции
В православной традиции воля имеет особое значение. Она рассматривается как часть души, созданной по образу Божию. Это значит, что у нас есть право свободно выбирать между добром и злом. Свободная воля – это дар Бога, который помогает нам делать правильный выбор и стремиться к доброте.
Как развивать свою волю?
1. Ставьте цели: Определите, чего хотите достичь. Это может быть что угодно: изучение нового предмета, участие в спортивных соревнованиях или помощь другим.
2. Будьте терпеливыми: Путь к достижению целей может быть долгим и трудным. Важно сохранять терпение и трудиться над собой.
3. Слушайте других: Умейте учитывать мнение близких, друзей и учителей. Это поможет вам избежать своеволия.
4. Помните о доброте: Старайтесь делать добрые дела каждый день. Это укрепляет волю и помогает вам стать лучшим человеком.
Дорогие ребята, воля – это очень важная черта, которая помогает нам расти и развиваться. Упражняйтесь в своей воле, стремитесь к добру и помните о том, что ваша свобода заключается в том, чтобы делать правильный выбор. Согласитесь, что это очень ценно!

5.Казаки и служение.

Служение казаков можно сравнить с добрыми делами, которые делает каждый христианин. Это как когда ты помогаешь своим друзьям или родителям – ты показываешь свою любовь к ним и к Богу. Казаки, как и все мы, старались исполнять заповеди о любви к Богу и людям.
Когда мы говорим о служении, важно понимать, что оно всегда должно выполняться с добрым сердцем. Например, Иисус Христос пришёл на землю, чтобы служить людям и показать, как это правильно делать. Он оставил нам пример: мы тоже надо стараться помогать другим и делать добрые дела.
Каждый христианин, включая казаков, призван быть частью церкви и служить не только своим близким, но и всем вокруг. Служение – это не просто работа, это делать что-то хорошее ради Бога и людей с любовью.
Например, врач помогает больным, учитель обучает детей, а казаки защищали свою землю и своих людей. Все эти действия важны и необходимы. То, что мы делаем ради Бога, можно назвать служением.
Главное, что нужно помнить: в жизни мы должны выбирать – служить хорошим делам или плохим. Если мы следуем заповедям и делаем добрые дела, мы приблизимся к Богу. Суть всех заповедей можно свести к двум важным вещам: любить Бога всем сердцем и любить других, как самих себя.
Казаки были настоящими героями. Они защищали свою страну и своих близких, проявляя отвагу и доброту. Их история вдохновляет нас на то, чтобы быть добрыми, помогать другим и укреплять нашу веру. Мы тоже можем быть героями в своей жизни, если будем делать добрые дела и помогать тем, кто в этом нуждается.

6.Как устраивали свою жизнь казаки.

Казачество — это интересная часть нашей истории. Казаки были смелыми людьми, которые всегда готовы защищать свою землю и своих близких. Они жили на Кубани и часто сталкивались с опасностями от врагов, поэтому должны были быть всегда настороже и готовы к действиям.

Когда казаки переселились на Кубань, их главной задачей было защищать реку Кубань и следить за порядком. Они строили специальные посты, с которых могли видеть, если кто-то приближается. Если враги пытались напасть, казаки сразу же занимали свои места и защищали свою территорию.

Казаки были очень опытными воинами и учили своих детей тому же. Им рассказывали о подвигах их предков, чтобы дети знали, как важно быть смелыми и готовыми прийти на помощь. Казаки всегда работали вместе, потому что знали, что только вместе они могут защитить свою общину.

С детства казаки учились быть сильными, ловкими и умелыми наездниками. Они проходили различные тренировки, чтобы быть готовыми к любой ситуации. Если кто-то из них был в беде, все казаки приходили на помощь.

Жизнь казаков — это пример дружбы и взаимопомощи. Они понимали, что только вместе могут справиться с трудностями. Готовность защищать свою землю и своих людей была для них самой важной ценностью.

Таким образом, казаки стали настоящими героями, на которых можно было положиться. Их смелость и умение защищать свою землю остаются важными и по сей день.

Часть вторая.  Особенности казачьей культуры.

Казачья культура — это особенный и интересный мир, который возник на стыке разных народов. Он наполнен духом свободы, верности и готовности прийти на помощь. Казаки — это люди, которые на протяжении многих веков смело справлялись как с природными трудностями, так и с разными испытаниями в жизни. Их жизнь не была лёгкой, и чтобы выжить, им нужно было быть и смелыми, и преданными своей вере и Родине.
Казаки всегда ценили дружбу и честь, поэтому у них появились свои традиции и обычаи. Эти обычаи сделали их культуру богатой и разнообразной. Казаки общались с разными народами, но всегда оставались самими собой. Они сохранили свои обычай и традиции, которые стали важной частью культуры всей России.
В этой главе мы узнаем больше о казачьей культуре. Несмотря на то что она очень интересная, её до сих пор недостаточно изучают. Мы поговорим о том, что необычного в духовных практиках казаков, каких у них есть обычаев, а также о традициях, которые связывают их в большие группы. Понимание этих вещей поможет нам лучше узнать казаков и оценить, как они влияют на всю российскую культуру.

1.Надо ли идеализировать казачество?

Казачество — это особая часть нашей истории и культуры. Но надо ли воспринимать казаков как идеальных героев? Это вопрос, который важно обсудить. В наше время некоторые люди хотят представить казаков как сказочных персонажей или как будто из комедий. Но лучше понимать настоящую историю казачества, даже если она не всегда была идеальной.
Казачество изначально связано с такими важными понятиями, как православие, рыцарство и благородство. Это помогает нам помнить, кем мы являемся, и какие ценности важны для нашего народа.
Но что такое казачество? На этот вопрос можно ответить по-разному. Для кого-то казаки — это «особая нация», а для других — «храбрые воины». Некоторые могут думать о казаках как о «бунтарях» или «охранниках порядка». Это вызывает много споров, и иногда трудно понять, что же такое казачество на самом деле.
Казачество менялось с течением времени. Например, казаки XVII века были совсем не такими, как казаки XIX или XX века. Каждый период истории имеет свои особенности, и иногда люди забывают об этом и выбирают только те факты, которые им удобны. Поэтому важно знать всю историю казачества, а не только часть.
Несмотря на изменения, в казачестве есть нечто неизменное — его душа. Душа казачества проявляется не только в народных песнях, танцах и традиционной одежде, но и в том, как казаки проявляют силу духа и стойкость. Даже без своей традиционной одежды или оружия казаки оставались самими собой. Это подчёркивает, что казачество — это не просто внешний вид, а ещё и внутренние качества.
Духовность казачества — это важная основа. Она позволяет казачьему роду сохранять свои традиции и придаёт сил. Православие — это одна из основ, на которой стоит казачество. Оно учит заботиться о людях и уважать других. Именно через православие казаки искали правду и стремились служить ей. Это важно для настоящей свободы и уважения к каждому человеку.
Казаки могли называть себя «православными рыцарями», потому что они стремились к правде и справедливости. Казачество — это идея служения обществу, основанная на уважении к традициям русского народа. Казаки создали свою уникальную культуру и систему управления, что сделало их жизнь особенной.
Таким образом, казачество — это не только традиции и обычаи, но и духовная стойкость, основанная на уважении к правде и справедливости. Это важная часть нашей истории, которую стоит изучать и помнить.
Казачество — это не просто старинная традиция, а важная часть нашего наследия. Оно учит нас, как быть смелыми и верить в трудные моменты. В нашем современном мире, где многим кажется, что всё легко и просто, мы иногда забываем о том, как важно жить в дружбе с Богом. Это может сделать нас менее сильными. Давайте помнить о мире и вере, чтобы стать лучше и не потерять культуру, которая помогает нам расти!

2.Казаки - Защитники Руси и Хранители Традиций

В далёком прошлом, когда на земле жили славные казаки, их жизнь была полна приключений, испытаний и великих дел. Это были настоящие защитники своей Родины — России. Давайте вместе отправимся в удивительное путешествие, чтобы узнать, кто такие казаки и какое значение они имели для нашей культуры.
Кто такие казаки?
Казаки — это особый народ, живший на границах России. Их жизнь была связана с природой и мужественными поступками. Эти люди объединились в небольшие сообщества, которые защищали свои земли от врагов и охраняли покой мирных граждан. Казаки были готовы стоять на страже своей Родины и разрулить любую беду.
Зачем нужны были казаки?
Казаки выполняли важную миссию — защищать свои селения и города от различных угроз. Они охраняли спокойствие своих соседей, помогали справляться с врагами и исследовали новые земли. Часто им приходилось сталкиваться с представителями других культур и народов. Именно поэтому казаки были не только воителями, но и миротворцами.
Казачья культура и вера
Казаки ценили свои традиции и обычаи. У них были свои праздники, святые, святыни, песни и танцы, которые передавались из поколения в поколение. Они верили в свои обычаи и считали, что их вера — это важный источник силы. Казачья культура была многогранной: это не только яркие костюмы, аппетитные блюда и удивительные истории о героях казачества, а самое главное - это православная вера.
Каждый казак знал, что, сохраняя свою веру и традиции, он защищает не только себя, но и свою семью и народ. Они понимали, что важно оставаться самими собой, даже если вокруг были разные культуры и народы.
Способы защиты культуры
Чтобы сохранить свои обычаи и веру, казаки обращались к православию, которое помогало им оставаться сильными. Жизнь казаков была сложной и порой опасной, но они всегда поддерживали друг друга. Иногда они собирались на праздники, пели песни и рассказывали истории. Эти моменты помогали им помнить о своей культуре и оставаться едиными, даже когда вокруг встречались разные народы. Православие давало казакам силы и помогало им не терять свою идентичность.
Удивительные истории о казаках
Каждый казак мог рассказать невероятные истории о своих приключениях. Например, наши предки не раз проявляли смелость, чтобы защитить свои дома и семьи. Легенды о казаках, которые сражались с врагами, продолжают вдохновлять нас до сих пор. Мы можем представить себе, как они скачут на своих лошадях, защищая свою землю.
Итог
Казачество — это не просто история. Это важная часть нашей культуры и традиций. Слава казаков живёт в наших сердцах, и мы должны помнить о том, что они сделали для нашей Родины. Давайте беречь и развивать свои обычаи, чтобы передавать их будущим поколениям.
Путешествуя по страницам казачьего патерика, мы можем узнать много нового и интересного о наших предках. Давайте вместе исследовать их яркую жизнь и передавать эту замечательную культуру дальше!


3.Путь воина: состояние активного противодействия

В современном мире, где бывают разные конфликты и трудные решения, давайте попробуем понять, что такое "солдат" и "воин".
Солдат — это человек, который служит в армии и выполняет приказы. Его работа — защищать страну, но он делает это потому, что это его работа, и он за это получает деньги. Слово "солдат" даже связано со словом "жалование", то есть тем, что ему платят.
А вот воин — это совсем другой человек. Воин сражается за свои идеалы, за свои мечты и за свою землю. Он не просто выполняет приказы, он следует зову своего сердца. Воин стоит за свои принципы и готов бороться с плохими вещами, как с внешними врагами, так и с теми врагами, которые живут внутри него.
Эти "внутренние враги" — это такие плохие чувства, как зависть, гордость или злость. Воину нужно научиться бороться не только с теми, кто хочет ему навредить, но и с этими плохими чувствами внутри себя. Это требует много сил и терпения.
Православная церковь, в которой мы верим, помогает нам в этом. Она учит нас добру, любви и терпению. Иисус Христос, который является главной фигурой в нашей вере, показывал, как быть настоящим воином. Он учил нас любить даже тех, кто причиняет нам боль.
Когда мы молимся и исповедуемся, мы очищаем свою душу и становимся сильнее внутри. Это помогает нам бороться как с внешними врагами, так и с внутренними плохими чувствами.
Так же, как самураи в Японии или монахи в Китае, мы можем развивать как свою физическую силу, так и нашу духовную силу. Важно помнить, что истинная сила — это не только быть сильным физически, но и быть добрым и внимательным к другим. Воин — это тот, кто стремится к гармонии, а не просто к силе. Он работает над собой, учится контролировать свои эмоции и помогает другим.

Таким образом, путь воина — это не просто сражаться с врагами, а стать лучше, как внутри себя, так и в отношениях с другими. Если мы будем следовать этим принципам, мы сможем стать настоящими воинами любви и добра. В полной мере это понятие воин расрывается только в православной вере.

4.Особое состояние воина в казачестве

Казаки — это не просто часть истории, это особый путь, полный смелости, веры и служения. С самого детства казаки становились воинами, которые защищали свою землю и своих людей. Их православная вера помогала им в трудные времена и давала силы.
Для казаков верить в Бога было очень важно. С малых лет они учили себя доверять Богу, понимая, что это поможет им справляться с трудностями. Каждый день мог приносить новые проблемы, и в такие моменты казачья вера и молитвы становились их главными друзьями.
Казакам часто приходилось принимать сложные решения. Им нужно было выбирать не только между между добром и злом в очень сложных ситуациях. В такие моменты они искали помощь у Пресвятой Богородицы, ведь знали, что Она может защитить их.
Казаки всегда считали Пресвятую Богородицу своей защитницей. Они искренне молились ей, когда им было сложно или страшно. Эти молитвы давали им надежду и сил, а также помогали чувствовать себя частью чего-то большого и важного.
Перед битвами и в тяжёлые времена казаки обращались к Матери Божией, прося о помощи и поддержке. Вера становилась для них источником силы и надежды, позволяя принимать важные решения в сложных обстоятельствах.
Казачество связано с очень важными историческими событиями, когда людям приходилось становиться воинами и защищать свою страну. Их вера и традиции учили их быть сильными и настойчивыми, справляться с трудностями и помнить о своей духовной пути.
Казаки проходили через много испытаний, и их вера давала им силы не только выживать, но и развиваться духовно. Это помогало им быть готовыми защищать своих близких и родную землю.
Таким образом, казаки понимали, что их обязанности перед Богом и народом очень важны. Православная вера не только показывала им правильный путь, но и давала силы в сложные времена. Казаки, как настоящие воины, нашли в своём служении к Богу и Пресвятой Богородице вдохновение, и эта вера продолжает вдохновлять многих людей по сей день.

5.Духовный взгляд на историю казачества.


Казаки – это особая группа людей, которые жили на юге нашей страны. Многие считают, что казаки были только военными и определялись только тем, к какому народу они принадлежали. Однако учёные, такие как Александр Валентинович и Михаил Александрович Соповы, предлагают смотреть на казачество по-другому.
Они говорят, что казачество – это не просто принадлежность к какому-то народу или сословию, а целая система, которая влияет на жизнь людей. Казаки имели свои традиции, обычаи и образ жизни, который менялся со временем. Например, когда казаки были свободны и не подчинялись государству, их культурные особенности были ярко выражены. Но когда государство стало больше внимания уделять казакам, их жизнь поменялась, и важнее стали социальные факторы, такие как работа и общение с другими людьми.
Казачество развивалось через всю историю, изменяясь в зависимости от событий, таких как войны или мирные времена. Но несмотря на все изменения, у казаков всегда оставалось что-то общее, что связывало их, как, например, их дух, традиции и обычаи.
Кроме того, казачество стало важной частью русской культуры и веры. Казаки не просто объединялись по национальности, но также и по вере в Бога. Это очень важно, потому что для казаков, как и для многих людей, вера объединяет их, независимо от того, откуда они родом.
Некоторые исторические события показали, что в прошлом людей делили на разные группы по разным причинам, но на самом деле все мы равны. Христос учил, что главное – это вера, а не то, к какому народу ты принадлежишь. Он объединяет людей в одно целое. В Царстве Божьем никто не важнее другого, все равны и принимаются на равных условиях.
Таким образом, казачество – это не только история и традиции, но и важная часть нашей культуры и веры, которая объединяет людей, несмотря на их различия.

Часть третья. Святые, особо чтимые казаками.

Казачество — это очень интересная и яркая часть нашей культуры! У казаков были свои традиции, обычаи и особенные святые, которых они очень почитали. Один из самых важных моментов в жизни казаков — это вера в святых, которые помогали им в трудные времена.
Каждая казачья станица и полк, то есть группа казаков, имели своих любимых святых, которые их защищали. Например, у каждого полка был походный храм — специальное место для молитвы, где казаки обращались к своему святому покровителю. Эти святые символизировали не только защиту, но и дружбу между казаками. Они собирались вместе, вспоминали своих предков и приносили им почести.
Казачьи станицы также имели свои специальные изображения святых, которые часто создавались на основе местных традиций. Это делало их почитание особенно близким и важным для каждого человека. Такие святые всегда напоминали казакам о добрых поступках и ценностях, которые они должны сохранять.
Также у казаков были кресты и иконы на перекрёстках дорог. Они служили не только как духовные знаки, но и как предупреждения о том, как важно быть добрыми и заботливыми. Эти святые символизировали защиту, благословение и поддержку в праведных делах. В этой главе мы расскажем о тех святых, кто был особенно важен для казачьих войск, и о интересных историях, связанных с ними. Мы раскроем некоторые тайны, которые все ещё хранятся в памяти наших потомков.

1.Святой пророк Иосия покровитель Донского казачества.

Давным-давно, в октябре 1888 года, случилось одно необычное событие. Император Александр III и его семья возвращались из Крыма в Санкт-Петербург. Но по пути, около станции Борки, произошла беда: поезд сошел с рельсов, и многие люди пострадали. Однако, как по чуду, сама императорская семья осталась невредимой!
Это спасение все считали чудом. Ночью того же дня в честь этого события провели специальную службу, чтобы поблагодарить Бога. Новость об этом быстро разнеслась по всей стране и вдохновила многих людей, особенно жителей на Дону, где мы с вами живём.
Император Александр III решил, что надо увековечить эту чудесную историю. Он приказал построить храм в Анапе в честь святого пророка Осии и святого Андрея Критского. Почему же был выбран именно пророк Осия?
Осия жил очень-очень давно, примерно 700 лет до Иисуса Христа. Он был одним из двенадцати малых пророков и говорил людям о том, как важно верить в Бога и выполнять его заповеди. У него была семья, и он женился на женщине, которая вела неправильный образ жизни. Благодаря своим детям с необычными именами, он учил народ Израиля, как важно вернуться к вере.
Император Александр III выбрал Осии покровителем Донского казачества, и с тех пор 17 октября отмечается как день памяти святого пророка Осии. Для казаков это особенный праздник, в который они вспоминают о чуде спасения императорской семьи.
Вот такая интересная и важная история нашего Донского казачества! Она помогает нам понять и сохранить нашу культуру и традиции.

2.Святой великомученик Георгий Победоносец покровитель Оренбургского казачества и почитается у всех казаков.

Великий мученик Георгий был сыном богатых и добрых родителей, которые научили его верить в Бога. Он родился в городе Бейруте, у подножия прекрасных Ливанских гор.
Когда Георгий стал воином, он выделялся среди остальных. Он был смелым, умным и сильным, поэтому быстро стал важным человеком в армии. Император Диоклетиан, который правил тогда, любил Георгия. Однако Диоклетиан был очень жестоким по отношению к христианам и хотел заставить их отказаться от своей веры.
Однажды, услышав плохой закон против христиан, Георгий решил помочь своим друзьям-христианам. Он раздал все свое богатство бедным, отпустил своих рабов на свободу и пришел к императору. Он смело сказал ему, что он тоже христианин и что закон несправедлив. Георгий рассказал об этом так убедительно, что император не знал, что делать. Несмотря на это, император решил наказать Георгия. Его бросили в тюрьму и пытались заставить его отказаться от веры. Георгий терпел все мучения, которые ему причиняли, и всегда оставался верным Богу. В конце концов, злой император приказал его казнить. Так святой Георгий ушел к Богу в 303 году.
Георгия называют Победоносцем, потому что он не испугался и остался верным вере, даже когда ему было очень тяжело. Его мощи (телесные останки) положили в храм в палестинском городе Лидда, а его голову хранится в Риме.
На иконах часто изображают святого Георгия, сидящего на белом коне и с копьем, поражающего змея. Этот образ связан с легендой, которая рассказывает о том, как Георгий спас девушку от злого змея, который терроризировал людей. В ее честь, жители начали верить в святого как защитника и покровителя.
В древние времена, в день памяти святого Георгия, люди в русских деревнях впервые выгоняли своих животных на пастбище после долгой зимы. Этот день также звали «Юрьев день», и в это время крестьяне могли менять хозяев.
Святой Георгий символизирует победу добра над злом. Его образ стал частью герба Москвы. Мы помним великого мученика Георгия как храброго защитника и верного христианина.

3.Святой Варфоломей, покровитель Терского казачества.

Святой апостол Варфоломей был одним из 12 апостолов Иисуса Христа. Он родился в Кане, в Галилее. После того как на учеников сошел Святой Дух в день Пятидесятницы, Варфоломей и его друг апостол Филипп отправились проповедовать о Боге в страны, такие как Сирия и Малая Азия.
Во время своих путешествий они встречали много трудностей. Их часто обижали и даже бросали в тюрьму. Но они не теряли надежды и продолжали делиться Словом Божьим. Однажды они пришли в город Иераполь, где сделали большое чудо: с помощью молитвы они победили огромную змею, которой люди поклонялись как божеству.
В Иераполе жил мужчина по имени Стахий, который был слепым 40 лет. Когда Варфоломей и Филипп помолились за него, он исцелился и стал веровать в Христа. В городе о чуде узнали многие, и к апостолам пришло много людей за помощью. Некоторые стали верующими и крестились.
Но власти города не понравилось, что люди стали отвергать их богов. Они приказали арестовать Варфоломея и Филиппа, а дом Стахия сжечь. На суде жрецы обвинили апостолов в том, что они мешают людям поклоняться их богам. Даже пытались снять с Варфоломея его одежду, но тогда произошло чудо: сестра Филиппа, Мариамна, стала светиться, и никто не смог ей навредить.
В конце концов, апостолов приговорили к смерти. Филиппа распяли вниз головой, а Варфоломей тоже пострадал, но его сняли с креста, так как он был подвешен не высоко. После этого Варфоломей продолжил свои путешествия и проповеди.
Он поехал в Индию, где перевел Евангелие и обратил много людей к вере. Позже он посетил Армению, где исцелил дочь царя. За это царь и его семья приняли крещение.
Но из-за зависти языческих жрецов Варфоломей подвергся ужасным страданиям. Ему отрезали кожу и отрубили голову, но даже с креста он продолжал говорить о Христе. Верующие похоронили его останки с честью. С годами частицы мощей святого были перенесены в разные места, включая остров Липару и город Беневент в Италии. Поэтому его помнят и чтят, как одного из великих святых и апостолов.

4.Николай Чудотворец покровитель Сибирских и Семиреченских казаков.

Святой Николай Мир Ликийский, известный также как Николай Чудотворец, родился около 270 года в городе Патары на территории современной Турции. Сын состоятельных родителей, он с ранних лет проявлял глубокую преданность христианской вере. После трагической гибели родителей Николай унаследовал большое состояние, которое решил использовать для помощи нуждающимся.
Одним из самых известных эпизодов его жизни стало спасение трех бедных дочерей от продажи в рабство. Узнав об их тяжелой судьбе, святой тайно положил золотые монеты в чулки, что дало им возможность расплатиться за приданое. Этот акт милосердия стал одной из причин, по которой Николай почитается как заступник нищих и детей.
Николай был назначен епископом города Мир Ликийских, где заслужил репутацию мудрого и сострадательного пастыря. Его жизнь была полна чудес, включая исцеление больных, воскрешение мертвецов и успокоение бурь на море. Он активно защищал православие, участвуя в Первом Вселенском соборе и выступая против арианства.
Святой Николай скончался около 343 года, и его мощи находятся в итальянском городе Бари, куда они были перенесены в XI веке. День его памяти отмечается 19 декабря по новому стилю. Николай Чудотворец стал одним из наиболее почитаемых святых в христианском мире, его образ вдохновил множество традиций, в том числе празднование Рождества.
Святой Николай особенно почитался казаками наравне с Богородицей, и его помощь в трудные времена была для них неоценима.
В одном из рассказов Бориса Азмазова «Святой Николай и Касьян Немилостивый» описывается, как святитель пришел на помощь казакам в их изнурительном путешествии.
По божьему повелению, Святой Николай и Святой Касьян отправились в Царствие Небесное, нарядившись в самые лучшие одежды. Долгое время путешествовали они по облакам, преодолевая волны рек и горные хребты. Внезапно Святой Николай остановился, заметив остановившийся обоз внизу. Приблизившись, он увидел, что казаки оказались в затруднительном положении: их повозки застряли в грязи, лошади были изнурены, а среди обоза находились женщины, старики и дети.
— Пойдем-ка посмотрим ближе! — предложил Святой Николай.
— Что тут нового, — отозвался Касьян, — но спустимся, так и быть.
На земле их встретила сцена, полная бедствий. Казаки, истощенные от трехлетнего пути, пытались вытащить свои телеги из жидкой грязи. К тому же они были обременены пушками и тяжелыми вагонетками, что усложняло задачу. Святой Николай обратился к ним:
— Кто вы, откуда идете и куда направляетесь?
— Мы — русские казаки, — ответил атаман. — Следуем по царскому указу к берегам Тихого океана для защиты границ государя.
Слыша о страданиях казаков, святой предложил помощь. Казаки, с надеждой взглянув на святителя, попросили:
— Отец, помоги нам! Каждый труд заказан, мы не справимся без твоей поддержки.
Однако Святой Касьян, опасаясь запачкать праздничные ризы, ответил:
— Но мы испачкаем наши одежды!
— Пусть даже, — возразил Николай. — Важно помочь христианам.
Казаки лишь вздохнули в ответ на это, но в скором времени, наслушавшись страданий, стали звать Святого Николая на помощь. С некоторыми усилиями казакам удалось вытащить пушку из грязи, а святой схватил заготовленное бревно, собираясь подложить его под колесо. Но казаки воскликнули:
— Отец, не тронь доску, она святая!
Они объяснили, что это была их церковь, разобранная для переноса на новое место, которое они выбрали для жизни. Эта церковь, веками служившая им, была для них символом надежды и веры.
Святой Николай, впечатленный верой казаков, сказал:
— Действительно, я не видел такой крепкой веры на Святой Руси. По вашей вере Господь вас и вознаградит.
Словно по волшебству, колеса начали двигаться легче, дорога укрепилась, а лошади стали бодрее. Казаков вытащили из болота, и, утолив голод хлебом, они продолжили свой путь.
Когда святители прибыли к Христу, тот спросил:
— Николай, где ты так извозился?
— Как есть, помогал казакам-переселенцам! — ответил святой.
— А ты что, Касьян? — спросил Христос.
— Я не хотел марать свои одежды, — ответил тот.
— Вы оба шли ко Мне, но выбрали разные пути. Как ты не мог помочь казакам, если они призывали тебя ко Моему имени?
— Да будет вам, чада мои верные, место сие новой Родиной! — провозгласил Господь, благословляя казаков на их пути.
— А тебе, Николай, будет в году четыре праздника: весенний, зимний, осенний и летний! И звать тебя будут Божьим Угодником, — продолжил Он, восхваляя святого Николая за его неустанную помощь и милосердие.
— А тебе, Касьян, Я дам один праздник в четыре года в день 29 февраля, и прозвание тебе будет Немилостивый, — добавил Христос, напоминая о важности сострадания и помощи другим.
Так святой Николай стал покровителем и заступником казаков, а его имя навсегда связано с их историей и судьбой. Казаки, получив благословение, с гордостью и благодарностью продолжили свой путь к новой жизни, сохраняя веру и традиции своих предков в сердце. Этот рассказ стал частью их духовного наследия, укрепляя веру в Божью милость и защиту.
Господь взглянул на землю и увидел, как казачий обоз достиг берега океана, где они усердно поднимали свою старую церковь. Тогда Господь благословил их и сказал:
— Идите с миром, и пусть ваша вера всегда будет гордостью вашей Родины!

5. Святой Михаил Архангел покровитель Уральских (Яицких) казаков.

Архангел Михаил – это один из главных Ангелов, который очень заботится о людях и помогает Церкви. В Библии мы узнаем, что кроме нашего мира, есть и другой – духовный, где живут добрые Ангелы. Слово «ангел» на греческом языке значит «вестник», потому что Ангелы передают от Бога важные сообщения людям. Ангелы, как Михаил, живут в особом мире, который отличается от нашего. У них нет времени и пространства так, как мы их воспринимаем. Например, имя Михаил на еврейском языке означает «Кто, как Бог». В Библии упоминаются и другие Ангелы, такие как Архангел Гавриил и Рафаил. Гавриил приносил хорошие новости, а Рафаил помогает людям и поднимает их молитвы к Богу.
Архангел Михаил – это «вождь» и «защитник». Он сражается со злом и помогает людям. В Библии описано, как Михаил появлялся в важные моменты, например, когда израильтяне уходили из Египта или когда нужно было защитить город. Он боролся с драконом, который символизирует зло.
Церковь очень уважает Архангела Михаила как спасителя и защитника веры. На изображениях его показывают с мечом или копьем, потому что он защищает людей от зла. Каждый год, 8 ноября, мы отмечаем праздник в честь всех святых Ангелов, включительно с Архангелом Михаилом.

6.Святой Алексей, человек Божий, был покровителем Забайкальского и Уссурийского войск.

 Давным-давно в Риме жил мальчик по имени Алексий. Родители его, Евфимиан и Аглаида, были добрыми и отзывчивыми людьми. Они всегда помогали тем, кто нуждался: устраивали обеды для сирот и вдов, приглашали путников и бедняков. Но долгое время у них не было детей, и это очень их огорчало. Но мама Аглаида не теряла надежды, и однажды Бог услышал ее молитвы и послал им сына.
Алексий рос здоровым и умным мальчиком, любил учиться и уважал родителей. Когда он стал молодым человеком, его родители решили выдать его замуж. Они выбрали для него красивую девушку из богатой семьи. В ночь свадьбы Алексий подарил ей свой золотой перстень и сказал, что будет ждать Божьей благодати, а затем незаметно ушел из дома.
Он сел на корабль и поплыл далеко на восток, в город Эдессу. Там Алексий оделся в простую одежду и стал просить милостыню у людей в храме. Несмотря на трудности, он не унывал, хорошо молился и скучал по родным. Его мама и жена сильно переживали из-за его исчезновения и отправили слуг искать его, но они не смогли его найти.
Алексий провел в Эдессе семнадцать лет, и наконец, люди узнали, что он — святой, и начали его почитать. Вскоре он решил отправиться дальше, но его корабль попал в бурю и снова вернулся к берегам Италии, недалеко от Рима. Алексий понял, что это было волей Бога, и пошел к дому своих родителей.
Он пришел к ним в виде нищего и рассказал, что у него есть родственники, которые в странствии. Отец его с радостью принял его, даже не подозревая, кто он на самом деле. Алексий смиренно питался скромной пищей и продолжал молиться. Так он прожил еще семнадцать лет с родителями.
Перед тем как уйти в другой мир, Алексий записал свою удивительную историю и рассказал о своих переживаниях. Таким образом, он стал примером доброты и благочестия для всех. История святого Алексия учит нас, как важно помогать другим и жить по совести.

7.Святой Великий князь Александр Невский покровитель у Кубанских казаков.

Александр Невский сыграл огромную роль в истории России, его жизненный путь – это пример героизма и любви к Родине. Как полководец, дипломат, защищавший Родину мечом и словом, как хранитель православной веры и умелый, справедливый правитель вошел князь в историю Руси.
Князь Александр, сын великого князя Ярослава, а его маму звали Феодосия. Он был высоким, у него был сильный и красивый голос, а лицо — просто замечательное! Александр был очень сильным, умным и смелым.
Однажды знатный человек по имени Андреяш приехал из далекой страны, чтобы увидеть Александра. Вернувшись домой, он рассказал, что никогда не встречал человека, похожего на князя.
В это время король из далекой Полуночной страны захотел захватить земли Александра. Он отправил своих послов в Новгород и сказал, что забирает землю князя.
Александр отправился в путь, не дождавшись помощи от своего отца. Он помолился в церкви, получил благословение и пошёл с небольшим войском сражаться с врагами. Старший воевода Пелугий, который следил за морем, увидел корабль, на котором плыли святые мученики Борис и Глеб. Они сказали, что хотят помочь Александру.
Александр сразился с врагами и даже ранил короля! Во время битвы его друзья-главари, такие как Таврило и Сбыслав, проявили большую смелость. В результате враги были побеждены.
На следующий год враги снова пришли и построили город на земле Александра. Александр сразу же разрушил этот город и наказал врагов.
Зимой, через год, Александр отправился в немецкую землю, чтобы освободить город Псков, где враги уже успели захватить власти. Битва произошла на Чудском озере, и из-за больших усилий и помощи небесных воинов, Александр снова победил.
Когда он вернулся, жители Пскова радостно встретили его. Но вскоре литовцы начали беспокоить земли Александра, и он снова победил их.
Позже к Александру пришел царь из Восточной страны и попросил его приехать к нему. После смерти своего отца, Александр собрал большое войско и отправился в Орду. Там его хорошо встретили, и он получил почести.
Однако, царь Батый разгневался на его брата Андрея и разорил его земли. Александр Тогда восстановил города и церкви.
К князю пришли послы от римского папы, но Александр сказал, что знает свои законы и не нуждается в их учении.
На обратном пути из Орды, Александр заболел. Перед смертью он принял монашество. Когда его не стало, народ очень горевал и провожал князя с почестями.
Тело Александра понесли в город Владимир. Люди, священники и митрополит встретили его с большими слезами и печалью. Его положили в церковь, и произошел чудесный случай: будто сам князь протянул руку, чтобы взять грамоту.
Так закончилась жизнь великого князя Александра, о котором будут помнить ещё много лет!

8.Андрей Первозванный, почитается всеми казаками.

Апостол Андрей Первозванный был родом из Галилеи. Эта северная часть Святой Земли отличалась плодородием и живописностью, а жители ее – добродушием и гостеприимством. Галилеяне легко уживались с греками, во множестве населявшими их страну, многие говорили по-гречески и даже носили греческие имена. Имя Андрей – греческое и в переводе значит «мужественный».
Когда Иоанн Креститель начал проповедовать на берегах Иордана, Андрей вместе с Иоанном Зеведеевым (происходившим с ним из одного города – Вифсаиды) последовал за пророком, надеясь в его учении найти ответ на свои духовные вопросы. Многие начали думать, что, может быть, Иоанн Креститель и есть ожидаемый Мессия, но он объяснил людям, что он не Мессия, а послан только приготовить Ему путь. В то время Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Крестителю на Иордан для Крещения, и тот, указывая на Господа, сказал своим ученикам: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». Услышав это, Андрей с Иоанном последовали за Иисусом. Господь, увидев их, спросил: «Что вам надобно?» Они сказали: «Равви (Учитель), где Ты живешь?» – «Пойдите и увидите», – ответил Иисус, и с того времени они стали Его учениками. В этот же день апостол Андрей пошел к своему брату Симону Петру и сказал ему: «Мы нашли Мессию». Так Петр присоединился к ученикам Христовым.
Однако апостолы не сразу всецело посвятили себя апостольскому званию. Из Евангелия мы знаем, что братья Андрей и Симон Петр и братья Иоанн и Иаков должны были на какое-то время вернуться к своим семьям и заняться своей обычной работой – рыбной ловлей. Несколько месяцев спустя Господь, проходя мимо Галилейского озера и увидев их ловящими рыбу, сказал: «Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами человеков». Тогда они оставили свои лодки и сети и с того дня стали неотлучными учениками Христовыми.
После Сошествия Святого Духа на апостолов святой Андрей отправился с проповедью Слова Божия в восточные страны. Прошел Малую Азию, Фракию, Македонию, дошел до Дуная, прошел побережье Черного моря, Крым, Причерноморье и по Днепру поднялся до места, где стоит теперь город Киев. Здесь он останавливался у Киевских гор на ночлег. Встав утром, он сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей». Апостол поднялся на горы, благословил их и водрузил крест. Помолившись, он поднялся еще выше по Днепру и дошел до поселений славян, где был основан Новгород. Отсюда апостол прошел через земли варягов в Рим для проповеди и вновь вернулся во Фракию, где в небольшом селении Византии, будущем могучем Константинополе, основал христианскую Церковь. Имя святого апостола Андрея связывает мать – Церковь Константинопольскую с ее дочерью – Русской Церковью.
На своем пути Первозванный апостол претерпел много печалей и мук от язычников: его изгоняли из городов, избивали. В Синопе его побили камнями, но, оставшись невредимым, верный ученик Христов неустанно нес людям проповедь о Спасителе. По молитвам апостола Господь совершал чудеса. Трудами святого апостола Андрея возникали христианские Церкви, которым он ставил епископов и священство. Последним городом, куда пришел Первозванный апостол и где ему суждено было принять мученическую кончину, был город Патры, расположенный у Коринфского залива.
Многие чудеса Господь явил через ученика Своего в городе Патры. Недужные исцелялись, слепые прозревали. По молитве апостола выздоровел тяжело больной Сосий, знатный горожанин; наложением апостольских рук исцелилась Максимилла, жена правителя Патрского, и его брат Стратоклий. Совершённые апостолом чудеса и его пламенное слово просветили истинной верой почти всех граждан города Патры. Немного оставалось язычников в Патрах, среди них был правитель города Эгеат. Апостол Андрей не раз обращался к нему со словами Благовестия. Но даже чудеса апостола не вразумляли Эгеата. Святой апостол с любовью и смирением взывал к его душе, стремясь открыть ему христианскую тайну вечной жизни, чудотворную силу Святого Креста Господня. Разгневанный Эгеат приказал распять апостола. Язычник думал опорочить проповедь святого Андрея, если предаст его смерти на кресте, который прославлял апостол. С радостью принял святой Андрей Первозванный решение правителя и с молитвой ко Господу сам взошел на место казни. Чтобы продлить мучения апостола, Эгеат приказал не прибивать руки и ноги святого, а привязать их ко кресту. Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, всей душой сострадали ему и потребовали снять святого апостола с креста. Испугавшись народного возмущения, Эгеат приказал прекратить казнь. Но святой апостол стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. Как ни пытались воины снять апостола Андрея, руки им не повиновались. Распятый апостол, воздав Богу хвалу, произнес: «Господи, Иисусе Христе, приими дух мой». Тогда яркое сияние Божественного света осветило крест и распятого на нем мученика. Когда сияние исчезло, святой апостол Андрей Первозванный уже предал свою святую душу Господу († 62). Максимилла, жена правителя, сняла со креста тело апостола и с честью погребла его.
Несколько столетий спустя, при императоре Константине Великом, мощи святого апостола Андрея были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика апостола Павла – апостола Тимофея.
Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России. Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.

9.Кирилл и Мефодий почитается у всех казаков.

24 мая Православная Церковь отмечает праздник святых Мефодия и Кирилла, которые были учителями для славян. Эти братья сделали очень важное дело – они создали славянскую азбуку и перевели на славянский язык специальные книги, которые помогают людям молиться.
Святые братья родились в богатой и доброй семье в греческом городе Солуни. Мефодий был старшим из семи братьев, а Константин (Кирилл) был самым младшим. Мефодий сначала служил в армии и даже был правителем одного славянского княжества, где научился славянскому языку. Позже он стал монахом и жил в монастыре на горе Олимп.
Кирилл был очень умным и учился в лучших школах Константинополя. Он изучал много наук и языков, благодаря чему получил имя Философ (что значит «мудрый»). Кирилл стал священником и работал в библиотеке, но потом решил уйти в монастырь. В этом монастыре он всё время молился. Однажды император вызвал братьев и отправил их проповедовать хазарам. На пути они остановились в городе Корсуни, где нашли мощи святого Климента и учебники, написанные "русскими буквами". Это помогло им лучше понять славянский язык.
Затем к императору пришли послы от князя Ростислава с просьбой помочь с учителями для славян, так как местные жители не понимали немецких священников. Император призвал Кирилла и сказал ему, что никто лучше него с этим не справится.
Кирилл и его брат Мефодий вместе с учениками стали создавать славянскую азбуку и переводить важные книги, такие как Евангелие и Псалтирь, на славянский язык. Это случилось в 863 году. Благодаря этому, люди могли молиться на своем родном языке и понимать Библию.

10.Святой Иоанн Воин, почитается у всех казаков.

Святой мученик Иоанн Воин был солдатом в армии императора Юлиана, который жил много лет назад. Его отправляли ловить и преследовать христиан. Но Иоанн, хотя и выглядел как гонитель, на самом деле помогал христианам. Он освобождал тех, кто уже попался в ловушку, и предупреждал других о том, что им грозит опасность. Святой Иоанн проявлял доброту не только к христианам, но и ко всем бедным и нуждающимся: он навещал больных и утешал тех, кто плакал.
Однажды император Юлиан узнал о добрых делах Иоанна и отправил его в тюрьму. Но вскоре произошла большая битва, и Юлиан был убит. Иоанн вышел на свободу и решил посвятить свою жизнь помощи другим людям, живя при этом честно и свято. Он прожил долгую жизнь и скончался в глубокой старости.
После его смерти место, где он был похоронен, постепенно забыли. Однажды святой явился женщине, которая молилась, и показал ей, где покоится. Этот уголок снова стал известен. Его мощи положили в церковь апостола Иоанна Богослова в городе Константинополь. Люди верили, что мощи святого Иоанна имеют особую силу и могут исцелять. По молитвам к нему находили утешение обиженные и скорбящие. В Русской Церкви святой Иоанн Воин считается великим помощником для всех людей в трудные моменты.

11.Три святителя: Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов покровители енисейского казачества.

В великой Империи Византии, где располагалась красивая столица Константинополь, жили умные ученые и святые люди. В одно время, когда правил император Алексей Комнин, между людьми начался спор. Этот спор разделил жителей столицы на три группы.
Дело было о трех великих святых: Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне Златоусте. Первая группа людей говорила, что святитель Василий Великий лучше всех, потому что он был умным ученым. Он объяснял, как устроен мир, и организовал монастыри. Его сторонники думали, что он был очень добрым и благородным человеком. Вторая группа поддерживала Иоанна Златоуста. Они говорили, что он был замечательным оратором и хорошо объяснял Слово Божье. Он учил людей, как правильно жить и поступать. Многие говорили, что Иоанн делал это лучше всех.
Третья группа выбрала своим любимцем Григория Богослова. Они считали, что у него был хороший язык, и он лучше всех понимал, как говорить о Боге и о Святой Троице.
Каждая группа защищала своего святого, и споры между ними усиливались. Но однажды ночью святой Иоанн Мавропод пришел к ним во сне и сказал, что все они равны перед Богом. Он объяснил, что ругань и споры не нужны, потому что все три святителя сделали много хорошего для Церкви.
Святой Иоанн рассказал об этом всем людям, и они помирились. Они поняли, что все три святителя важны и каждый из них нашел свой путь к Богу. Поэтому жители Константинополя решили отмечать день всех трех святителей вместе.
Так споры закончились, и каждый год жители продолжали вспоминать Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Это празднование напоминает всем о важности дружбы, уважения и любви к святым. Три святителя стали символом единства, и их изображения можно увидеть во многих церквях.
Люди по-прежнему с любовью отмечают этот день, чтобы помнить, что все святые равны перед Богом и каждый из них важен для верующих. Важные уроки, которые они оставили, помогают людям становиться лучше и мудрее. Память о трех святителях должна всегда храниться в наших сердцах, чтобы их примеры вдохновляли нас на добрые дела.

Часть четвёртая. Иконы Богородицы и святым, особо чтимые казаками.


Казачество — это особая культура и традиции людей, которые жили на территории Восточной Европы и Сибири и Дальнего Востока.. У казаков была своя религия, полная духовности и почитания святых. Особенно важными для них были иконы Богородицы, которые вместе с другими красивыми иконами стали важной частью их жизни.
Казачьи иконы отличались от традиционных икон, созданных в других местах. У них был свой стиль и особый подход к изображению святых. Казаки понимали, что их жизнь была сложной и иногда противоречивой. В трудные моменты они искали поддержку у Святой Богородицы, представляя себя скромными и недостойными просить помощи у Спасителя. Это чувство уважения к Небесной Матери показывало, как они искали прощение и надежду на лучшее.
В этой части мы расскажем о самых почитаемых иконах Богородицы и святых, которые стали символами веры для казаков. Мы узнаем об их истории, особых чертах и о том, как они отражают уникальность казачества и его духовные стремления в православной традиции.

1.Икона покрова пресвятой Богородицы, казачья, и ее праздник.

Икона Покрова Пресвятой Богородицы у казаков отличается от классической иконы тем, что внизу можно увидеть молящихся казаков. Каждое войско имело свои особенности и версии этой иконы.

Казаки всегда надеялись на помощь и защиту Божией Матери в своей трудной жизни. Когда им было тяжело, они обращались к ней за помощью, и это давало им силу преодолевать все трудности.
Особенно празднуют день Покрова у казаков с тех времен, когда они защищали Азов. Этот праздник для них очень важен, потому что они верят, что Божия Матерь всегда рядом и помогает им в бедах.
Казачий поэт Николай Туроверов писал:
И на ранней заре, средь тумана,
Как молитва звучали слова:
За Христа, за святого Ивана,
За казачий престол Покрова…
За свободу родную, как ветер,
За простую степную любовь,
И за всех православных на свете,
И за свой прародительский кров».
Сейчас многие не знают, почему казаки отмечают свой праздник на православный праздник Покрова. Эта традиция связана с событиями, произошедшими в 1637-1641 годах, когда казаки защищали город Азов от нападения турков.
Когда турки захватили Азов, они разрушали православные храмы и сильно притесняли людей. Казаки решили вернуть свой город и защитить свои земли. К ним на помощь пришли запорожские казаки, которые также хотели бороться с врагами.
Чтобы взять город, казаки построили крепости вокруг Азова. Турки, увидев это, смеялись, но казаки были полны решимости. Они подрывали стены города, и после трех дней ожесточенных боев казаки победили. Они смогли удерживать Азов около пяти лет.
Но турки, не желая смириться с поражением, начали готовить огромную армию, чтобы вернуть город. Защитники крепости собрали вокруг себя около 5000 бойцов, среди которых было и много женщин, которые также помогали своим мужьям.
Турки начали осаду: они строили высокие насыпи и стреляли из пушек. Защитники крепости сражались довольно долго. Их жёны и даже дети помогали им, готовя еду и принося воду.
Несмотря на все трудности и потери, казаки продолжали сражаться, и многие попытки турков взять крепость завершались неудачами. Несмотря на все старания, казаки смогли сохранить Азов, и за это они запомнили эти события и стали отмечать их на праздник Покрова.

2.Донская Икона Богородицы.

Донская икона Божией Матери - это очень важная икона для многих людей в России. Её начали почитать сразу после того, как она появилась. Великая княгиня Евдокия, жена князя Димитрия Донского, сделала эту икону в память о своем муже и о воинах, которые погибли в битве на Дону в 1380 году. Эта икона стала символом победы русского народа и их любви к Богородице. С течением времени, Донская икона стала известной благодаря своим чудесным свойствам. Люди верят, что она защищает воинов и помогает им, а также защищает от болезней и страданий. Во многих домах её изображение стоит на видном месте, и люди молятся перед ней, прося о помощи и защите.
Праздник Донской иконы Божией Матери отмечается 19 августа. В этот день очень много людей приходит к иконе, чтобы поклониться и попросить о помощи. В церквях проходят особые службы, где верующие собираются для молитвы и благодарности.
Донская икона связана с историей России и её борьбой за свободу. Она напоминает нам о силе и защите, которые Бог посылает нам через Богородицу. Эта икона учит нас верить и обращаться к Ней в трудные моменты.
Сегодня Донская икона Божией Матери является одной из самых почитаемых икон в России. Её изображения можно увидеть во многих храмах и даже в домах, где люди молятся ей. Донская икона дарит людям надежду и утешение, напоминая, что Бог всегда рядом и готов помочь в сложных ситуациях.
Донская икона - это не только красивая картина, но и символ веры, который помогает людям чувствовать связь с Богом и получать Его благословение и защиту. Она запоминается всем, кто к ней обращается, и продолжает вдохновлять верующих.

3.Гребневская икона Божией Матери

Гребневская икона Божией Матери — это удивительное святое изображение, о котором сохранилось много интересных историй. Когда великий князь Дмитрий Донской получил эту икону, она приносила людям счастье и защиту.
По старинной легенде, казаки из города Гребни встречали князя с иконой и крестами, когда он победил врагов. Эта икона стала символом храбрости и веры казаков, и за это их наградили.
Позже, великий князь Иоанн Васильевич построил церковь в Москве и поместил там Гребневскую икону, веря в её силу и чудеса.
Одним из самых удивительных событий было то, как икона осталась целой, когда в 1687 году сгорела церковь, где она находилась. Это было считалось настоящим чудом, и икона продолжала помогать людям, исцеляя их.
Гребневская икона до сих пор вдохновляет людей своей красотой и силой. Если кто-то нуждается в помощи, он может молиться перед этой иконой и верить, что она поможет. Она напоминает нам о важности веры, надежды и любви к Богу, а также о том, как важно быть добрыми друг к другу.
Дети, изучая историю Гребневской иконы, вы сможете понять, как святыни помогают людям в жизни и как велика сила веры и молитвы. Эта икона благословляет людей уже много веков и продолжает это делать до сих пор.

4.Аксайская икона Божией Матери.

После Октябрьской революции в России много церквей и святынь закрыли или разрушили. Из-за этого мы почти не знаем, что happened с Аксайской иконом Божией Матери.  Но, несмотря на это, люди продолжают верить в силу молитвы к этой иконе. Каждый год они празднуют день Одигитрии Смоленской. Аксайская икона стала важной частью истории Ростовской-на-Дону и нашего культурного наследия. Она напоминает нам о вере и надежде, особенно в трудные времена, когда люди молятся и ищут поддержку.
История этой иконы помогает нам понять, насколько важна религия и культурные традиции в России. Она показывает, как вера и молитва могут поддерживать людей и помогать им в сложные моменты.
Хотя мы не знаем, что случилось с иконой после 1917 года, её значение и сила веры остаются важными для многих людей и для нашей истории.

5.Икона Богородицы Урюпинская.

Икона Богородицы Урюпинская - это очень важное изображение Божьей Матери, которое люди в России очень любят и почитают. Эта икона была найдена 8 июня 1827 года на дереве в станице Урюпинской. Её замечательная история известна многим, благодаря Ирина Лазаревой, которая долго болела 24 года.
Однажды Ирина и жители станицы заметили икону Божьей Матери на дереве рядом с их домом. Они решили перенести её в свой дом и начали молиться перед ней. И вот, произошло чудо! Люди выздоровели и стали жить лучше. Слух об этом распространялся, и всё больше людей приходило, чтобы помолиться перед иконой.
Спустя несколько лет икону перенесли в церковь в Урюпинской. В 1854 году её перенесли в город Урюпинск, в храм Покрова Богородицы. Этот храм так и остался целым во времена трудных для страны лет. Икона помогала городу, спасала его от бед и исцеляла людей.
На месте, где нашли икону, появился источник с целебной водой, которая помогает тем, кто приходит с болезнями. Даже во времена, когда пытались уничтожить икону, она всё равно оставалась. С тех пор она находится в храме, и много людей каждый день приходят, чтобы полюбоваться ею и попросить о помощи.
Каждый год 21 июня все собираются в церкви, чтобы отпраздновать день иконы Урюпинской. Это время радости и благодарности Богу и Божьей Матери. Икона очень важна для людей, она дарит надежду и утешение всем, кто нуждается в помощи. Это не только религиозный предмет, но и часть истории и культуры жителей Урюпинска.

6.Ахтырская икона Божией Матери .

Когда-то в маленьком городке Ахтырка, который находится в Украине, жил хороший священник по имени Василий. Он всегда был добрым и заботливым человеком. В 1739 году с ним произошла очень удивительная история.
Однажды, когда отец Василий косил траву у своего дома, он увидел что-то необычное в высокой траве. Это была икона Божией Матери, которая светилась! На ней была изображена Божия Матерь, молящаяся. Отец Василий был очень впечатлён и опустился на колени, чтобы помолиться перед ней. Он забрал икону к себе домой.
Но вскоре в комнате, где стояла икона, стало очень страшно находиться одному. Отец Василий решил улучшить изображение и отдал икону художнику Иоанну, но трижды он слышал голос, который говорил ему вернуть икону священнику. Отец Василий снова увидел, как икона светится.
Позже, ему приснилось, что надо обмыть икону и накрыть её покрывалом. Он так и сделал! Воду, которой он обмывал икону, он собирался вылить в реку, но ему приснилась Божия Матерь. Она сказала ему, что эта вода особенная и может исцелять людей. Отец Василий напоил свою больную дочь этой водой, и она выздоровела. Многие другие тоже начали поправляться, выпив эту воду.
Слухи о чудесах быстро разлетелись, и в 1743 году специальная комиссия по благословению митрополита проверила, действительно ли происходят чудеса. Все подтвердили, что это правда! В 1751 году икона была признана чудотворной и стала очень известной.
В Ахтырке построили красивый собор, где теперь хранилась икона. Каждый год, в особый день, икона с торжеством переносилась из собора в монастырь.
Но в 1903 году икона пропала, когда её отправляли на ремонт. Позже её нашли в Китае и вернули. Сейчас икона находится в монастыре и считается покровительницей детей и помощи девушкам в удачном замужестве.
Ахтырская икона Божией Матери до сих пор очень уважается и любима всеми верующими.

7.Табынская иконы Божией Матери.

Табынская икона Божией Матери – это очень важная святыня для Русской Православной Церкви. У нее есть интересная и давняя история.
Все началось в XIV веке, когда в России правил великий князь Дмитрий Донской. В то время жители небольшого поселка Табы оказались в плену у татарского хана Тохтамыша после трудной битвы. Люди очень переживали и стали молиться иконе Божией Матери, прося о помощи и защите.
По легенде, икона была найдена на берегу реки Иртыш. И это было удивительно, потому что, несмотря на воду вокруг, икона оказалась совершенно сухой. Это люди восприняли как чудесный знак, что икона особенная и может помочь им.
После того как нашли икону, местные жители стали видеть во сне Божию Матерь. Она просила их построить храм в её честь и обещала, что поможет всем, кто будет приходить к ней с молитвой. Люди с радостью согласились и начали строить храм.
Когда храм был готов, икону поместили туда, и многие люди стали приходить к ней, молиться и просить о помощи. Они даже оставляли свои записки с молитвами, прося о здоровье или решении своих проблем.
Скоро стало известно о чудесах, которые происходили рядом с иконой. Люди приезжали из далеких мест, чтобы увидеть её и получить благословение. Каждый год в день праздника Табынской иконы собиралось много паломников.
История иконы передавалась из поколения в поколение, и верующие помнили, как она помогала людям. В трудные времена икона всегда была для них источником надежды и утешения.
Сегодня Табынская икона продолжает привлекать много людей со всей страны. Храм, в который поместили икону, был обновлен в 1991 году, и теперь еще больше людей могут прийти и попросить о мире и благополучии для себя и своих близких. Они также благодарят Божию Матерь за чудеса и помощь, которые они получили.
Таким образом, Табынская икона Божией Матери остается важной частью истории Русской Православной Церкви. Она продолжает приносить надежду и поддержку всем, кто обращается к ней с верой и любовью.

8.Икона Божией Матери «Знамение» Абалакская.

История Абалакской иконы Божией Матери «Знамение» очень интересная и загадочная. Эта икона появилась в маленьком городке Абалак, который находится в Сибири.
Однажды, крестьянин по имени Евфимий заболел и не мог двигаться. Он дал обет, что если выгорит его здоровье, он закажет икону. Так и случилось! После того, как на иконе написали изображение, Евфимий чудесным образом выздоровел. Это было только началом многих чудес, которые происходили в храме, когда эту икону там показывали.
Икона похожа на другую знаменитую икону «Знамение», но на ней также изображены святитель Николай и преподобная Мария Египетская. Она была очень красивой, с серебряной ризой, позолотой, жемчугом и драгоценными камнями.
С 1665 года каждый год люди шли с этой иконой в Тобольск, и это были большие праздники, на которые собиралось много людей. Особенно молились перед иконой царственные страстотерпцы, когда находились в заключении в Тобольске.
Но в 1680 году храм сгорел, а монастырь закрыли в 1924 году. В 1989 году монастырь вернули, но оригинал иконы не нашли. Зато в монастыре есть одна копия, которую называют «Наместницей».
Сейчас Абалакскую икону почитают во всей Сибири. Многие люди, которые обращаются к Царице Небесной, рассказывают о своих исцелениях и помощи. Хотя мы не знаем, где находится оригинал Абалакской иконы, монастырь и копии продолжают привлекать паломников и верующих, которые верят в силу этой святой иконы.

9.Семипалатинская икона Божией Матери «Знамение».

Семипалатинская икона Божией Матери "Знамение" — это очень важная и красивая икона в нашем регионе. На ней изображена Божия Матерь, которая молится и воздевает руки к небу, а на её груди виден образ еще не рожденного Иисуса.
Эта икона стала известной благодаря чудесному событию, которое произошло 20 июля 1637 года. В тот день в монастыре в Тобольске икона засветилась необычным светом, и к ней пришло много людей, чтобы помолиться. С тех пор она стала знаменитой не только в Тобольске, но и далеко от него.
Множество людей путешествовало в Абалак, чтобы поклониться этой иконе и попросить о помощи у Богородицы. Но иногда икону уводили в другие города, и многие не могли её увидеть. Чтобы решить эту проблему, решили сделать точную копию иконы, чтобы её можно было брать с собой. Протодиакон Матвей Мартынов написал такую копию, которая была очень похожа на оригинал. С тех пор настоящая икона осталась в Абалаке, а копию носили по разным местам, и люди снова стали чувствовать её силу и молитвенные благословения. Это сделало возможным, чтобы никто не ехал слишком далеко, чтобы поклониться Божией Матери.
Хотя в 20-х годах XX века икона была потеряна, в 2018 году ее снова создали с большой заботой. Сегодня мы празднуем её день 21 июля, и верующие продолжают приезжать в Абалак, чтобы поклониться ей и попросить о чудесах.
История Семипалатинской иконы "Знамение" показывает, как вера и важные события могут создавать святыни, которые приносят радость и надежду людям. Эта икона напоминает нам о силе молитвы и о том, как Богородица может помочь нам. Пусть она будет источником вдохновения для всех, кто к ней обращается с молитвами!

10.Самарская икона Божией матери.

Есть много интересных историй о чудесной Самарской иконе Божией Матери. Одна из них касается запорожских казаков, которые очень любили свою веру и свою страну.
Когда казаки сражались с врагами, они всегда молились к Пресвятой Богородице Самарской, прося её защиту. Казаков очень вдохновляла икона, на которой изображена Божья Матерь с печальным лицом, как будто она тоже переживает за них. Это символизировало их готовность защитить свою веру и Родину.
Истории об этой иконе начали собирать с 1736 года. По преданию, предки казаков принесли икону из дальних стран, и она хранилась в церкви села Капиловки. Казаки всегда брали её с собой в походы и обращались к ней с молитвами о помощи. Благодаря заступничеству Божией Матери, они успешно возвращались с войны и славились.
В 1770 году икону перенесли в город Новые Кодаки. С этого момента её стали называть Новокодацкой. Множество людей приходило к ней, чтобы получить утешение и помощь. Духовенству приходилось обращаться за помощью к другим священникам, чтобы обслужить всех желающих.
Знаменитый атаман Пётр Калнышевский распорядился собирать сведения об иконе и её чудесах. Отец Григорий Прохоренко составил первое описание этой чудесной иконы. Она была старой, написанной на дереве и имела размеры 55 на 45 см.
30 декабря 1772 года икону украсили серебром и золотыми вещами, такими как жемчуг и сапфиры. С тех пор она стала известна как икона Калнышевского. Казаки приходили в храм, чтобы молиться перед этой чудотворной икной.
Сегодня Новокодацкая икона Божией Матери продолжает привлекать людей не только из Запорожской области, но и из других городов и стран. Она стала символом силы духа и веры людей, готовых защитить свою страну и веру.


11.Албазинская икона Божией Матери.

Давайте поговорим о важной святыне, которая находится в Приамурье - Албазинской иконе Божией Матери "Слово плоть бысть". Эта икона названа в честь крепости Албазин, которую основал известный путешественник Ерофей Хабаров.
Крепость Албазин не нравилась китайскому правителю и его командирам, ведь они хотели завоевать русские земли в Сибири. В 1652 году произошло первое сражение между русскими и китайцами, но благодаря молитвам Пресвятой Богородицы русские победили. Однако позже, в 1665 году, когда икона Божией Матери была принесена старцем Ермогеном на Амур, китайцы уничтожили крепость и забрали святыню.
Икона Божией Матери "Слово плоть бысть" стала символом русской православной культуры. В Албазине проводились службы в двух храмах, и местные жители находили в ней защиту. Но в 1685 году китайцы снова напали на крепость и окружили ее. Защитники, благодаря помощи Богородицы, смогли отразить несколько атак, но остались в итоге очень слабые и решили покинуть крепость.
Несмотря на то, что крепость была захвачена, Божия Матерь защитила Албазин, сохраняя его от врагов. Это событие дало возможность для распространения православия в Дальнем Востоке. Русские люди, которых взяли в плен, смогли создать православную церковь в Пекине, и вскоре появились первые крещенные китайцы.
Позже, в 1850 году, русский флаг был поднят на устье реки Амур, и основан новый город - Николаевск-на-Амуре. С каждым годом в этом регионе строилось все больше городов и поселений, среди которых были Хабаровск, Благовещенск и другие. Русские люди продолжали делиться своей верой и заботиться о своем крае.

12.Ситкинская икона Божией Матери.

История казаков полна удивительных событий, и одним из таких событий является история Ситкинской иконы Божией Матери. Эта икона очень почитается в Северной Америке и находится в красивом соборе св. Архангела Михаила в городке Ситка на Аляске.
Создал эту икону известный российский художник Владимир Лукич Боровиковский. Он родился 24 июля 1757 года в Миргороде в семье казака. В его семье все занимались живописью, и первые уроки он получил от своего отца. Боровиковский рисовал много картин, а также писал иконы для церквей.
Он служил в Миргородском казачьем полку, но потом решил полностью посвятить себя искусству. Его талант был замечен, и он стал очень известным благодаря своим работам.
Ситкинская икона Божией Матери была написана в стиле Казанской иконы. Она не очень большая — 92 сантиметра в высоту и 45 сантиметров в ширину. Икона была украшена красивым серебряным окладом и находится на почетном месте в соборе. В 1850 году её подарили работники Русско-Американской компании, когда строили этот собор.
Люди верят, что Ситкинская икона обладает чудесной силой. Многие приходят к ней, чтобы попросить о помощи и поддержке. Эта икона стала важной частью истории казаков и российской культуры, и её значимость продолжается далеко за пределами России. Для многих поклонников она остаётся особенной и значимой.

13.Тульский образ иконы святителя Николая чудотворца.

В XVI веке, казак по имени Ермолай приехал в Тульский край и нашел икону святого Николая Чудотворца на болоте. Эта икона стала очень важной для людей в Туле, и они начали ее называть "Никола Тульский". В честь этого события построили деревянный храм для поклонения святому.
21 июня 1552 года, крымский хан Девлет-Гирей пришел с большими войсками к Туле. Он хотел захватить город, пока русские войны были заняты другим сражением. Но ему не удалось. В Туле остались только раненые солдаты, несколько мужчин, женщин и детей. У них была защита – икона святого Николая.
Когда враги приблизились к городу, жители Тулы вышли с иконой и молились, прося о помощи. Благодаря их вере, они смогли продержаться целый день, пока не пришли русские войны на помощь. Люди были готовы защищать свою родину. В центре города была церковь и место, где защищали город.
Когда враги пришли, жители, взяв с собой детей и важные вещи, спрятались в крепости. Они ремонтировали здания и готовились к защите. Даже старики и дети помогали, тушили пожары и приносили нужные вещи. Множество смелых людей стояло на стенах крепости и защищало свой город.
Несмотря на трудности, жители Тулы с молитвами стояли на защите города. Когда враги ворвались в крепость, туляки смогли потушить все пожары и подготовить новые стены. Во время боя священники молились с иконой святого Николая и просили о помощи.
В этот день, 23 июня 1552 года, враги были вынуждены убежать. Позже, 7 июля, состоялась окончательная победа, и город был освобожден. После освобождения Ермолай, который нашел икону, стал монахом и переехал в Казань. Он построил там храм и установил копию святой иконы, чтобы и в Казани люди могли поклоняться святому Николаю.

14.Святой Николай с мечем.

Святого Николая обычно рисуют как старичка в священнической одежде, который благословляет людей и держит в руках книгу Евангелия. А вот Никола Можайский изображается совсем иначе. Самое первое изображение Николы Можайского было сделано из дерева в XV веке. Никола Угодник считается добрым помощником для бедных, сирот, путешественников и рыбаков. Но Никола Можайский выглядит сурово, с мечом в руках. Легенды рассказывают, что он помог городу Можайску, когда на него напали враги. Можайск был важным местом для защиты Руси от литовцев и поляков. В начале XV века к городу подошли татарские войска. Они разоряли деревни и сожгли церковь, но когда подошли к Можайску, то увидели, как над главной церковью появился сам святой Николай. Он держал в одной руке меч, а в другой — крепость или храм. Увидев это чудо, враги в страхе убежали, а жители благодарили Николая, вырезая его изображение из дерева. Существует много историй о Николе Можайском. Одна из них рассказывает о литовском канцлере Радзивилле, который захватил изображение Николы Можайского. После этого у него начали болеть лошади и скот. Канцлер сильно испугался и пообещал вернуть икону в Можайск. Интересно, что на иконе как будто вновь приросло ухо, которое он отрезал, и на мече святого появилась надпись "Я есть великий Николай Чудотворец". Это не единственная история. Польский король, который украл образ святого, тоже столкнулся с бедами. Его солдаты начали слепнуть, а лошади умирали. Король помолился Николаю и пообещал вернуть икону. В истории есть даже документ, который подтверждает, что знатный человек из Польши оставил серебряные лампады в церкви Можайска в благодарность за исцеление от слепоты. После войны с Наполеоном храм Николы был снова построен, но в другом стиле, который показывает как христианские, так и другие символы, такие как шестиконечные звезды. Эти звезды имеют разные значения в разных культурах, и для первых христиан они символизировали божественную и человеческую природу Иисуса, а также Троицу.

15.Никола Ратный. Чудотворная икона Преображенского собора Белгорода. XVI в.
Согласно старинным рассказам, 5 мая в XVI–XVII веках жители маленького поселка Устинка, который сейчас находится в Белгородской области, объединились с монахами из близлежащей Коренской пустыни. Они вместе защищали свои земли от нападения татар. Настоятель, священник, взял с собой икону святого Николая и вместе с людьми пошел к реке, чтобы молиться о помощи.

Когда татары увидели, как люди молятся, они испугались и решили не подходить к реке. Многие из них даже упали с плотины в воду и утонули, а остальные в панике разбежались. Так святой Николай стал известен как Ратный, потому что помог защитить людей от врагов.

Эта история показывает, как важно объединяться и верить в чудо, которое может помочь в трудные времена. Священники кричали татарам, чтобы те ушли, и они действительно испугались.

С тех пор икону святого Николая использовали не только в Устинке, но и во многих других битвах. В 1812 году, во время войны с Наполеоном, фельдмаршал Кутузов также показывал эту икону солдатам, чтобы благословить их на победу.

Сейчас в церквях и монастырях можно увидеть изображения святого Николая Ратного, и они напоминают людям о той смелости и вере, которые помогали защищать родные земли на протяжении многих лет.«Вновь над Церковью – дни тяжелые,
Тьмою Русь обступают врази…
Обнажив меч свой, Ратный Николае,
;Словом Божьим их порази!»
16.Надымская Царская казачья чудотворная икона

 В 2003 году в известном монастыре Свято-Троицкой Сергиевой Лавры была написана большая икона святого Царя Николая II. Она имеет размеры 175 см на 210 см и была создана по благословению и молитвам архимандрита Германа. Эта икона приняла участие в важном Крестном ходе из России в Иерусалим.

17 июля, в день, когда вспоминают о трагической судьбе Царской семьи, икона была освящена. С того момента она начала мироточить, что стало признаком её особой благодати. Через две недели, 31 июля, её принесли на праздник в Дивеево, где проходил Крестный ход в честь 100-летия святого Серафима Саровского.

В эту икону вложены частички мощей святых, что делает её ещё более значимой для верующих. Благодаря поддержке Патриарха Алексия II, атаман Сергей Кришталь сопровождал эту икону в Крестных ходах по России и за её пределами.

Также Сергей Кришталь был награждён за свои усилия по объединению сербского и русского народов, что важно для дружбы между нашими странами. Он пронёс икону святого Царя Николая через Сербию и был частью Крестного хода, который вспомнил подвиги русских и сербских защитников в годы войны.

Участники Крестного хода читали молитвы и псалмы, молились за мир и согласие. Святитель Николай Сербский говорил, что время обновления иконы настанет, и русский народ восстанет, чтобы принести свет миру.

17.Казачья хоругвь.

Хоругвь – это особый знамя, которое использовали казаки и православная церковь. Когда-то давно, когда Русь была сильной и большой, казаки защищали свою родину и хранили память о нашей истории. Они были славными воинами, но также верили в свою религию.
Что такое хоругвь? Это как большой флаг, на котором изображены разные картинки. Эти картинки могли быть крестами, образами святых и другими красивыми символами, которые важны для казаков. Хоругвь показывала, кто они такие и что они защищают.
Когда казаки собирались на бой, они получали поддержку от своей хоругви. Перед каждой битвой хорунжий (это тот, кто нес хоругвь) обязательно освящал её в церкви, чтобы получить благословение святых. Казаки верили, что это им помогает и защищает их. Но хоругвь использовалась не только во время боев! В мирное время казаки также показывали свою хоругвь на праздниках и в церковные дни. Они украшали свои деревни и собирались вместе, чтобы отметить важные события и попросить святых о защите.
Хоругвь стала важным символом, который объединял казаков как в битвах, так и в повседневной жизни. Сегодня хоругвь всё ещё существует в некоторых сообществах. Она напоминает всем о вере, силе и древней культуре казаков.
В общем, хоругвь – это священное знамя, которое несёт много значений о вере и истории казачества. Она символизирует дух и традиции наших предков

Часть пятая. Казачьи монастыри.

Казачество — это важная часть истории нашей страны. Казаки были сильными, смелыми и очень преданными Родине людьми. Они всегда вызывали восхищение и уважение. Но кроме их подвигов на поле боя, есть еще одна интересная сторона их жизни — казачьи монастыри.
Казачьи монастыри были особыми местами, и их можно разделить на разные виды. Некоторые монастыри строились казаками для раненых воинов и вдов, которые потеряли близких во время войны. В таких местах они могли помолиться и найти утешение, чтобы справиться со своей болью.
Казаки также строили монастыри вдоль границ, где они защищали свою землю от врагов. Эти монастыри не только были местами для молитвы, но и помогали в борьбе за защиту родных мест.
Казаки, даже понимая, что иногда делают плохие поступки, все равно приносили свои дары в монастыри и служили Богу. Они знали, что нельзя нарушать правила, и старались бороться со своими слабостями.
Кроме монастырей, на казачьих землях были и маленькие монашеские общины — скиты. Это были тихие места, где казаки могли уединиться и укрепить свою веру, несмотря на трудные времена.
Еще одним интересным моментом было монашество "в миру". Это когда старики, не подписываясь формально как монахи, все равно вели жизнь, похожую на монахов.
В этой книге мы хотим поделиться с вами историей казачьих монастырей, узнать, как они были важны для православной церкви и как они связаны с жизнью казаков. Мы приглашаем вас отправиться в увлекательное путешествие в прошлое, чтобы узнать больше о духовной жизни казаков.
Но стоит помнить, что эта тема гораздо шире, чем может охватить наша книга. Многие монастыри, которые были построены на границах, закрылись в 18 и 19 веках. Существовало много маленьких монастырей, о которых никто не знал — они не были зарегистрированы и о них не было информации. Также были монастыри старообрядцев, которых казаки придерживались. Из-за множества разных мнений и традиций бывает трудно найти точные сведения о них.

1.Казачества как форма монашества.

Казачество – это интересная и важная часть истории России, о которой стоит не только  знать, но использовать их опыт здесь и сейчас. Часто мы слышим, что казаки были разбойниками, но на самом деле это не совсем так. Казаки – это особые люди, которые сочетали в себе силу воинов и духовность.
Казаки были не только храбрыми бойцами, они также заботились о своей земле и о других людях. Они защищали тех, кто нуждался в помощи, и ставили интересы общества выше своих собственных. Например, некоторые оказывали поддержку тем, кто находился в беде, и боролись со злом, которое их окружало.
Интересно, что некоторые люди, как митрополит Иоанн, говорили, что казаки – это как "вооруженные монахи". Это значит, что казаки были не просто воинами, но и служили Богу. Они молились и защищали свою страну, как монахи защищают свои храмы. Казаки и монахи едины в том, что оба эти явления полностью отдавали себя в руки Божьи, жертвуя своими душами ради спасения своих близких и защиты православной веры.
Казаки также помогали в создании крепостей и монастырей, которые защищали людей и их веру. Эти места были важны не только для молитв, но и для защиты от врагов. Даже в советское время люди понимали, как важны были монастыри и крепости для безопасности страны.
Казаки пожертвовали много ради защиты своих близких и своей родины. Их действия показывают настоящий героизм и преданность. Поэтому казачество – это не просто мифы и стереотипы. Это история о людях, выбравших духовный путь служения обществу и защите своей страны.
Важно, чтобы дети и взрослые знали об этом наследии. Изучая такую уникальную часть истории, мы не только обогащаем свои знания, но и понимаем, каким образом можем стать лучше и сильнее в будущем.

2.Шацкий Чернеевский мужской монастырь.

В начале 1570-х годов жил казак по имени Матвей. Он очень устал от долгих боев и походов, потому что жизнь на войне была трудной. Матвей мечтал о покое и решил поехать вдоль реки Цны на север. Так он попал в земли, где жили мордовские язычники.
Матвей построил маленькую часовенку и начал жить один, как монах. Он много молился и старался быть близким к Богу. Очень быстро к нему начали приходить другие люди, тоже бывшие казаки, которые искали уединения. Матвей учил их мордовскому языку и рассказывал о христианской вере, даже крестил двадцать человек.
Но не все местные мужчины поддерживали Матвея. Им не нравилась новая вера, и они старались помешать ему говорить о Боге. Тогда Матвей решил обратиться за помощью к епископу Леониду, который жил в Рязани. Он попросил разрешение построить настоящую монашескую обитель, и получил его.
В 1573 году Матвей стал иеромонахом и получил имя Матфей. Он начал создавать новый монастырь, который назвали Чернеевским в честь Святителя Николая. Монастырь стал местом, где могли отдыхать и лечиться раненые казаки. Многие казаки помогали деньгами на строительство монастыря, потому что они ценили свою веру и поддерживали друг друга.
Со временем монастырь стал важным местом для казаков, а также для всех верующих. Даже сегодня Чернеевский монастырь является важным историческим и духовным местом, напоминая всем о смелых казаках и их вере.

3.Казачья Лавра. Михайловская Афонская Закубанская Пустынь,

История монастыряначинается давным-давно, задолго до того, как появился Свято-Михайловский Афонский мужской монастырь и его основатель, отец Мартирий. Казаки были смелыми защитниками нашей страны, которые начали возникать в XVI веке во время войны с Турцией. Их задачей было охранять границы и защищать людей от врагов.
Свято-Михайловский Афонский монастырь стал важным местом для казаков. Отец Мартирий много заботился о духовной жизни казаков, восстанавливая старинные обычаи и традиции. Монахи строили дома для себя на горе Шахан, где много молились и трудились. Они вырыли подземные ходы и построили церковь, что показывало, как много сил они вложили в это место.
В 1883 году монастырь стал официально признанным, и отец Мартирий стал его настоятелем. К этому времени в монастыре уже было несколько церквей и много других зданий, где могли останавливаться приезжие паломники. Монастырь развивался благодаря усилиям отца Мартирия и его собратьев.
Со временем в монастыре построили пять церквей, посвящённых разным святым. Особенно известной стала Успенская церковь, которая могла вместить больше 1000 человек. Также была Преображенская церковь на горе Физиабго, очень красивое и большое здание.
Под руководством отца Мартирия в монастыре открыли школу и дом для гостей. Это помогло местным жителям узнать о православии и получать образование. Монахи активно работали, рассказывая о Боге людям вокруг, и старались помочь тем, кто заблуждался.
Отец Мартирий и его братья не только молились, но и занимались различными делами на монастырской земле. Они выращивали овощи, держали животных и даже стали заниматься пчеловодством. Это помогало монастырю быть независимым и успешным.
В конце 19 века монастырь стал одним из самых популярных мест на Северном Кавказе, куда приезжали паломники. Каждую год его посещали до 150 тысяч людей, особенно во время Великого Поста, когда собиралось много-много людей в один день.
Местные жители очень любили свой монастырь и называли его "Казачьей Лаврой". Это было благодаря усердному труду отца Мартирия и его друзей. Свято-Михайловский Афонский монастырь оставался важным местом для духовной жизни до 1920-х годов, когда его закрыли. Но его значение для казаков и православия продолжает жить и по сей день.
Отец Мартирий родился в 1830 году и сначала работал в торговле. Но однажды он сильно заболел и его жизнь изменилась. Он долго лежал в постели, читал Библию и думал о том, как важна молитва и добрые дела. Так он пришел к своему призванию - создать монастырь, который помог многим людям.
 
4.Казачий скит на Афоне. Черный Выр.

Мало кто знает, что на Святой Горе Афон раньше был казачий скит под названием «Черный Выр». Его основали в 1747 году запорожские казаки, чтобы создать новое место для молитвы, ведь других русских монастырей там уже не было — все они были заняты греческими монахами.
Скит «Черный Выр» находился недалеко от болгарского монастыря и располагался на высоком холме, окруженном красивой природой. Основателем скита стал казак Григорий Остапович Голуб, который раньше был военным, но решил стать монахом и отправился на Афон.
Название «Черный Выр» звучит немного необычно. Слово «выр» на украинском языке означает водоворот или бурное движение воды. Вероятно, казаки выбрали это название, чтобы придать своему новому месту особое звучание.
Из старинных документов мы знаем, что казачество имело тесные связи с этим скитом. Настоятель скита, иеросхимонах Григорий, выбирал себе помощников из запорожских казаков. Также казаки шутливо называли свой скит «духовным Запорожьем».
Последним атаманом Запорожской Сечи был Петр Калнышевский, который стал святым, и его тоже помнили в этом скиту. Насельники «Черного Выра» поддерживали дружеские отношения с другими монахами и считали их своими духовниками.
Скит имел красивый храм, посвященный Рождеству Богородицы, и в нем были два дополнительных алтаря. В основном здесь жили украинцы, и к 1768 году в ските было около 30 монахов.
Но со временем, после сложных событий в Греции, многие монахи покинули «Черный Выр». В то время на Афоне было много других трудностей, и скит постепенно пришел в запустение.
К сожалению, сейчас о ските «Черный Выр» почти никто не помнит, в нем долго никто не жил, и сохранились только руины. Но храм Рождества Богородицы все еще стоит, а недавно монахи сделали ремонт крыши, чтобы сохранить это место.

5.Ильинский казачий скит на Афоне.

История Ильинского казачьего скита на Святой Горе Афон очень интересная! Этот скит был основан в 1757 году мудрым старцем Паисием, который долго молился и переводил важные книги о вере. Он помог воскресить традиции православия не только на Афоне, но и в других странах.
Паисий родился в 1722 году в Украине, в городе Полтава. Его семья была очень религиозной: отец был казачьим священником, а мама и брат глубоковерующими. С самого детства Паисий любил читать книги, особенно о святых. В 13 лет он решил стать монахом и пошёл учиться в Киевскую Духовную Академию, где познакомился с другими монахам.
Когда Паисию исполнилось 24 года, он отправился на Святую Гору Афон, где поселился в маленькой келье. В 28 лет он стал монахом и выбрал имя Паисий. Вскоре к нему начали приходить другие люди, которые хотели отдохнуть и помолиться вместе с ним. Так он основал Ильинский скит в честь святого пророка Илии. Вскоре в его ските стало много монахов — больше 60 человек!
Но жизнь в ските была сложной. Им не хватало еды и места, и Паисий решил переехать в Валахию, где было больше возможностей для его общины. Он продолжил свою важную работу, проповедуя веру и помогая другим.
История Ильинского казачьего скита — это рассказ о вере, упорстве и любви к Богу. Паисий стал примером для многих людей, и его мудрость вдохновила многих даже за пределами Афона. Его труд и простота сделали его легендарным, и эта история передаётся из поколения в поколение.
В начале 19 века скит столкнулся с трудностями. Во время греческого восстания в 1820 году турки начали преследовать христиан, и монастырь остался почти пустым. Некоторые монахи уехали в Валахию, спасаясь от опасности.
Когда  (монахи) вернулись в 1830 году, они увидели, что их скит разрушен. Однако бывшие запорожские казаки, которые переселились на Дунай, помогли восстановить его, строя новые здания и поддерживая братьев.
Хотя в ските возникли конфликты, он продолжал существовать. В 1845 году его посетил Великий Князь Константин Николаевич Романов, которому очень понравился порядок в ските. После этого Ильинский казачий скит стал известен по всей Российской Империи!
Это история веры, дружбы и помощи друг другу, которую мы помним и передаем дальше.

6.Межигорский мужской монастырь.

Межигорский мужской монастырь в честь Преображения Господня — это очень важное место в Украине. Он находится в селе Новые Петровцы, недалеко от Киева, и у него есть длинная и интересная история.
История монастыря
Этот монастырь был основан ещё в конце X века, когда группа монахов из далекого Царьграда построила здесь "обитель Белого Спаса". Но настоящий успех пришел к монастырю в середине XII века благодаря князю Андрею Боголюбскому, который построил каменный храм в честь Преображения Господня и перенес монастырь в красивую долину Межигорья.
В XIII и XIV веках монастырь столкнулся с большими бедами, когда его разрушали захватчики из Золотой Орды и крымские татары. Но уже в конце XIV века монастырь восстановили, что дало старт его новому развитию.
Золотой век монастыря
К началу XVI века Межигорский монастырь стал важным местом для религии и культуры. Он имел много земель, а польские короли и магнаты помогали ему расти и развиваться. Однако в 1592 году казаки ворвались в монастырь и сильно его разграбили. С приходом Московского царства началась новая глава в истории монастыря.
Связь монастыря с запорожским казачеством сделала его ещё более значимым. В 1672 году договорились, что монастырь станет военной обителью Запорожского войска, и священники начали заботиться о духовной жизни казаков. Это помогало монастырю получать деньги и привлекать много паломников.
Архитектурные особенности
Когда монастырь переживал свои лучшие времена между 1670 и 1700 годами, его перестроили в стиле, который называется украинским барокко. Этот стиль отличает красивая архитектура, яркие купола и изысканные украшения. Всё это создаёт удивительную атмосферу для монахов и всех, кто приходит в монастырь.
Современное состояние
Сегодня Межигорский монастырь все ещё работает и помогает людям молиться и поклоняться. Его стены хранят в себе много легенд и историй, а каждый может прийти и найти там спокойствие. Празднование Преображения Господня — это важное событие, на которое собираются верующие со всей Украины.
Таким образом, Межигорский монастырь — это символ православной веры в Украине и важная часть культуры нашего народа. Он привлекает внимание как местных жителей, так и туристов, которые интересуются историей и культурой. Здесь каждый может найти свой путь к Богу и увидеть красоту украинской архитектуры.

7.Киево-Печерская Лавра.

Киево-Печерская Лавра — это удивительное и важное место в истории Украины, которое рассказывает нам о казаках и их жизни. Это знаменитый мужской монастырь, который имеет много-много лет и считается одним из самых больших и старых монастырей на нашей земле.
Согласно древним записям, пещеры Лавры впервые были упомянуты в книге "Повесть временных лет" еще в начале XII века. История монастыря начинается с замечательного священника по имени Иларион. Он был мудрым человеком, который искал тишины и спокойствия, чтобы молиться Богу. Иларион нашел красивый холм недалеко от Киева и вырыл в нем пещеру, где проводил много времени, молясь.
В 1051 году он стал первым русским митрополитом, а вскоре после этого вернулся из далекой Афонской Горы преподобный Антоний Печерский. Он основал монастырь в пещерах Лавры и начал привлекать к себе других монахов, которые тоже хотели молиться и жить в единении с Богом.
Антоний и его ученик Феодосий вместе начали выкапывать новые комнаты и соединять их коридорами. Появились и первые храмы, а число монахов росло. Они построили церковь Успения Пресвятой Богородицы и другие здания. В 1091 году мощи Феодосия перенесли в большую Успенскую Церковь. За многие годы в этих пещерах хоронили монахов, и их имена стали известны благодаря записям в священных книгах. Люди начали почитать их, и они стали святыми.
Сегодня Киево-Печерская Лавра остается одним из самых посещаемых мест в Киеве. Люди со всего мира приходят сюда, чтобы увидеть пещеры и храмы, узнать о великой истории казачества и православия. Это место продолжает быть центром духовности, где паломники молятся и благодарят святых за помощь.
История Киево-Печерской Лавры и ее пещер очень важна для нас. Здесь монахи-казаки молились и служили Богу. Эта история поможет вам лучше понять, какое великое наследие оставили монахи для будущих поколений.

8.Оптина Пустынь.

Оптина пустынь – это один из самых старых и известных монастырей в России. Он находится недалеко от города Козельска, на берегу реки Жиздры, в Козельской епархии. Монастырь состоит из двух частей – Московского и Санкт-Петербургского подворий.
Теперь давайте расскажем о том, как возник этот монастырь. Мы не знаем точную дату его основания, но думаем, что его основал князь Владимир Андреевич Храбрый или его потомки. По другой версии, монастырь создал бывший разбойник по имени Опта, который стал хорошим человеком и принял имя Макарий. Поэтому монастырь иногда называют Макарьевским. Скорее всего, там жили монахи и монахини, которых называли Оптинцами. Они выбрали это тихое место в лесу, где не было людей, чтобы сосредоточиться на молитвах и своей жизни.
Оптина пустынь – это один из самых древних монастырей. В 1630 году там уже стояла деревянная церковь, было шесть домиков для монахов и 12 монахов. В 1689 году произошло важное событие: братья Шепелевы, местные помещики, построили красивый Введенский собор. Царь Михаил Федорович также подарил монастырю мельницу и землю для огородов.
Но затем пришли трудные времена. В начале 1700-х годов царствовал Петр I, и в 1704 году у монастыря отобрали важные источники дохода. В 1724 году его даже упразднили, называя его "малобратным". Однако уже в 1726 году монастырь был восстановлен благодаря помощи богатого человека Андрея Шепелева. Несмотря на все беды, монастырь начал медленно восстанавливаться. В 1795 году к нему обратил внимание митрополит Платон, который назначил строителем иеромонаха Иосифа, а позже иеромонаха Авраамия. Благодаря этим заботливым священникам Оптина пустынь стала привлекать много верующих людей.
Оптина пустынь известна своей добротой. Здесь заботятся о сиротах и бедных, а также принимают паломников – людей, которые приходят помолиться и найти душевное спокойствие. В монастыре проходят длинные службы, которые могут длиться до 8 часов. Как говорил отец Сергий Четвериков, эти службы стали настоящим "университетом для русского народа".
Таким образом, Оптина пустынь – это удивительное историческое место, которое помогает людям стать лучше. Здесь сохранилась богатая история и много добрых дел, и именно поэтому сюда приезжает много людей, чтобы найти душевное благополучие.

9.Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь.
Псково-Печерский монастырь — это очень интересное и волшебное место, находящееся близко к городу Пскову. Давайте представим, что мы собираемся в путешествие, чтобы узнать больше об этом удивительном монастыре!
Когда-то давным-давно, княгиня Ольга, мудрая и добродетельная женщина, родилась недалеко от Пскова. Она очень важна для православной веры, ведь именно она помогла людям познакомиться с Богом. Псково-Печерский монастырь был основан много лет спустя, когда люди нашли особую пещеру. Представьте, как в лесу два человека, охотясь, услышали красивое пение, словно сами ангелы приветствовали их! Это было очень чудесно! Один из них, по имени Иона, был человеком, который очень любил Бога. Он вернулся к родным местам и построил церковь на холме рядом с той самой пещерой. Это случилось в 1473 году, и с тех пор началась история Псково-Печерского монастыря. Монахи стали жить там, и это место стало очень важным для православной веры.Псково-Печерский монастырь стал одним из самых больших и известных в России, и даже вошел в список мест, которые охраняются как культурное наследие. Он пережил много трудных моментов — даже нападения плохих людей! Но монахи всегда защищали свои святые места. Они работали вместе, строили новые храмы и заботились друг о друге.

Интересно, что в монастыре есть пещеры, где монахи могут молиться. Эти пещеры стали домом для многих людей, которые искали спокойствие и близость к Богу. Кроме того, в монастыре очень красивые храмы с яркими иконами. С течением времени монастырь стал местом, где люди могут приходить и молиться, искать утешение и радость. Даже когда вокруг происходили войны, монастырь оставался верным своим традициям и продолжал помогать людям. Сегодня Псково-Печерский монастырь — это не только историческое место, но и живой символ веры, который вдохновляет всех, кто приходит сюда.  Так что, если вы когда-нибудь окажетесь в этом замечательном месте, забудьте про все заботы и просто насладитесь тишиной, красотой и миром, которые там царят!

10.Екатери;но-Лебя;жский Николае;вский монасты;рь.

Екатерино-Лебяжский Николаевский монастырь – это удивительное и исторически важное место. Его история начинается в очень далеком 18 веке, когда черноморские казаки, они были смелыми и отважными людьми, искали новый дом для молитвы и покаяния после того, как исчезла Запорожская сечь. Императрица Екатерина II, очень мудрая женщина, разрешила им построить монастырь, который напоминает замечательную Саровскую пустынь.
Казаки выбрали для своего монастыря красивое место - Лебяжий Остров, который находится в Краснодарском крае. Настоятелем, то есть главой монастыря, стал архимандрит Феофан, который пришел из Межигорского монастыря. Он с дружной командой монахов начал строить храмы, домики и другие необходимые здания на территории монастыря. Чтобы помочь с строительством, войсковое правительство выделило деньги.
Самый главный храм, который был построен в монастыре, освятили в честь святителя Николая, любимого святого многих людей. Строительство этого храма началось в 1804 году и завершилось только в 1816 году, потому что трудились много лет, стараясь сделать его красивым и благословенным.
Кроме храма, в монастыре появились и другие здания, например, трапезная, где монахи могли угощать друг друга, и пекарня, где пекли вкусный хлеб. Монастырь стал домом для настоятеля, иеромонахов и монахов, которые приезжали из разных мест, чтобы вести свою монашескую жизнь, молиться и заниматься духовными делами.
В монастыре также была школа, где обучались дети, и это было замечательным местом для нравственного и духовного развития. В специальной ризнице хранились важные церковные предметы и драгоценности, некоторые из которых были перенесены из других монастырей, таких как Межигорский и Полтавский Крестовоздвиженский.
История Екатерино-Лебяжского Николаевского монастыря полна интересных событий и показывает, как казаки, после глубоких испытаний, нашли новую Обитель для своего душевного роста и покаяния. Этот монастырь стал важным центром духовной жизни, и до сих пор радует своей красотой и духом всех, кто приходит его посетить!

11.Донские обители.

Дорогие ребята! Сегодня мы с вами погрузимся в удивительный мир православных монастырей, которые играли важную роль в жизни казачества на Дону. Это будет интересно, и даже немного захватывающе, так как мы узнаем не только о монастырях, но и о том, как они помогали людям и какую духовную силу несли.
Когда мы думаем о монастырях, представляем себе святых монахов, которые молятся Богу, но это не всё, что нужно знать о них. Монастыри были настоящими домами для многих людей! Они стали местами, где могло найти приют и помощь не только духовенство, но и больные, и нищие, нуждавшиеся в заботе. Монахи не только молились, но и активно работали на благо общества, помогая тем, кто в этом нуждался.
Например, один из самых известных монастырей Дона – Хотьково-Рогожская обитель. Основанный в XVI веке, он стал настоящим сердцем казачьей культуры. На берегу великой реки Дон, монахи этого монастыря не только занимались молитвами, но и защищали свою землю от врагов. Они были смелыми воеводами, возглавляя казачьи отряды и поднимая дух казаков перед важными сражениями. Кроме того, монастырь стал местом, где казаки могли решать свои трудные вопросы и получать поддержку.
Другим важным местом был Донской Тихвинский монастырь, основанный в XVIII веке. Он был посвящён Божьей Матери, которая, согласно традиции, защищала казаков. Здесь монахи учили молодёж духовным ценностям и православным традициям, проводили занятия и делились секретами веры. Это место стало настоящим оазисом для душ, где казаки могли найти утешение и поддержку в трудные времена.
Важно понимать, что казачество и православие всегда были тесно связаны. Монастыри стали не только местами молитвы, но и центрами культуры, образования и помощи. Они играли уникальную роль в сохранении и передаче богатого наследия казаков.
В конце XVII века на территории Области Войска Донского были основаны три монастыря, которые предоставляли приют и заботу престарелым и больным казакам. Первым среди них был Преображенский монастырь, основанный в 1662 году. Сначала он назывался Межигородскою пустынью, но, к сожалению, из-за стихии его пришлось перенести на другое место.
В 1688 году появился Троицкий Мигулинский монастырь, который находился недалеко от станицы Мигулинской. Хотя документы о его деятельности не сохранились, его значение для людей было огромным. А в 1693 году основан был Вознесенский монастырь, который также нес в себе надежду и поддержку для местных жителей.
Хотя времена были непростыми, и многие монастыри в XVIII веке были закрыты, благодаря духовной силе и настойчивости общества, монастыри снова начали открываться в 1798 году. Вознесенский Кременской монастырь, например, продолжал существовать, предоставляя помощь и поддержку местным жителям, а Преображенский монастырь стал женским и также привёл к созданию приходской школы.
Таким образом, монастыри Дона – это важная часть истории казачества, и, конечно же, нам, современным детям, стоит помнить об этом. Они напоминают нам о том, как важно заботиться друг о друге, делиться добротой и искать поддержки в трудные моменты. Надеюсь, вам было интересно узнать об этом, и пусть наша дружба с историей казачества становится только крепче!

12.Донской Старочеркасский мужской монастырь.

Славный Старочеркасск, со своей богатой историей и уникальным духовным наследием, представляет собой не просто город, а целую эпоху, пропитанную традициями, смелостью и упорным трудом казаков. Если мы углубимся в его исторические корни, то увидим, как в 1644 году, когда казаки, обретя свою свободу и независимость, заложили основы этого города, из первых камней воздвигались не только дома, но и мечты, надежды и святые цели.
Старочеркасск стал ярким центром казачьей жизни, где развивалась культура, процветало ремесло и была заложена основа для будущих поколений. В сердце города, взирая на суровые просторы Дона, был возведен храм во имя Донской иконы Божьей Матери — символ веры и объединения народа. Этот храм не просто стал местом богослужений, но и своеобразным "пульсом" общины, место, где встречались люди, обмениваясь новостями и заботами.
Однако судьба стремительно менялась, и в 1836 году, по доброй воле потомков атамана Даниила Ефремова, в Старочеркасске был основан Ефремовский женский монастырь. Это решение стало важным шагом в духовном становлении не только города, но и всего казачества. Первые монахини, пришедшие сюда из других монастырей, привнесли с собой не только веру, но и мудрость, обычаи и ремесла, что создало здесь уникальную атмосферу.
Женщинам в этом монастыре было возложено не только священное, но и великое социальное бремя. Они занимались рукоделием, производя предметы, которые находили признание за пределами своих стен. Трапезная, больница и школа — все эти сооружения стали не только местом уединения для монахинь, но и настоящими оазисами помощи и обучения для окружающего мира. Одной из выдающихся игумений была Иннокентия, чей вклад в развитие монастыря трудно переоценить. Она не только заботилась о внутреннем порядке и благополучии обители, но и была связующим звеном между Старочеркасском и многими другими духовными центрами, включая братские народы, например, сербов. Это подчеркивает, как далеко простиралась слава казачьей культуры, объединяя народы на основе общих ценностей и веры.
Несмотря на трагические события, пришедшие с советской властью, монастырь, как феникс, продолжает восставать из пепла. Хотя многие святыни были утеряны, дух казачества, стойкость и верность своим традициям живут в сердцах людей. Восстановление Донского Старочеркасского мужского монастыря — это не просто возвращение к истокам, но и возможность продолжить дело, начатое предками.
Сохранение исторического и духовного наследия — это наша общая задача. Мы должны передать нашим детям не только факты и даты, но и те живые традиции, которые делают нас теми, кто мы есть. Старочеркасск — это живая история, и, погружаясь в её страницы, мы можем найти мудрость, отражающуюся в каждом камне, каждом взоре, обращенном к небу с молитвой. Давайте помнить и передавать эту историю, ведь она формирует нашу идентичность и культуру!

13.Монастыри Восточной Сибири в XVII - XX веке.

В далёкие времена, когда Сибирь только начинала осваиваться, там появлялись замечательные места — монастыри! Монастыри были как волшебные домики, где жили добрые монахи. Они не только молились Богу, но и помогали людям учиться и работать. Монастыри стали настоящими островками света в дремучем лесу, где светила лампа знания и добра.
С XVII века, когда люди начали открывать новые земли, монастыри стали важными помощниками. Они были как светильники на тёмной дороге, ведь многие люди нуждались в духовной помощи и наставлениях. Поначалу монастыри возникли, чтобы помогать местным жителям, казачьим отрядам и коренным народам. Монахи делали много добрых дел: молились, крестили детей, учили людей читать и писать.
Одним из первых и самых известных монастырей был Селенгинский Троицкий монастырь. Он появился в 1655 году благодаря заботливому игумену Феодосию, который очень любил людей и хотел, чтобы они знали о Боге. Этот монастырь стал как большой дом, где радушно встречали всех, кто хотел научиться добру и мудрости. Монахи даже начали делать подарки: учить детей, делиться знаниями о земле и растениях с местными жителями.
А потом появился ещё один знаменитый монастырь — Албазинская Спасская пустыня, основанная в 1667 году старицем Гермогеном. Этот монастырь находился рядом с могучей рекой Амур и привлекал много людей своим тихим и дружелюбным настроением. Здесь проходили важные события, такие как крестины и свадьбы, где монахи радостно звали всех на торжества.
Монастыри справляли праздники, но и трудностей было немало. Представь, как трудно было строить церковь в глухих лесах, где не было ни людей, ни помощи! Монахи не только молились, но и работали на земле, выращивая еду и ухаживая за садами. Они создавали библиотеки и даже учили детей, как вести хозяйство.

Но несмотря на все трудности, монастыри продолжали жить и развиваться, как сказочные лесные замки, которые охраняют песни о любви, дружбе и мудрости. Они помогали людям верить и поддерживать традиции, воспитывая доброту и понимание между разными народами.
И, конечно же, нельзя не упомянуть о судьбе Албазинского острога! Это удивительное место было основано смелым казачьим атаманом Е. П. Хабаровым в 1650 году. Там тоже начиналась интересная история, полная приключений! Хабаров и его друзья сделали первое русское поселение на берегу реки Амур, и хотя со временем острог запустел, мечты о возвращении не оставили казаков.
Таким образом, монастыри и остроги Восточной Сибири стали важными страницами в великой книге истории. Они принесли людям не только веру, но и много добрых дел. И до сих пор эти места напоминают нам о том, как важно быть добрым, делиться заботой и светом с друг другом!


14.Роль казачества в распространении православия на юге Сибири.

Дорогие ребята! Сегодня мы с вами поговорим о великих героях - казаках, которые очень важны в истории нашей Родины.
Первое замечательное событие, связанное с казачеством, произошло давным-давно, когда казаки под руководством отважного атамана Ермака Тимофеевича сразились с ханом Кучумом и победили его. Эта победа открыла казакам короткий путь в далекую Сибирь. Впоследствии они основали Енисейский казачий острог, который стал важным местом, где казаки помогали осваивать новые земли. Со временем острог превратился в город Енисейск.
Но казаки не только воевали, они выполняли много разных заданий. Они охраняли свои земли, собирали налоги, были переводчиками и строителями. Жизнь казаков была трудной и опасной, но они всегда славились своей честью, смелостью и доблестью.
В одной интересной книге рассказывается о том, как жили казаки. Там приводится мнение известного человека, который уважал казаков за их умение управлять Сибирью и заботиться о Родине.
Казаки всегда были преданы Русской земле и православной вере. Они готовы были защищать не только свою страну, но и свою веру. Эта преданность остается важной и для современного казачества.
Книга, о которой мы говорим, называется "Казаки: Покорители Сибири и защитники России". Она поможет вам понять, как казаки внесли свой вклад в историю нашей страны, а также познакомит вас с их интересной культурой и традициями. В книге много иллюстраций, которые сделают чтение увлекательным и познавательным для каждого из вас.
Однако история казачества полна не только славных страниц. Были тяжелые времена, когда казаков преследовали, и многие из них были арестованы и расстреляны, даже те, кто никогда не сражался. Например, героический казак Иван Николаевич Соловьев создал партизанский отряд и боролся с несправедливостью, помогая нуждающимся.
Хотя казачество столкнулось с большими бедами, оно не исчезло. С начала 90-х годов казаки начали восстанавливать свою культуру и традиции. Некоторые люди смотрят на это с недоверием, считая, что это только красивое оформление. Но казачество - это не только внешний вид, это духовная сила и нравственное здоровье народа.
Русская Православная Церковь всегда поддерживала казачество в трудные времена. Вместе они помогали сохранять порядок и уважение к традициям в многонациональной стране, где живут люди разных народностей, языков и обычаев. Казаки стали опорой стабильности и единства среди народа.
Запомните, дорогие ребята, что казаки - это сильные и смелые люди, которые воплощают в себе дух дружбы и верности своей стране и своей вере.

15.Посольский монастырь.

Дорогие ребята!

Хочу рассказать вам о важном событии, которое произошло много лет назад, 7 октября 1651 года, на берегу великого озера Байкал. Это событие связано с русским послом по имени Иерофей Заболоцкий. Он отправился с сыном Кириллом и казаками в путешествие к монгольскому хану Цецену. У них была миссия: передать хана царю Алексею Михайловичу заботливые подарки и согласие на то, чтобы монголы могли стать подданными России.
Но, к сожалению, на берегу Байкала их ожидала печальная судьба. Во время этого путешествия они столкнулись с войском хана Турухай-табунана и были жестоко убиты. Это было очень трагично, и их тела похоронили на том месте, где произошла трагедия, и поставили крест, чтобы помнить о них.
Прошло время, и на этом же месте был основан монастырь. Его основали двенадцать благочестивых монахов из Темниковского Санаксарского монастыря. Во главе их стояли игумен Феодосий и иеромонах Макарий. Они пришли в Забайкалье по благословению царя Федора Алексеевича и патриарха Иоакима, чтобы просвещать местных людей — бурят, монголов и тунгусов, которые еще не знали о Христе.
Среди щедрых пожертвований для монастыря было и одно особенно важное — от купца Григория Осколкова, который основал русскую миссию в Китае. Он, к сожалению, скончался в Монголии на обратном пути из Китая и был похоронен в этом монастыре. Над его могилой позже построили красивую часовню.
Первая часовня монастыря была названа в честь Святителя Николая Чудотворца, чтобы выразить уважение к жертвам, которые произошли на этом месте. Но в 1769 году монастырь сильно пострадал от пожара, и его здания практически разрушились. Но это не сломило дух монахов! Они начали строить новый собор, который состоял из нижнего и верхнего приделов. Нижний был назван в честь иконы Знамение Пресвятой Богородицы, а верхний — в честь Преображения Господня.
Посольский монастырь продолжал свою важную работу, посвященную просвещению людей вокруг. Он стал настоящим центром христианства для многих народов в этом регионе и остается значимым местом и сегодня.
Так, на месте, где произошло трагическое событие, вырос Посольский монастырь — символ любви и света, который стал помогать людям познавать Христа и его учение. Этот монастырь запоминается не только важными историческими событиями, но и как место, где многие люди нашли веру и надежду.

16.Подземный монастырь.

В 95 километрах к северо-западу от города Оренбурга, по дороге на Самару, есть очень старинное село, которое называется Покровка. В конце XIX века казак Захарий Прокопьевич Карцев почувствовал, что ему нужно идти в Покровку и строить там монастырь. В 1896 году он поселился на горе Монашке, выкопал небольшую пещеру для молитвы и жил там два года, много молясь и постясь, как делали давным-давно святые отцы.
Видя, как Захарий верит в Бога и хочет служить Ему, вокруг него начали собираться другие люди, которые тоже хотели жить праведно. На горе они построили деревянную церковь, братский дом, колокольню и пекарню. Они сеяли хлеб, посадили сад с фруктами и даже устроили пасеку. Главное занятие братии было – копать пещеры, как в Киеве. Эти пещеры со временем стали большими и запутанными.
В 1909 году общину стали считать скитом, по указу Святейшего Синода. Захарий стал монахом и принял имя Зосима, он стал главой скита. В 1911 году монахи построили каменную церковь в честь святителя Николая Чудотворца.
При монастыре был приют для мальчиков и дом для мужчин-инвалидов, где они могли молиться и работать. В 1916 году в Никольском монастыре «Святые пещеры» жили 44 монаха, а территория вокруг монастыря была настолько красивой, что походила на Райский сад.
Но потом начались трудные времена. В 1919 году батюшку Зосиму арестовали, но много людей пришло за него заступаться, и его отпустили. Он вернулся в обитель и продолжал заботиться о своих братьях, молясь и помогая людям. Но однажды он сказал, что монастырь скоро закроют и всем станет очень трудно. В 1923 году батюшка Зосима умер от горя.
Остальные монахи начали испытывать притеснения из-за своей веры. Им предлагали отказаться от Бога и работать в колхозах. Некоторые ушли, но никто не отрёкся от своей веры. Они продолжали молиться и поддерживать друг друга, как святые мученики. Но власти не оставили их в покое, и вскоре всех оставшихся монахов вывезли и расстреляли. Все здания монастыря разрушили, сад вырубили, а вход в пещеры засыпали...


17.Подземный монастырь в Ростовской области: Тайны Мигулинских пещер.

На самом севере Ростовской области есть удивительное место — древний подземный монастырь, который спрятан в меловом холме недалеко от станицы Мигулинской. Он интересен не только как архитектурный памятник, но и как хранилище множества легенд и тайн, погружающих нас в прошлое средневековой Руси.
Этот монастырь был построен около шести веков назад, в 15 веке. Монахи-отшельники использовали его как укрытие от врагов, которые часто нападали на поселения. Этот подземный монастырь стал символом веры и преданности местных жителей.
Существует множество легенд о пещерах. Например, говорят, что их длина когда-то была целых 15 километров! Местные жители верят, что в пещерах был подземный ход, который соединял их с другим монастырем — Троицко-Мигулинским, основанным в 17 веке. Хотя этот монастырь просуществовал недолго и закрылся в 1788 году, монахи продолжали жить в пещерах до 20 века! Последний монах покинул их и умер уже в станице.
Также существовал другой подземный ход, который вел в другую сторону — под реку Дон. Это место помогало монахам и казакам быстро покидать пещеры, если вдруг нападали враги. Поэтому пещеры оказались очень важными для местных жителей.
Подземный монастырь — это не просто красивые здания, это символ силы духа и веры, хранящий много удивительных историй. Сегодня Мигулинские пещеры привлекают не только ученых, но и туристов, которые хотят почувствовать дух приключений и прикоснуться к истории. Каждый, кто посетит это удивительное место, почувствует атмосферу тишины и молитвы, которую создавали монахи на протяжении веков. Мигулинские пещеры вдохновляют всех, кто хочет понять, как связаны прошлое и настоящее, человек и его вера.

18. Соловецкий монастырь.

Соловецкий монастырь — это особое место на островах Белого моря, которое было основано в 1436 году. Монахи, живущие там, служили Богу, и даже защищали свою обитель. Раньше эти земли были населены народами, которые верили в разных богов и проводили свои обряды, но с приходом монахов сюда пришло Православие, и монастырь стал важным центром веры на севере России.
Соловецкий монастырь стал знаменитым благодаря многим святым, которые там жили и совершали добрые дела. Например, основатели монастыря, преподобные Зосима, Савватий и Герман, а также святитель Филипп, который долгое время был настоятелем. Он много сделал для развития монастыря и отважно защищал людей от несправедливости.
Монастырь не только укреплял веру, но и учил людей читать и писать. Один из святых, архимандрит Феодорит, за свою жизнь привел к христианству множество людей.
Но также были трудные времена. В 1668 году монастырь пережил большое восстание, когда монахи выступили против некоторых реформ, и это привело к страданиям и потерям. Несмотря на это, Соловецкий монастырь помог основать множество других монастырей и стал местом, куда люди приходили за духовной помощью. В 1765 году монастырь стал подчиняться Святейшему Синоду, и его значимость еще более возросла.
Вот такая история Соловецкого монастыря, который стал местом, где вера и добрые дела переплетаются с богатым прошлым.
17 октября 2003
4601


17 октября 2003
4601

 
Часть шестая. Казаки прославившиеся до переворота 1917 года.

В истории иногда затеряются имена и дела великих людей, но мы всегда можем вспомнить о них. В этой части нашей книги мы поговорим о казаках, которые были настоящими героями веры. Они искренне любили свою православную церковь и служили ей, но их имена пока не известны всем. Эти казаки, как яркие звезды на ночном небе, оставили след в сердцах многих людей. Мы также расскажем о тех, кто, не будучи казаками, стал важным учителем для них. Эти смелые и добрые люди помогали казакам искать светлое и хорошее в трудные времена. Их слова и дела напоминали всем о том, как важно быть вместе и помогать друг другу.
Кроме того, мы вспомним о казаках, которые всю свою жизнь посвящали служению Христу и мечтали о мире и доброте. Их сердца горели желанием сделать жизнь лучше. Хотя их имена пока не широко известны, мы должны помнить о них, чтобы будущие поколения знали о их доблести.
Эта часть книги посвящена всем тем, кто со всей искренностью и любовью следовал по пути служения Богу и людям. Они стали примерами для многих, и их история вдохновляет нас быть добрее и стремиться к свету, независимо от того, откуда мы пришли.
 
1.     Преподобный Илья Муромец 1188 г.

Илья Муромец – это один из самых известных героев русских сказок и былин. Он не просто сильный богатырь, но и добрый и мудрый человек. О его жизни и подвигах до сих пор рассказывают много легенд и сказок.
Когда-то, Илья не мог ходить до 30 лет, потому что его дедушка совершил много грехов. Он много молился и просил помощи. Однажды, к нему пришли странники и дали ему волшебную воду, после которой Илья стал очень сильным и могучим рыцарем, который защищал свой народ от злых врагов.
Первый раз о Илье Муромце упомянули в 1594 году, когда австрийский путешественник Эдмонд Лясота увидел его гробницу в Киеве. Он заметил, что люди помнят и чтят Илью за его подвиги. Илья Муромец представлен на картинках, где он отдыхает в молитве, сложив пальцы правой руки так, как это делают в православной церкви.
В 1988-1990 годах ученые обнаружили, что Илья жил очень давно, в XI-XII веках. Он был высоким и сильным, его мускулы были хорошо развиты. Это только подтверждало, что он действительно был великим героем.
Илья Муромец был признан святым в конце XVII века, и его подвиги до сих пор восхищают людей всех возрастов. Он является символом силы и доброты, восхищая как маленьких, так и взрослых.

2.     Преподобный Матфей Чернеево-Шацкий. Донской казак 1573.

 Матфей, которого мы знаем как преподобного Матфея Шацкого, был казаком, который жил много лет назад, в конце XVI века. Он пришел на реку Цну, потому что хотел помочь людям и рассказать им о Боге.
Матфей очень любил одиночество и мечтал уединиться в лесу, чтобы молиться и думать о важном. Но когда он пришел в новый край, он увидел, что местные люди поклоняются другим богам и не знают о Христе. Это очень огорчило Матфея, и он решил помочь им.
Чтобы общаться с местными людьми, Матфей выучил их язык. С каждым днем к нему приходило все больше людей, чтобы послушать его рассказы о Боге. Он очень хотел построить место, где люди могли бы молиться, и попросил помощи у Рязанского епископа Леонида. В 1573 году Матфей стал монахом и начал строить монастырь в лесу, который назвали Чернеевским. Матфей много трудился, чтобы сделать этот монастырь красивым и уютным. Он получал помощь от своих друзей-казаков, чтобы построить первый православный храм. Но иногда местные жители, мордва, не понимали его намерений и даже угрожали ему. Чтобы разрешить проблемы, Матфей обратился за помощью к царю Иоанну Грозному, и царь помог ему.
Матфей стал известен как первый проповедник Православия в Мордовии, и люди начали доверять ему, потому что он делал хорошие дела и был мудрым. Он прожил 69 лет и стал святым человеком, о котором мы помним 5 октября.
Мы молимся преподобному Матфею, чтобы он помогал нам, нашей стране и всем, кто нуждается в поддержке. Мы надеемся, что его доброта и мудрость будут служить примером для нас!

3.     Патриарх Гермоген. (1606—1611).
Ермоген Московский — важная фигура в истории казачества и православия. Он был патриархом, то есть главой Русской Православной Церкви, с 1606 по 1612 годы. Ермоген родился примерно в 1530 году в семье казаков на Дону. Сначала он был священником в городе Казани, где служил в церкви святителя Николая. Люди говорили о нем как о мудром и добром человеке, который много знал и вел благочестный образ жизни. Во время своей службы в Казани Ермоген увидел чудо — явление Казанской иконы Божьей Матери. Бог велел ему взять эту особенную икону и показать ее людям. После этого Ермоген стал монахом и получил имя Ермоген. Он стал первым митрополитом Казанским. Его талант к написанию привлек внимание, и он сам написал историю о чудесах, связанных с иконой. Ермоген помогал людям, особенно татарам, которые принимали христианство. Он обучал их вере и заботился о том, чтобы казачьи традиции сохранялись. Одним из его важных дел было открытие мощей двух святых: святителя Гурия и епископа Варсонофия. Он построил новую церковь на месте, где были похоронены эти святые. Ермоген также написал письмо Патриарху Иову с просьбой установить специальный день памяти для воинов, которые погибли за веру. После этого был назначен день памяти — 24 января. Святой Ермоген стал первым Казанским митрополитом и связующим звеном между казаками и православной верой. Его усилия по распространению веры и сохранению традиций казачества сделали его значимой фигурой в истории России. Ермоген запомнился как великий духовный лидер и святой, который прославил Русскую Православную Церковь своей жизнью. 
3.     Ермак Тимофеевич с погибшими товарищами почитается как мученик за веру.

Поминовение атамана Ермака Тимофеевича и его дружины в неделю Торжества Православия

23 мар 2013 -|- Нашли ошибку? Выделите и нажмите Ctrl+Enter.

Торжество Православия — это важный праздник, который мы отмечаем в первую неделю Великого поста, в воскресенье. Он появился в Греции в IX веке, когда православные христиане победили тех, кто не верил в иконы, — иконоборцев. В России этот праздник начали отмечать в XIV веке. В 1621 году первый епископ Сибири, Киприан, попросил записать имена Ермака и казаков, которые погибли, когда завоевывали Сибирь, в специальную книгу, чтобы каждый год в неделю Торжества Православия поминать их в соборе. Эта традиция продолжает существовать и сегодня. В воскресенье, 24 марта 2013 года, казаки из Новосибирска также собирались, чтобы вспомнить атамана Ермака и его товарищей. Поминки проводились в двух храмах: на левом берегу — в храме Успения Пресвятой Богородицы, а на правом — в храме святой Евфросинии Полоцкой. Каждый мог прийти и присоединиться к ним, а тем, кто хотел, предлагали организовать поминовение в своем храме. Сохраняя память о казах Ермаковой дружины, которая погибла в 1582-1585 годах, в 2011 году на первом воскресенье поста были проведены специальные службы, где помянули казаков поименно в нескольких храмах. Этот день — особая возможность для нас вспомнить о тех, кто защищал нашу веру и землю.23 мар 2013 -|- Нашли ошибку? Выделите и нажмите Ctrl+Enter.
4.     Монастырское урочище 1637 – 1641.

Когда-то, много лет назад, на берегу реки Дон жили люди. Это место называется Монастырское урочище. Люди начали селиться здесь еще в древности, и история этого места очень интересная!
Первое упоминание о Монастырском урочище было в 1593 году. Турецкий посланник писал о том, что казаки построили новые городки, среди которых был и Монастырский. Казаки — это особые защитники, которые жили на Дону и охраняли его.
С 1620 по 1637 Jahre Монастырский городок был важным местом для казаков. Здесь собирались казаки для обсуждения важных дел, и к ним приходили послы из Москвы. В этом городке была Покровская часовня, где служили священники.
Казаки очень хорошо защищали Монастырский остров и городок. Если к ним приходили незнакомцы, они были готовы их прогнать!
В апреле 1637 года в этом городке собралось много казаков. Они решили пойти в поход на город Азов, чтобы освободить своих братьев, которые попали в плен. Казаков возглавил опытный воин по имени Михаил Татаринов.
21 июня 1637 года казаки захватили Азов после долгих сражений. К сожалению, некоторые казаки погибли во время этой битвы и были похоронены на Монастырском острове. Их подвиги вдохновили многие народы.
Царь Михаил Федорович, узнав о смелости казаков, приказал помнить о них и их делах. Даже церковь стала молиться за погибших казаков.
Но, к сожалению, после того как они оставили Азов, казаки не могли снова построить свой городок. В 1644 году турки напали на Монастырский городок и почти всех его жителей уничтожили. С тех пор это место больше не заселяли.
С течением времени, в 1696 году, Петр I велел построить укрепление на месте старого городка после того, как казаки снова взяли Азов.
Так история Монастырского урочища остается важным частью истории казаков и нашего народа!
 
6.     Иргенские мученики. 1656—1662
На нашей земле есть святые — Иргенские мученики, которые пострадали за свою веру. Их имена можно найти в специальных книгах, которые посвящены святым, и их память особенно почитается в Читинской области России. Эти святые жили много лет назад, и о них мы узнали благодаря одному важному человеку по имени протопоп Аввакум. Он когда-то был сослан в далёкие края и видел, как страдали военные, которые служили воеводе Афанасию Пашкову. Аввакум описывал, как тяжело было людям в те времена: они страдали от голода и мучений. Некоторые говорили, что пострадало много воинов, но точное число не известно. Исследователи считают, что это могло быть меньше человек. Иргенские мученики стали известны в 1735 году, когда исследователь Герхард Миллер написал о том, что на месте старого острога, где они жили, есть часовня в их честь. В этой часовне, где хранилась старая икона с изображением святых, собирались люди, чтобы помолиться и вспомнить о страдальцах. Согласно преданиям, эти казаки были родом из Новгорода, и их икона Знамения Божией Матери была с ними, когда они пострадали. Часовня стала местом памяти об их мужестве и вере. 
6.Преподобный Ермоген (Гермоген) Киренский и Албазинский.
Давайте расскажем об Ермогене (Гермогене) Киренском и Албазинском простым языком, чтобы было интересно и понятно! Ермоген был важным человеком иеромонахом (это как священник, который живет в монастыре). Он помогал строить монастырь в Сибири, в месте, которое называлось Усть-Киренский Троицкий монастырь. Все началось в 1663 году, когда один воевода (это как командир) по имени Л.А. Обухов дал Ермогену место для строительства монастыря. В 1665 году они построили церковь, но весь монастырь не успели закончить. Через год Ермоген оказался на реке Амур, где основал Спасскую пустынь, рядом с будущей Албазинской крепостью. Он привез с собой красивую икону Спасителя, которая стала известна как Албазинская икона. В 1675 году случилась неприятная история: воевода Нерчинска отнял у Ермогена много муки. Строительство монастыря шло без разрешения самого важного человека в церкви, митрополита. В 1685 году началась война, и китайские войска осадили Албазинскую крепость. Защитники крепости, включая Ермогена и воеводу Алексея Толбузина, долго сопротивлялись и сражались, но врагов было много. После десяти дней тяжелых боев они решили просить помощи у своего государства. Воевода послал послов к врагам, и в результате они согласились отпустить людей из крепости, но не вернули их имущество. В конце концов, защитники крепости, включая Алексея Толбузина, вернулись к своему государю. К сожалению, по итогам сражения вся церковь и монастырь были разрушены. Ермоген покинул Албазин в 1685 году и больше никогда не возвращался. Это была тяжелая и печальная история, но Ермоген запомнился как человек, который много сделал для своего народа и веры. 
7.Досифей, святоигумен, старообрядец. 1691 г.
Досифей был важным человеком и игуменом (это значит, что он был настоятелем) Никольского монастыря, который находился рядом с Тихвином. Он жил много лет назад, до октября 1691 года, и следовал своим правилам и вере. Однажды он решил покинуть Беседный монастырь и стал жить в Курженской пустыне. Туда приходили люди, которые тоже искали правильный путь и поднимали вопросы о вере. Шли годы, и Досифей много путешествовал. Он бывал в Москве и даже доезжал до черноморского побережья. Около 1685 года он окончательно поселился на Дон, в обители (так называют монастырь) священноинока Иова, который тоже был важным человеком в его вере. Здесь, на берегу реки Чир, он освятил церковь 21 марта 1686 года. Но не всё было спокойно. В 1688 году начались неприятности для тех, кто верил в то, что пропагандировал Досифей. Их начали преследовать, и многие начали уходить на Куму. Досифей поселился на реке Аграхани, где и умер. Люди очень его любили и уважали, и его сильно оплакивали. Он был добрым и мудрым учителем. Даже другой известный человек, по имени Аввакум, который считал себя посланником Иисуса Христа, спрашивал у него благословение и молился. Ученики Досифея называли его «равноангельным отцом» и «апостольским мужем». Он действительно был уважаемым человеком: хотя он следовал своим убеждениям, он никогда не одобрял опасные или крайние поступки, такие как самоубийство, и считал, что такие поступки неправомерны.

8.Долмат Исетский 1697
 
В далеком 1594 году, в маленьком городе Березове, что в Сибири, родился мальчик по имени Дмитрий. Его папа был смелым казачьим атаманом, а мама, возможно, происходила из сибирских татар или остяков. Когда Дмитрий был маленьким, его учили, как вести себя достойно, как настоящему боярскому ребенку.
Когда он подрос, Дмитрий работал на разных важных должностях. Но когда его жена ушла из жизни в 1642 году, он решил поменять свою жизнь, заняться молитвой и стать монахом. Он взял новое имя — Далмат и начал жить в монастыре на Невьянке.
Но жизнь в монастыре была не для него. Через некоторое время, около 1644 года, он нашел пещеру на берегу реки Исети и решил жить там. Местный казак не хотел его отпускать, но как только он увидел чудо, которое произошло рядом с Далматом, то понял, что не стоит обижать святого человека, и разрешил ему оставаться.
В 1651 году Далмат и его последователи попросили у царя Алексея Михайловича разрешение на эту землю, и царь дал им грамоту, подтверждающую, что они могут здесь жить. Вскоре рядом с его пещерой построили Исетскую пустынь, там появились деревянная часовня, кельи для монахов и главная святыня — икона Успения Пресвятой Богородицы.
Этот монастырь стал очень важным местом. Он не только помогал людям учиться, но и защищал страну от нападений врагов.
Преподобный Далмат умер в 1697 году, и люди до сих пор помнят о нём. Каждый год 25 июня, в день его памяти, в монастыре собираются люди, чтобы помолиться и вспомнить о добрых делах святого.
Далмат был любимым и почитаемым человеком не только в своей стране, но и за её пределами. Его иконы можно встретить во многих храмах, и много людей приходят к ним за помощью, особенно когда болеют или нуждаются в помощи.
Разговоры о казаках также важны. Казаки всегда верили в Бога и защищали свою страну. Преподобный Далмат стал их защитником и покровителем.  Мы можем рассказывать детям о казаках, которые служили России, о их подвигах и о вере, с которой они жили. А также о том, как строили церкви в честь святого Далмата и как монастырь возрождается.
Таким образом, на надо ценить духовные ценности и уважать наследие своих предков. Преподобный Далмат Исетский — это великая личность, которая вдохновляет нас своим добрым примером!

9.Савва Григорьевич Туптало казак. 1703 г.

Давайте расскажем об известном человеке по имени Савва Григорьевич Туптало, который жил давно, в XVII веке. Он был настоящим героем своего времени и сделал много хороших дел для своего народа и церкви.
Савва родился в 1600 году в небольшой группе казаков, которые защищали свою землю. Это было время, когда Украина стремилась быть самостоятельной и сильной. Туптало был не просто простым казаком, но и даже командовал отрядом воинов (это называлось "ратный сотник"). Он дружил с важными людьми своего времени, например, с Богданом Хмельницким, который боролся за свободу Украины.
В 1654 году Савва участвовал в важном событии, называемом Переяславская рада. Это событие помогло объединить два княжества — Украину и Московию. Для этого нужен был большой мужество.
С семью он переехал в Киев около 1660 года и стал киевским сотником. Киев тогда начал вновь застраиваться, и их дом оказался в самом центре города. Савва активно помогал церкви: он помогал строить храмы и восстанавливать монастыри, такие как Никольский Иорданский монастырь. Этот монастырь стал важным местом для людей, верящих в Бога.
Но жизнь Саввы не всегда была легкой. В 1670 году его захватили польские солдаты, и он три года находился в плену. Благодаря доброте короля Яна Собесского он был освобожден. Этот трудный опыт укрепил его веру и силу духа.
Савва был не только замечательным человеком, но и хорошим семьянином. Его жена, Мария Михайловна, и их дочери тоже занимались церковной жизнью. Четыре старшие дочери стали игуменьями, то есть руководительницами монастырей, и продолжили дело своего отца. Это значит, что Савва создал семью, которая тоже помогала людям и Богу.
В конце своей долгой жизни, дожив до 103 лет, Савва оставил много добрых дел. Он стал ктитором, то есть помогал монастырям, и умер в январе 1703 года. Его похоронили в Кирилловском монастыре в Киеве, и этот монастырь стал местом упокоения его семьи.
Смотрим на жизнь Саввы Григорьевича Туптало, мы видим, что это был не просто отец известного митрополита Димитрия, но и человек большой веры и мужества, который любил свой народ и землю. Его жизнь — это хороший пример для всех нас, показывающий, как важно делать добрые дела и служить другим.

10.Димитрий Ростовский (1651-1709).
 
Каждый год 4 октября и 10 ноября мы вспоминаем святителя Димитрия Ростовского. В нашем монастыре есть храм, который посвящен ему. Но сейчас этот храм на реставрации, то есть его приводят в порядок.
Святитель Димитрий, в миру его звали Даниил Саввич Туптало, родился в декабре 1651 года в маленьком поселке Макарово, недалеко от Киева. Его семья была очень хорошей и верующей. С самого детства он учился много и хорошо, и когда его семья переехала в Киев, он пошел в специальное учебное заведение — Киево-Могилянскую коллегию. Там он стал учить греческий и латинский языки, а также много других наук.
В 1668 году Даниил стал монахом и принял имя Димитрий в честь великого мученика. Затем он много работал в разных монастырях и учил людей о Боге. Святитель Димитрий также занимался написанием житий святых, то есть собирал истории о великих святых, чтобы люди могли лучше знать о них.
Работа святителя Димитрия была очень важной и непростой. Ему нужно было читать много книг, собирать информацию и писать так, чтобы было понятно всем верующим. И он действительно много трудился, а Божественная помощь всегда была с ним.
Он был настоятелем (то есть руководителем) нескольких монастырей, и его труд был замечен патриархом Адрианом. В 1701 году он был приглашен в Москву, а затем стал митрополитом в Ростов-Ярославле, где продолжал служить и поддерживать единство Православной Церкви.
Святитель Димитрий очень многим людям помогал своим учением и проповедями. Он живет в сердцах православных христиан как пример доброй и святой жизни. Когда он отошел в мир иной 28 октября 1709 года, у него не нашли ничего, кроме книг и рукописей, что показывает, как он жил скромно.
В 1757 году его причислили к святым, и теперь мы вспоминаем его, чтобы почтить его память и учиться у него добрым делам.
 
11.  Святой исповедник Иоанн Русский. 1711.

История праведного Иоанна Русского является примером веры, мужества и благочестия. Родившись в казачьей семье и воспитавшись в духовности, он по достижении зрелого возраста был призван на воинскую службу и служил солдатом в армии Петра Первого. Во время Прутского похода 1711 года Иоанн был взят в плен татарами и продан турецкому начальнику.
В плену Иоанна пытались обратить в мусульманство, предлагая ему земные блага и наслаждения. Однако, святой Иоанн был тверд в своей вере и не согласился отречься от христианства. Он мужественно переносил жестокости и унижения, которые наносил его хозяин. Никакие угрозы и обещания не могли отклонить его от святочества.
Его бесстрашие и праведная жизнь очаровали его господина, который перестал мучить и побивать святого Иоанна. Он даже позволил ему жить свободно, где хочет, но Иоанн предпочел остаться в помещении конюшни, где мог тайно подвизаться в молитвенном уединении. Он несмотря на свою бедность, всегда помогал нуждающимся и делился с ними своей скудной пищей.
Конечные дни своей жизни праведный Иоанн провел в служении Богу и помощи ближним. Он занемог и призвал священника, чтобы принять благословение на исход. Получив Святые Христовы Тайны, он ушел к Богу. Его смерть произошла 27 мая 1730 года.
По сообщению о смерти Иоанна, его хозяин передал его тело священникам, которые погребли его по христианскому обычаю. На погребении собрались все христиане, жившие в Прокопии, и сопровождали тело праведника на христианское кладбище.
История праведного Иоанна Русского - это история веры, стойкости и благочестия. Он оставил нам пример, как противостоять испытаниям и не соглашаться на компромиссы, сохраняя веру и истинные ценности. Его жизнь служит напоминанием о необходимости бороться за свои убеждения и проявлять милосердие к ближним.
 
12.Святитель Иоанн Максимович 1715 г.
 
Служба Святителя Иоанна в Тобольске была связана с огромными трудностями и испытаниями. Митрополит посвятил себя работе по проповеди Евангелия и христианизации сибирского народа. Он открыл в Тобольске семинарию для подготовки новых духовных работников, а также основал приходские школы для образования детей. Святитель Иоанн также организовал монастыри и церкви по всей Сибири, совершал обширные пастырские поездки, чтобы проповедовать и приобщать людей к вере.
Митрополит Иоанн также проявил великую заботу о благотворительности и социальной помощи нуждающимся. Он основал приюты и больницы, где оказывалась помощь бедным и больным. Святитель Иоанн использовал свое влияние и прибегал к добровольным пожертвованиям для поддержки своих благотворительных дел.
Святитель Иоанн также проявил себя как просветитель и защитник прав верующих. Он боролся с язычеством и исламом, проповедуя Христово учение и защищая права православных христиан. Он активно участвовал в борьбе за сохранение православия в Сибири и защищал верующих от притеснений и отступлений от веры.
Служение Святителя Иоанна в Тобольске продолжалось до его смерти в 1715 году. Он был похоронен в Тобольском Свято-Троицком мужском монастыре, в котором он также оставил свой след благочестивыми делами. В 1992 году Святитель Иоанн был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.
В своей жизни и служении Святитель Иоанн проявил высокую духовность, посвящение служению Богу и людям, а также глубокую заботу о благотворительности и образовании. Он остается одним из самых почитаемых святых в Русской Православной Церкви и является примером для верующих и духовных работников.
Архиепископ Черниговский Иоанн был известен своими добродетелями, образованностью, писательством и переводами духовных сочинений. Он также был опытным в делах церковного управления, даже несмотря на свой возраст - он был старше 60 лет.
Когда святитель Иоанн прибыл в Тобольск 14 августа 1712 года, он начал служить в обширной Сибирской епархии, в которую входили современные епархии Екатеринбурга, Омска, Томска, Иркутска и других. Как и в Чернигове, он быстро завоевал народную любовь. Он вел скромную и исполненную молитвы жизнь, особенно ночью. Он был щедрым и сострадательным, помогая бедным, особенно вдовам и сиротам, и делая это скрытно. Как настоящий евангельский пастырь, он не только учил свою паству, но и шел впереди, примером для других в добродетелях.
Продолжая свою просветительскую и миссионерскую деятельность в Сибири, святитель Иоанн путешествовал по региону, находил способных священников для миссионерства и заботился о строительстве новых храмов.
Святитель Иоанн также обогатил духовенство и паству своими образовательными сочинениями. Он написал пятикнижие "Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с Божественною волею", а также книги "Феатрон поучительный царем, князем и владыкам" и "Богородице Дево". В его сочинении "Богомыслие в пользу правоверных" просыпается все его благоговение.
Иоанна святитель скончался 10 июня 1715 года в своей келье в Тобольске, стоя на коленях
Исходно останки святого Иоанна были помещены в Успенском соборе в приделе Антония и Феодосия Киево-Печерских. Однако, через 26 лет, после реконструкции, могила была оставлена под открытым небом, что беспокоило поклонников, а также самого Иоанна, который был архиепископом Тобольска. Для защиты его могилы был построен храм в честь архангела Иоанна Златоуста. В 1826 году архиепископ Евгений Тобольский сообщил, что над могилой святителя происходят чудеса, и что сам храм был построен в его честь, как место исцелений. Архиепископ Евгений также просил разрешения на перенос гроба святителя в новое место, так как старое место было в плохом состоянии. Когда архиепископ спустился с духовенством в склеп, он обнаружил останки святителя, покоившиеся в нетронутом гробу, а также его клобук и мантию. В настоящее время святые мощи Иоанна находятся в Тобольском соборе, в приделе, посвященном его имени.
Чудеса от святых мощей Иоанна продолжаются и по сей день.
21 января 1916 года митрополит Иоанн был причислен к лику угодников Божьих. Память святителя Иоанна отмечается 10/23 июня - днем памяти Собора Сибирских святых.



 
13.Иннокентий Кульчицкий 1731, епископ Иркутский.
 
Святитель Иннокентий (в миру — Иван Кульчицкий) был важной фигурой в истории Русской православной церкви и особенно в истории Сибири. Он родился в 1797 году и был назначен первым епископом Иркутским в 1803 году. Иннокентий прослужил в этой должности вплоть до своей смерти в 1810 году. В его служении большое внимание уделялось просвещению населения, что стало особенно актуально для удаленных и неразвитых регионов Сибири. Пожар, который произошел 11 июня 1783 года, уничтожил Вознесенский монастырь в Иркутске. Эта катастрофа, в которую попали храм и его реликвии, была значимой частью предшествующих событий, ведь после такого бедствия внимание верующих стало сосредоточено на оставшихся святых мощах и явлениях как символах постоянства веры. После его смерти начали происходить многочисленные чудеса, связанные с его мощами. Люди стали сообщать о различных исцелениях и других чудесах, что спровоцировало возрастание интереса к нему как к святому. Лица с различными просьбами об обращении к святому иннокентию направляли в епархию письма, изложенные в текстах свидетельства о чудесах, что подтверждало его статус заступника. В 1800 году 389 человек направили письмо епископу Иркутскому Вениамину с просьбой об открытии мощей святителя Иннокентия для общественного почитания. В ответ на это, епископ Вениамин направил запрос в Святейший Синод о возможности этого действия, что привело к дополнительным исследованиям и инспектированиям. Сенаторы Ржевский и Левашов подтвердили нетленность мощей и благоухание, исходящее от них. Таким образом, был установлен ряд свидетельств о чудесах святителя, что подтвердило необходимость дальнейшего изучения вопроса. В 1801 году мощи святителя были освидетельствованы Казанским викарным архиереем Иустином и епископом Вениамином в присутствии светских лиц и граждан. Все участники подтвердили нетленность и благодать мощей, что стало весомой основой для дальнейшем канонизации. Окончательное решение Синода После многолетних дискуссий и неоднократных обращений, 1 декабря 1804 года Святейший Синод принял решение о возвещении Иннокентия как святого.
- Было дано указание о том, чтобы мощи святителя были поставлены на видное место в Вознесенском монастыре, с учреждением праздника в его честь 26 ноября — в день памяти его преставления.
- Это решение также дало ход к формальному процессу канонизации, что очень важно для духовной жизни и традиций православной церкви.
Этот процесс канонизации святителя Иннокентия открыл новую страницу в истории Иркутской епархии и стал символом изменения отношения к святости и ее признанию на уровне церковной иерархии.
- Укрепление духовности: Эти события помогли укрепить веру людей, привлечь внимание к православной вере и усилили духовное единство в рамках Сибири.- Формирование культа: Установление праздника и почитание святителя позволило создать культ вокруг его личности. С этого момента играл важную роль в жизни многих людей, обращающихся к нему за помощью и защитой.

Таким образом, история святителя Иннокентия — это пример того, как личность святых и их мощи могут влиять не только на церковную, но и на общественную жизнь, формируя традиции и укрепляя веру.


14. Святитель Софроний, епископ Иркутский.
 
Святитель Софроний, который также называется епископом Иркутским и всея Сибири, родился в 1704 году в маленьком городке на Украине. Его звали настоящим именем Стефан. У него была большая семья: два брата и сестра по имени Пелагея. Когда Стефан подрос, он учился в Киевской духовной академии, где готовили священников. Там он познакомился с другими будущими святыми. После учёбы он стал монахом в монастыре, где также работал его старший брат. Он принял новое имя Софроний в честь святого, который жил очень давно. После того как он стал монахом, Святитель Софроний услышал голос, который сказал ему построить храм. Это было предзнаменованием его будущей важной работы. Через два года его рукоположили в священника, и он стал помогать людям в своей церкви. Святитель Софроний работал в разных монастырях и помогал другим. Он заботился о том, чтобы прочно и хорошо работали храмы и школы, обучающие будущих священников. Он также строил новые церкви, чтобы люди могли приходить и молиться. У Святителя Софрония была верная дружба с другим монахом, и они всегда помогали друг другу. Они вместе трудились, чтобы сделать жизнь в монастыре лучше. В 1747 году, после смерти епископа Иннокентия II, святитель Софроний стал заботиться о большой территории, которая нуждалась в духовной поддержке. Он много работал и делал добрые дела для людей в Сибири. Вот такая замечательная история о святом Софронии, который всю свою жизнь посвятил помощи людям и служению Богу! 
15.Преподобный Синесий Иркутский, архимандрит. 1787.
 
Преподобный Синесий (Иванов) был очень важным человеком для Сибири и считается святым. Он жил в 18 веке и родился в 1689 году в селе Прилуки, которое находилось в Полтавской области. Это место связано с казачьей историей, поэтому можно предположить, что он был казаком.
Про его молодость известно немного. Говорят, что он учился в специальной школе для священников и стал монахом в монастыре Красногорска. В Полтавской области он встретил своего лучшего друга Стефана, который тоже решил служить Богу. Стефан стал монахом и возглавил монастырь, а Синесий получил важное задание от императрицы. Ему нужно было управлять монастырем в Москве и строить Троице-Сергиевую пустынь. Позже Синесий переехал в Иркутск, где также управлял Вознесенским монастырем и заботился о делах епархии. Со временем он стал очень уважаемым и доверенным человеком.
После тридцати трех лет службы, Синесий скончался в 1787 году. После его смерти произошло много чудес, и его тело осталось нетленным, что подтвердило его святость. В монастыре построили маленькую часовню, где его гроб, и к нему приходили много людей, чтобы молиться и просить о помощи у святого Синесия. 
 
 
16.Преподобный Паисий Величковский –
 
Преподобный Паисий Величковский — это очень важная фигура в истории казачества и православной веры. Он родился в 1722 году в городе Полтава. С самого детства он был очень предан Богу. Его папа был священником, и это помогло Паисию лучше понять духовные ценности.
Когда Паисию было 17 лет, он стал монахом в Любечском монастыре. Позже он переехал в Молдавию, где жил в разных монастырях. Там он изучал, как правильно жить по православной вере. Но по-настоящему свое призвание он нашел на Святой Горе Афон, где создал специальную монашескую общину в 1758 году и стал помогать людям своей молитвой.
В 1763 году он вернулся в Молдавию и стал настоятелем монастыря Драгомирны. Он создал особые правила для монахов, которые помогали им жить хорошей жизнью, молиться и читать священные книги. Преподобный Паисий всегда поощрял людей быть добрыми и заботиться друг о друге.
Когда после войны монастырь оказался в сложной ситуации, Паисий решил переехать с монашеской общиной в другой монастырь в горах, чтобы сохранить их ценности и традиции. Там, в Нямецком монастыре, он продолжал свою работу по обучению других людей молитве и вере.
Преподобный Паисий учил, что молитва — это разговор с Богом, и это может помочь изменить человека к лучшему. Он скончался в 1794 году, и после него Нямецкий монастырь продолжал расти и развиваться.
Вклад преподобного Паисия был очень важным для казачества и православной веры. Его переводы святых текстов помогли многим понять и изучить духовные знания, и он стал примером для многих будущих поколений.

17.Войсковой протоиерей Роман Порохня 1800 г.
 
Войсковой протоиерей Роман Порохня — это важная личность в истории Кубани. Его жизнь и работа помогли Православной Церкви на этом краю начать новый этап. Хотя о самом Романе Порохне известно не так много, его вклад в церковное строительство и помощь людям был очень значимым. Роман Порохня родился на территории, которую сейчас называют Украиной. Вначале он жил в селе Новоселица, позднее переехал на Черноморье. Там он служил священником в церкви, которая была построена без использования гвоздей, благодаря помощи казаков. Когда началась русско-турецкая война, Роман Порохня стал священником Черноморского казачьего войска. Его работа была очень важной: он поддерживал казаков в трудные времена, даже когда они сражались. Отец Роман рисковал своей жизнью, вынося раненых с поля боя и помогая всем, кто нуждался в помощи.  За свои добрые дела и отвагу Роман Порохня получил специальную награду и звание протоиерея — это значит, что он стал ещё более важным священником. Его жизнь показывает, как один человек может изменить жизнь других и сделать мир вокруг лучше. 
 
 
18.Праведный Петр Калнышевский 1803.
 
Петр Иванович Калнышевский – настоящий герой и добрый человек. Он был последним атаманом Запорожской Сечи и сделал много важного для казаков.
Петя родился в 1691 году в селе Пустовойтовка. Он был человеком с большим мужеством. В 1750-х годах он сражался с восставшими гайдамаками на реке Буг, защищая свою землю. Позже он стал генеральным судьей и кошевым атаманом Запорожской Сечи – это значит, что он был главным руководителем казаков.
Петр Иванович всегда соблюдал религиозные обычаи. Он часто ходил в церковь, молился и постился. Его смелость и доброта были замечены самой императрицей Екатериной II, которая наградила его орденом святого апостола Андрея Первозванного и присвоила военное звание генерал-поручика.
Но после войны приключилась беда – запорожская Сечь больше не стала существовать, и Екатерина II приказала арестовать Петра. Его отправили в Соловецкий монастырь, где он провел много лет в темной тюремной камере. Каждый год ему позволяли выходить на несколько дней, чтобы посетить церковные службы.
Свободу он получил только после смерти императора Павла I в 1801 году, благодаря новому императору Александру I. Хотя ему разрешили выбирать, где жить, Петр решил остаться в монастыре, где помог простым монахам.
Петр Калнышевский умер 31 октября 1803 года, когда ему было 112 лет. Его похоронили в Соловецком монастыре, и его память почитают как святого.
Жизнь Петра Калнышевского – это пример верности своей земле, смелости и простоты жизни ради своей веры. Мы можем многому научиться у него!
 
19.Феофан, в миру казак Феодор Талунин. 1819.
 
Феофан был важным человеком в монастыре. Он родился в России и был казаком, но после того как ушел со службы, решил посвятить свою жизнь Богу. Феофан провел три года в монастыре, помогая и учась у мудрого старца Паисия. Когда старец умер, Феофан вернулся в Россию и стал монахом.
Феофан был очень серьезным и добрым человеком. Он много молился и постился, что означает, что он не ел много еды, чтобы сосредоточиться на своей духовной жизни. Однажды он решил провести Великий пост, не пробуя никакой пищи, потому что верил, что справится. Это было очень сложно, но он был полон решимости и даже ночью молился, не желая ложиться спать. Иногда, когда ему становилось тяжело, он прикреплял веревочки к стене, чтобы не упасть во время молитвы.
Он всегда старался помогать другим и оставаться бодрым. Вода с уксусом была единственным, что он пил в течение всего поста, чтобы не сильно страдать от жажды. Однако, в конце концов, его здоровье ослабло, и он заболел.
Когда он чувствовал, что его время подходит к концу, его спросили, боится ли он смерти. Но Феофан спокойно ответил, что с радостью хочет уйти к Богу. И действительно, вскоре он ушел из жизни.
После его смерти друг Феофана, монах Антоний, рассказал, что забыл попросить его помолиться о нем. Но во сне ему явился Феофан и сказал, что уже молится за всех. Все, кто видел Феофана, отмечали, как его лицо светилось добротой и светом.
Феофан похоронен в монастыре, и его могила находится на красивом месте у речки Фроловки.
 
20.Аксайский священник о. Василий Петров ок. 1820 г.
 
Священник о. Василий Петров, о котором мы поговорим, был очень хорошим человеком и служителем. Он жил в те времена, когда многие искали духовной поддержки и умиротворения. Святитель Тихон Воронежский, который заботился о людях, помогал многим найти правильный путь, и многие из них стали мудрыми и добрыми.

О. Василий Петров был одним из священников, которых помнили и уважали на Дону. Он стал священником в 1768 году, когда люди из разных станиц, которые жили рядом с рекой Оксаем, написали письмо епископу Тихону. В письме они просили о. Василия, который хотел стать попом, помочь в новой церкви, которую построили во имя Животворящей Троицы. Люди знали, что он хороший священник и будет заботиться о них.

В этом письме написано, как казаки и старосты станиц поддерживали эту просьбу и просили епископа Тихона дать о. Василию возможность стать священником в церкви. Они очень надеялись, что епископ поддержит их просьбу и поможет о. Василию осуществить его мечту.

О. Василий Петров стал известен благодаря своему доброму сердцу и заботе о людях, и его память до сих пор чтя в наших сердцах. Надпись на его надгробной плите.
Надменный пышностью, прельщенный суетой,
Познай ничтожество, познай век краткий свой.
Здесь человек лежит таков, как ныне он.
Исчезнут прелесть, честь, слава, мир, как сон.
Здесь погребен отец Василий, сын Петров;
Порокам страшен был, и пышности суров,
Сначала воин был, и злость врагов губил,
За храбрость, мужество себе честь получил,
А в тысяча семьсот и шестьдесят осьмом году
Священства сан принял он по трудам.
Раскола семена старался истреблять,
Святейшей веры свет догматов утверждать.
В сем подвиге святом вся жизнь его прошла,
Свечой и вождем хромым, слепым была,
В надежде будущих блаженных райских дней.
Рачением, трудом создал святый храм сей,
За честность, знания от многих был любим,
От злобы, зависти, за истину был гоним,
Но в тысяча семьсот девять десятом году,
В одиннадцатый день декабря скончал живот.
Всего лет шестьдесят он в жизни только жил.
Но церкви, обществу премного услужил.
О Боже милости! За все его труды,
Блаженством, славой, бессмертьем награди.
Над надписью же выпукло изображены Евангелие, крест и кадило. Над входом в часовню, поставленную над могилой о. Василия, написано:
Ни алчна злата страсть, ни буйна страсть честей,
Не смели возмутить спокойствия совести твоей.
Мир праху твоему, служитель алтаря почтенный,
Да будет нам в пример твой подвиг незабвенный.
В часовне над прахом о. Василия Петрова находятся две иконы Богоматери, святителя Тихона, святителя Николая, епископа Мирликийского. Вверху, на передней стене, висит икона Царя Славы.
Об обстоятельствах смерти о. Василия в народе передается следующее: о. Василий жил один в доме, а когда умер, то его нашли уже обмытого, а некоторые видели даже в доме 12 священников, обмывавших тело покойного.
Господь Бог благоволил прославить Своего скромного служителя проявлением чудодейственной своей силы. Так, народонаселение многих, не только близких к Аксайской станице, но и отдаленных мест, верит, что от земли, взятой от гроба о. Василия, бывают исцеления от болезни, особенно же, от лихорадок.
Так, о. диакон А. А. Юганов был сильно болен, так что врачи потеряли надежду на его выздоровление. Одна знакомая ему женщина-соседка, пришедшая навестить больного, предложила ему испробовать новое, неизвестное ему, врачебное средство, которым она запаслась и пользовалась, – это землю с могилы Аксайского священника о. Василия Петрова. О. диакон, конечно, с радостью согласился воспользоваться указанным средством. Тогда насыпали эту землю в богоявленскую воду и, давши ей отстояться, предложили о. диакону ее выпить. Больной, выпивши воды, почувствовал теплоту и скоро заснул. На следующий день он еще выпил таковой же воды и быстро стал поправляться. Выздоровевши совсем, о. диакон отправился в Грушевское горное поселение (теперешний Александровск-Грушевский). Там, после трудов, он, пред вечером, заснул легким сном. Вдруг к нему подходит священник, суровый такой – с греческим носом, держа в руке трость, и спрашивает его: «скоро ли ты помиришься со мною? Разве ты забыл о. Василия Аксайского?» Тогда-то о. диакон припомнил, что он обещался, если выздоровеет, отправиться в Аксай и отслужить по о. Василию панихиду. После этого события о. диакон исполнил обещание, и в Аксайской станице поведал бывшее с ним многим лицам.
В станице Кущевке (Кубанской области) однажды очень много жителей болело лихорадкой. Все больные выздоравливали, принявши воды, в которую была положена земля, взятая от могилы о. Василия Петрова. Старушка, вдова Белоусова, отличавшаяся своею добродетельной жизнью, в одно время, проснувшись ночью, услышала благовест и пошла в церковь. В церкви действительно служилась утреня, но священник, отправлявший богослужение, был ей неизвестен, да и народ, бывший в храме, тоже был ей незнаком, а народу было очень мало. По окончании богослужения, старица эта отправилась домой и снова легла в постель, но через несколько времени была разбужена благовестом. Она подумала, что это благовестят к обедне, но, придя в храм, увидела, что отправляется богослужение, совершенно несходное с литургией, а более похожее на утреню. Чтобы разрешить свое сомнение, она обратилась к бывшему тогда священнику о. Андрею Пашутину, отправлявшему богослужение, и узнала от него, что совершается утреня. Тогда Белоусова сказала о. Андрею, что она часа два назад была уже у утрени и рассказали вообще все, с нею случившееся. О. Андрей попросил старушку описать, какой священник служил утреню, и та описала ему с точностью лицо о. Василия Петрова. Рассказ этот и был передан о. Андреем некоторым из граждан и, между прочим, владельцу дома о. Василия.
Когда ремонтировали гробницу о. Василия, то священники желали узнать, в каком состоянии находится тело о. Василия и приказывали каменщику, починявшему гробницу, открыть гроб и посмотреть, что там есть. Они обещали, кроме того, каменщику отправить по о. Василию снова чин погребения, – но каменщик выходил каждый раз из гробницы нем и глух, и вообще не мог говорить, когда они у него об этом спрашивали.
От о. Василия Петрова в храме в особом месте сохраняются иконы: 1) Посещение Богоматерью преподобного Сергия Радонежского, в серебряной ризе, весом 1 фун. 93 зол.; 2) Трех святителей, в серебряно-вызолоченной ризе, весом 1 фун. 18 зол.; 3) Божией Матери Одигитрии, в серебряной ризе, весом 1 фун. 32 зол. и 4) «Блаженное Чрево», в серебряно-вызолоченной ризе, весом 1 фун. 9 зол. Все иконы почти одинаковой величины, а именно, около ; арш. высоты и вершков 6 ширины; стоят они в одном деревянном киоте25.

 
21.Протоиерей Кирилл Васильевич Россинский 1825 г.
 
Россинский был замечательным человеком, который стал священником и духовным просветителем на Кубани. Он много времени посвящал своей духовной деятельности и помогал людям в своем приходе. Также ему нравились поэзия, музыка и пение. Эти увлечения делали его работу еще более интересной и увлекательной. В 1810 году Россинский пригласил музыкального регента, чтобы создать военный певческий хор. Это было важно для развития музыки среди казаков. Он также писал проповеди и проводил разные мероприятия, чтобы делиться знаниями и вдохновлять людей. Несмотря на то, что Россинскому приходилось сталкиваться с трудностями, он всегда поддерживал идеи просвещения и благотворительности. Иногда его обвиняли в плохих поступках, например, во взяточничестве, но расследование показало, что это были ложные обвинения. Он продолжал помогать другим, даже когда сам испытывал финансовые трудности. В начале 1825 года Россинский заболел и, к сожалению, скончался 12 декабря. Его похоронили в Воскресенском соборе в Екатеринодаре, где его помнят как человека, который сделал много для своей общины и культуры Кубани. Россинский остаётся примером для всех, кто стремится делать добрые дела и помогать другим!
22.Вассиан Балашевич, Слепой, 1827, иеросхимонах
 
Вассиан, или по имени Василий, родился в 1745 году в небольшом городке Погаре. Его семья была не очень богатой, и с самого детства он любил ходить в храм и читать книги о святых. Он часто думал о том, чтобы стать монахом.Когда Василию было немного более двадцати лет, его родители настояли на том, чтобы он женился. У него родились две дочери: Татьяна и Фекла. Когда его жена умерла, он переехал с дочерьми в Киев, где они начали новую жизнь.
В 1793 году Василий стал послушником в монастыре. Следующим шагом в его жизни было посвящение в монахи, и тогда он получил новое имя — Вавила. Он много работал в монастыре и даже стал казначеем духовной академии, где помогал обучать других монахов.
С годами Василий стал очень уважаемым человеком. Но в 1802 году у него начали проблемы со зрением, и к 1807 году он полностью ослеп. Несмотря на это, он продолжал служить Богу и помогать другим. Люди приходили к нему за советом, и он стал известен своей мудростью и добротой.
Преподобный Вассиан всегда говорил своим друзьям и подопечным, что нужно быть добрым и внимательным к другим. Он советовал не быть слишком строгими и верить в людей, даже если мы слышим что-то плохое о них.
К нему приходили не только простые люди, но и даже царские особи. Однажды его посетил великий князь Николай, который позже стал императором. Они общались, и Вассиан сказал ему, как важно быть добрым.
К сожалению, в начале 1827 года Вассиан сильно заболел и стал закрываться от всех, принимая только самых близких учеников. Он скончался 25 апреля 1827 года в Киево-Печерской лавре, где и был похоронен.
В 2006 году его причислили к лику святых, а в 2016 году состоялось торжественное прославление, где многие люди пришли отдать дань уважения этому доброму и мудрому святому.
 
23.Подвиг сотни Гречишкина Андрея Леонтьевича.  1828.
 
15 сентября 1829 года произошла битва, которая не была самой важной в истории России, но всё равно запомнилась многим. Это был пример смелости, мужества и героизма, когда люди защищали свои дома, станицы и села. В начале XIX века Россия и Османская империя часто сражались за земли на юге. Русско-турецкие войны длились много лет — с 1568 по 1918 год. На тот момент граница Российской империи проходила по реке Кубань. С одной стороны реки жили русские люди, а с другой — племена Черкесов, которых поддерживала Османская империя. Черкесы часто нападали на русские поселения. С 1803 года казаки охраняли границу с Турцией. В станице Тифлисской, которая потом стала Тбилисской, командовал казаками сотник Андрей Гречишкин. Он был смелым и уважаемым человеком, и многие на него полагались. Весной 1828 года началась новая русско-турецкая война. Черкесы, поддерживаемые Турцией, начали действовать. Один из их командиров, князь Джембулат Айтеков, пытался напасть на казаков, но его отряды были разбиты. Спустя три года, в сентябре 1829 года, Джембулат и его брат Шуаф собрались с другими черкесами, чтобы отомстить казакам. Они подготовили нападение и решили атаковать, когда основные русские войска ушли. Сотник Гречишкин был назначен исследовать левый берег Кубани, где собирались черкесы, чтобы выяснить, сколько их там. Гречишкин и его 62 казака перешли Кубань и отправились к Песчаному Броду. Это было рискованное задание, так как нужно было избегать сражения, но Гречишкин был известен своей храбростью. Однажды на одном из холмов появилось трое всадников. Они стояли, глядя на казаков, и Андрей Гречишкин понял, что это враги. Он сразу же послал казака Ивана Кустова на быстром коне за помощью в станицу Казанскую. Но горцы, которые выскочили из своего укрытия, даже не стали гнаться за ним, а начали стрелять в казаков. Андрей Гречишкин был ранен сразу. Перестрелка продолжалась больше часа. Понимая, что помощи не будет, Гречишкин собрал своих казаков и сказал: «Наша команда маленькая, но мы должны помнить свой долг и сражаться до конца. Если нам суждено погибнуть, то пусть о нас помнят!». Он приказал казакам спешиться, построить своих коней в треугольник и, к сожалению, зарезать их. Это было необычно, и горцы, удивившись, остановились. Тем временем к казакам подъехал посланец от врагов — Джембулат. Он предложил сдаться. Джембулат сказал Гречишкину: «Не здесь нам встречаться, но вы можете сдаться, и я позабочусь о вас». На что Гречишкин ответил: «Мы не сдадимся, мы казаки, и оружия не бросим». Несмотря на попытки Джембулата убедить своих людей не атаковать, горцы все же бросились в атаку. Казаки использовали тела своих лошадей в качестве преграды, из-за чего врага стало трудно атаковать. Но все равно потери были. Пока Джембулат пытался показать свою храбрость, он получил рану и его вынесли с поля боя. В это время, несмотря на храбрость казаков, враги напали, и бой был очень жестоким. Многие казаки погибли, но благодаря мужеству нескольких казаков, жизнь унесли лишь некоторые из них.  В это время Иван Кустов недалеко от Казанской не увидел помощи — все казаки были заняты другими делами. Когда к месту битвы наконец пришел казачий отряд, они забрали раненых и убитых, среди которых был и Зиновий Пахомов, который, к счастью, остался жив и мог рассказать о бое. Хотя враги в этот раз победили, их дух оказался сломленным. Вместо того чтобы нападать на казачьи станицы, они решили отступить. Так казаки, ценой своих жизней, смогли предотвратить нападение на свои дома. Хоть с опозданием но помощь пришла.  Когда отряд генерала Антропова прибыл в станицу Казанскую, им пришлось сражаться, чтобы перейти реки Белую и Лабу. Черкесы, которые жили в этих местах, бросали свои дома, когда русские войска приблизились. Они сжигали все вокруг. Однажды воины сожгли много домов и уничтожили запасы сена, принадлежащие главе черкесов Джембулату Айтекову. В казачьей станице Казанской есть братская могила, где похоронили казаков, которые погибли в бою. Позже на этом месте построили церковь, посвященную святому Георгию, но она была разрушена после революции. Теперь там стоит крест в память о погибших. Казаки из Тифлисской станицы, которые также погибли в бою, были похоронены в четырех могилах у дороги, рядом с автостанцией. У них был специальный памятник, который установили в 1861 году благодаря Семену Карягину и атаману Кубанского казачьего войска. На братской могиле поставили часовню и крест, а рядом разместили пушку, которая раньше была использована в бою. Эта пушка теперь находится в музее города Кропоткин. Каждый год на этом месте проходили памятные мероприятия, и казаки приносили клятвы верности. Это место стало символом мужества и заслуг казаков. Однако, после революции власти разрушили кладбище и памятник. В 1934 году на этом месте был разбит парк. 27 мая 1990 года вспомнили о погибших казаках и начали собирать деньги для восстановления памятника. Поддержку оказала администрация района, и в 1995 году благодаря усилиям жителей станицы была восстановлена часовня на братской могиле.
24.История 35-и доблестных казаков, погибших в Персии 1829.
 
 
В истории есть много интересных событий, и одно из таких связано с русским послом Александром Грибоедовым и 35 казаками, которые его защищали.  В далеком 1829 году, когда посол Грибоедов находился в Персии (это страна, которая сейчас называется Иран), произошло ужасное нападение. Толпа людей, возглавляемая человеком по имени Аллаяр-хан, пришла в дом, где жил посол. Они атаковали его и, к сожалению, убили. Казаки, которые охраняли Грибоедова, мужественно сражались до последнего, стараясь защитить своего командира. Несмотря на их храбрость, большинство из них погибли. Из всего посольства выжил только один человек — секретарь по фамилии Мальцев. Он смог спрятаться и остался в безопасности. Несмотря на предупреждение, шах Персии не принял меры, чтобы защитить посла. После нападения тела погибших казаков оставили в неприглядном месте, но армянская церковь Святого Татевоса, расположенная рядом с домом посла, решила сохранить память о них. Священник Давидян, узнав о трагедии, решил похоронить казаков с уважением. Он организовал тайное захоронение их остатков на территории церкви Святого Татевоса. Ночью рабочие церкви собрали останки казаков и похоронили их в братской могиле во дворе храма. Чтобы скрыть свежевскопанную землю, сверху посажали виноградную лозу. Спустя время люди стали замечать, что что-то не так, и начали искать останки казаков, что вызвало опасения. Чтобы не привлекать внимание, виноградная лоза продолжала расти над могилой, символизируя покой и память о героях. Церковь Святого Татевоса была завершена в 1831 году и стала первой армянской церковью в Тегеране. Здесь нашли свой покой не только казаки, но и другие христиане, которые умерли в XIX веке.Вот так армянская община, похоронив казаков на освященной земле, проявила свою преданность вере и поддержала русских братьев-христиан. Подвиг этих смелых казаков не забывается, и их память живет среди людей и сегодня. 
25. Монах Досифей 22 декабря 1828 4 января 1829.
 
Монах Досифей жил в России много лет назад. Он родился в маленьком городке и происходил из однодворцев и стал монахом, чтобы поклоняться Богу. Досифей проводил много времени в лесах, где жил с другими мудрыми монахами. Они вместе молились и учились жить просто и добродушно.
В октябре 1827 года Досифей пришёл в Оптину пустынь, где его встретил настоятель монастыря, отец Моисей. Он очень радовался новому ученику и позволил Досифею остаться там.
Однажды произошёл интересный случай. Жена местного помещика заболела и врачи не могли её вылечить. Она была очень слабой и её семья уже думала, что она не поправится. Но вдруг, она встала с постели и спросила: «Где этот монах, который только что был у меня?» Ей сказали, что никакого монаха не было. Тогда она рассказала, что монах сказал ей в болезнь: «Вставай и приезжай в Оптину пустынь, а я останусь вместо тебя».
Скоро женщина выздоровела и вместе с мужем поехала в Оптину пустынь, чтобы поблагодарить Бога. Когда они прибыли, все монахи трудились в поле, а только Досифей остался в скиту. Он тепло встретил приехавших и показал им, где живут монахи. Женщина была очень удивлена, ведь Досифей выглядел так же, как тот монах, который пришёл к ней во сне.
К сожалению, вскоре после этого Досифей  заболел и тихо ушёл из жизни в возрасте 75 лет. Он прожил 50 лет как монах, помогая людям и делясь своей верой. Это случилось 22 декабря 1828 года. 

26.Преподобный Филарет (Данилевский) 1841.
 
Филарет Глинский, или Фома Данилевский, — это замечательный человек, который был наставником и духовным учителем. Он родился в 1777 году в казачьей семье на Западной Украине и с детства любил церковные обряды и пение.
Когда Фома был еще молодым, его учитель, протоиерей, взял его с собой в Киев. Там они встретили мудрого иеромонаха Трифилия, который заметил, что Фома очень интересуется духовной жизнью. Он привел Фому в Киево-Печерскую Лавру, где Фома учился три года. Эти годы были очень важными для него — он много читал, молился и узнал о принципах веры.
Позже Фома должен был покинуть Лавру, потому что его призвали в армию. Но даже тогда он не забывал о своей вере и вскоре снова вернулся в монастырь. В 1802 году он пришел в Софрониеву пустынь, где стал учеником опытного монаха Феодосия. Именно под его руководством Фома познакомился с книгой под названием «Добротолюбие», которая очень сильно повлияла на него.
В 1806 году Фома стал иеромонахом и даже возглавил монастырь. Хотя ему было всего лишь 29 лет, многие люди приходили к нему за советом, он стал известным и уважаемым духовным наставником.
Филарет активно строил и заботился о Глинской Рождество-Богородицкой пустыне. Благодаря ему монастырь стал процветающим и любимым местом для монахов. Филарет Глинский остался в памяти как пример преданности и веры. Его жизнь и труд вдохновляют людей до сих пор. День его памяти, когда его вспоминают, отмечается 31 марта (13 апреля). 
 
 
27.Праведный Даниил Ачинский Сибирский. 1843.
 
Даниил Ачинский — это человек, который родился 12 декабря 1784 года в Украине в семье казака. Он начал свою военную службу в 1807 году и участвовал в важной битве 1812 года, где его ранили. После этого он поехал в Париж с российскими войсками. Вернувшись домой, он занимал высокое военное звание, но вскоре решил оставить армию и посвятить себя церкви.
Из-за этого решения его отправили в ссылку, где он много работал и молился. Однажды местный чиновник, который его обижал, признал свою ошибку после молитв Даниила. В конце концов, Даниил был освобожден и переехал в Ачинск, где жил скромно, помогал людям и много молился.
В 1843 году он переехал в женский монастырь, где вскоре скончался. Перед смертью он сказал игуменье, как вести монастырь. После его смерти произошли чудеса, и его погребли на территории монастыря. Позже, на его могиле построили часовню, но она сгорела и была восстановлена.
В 1920-х годах могилу Даниила вскрыли, а часовню разрушили, и сейчас место, где его похоронили, неизвестно. Рождественский храм, где он находился, тоже разрушили, и на его месте построили школу. Однако в 2000 году нашли часть его могилы, и сейчас она находится в другом храме.
Даниил Ачинский был признан святым, и его день памяти отмечается 16 декабря. Сейчас строится новый храм в его честь в Ачинске.
 
28.Мелетий, архиепископ Харьковский и Ахтырский. 1844.
 
Архиепископ Мелетий, раньше его звали Михаил Иванович Леонтович, родился 6 ноября 1784 года в Полтаве. Его папа был казаком, а мама - из дворян. Когда Михаилу было всего четыре года, его папа tragически погиб на охоте.
Сначала Михаил учился дома, а потом ходил в Полтавское училище и в семинарию. У него была трудная жизнь. Мама осталась одна с двумя детьми, потому что сосед забрал у них дом и деньги, и им было тяжело. Михаил часто одевался в старую одежду и иногда ходил без шапки. Даже когда он стал архиепископом, люди говорили, что у них не хватает еды, а он вспоминал, как в детстве они с другими детьми пели под окнами, чтобы получить немного пищи.
Он очень любил учиться и всегда старался хорошо вести себя. Михаил много времени уделял изучению Библии. После окончания семинарии он учился в Петербургской Духовной Академии и закончил её в 1829 году. Летом он ездил к маме в село, и она надеялась, что он женится. Но Михаил сказал ей, что хочет стать монахом и служить Богу. Это огорчило маму, но он всё равно потихоньку готовился к этому. В Академии Михаила назначили учителем греческого языка, а потом перевели в Киев. В 1820 году он стал монахом и взял имя Мелетий. В 1821 году его назначили ректором Могилевской семинарии. Он заботился о своих учениках, угощал их на праздниках и улучшал условия учёбы, поэтому все его любили. Потом его перевели в Псков, а в 1824 году он снова вернулся в Киев, где стал епископом и настоятелем монастыря.
Когда Михаил пригласил маму жить к нему, она была очень рада. Ей было приятно видеть своего сына на службах, ведь она недавно переживала его горе. Мелетий всегда жил скромно. Он не много ел и чаще всего готовил себе грибное блюдо. Даже когда был праздник, он оставался при своём домашнем меню.
Мелетий не любил много говорить на проповедях, его голос был тихим. Но когда к нему приходили гости, он делился с ними мудрыми историями и всегда прощался добрыми словами: "Спасайся!" или "Спасайтесь!"
 Он проводил время в молитвах, и молитва Иисусова постоянно была на его устах. Во время богослужений он так сильно чувствовал себя, что не мог сдержать слез. Если что-то шло не так, он очень огорчался. Иногда певцы начинали петь, не дождавшись, когда он закончит, потому что его голос уставал. Он даже говорил им: "Вы знаете, что у меня слабый голос, пожалуйста, ждите, когда я закончу!"
Преподобный Мелетий был невысоким и худым, а его голос был тихим. У него были черные волосы, которые постепенно становились седыми.
Летом 1828 года, когда ему стукнуло 44 года, он покинул Киев, где прожил целых десять лет, чтобы начать новую работу в Перми. Он написал трогательное письмо игумену, благодарив за хорошие моменты, проведенные в Киеве, и пожелал, чтобы на этом месте всегда сохранялась вера и благочестие.
В Киеве Мелетий попрощался со своей мамой, потому что она старела и не могла переехать с ним в далекую и холодную местность. Через несколько лет она умерла, но оставила после себя добрые воспоминания.
В Перми он за три года побывал почти везде и старался служить в церквях, обучать священников и поддерживать трудолюбивых людей. Каждый праздник он проводил службы, а в будни работал на благо церкви. Он построил новое здание для семинарии и быстро завершил колокольню.
Люди знали о его добрых делах и рады встречали его во всех уголках епархии. Когда он приезжал в деревню, люди падали на колени и благословляли его. Он заботился о своих прихожанах и всегда молился за них.
Преподобный Мелетий был строгим и требовательным. Он тщательно проверял знания священников и не допускал их к службе, если им не было 25 лет. В церквях он настаивал на полной тишине.
Несмотря на свою строгость, он был очень заботливым. Он делился своими доходами с другими священниками и даже внимал к хористам семинарии, готовя для них вкусные блюда, хотя сам их не ел. Но он всегда требовал от них хороших знаний и усердия в учебе.
Такой был преподобный Мелетий — добрый, строгий и заботливый человек, который всю свою жизнь служил Богу и людям.
Преподобный Мелетий был очень строгим и благочестивым человеком. Люди говорили о том, как он много молился и постился. Он всегда старался делиться добрыми мыслями с окружающими и давал людям свое благословение после службы, не спеша.
В 1831 году его назначили архиепископом в Иркутск, где он работал в огромной епархии, состоящей из многих удалённых приходов и храмов. Он заботился о воспитании молодых священников, боролся с плохими поступками и помогал людям, и это было для него очень важно. Из-за сложной погоды он попросил перевести его в Харьков, где провёл последние годы своей жизни, помогая людям и управляя делами епархии.
Каждый день он начинал с утренней службы, после чего выпивал чашечку чая с сушками, а затем занимался делами епархии. На обед он ел лёгкие блюда, например, щи или кашу, и всегда старался не переедать. Даже в постные дни он часто оставлял немного еды, чтобы не есть лишнего. Ночи он проводил в молитве, начиная с 9 вечера и заканчивая рано утром, и лишь немного отдыхал.
Однажды, когда он проверял свои приходы, священник заметил, как преподобный Мелетий молился на коленях всю ночь. Он сильно любил Бога и всегда старался быть добрым. Люди в Харькове очень любили его за его искренность и помощь другим. Он охотно делился своими мыслями со своим духовником и признавался ему в своих переживаниях.
При его приходе в Харьков стали чаще проходить архиерейские службы, и это принесло много радости людям. Он вдохновлял всех своим примером, и его уважали за благочестие и смирение. Преподобный Мелетий всегда отказывался от подарков и говорил, что у него достаточно средств, чтобы помочь другим. Он всегда тщательно обдумывал решения и старался следовать правде.
Люди рассказывали много историй о том, как он помогал бедным, посещал тюрьмы и молился за больных. Преподобный Мелетий устраивал пиршества для нищих и всегда искренне заботился о тех, кто нуждался в помощи.
Незадолго до своей смерти архиепископ Мелетий узнал, что некоторые люди в Харькове жаловались на то, что дела епархии идут слишком медленно. Он пригласил одного из авторов этой жалобы, архимандрита Иоанна, и объяснил ему, что это не совсем правда. У архиепископа были тяжёлые раны на теле, о которых он показал.
Несмотря на свои страдания, архиепископ продолжал молиться. Он знал, что его конец близок, и за три дня до этого его любимый помощник увидел видение о его смерти. Когда помощник пришёл к нему, архиепископ был настолько спокоен и радостен, что комната вокруг светилась. Он рассказал своему помощнику, что через три дня он уйдёт из жизни.
В последние дни архиепископ почти не ел, но делал предсказания и принимал святые Тайны. Ночью с 28 на 29 февраля 1840 года, после вечернего богослужения, он попросил священника принести святые предметы. В этот момент он принял причастие и молился с глубоким вниманием. Он сказал: "Господи, защищай мою душу". И, сделав знак креста, простил всех и предал свою душу Богу.
После смерти у архиепископа нашли всего восемь рублей, которых не хватало даже на похороны, и жители Харькова собрали деньги на его погребение. Через три дня после его смерти он приснился своему духовнику и попросил положить ему в руки забытую четку. Когда духовник исполнил его просьбу, рука архиепископа оказалась такой же подвижной, как будто он был жив!
Во время похорон духовник заметил, что архиепископ сидел, как живой, пока он поправлял омофор – специальную одежду, которую надевают на священников.
Архиепископ Мелетий был похоронен в подземной части Харьковского Покровского монастыря. Там построили небольшой храм, и люди приходят его вспоминать и молиться о помощи. Многие рассказывают удивительные истории о его добрых деяниях и помощи, которую он оказывал живым даже после своей смерти.
 
 
29.Преподобный Андрей Каирский. Терский казак 1850.
 
Жил-был в далёкой стране добрый казак по имени Андрей. Он был храбрым и славным человеком, который всегда старался быть справедливым и помогать другим. Но однажды с ним произошла беда: он стал рабом жестокого господина, который совсем не уважал Андрея.
Господин часто злил Андрея и старался заставить его отказаться от своей веры. Он думал, что сможет сломать его дух, но Андрей был очень сильным и никогда не сдавался. Он молился своему Иисусу и просил о силе, чтобы вынести все трудности.
Однажды господин рассказал своему другу о своих неудачах, пытаясь заставить Андрея принять другую веру. Друг посоветовал ему продать Андрея, чтобы другой человек мог изменить его. Господин согласился, и Андрей оказался у нового хозяина.
В этом новом доме было еще хуже. Никто не проявлял доброты, и Андрею было очень тяжело. Но он не унывал! Он продолжал молиться и надеяться, что все наладится.
Новый господин не обращал на Андрея внимания и только требовал, чтобы он подчинялся. Андрей понимал, что ему нужно стать еще сильнее. Он хотел быть праведным человеком и служить Богу. С каждым днем его вера только крепла. Он работал усердно и старался делать все правильно. И даже новый господин вскоре увидел, как Андрей добрый и трудолюбивый человек.
Люди начали уважать Андрея. Он стал для них примером. Его цельность и благородство вдохновили окружающих. И, наконец, благодаря доброте Божьей, Андрей был освобожден из рабства.
Теперь он мог снова быть свободным и счастливым. Андрей стал символом надежды! Его история научила всех, что важно быть мужественным и верить в свои идеалы, даже если трудно.
Индивидуальность героя Андрея вдохновляла многих, и теперь он не только казак, но и символ силы и доброты. Так закончилась его захватывающая история, и мы надеемся, что она вдохновит вас, маленькие читатели, становиться добрыми и смелыми героями в вашей жизни! 
Его хозяин, ефенди, был очень жестоким человеком и хотел заставить Андрея отказаться от своей православной веры. Он думал, что если Андрей станет мусульманином, то будет подчиняться без вопросов. Однако Андрей не мог забыть свою веру и продолжал с честью переносить все испытания. Андрей страдал от ужасных наказаний, но не сдавался. Каждая жалоба, мольба о пощаде – все это не помогало. Но вместо уныния он благодарил Бога за испытания, которые ему давались. Его дух оставался сильным, как крепкий дуб. Однажды, его жестокий хозяин решил наказать Андрея особенно страшным образом. Он приказал вынести горячий медный котелок и, плевал на него от злости. Хозяин надеялся, что это сломит волю казака, но Андрей лишь молчал и продолжал быть верным своей вере.
Он пережил много трудностей и страданий, но благодаря помощи своих друзей смог оправиться. Он стал более спокойным и задумчивым. Каждую ночь он молился и искал поддержку в своей вере.
Однажды Михаил, который узнал о бедственном положении Андрея, решил ему помочь. Он выкупил его у плохого человека и тогда Андрей очень обрадовался. Он понял, что теперь у него есть шанс на свободу и новую жизнь!
Михаил не только освободил Андрея, но и обратился за помощью к доброму патриарху, главе православной церкви. Патриарх согласился помочь Андрею и пообещал заботиться о нем. Так Андрей нашел свое новое место, где мог жить в безопасности и помогать другим.
Андрей был очень благодарен Михаилу и патриарху за ваше доброе сердце. Эта история показывает, как важно быть доброжелательными и готовыми помочь другим. Даже когда люди бывают жестокими, всегда найдутся те, кто готовы протянуть руку помощи.
Жизнь казаков — это не только о храбрости, но и о доброте. Казаки всегда помогали тем, кто нуждался в поддержке, и защищали слабых. Эти качества мы должны помнить и стремиться развивать в себе.
Время шло, и владыка, правитель страны, узнал о том, как Андрей помогает другим. Он тоже решил поддержать юношу и стал заботиться о нем. Андрей был счастлив и очень благодарен за доброту, которая окружала его.
Андрей прошел долгий путь к выздоровлению. Он отправился в Россию, но понял, что невозможно вернуться домой, так как у него не осталось семьи. После тяжелых раздумий он попросил патриарха помочь ему оставаться рядом с храмом, чтобы молиться и заботиться о других.
Патриарх согласился, и Андрей нашел новый дом в монастыре святого Георгия. Он не имел тяжелых обязанностей, но был доволен своей простой жизнью. Он убирал в храме и заботился о святой иконке, к которой приходили люди, чтобы получить помощь и исцеление.
Андрей стал тихим и добрым человеком, который с раннего утра трудился для Бога. Он был счастлив и чувствовал себя в безопасности. У него были добрые друзья, и он знал, что никогда больше не будет мучиться.
Эта история о надежде, вере и доброте. Она показывает, как сильный дух может преодолеть любые трудности. Андрей нашел свое место в жизни и стал примером того, как можно служить людям и Богу.

30.Иларион Фокин, 1853, монах, затворник, преподобный.
 
Преподобный Иларион (Фокин) — это интересный человек, о котором мы можем узнать много нового! Он родился в селе Зенкино, которое находится в России, в семье, где было много детей. Его мама и папа трудились как крестьяне, и хотя в селе жили скромно, в их семье всё же было достаточно средств. Дата рождения Илариона точно не известна, но, возможно, он родился 21 октября, в день, когда почитают святого Илариона Великого. У него был дедушка по маме, который много молился и учил Илариона, как быть хорошим и добрым человеком. Вместе с дедом он не раз ходил в святые места, где часто молятся. Когда Илариону исполнилось 18 лет, его родители настояли на том, чтобы он женился. Но после свадьбы он решил, что хочет жить по-другому, и тайно уехал в Киев. Это было непростое решение, и даже дома он изображал, будто у него парализована рука, чтобы не выполнять многие дела. Постепенно он понял, что хочет стать монахом. Он учился читать и писать, а затем стал путешествовать по монастырям, где встретил будущую старицу Евфимию, которой предсказал её судьбу. В итоге Иларион поселился в одном из монастырей в Рязанской губернии, где начал новую жизнь, полную молитв и служения Богу. В 1824 году здоровье преподобного Илариона стало ухудшаться, и он переехал в село Троекурово к доброму владельцу И. И. Раевскому. Там для него построили уютную келью рядом с церковью. О. Иларион жил очень скромно: он ел только по воскресеньям и в особые праздники, а в остальные дни питался лишь небольшими кусочками хлеба и иногда пивал кофе. Каждую ночь, начиная с одного часа, он молился до полудня, а днём у него были службы в храме. О. Иларион всегда старался помочь людям, которые приходили за советом. Некоторые из них даже смогли исцелиться благодаря его людям. Местные жители часто приходили к нему, зная, что он очень мудрый и добрый. Преподобный, как заботливый учитель, советовал всем, кто хотел стать монахом, идти в монастырь Оптина Пустынь, где были очень мудрые старцы. Он говорил, что там они смогут научиться важным вещам, чтобы стать хорошими людьми. Несмотря на свою простую жизнь и здоровье, о. Иларион всегда находил время, чтобы общаться с людьми и помогать им. Даже когда он ослеп за шесть лет до своей смерти и стал плохо ходить, он продолжал быть добрым и мудрым наставником. Его образ жизни и вера вдохновляли других, и его даже собирались устроить монастырь для женщин, которые хотели учиться служить Богу.

 
31.Григорий Акиндинович Мирошников, или золотой Гриц 1855 г.
 
Григорий Акиндинович Мирошников, которого звали "золотой Гриц", родился 30 сентября 1821 года в селе Кучиновка. Его родители, Акиндин и Матрена, были казенными крестьянами и жили очень бедно. У них была небольшая избушка и огород. У Григоркия была младшая сестра по имени Евдокия, которая была на два года младше его.
Детство Гриши было очень трудным. Когда он был маленьким, его мама заболела и, хоть и поправилась, потеряла зрение. Когда Гришу было 6 лет, его папа умер, а позже, когда Гришу уже исполнилось 10 лет, ушла из жизни и мама. Григорий стал круглым сиротой и остался один. Мама была слепа, и Григорий стал заботиться о ней, помогая ей ходить по селу и просить еду у людей. Ему приходилось ночевать где попало — под плетнями летом и у знакомых зимой.
Несмотря на свои трудности, Григорий сохранял доброту. Он собирал деньги от подаяний и всегда бросал их в реку, говоря: "Ешьте, карасики, мои копеечки". У него были разные приключения: иногда на него нападали собаки, и он приходил к тетке с ранами, говоря, что собаки "поделали ему кринички". Он также был очень уважительным: когда видел нарисованный крест на земле, всегда останавливался, кланялся и обходил его стороной.
Жители села часто смеялись над Грицием, считая его простаком, и иногда дразнили его. Но он не обижался и старался не конфликтовать, только иногда, когда чувствовал себя очень грустным, бился головой о забор. В 1834 году, в возрасте 13 лет, Григорий решил отправиться в другие села в поисках лучшей жизни. Он присоединился к группе нищих и вместе с ними отправился в Седнев, маленький город. Ему очень понравилась эта местность, и он решил остаться здесь. Сначала он жил под колокольней Покровской церкви, где также обитал с собаками, которых он любил и кормил.
Позже Григорий переехал ближе к торговым лавкам. Он подружился с местными жителями и выбрал дом местной казачки Анастасии Шудрихи как свое постоянное место жительства. У нее он жил на чердаке сарая, который обустроил, сделав из него своеобразный "кабинет". В этом кабинетике у Гриция хранились разные предметы, включая игрушки, палки, камни и даже крест весом в 10 фунтов. Он любил собирать книжки о жизни святых и молитвах и часто раздавал их другим.
Несмотря на все трудности, Григорий стал создать вокруг себя атмосферу добра и заботы. Его жизнь и поведение вдохновляли многих людей в его округе, и он стал известен как человек с добрым сердцем, который никогда не оставлял в беде тех, кто нуждался в помощи.
Григорий "золотой Гриц" скончался 22 февраля 1855 года, и его похоронили 24 февраля. В тот день в маленьком храме села собралось очень много людей. Это было удивительно, ведь люди пришли, чтобы попрощаться со своим любимым Грициком, даже несмотря на то, что у него не было родных, которые могли бы его проводить.
Люди очень любили Гриця и уважали его за доброту и щедрость. Об этом говорят не только толпы, которые пришли на его похороны, но и то место, где он был похоронен. Его могила находилась не на обычном кладбище, а рядом с Воскресенской церковью. На гробнице была красивая плита, на которой написано: "Здесь покоится прах доброго человека Григория Мирошникова, умершего 22 февраля 1855 года. Блаженны нищие духом, яко тех есть царство небесное." Эта надпись говорит о том, что Григорий был добрым человеком, который всегда помогал другим, и люди запомнили его как настоящего друга. Его жизнь и добрые дела остались в сердцах всех, кто его знал.
32.Преподобная Кутукова Дария Дмитриевна.
 
Преподобная Дария (Кутукова) – это наша святая, которая жила очень давно, в 1782 году. Она родилась в крестьянской семье и с детства была очень трудолюбивой и общительной. Когда ей предложили выйти замуж, она решила, что хочет посвятить свою жизнь Богу и помогать людям. Дария пошла в монастырь, чтобы стать монахиней. Там она работала в трапезной, где готовила еду и делала много других важных дел. Она была очень скромной и никогда не жаловалась на свою тяжелую работу. Дария молилась и старалась быть доброй ко всем. Позже Дария вернулась к своим родителям, но продолжала заниматься молитвой и помогать другим людям. Она познакомилась с другом Иоанном, и вместе они начали новое дело – основали женский монастырь, который назывался Сезёновская обитель. Дария была главой этого монастыря и сделала много для его развития. При ней построили новые храмы и помогали монахиням жить лучше. Однако не всем нравилась ее работа, и из-за зависти ей пришлось немного уйти из монастыря. Но потом она вернулась и продолжила своё служение. В 1849 году Дария снова стала начальницей монастыря, который вскоре стал настоящим монастырем. Мы помним её добрые дела и пример жизни. Она умерла в 1858 году и после смерти была прославлена как святая. В её честь названы улицы и строятся храмы, чтобы люди могли помнить о её трудолюбии и доброте.
 
33.Преподобный Феодот (Левченко) 1859.

В монастыре Глинской Рождество-Богородицкой пустыни жил добрый старец по имени Феодот. Он очень любил Бога и провел много лет в молитвах и служении. Феодот был простым человеком, вырос в казацкой семье и не учился в школе, но его сердце всегда стремилось к Богу.
Когда он был еще молодым, с ним произошел удивительный случай. Однажды сильный ураган поднял его высоко в небо! Но благодаря Богу он не погиб и вернулся на землю. Когда он приземлился, перед ним появился страшный черный человек, но лишь только Феодот сделала крестное знамение – тот исчез. Феодот смеялся и говорил, что испугался не он, а этот черный человек!
Феодот много работал на кухне монастыря. Он с радостью рубил дрова, носил воду и мыл посуду. Все задания, которые ему поручали, он выполнял с любовью и вниманием, думая, что делает это для Бога. Он хотел, чтобы еда была вкусной, а все жители монастыря были счастливы. Феодот всегда заботился о тех, кто болел или тяжело работал.
Несмотря на то что его жизнь была очень трудной, старец никогда не жаловался. Он жил на кухне, где не было удобно: пол был грязным, а вокруг стоял дым от кухни. Даже когда Феодот уставал, он не спешил отдыхать. Сначала он выполнял свои духовные обязанности, а только потом начинал готовиться к следующему дню.
Он жил так много лет, почти семидесяти, и всегда стремился служить Богу. Феодот был примером для всех нас – он учил, что истинное счастье приходит, когда мы отдаем свою жизнь на служение другим и ищем только добра. Служа, мы находим силу в трудах и надежду в трудные времена.
 
34.Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказский и Черноморский, 1861 г.

Святитель Игнатий, а в миру его зовут Дмитрий Брянчанинов, родился 6 февраля 1807 года в маленьком селе Покровское. Его мама очень долго ждала его появления на свет, и когда он родился, это стало настоящей радостью для всей семьи.
В детстве Дмитрий любил уединение и часто думал о жизни и Боге. Он много молился и читал книги о вере. Учился он отлично и всегда был первым в классе. Дмитрий интересовался разными вещами: науками, рисованием и музыкой. Он даже встретил таких известных писателей, как Пушкин! Но, несмотря на успехи, он искал настоящие ответы на важные вопросы жизни.
Дмитрий начал изучать не только науки, но и философию, но всё равно не мог найти то, что искал. Тогда он стал читать Библию и изучить веру православия с книг святых отцов. Они помогли ему понять, как важно следовать за истиной.
Дмитрий стал посещать богослужения в монастыре и нашел там людей, которые понимали его. Встретив старца Леонида, он решает оставить свою богатую жизнь и стать монахом в Кодышевском монастыре.
Позже над ним свершилась высокая честь – он стал игуменом монастыря, где много трудился. Император даже звал его в Петербург, где он стал архимандритом и настоятелем Сергиевой пустыни. Там он много сделал для развития монастыря.
После 24 лет служения в Сергиевой пустыне, ему стали трудно болеть, и он решил уйти на покой. В новом монастыре он писал книги и делился своими мыслями о Боге до самой своей смерти в 1867 году.
Имя святителя Игнатия до сих пор светится как пример для многих: он был мудрым учителем, хорошим человеком и старался помочь другим найти путь к Богу.

36. Архимандрит Паисий, настоятель Чуркинской пустыни. 1869.
 Давайте познакомимся с удивительной историей о монахе Архимандрите Паисии, который в миру назывался Петр Димитриевич Сипченко. Он родился очень давно — в начале 1800-х годов, в маленьком месте под названием Новая Водолага, в России. Петр вырос в простой семье, где почти не было школ, поэтому он не мог учиться так, как дети сегодня. Но дома ему научили читать и писать, и он очень полюбил книги. Хотя родители его занимались торговлей (то есть продавали разные вещи), Петр хотел не этого, а стать монахом — человеком, который всю жизнь посвящает служению Богу. В 1828 году он пришёл в монастырь — особое место, где живут монахи. Там он усердно трудился и старался учиться быть хорошим монахом. В монастыре, где жил Петр, был очень мудрый старец по имени Филарет. Он учил монахов быть добрыми и жить по-христиански. Известный монах Макарий говорил, что этот монастырь — как школа, где учат быть настоящими учениками Христа. Через два года Петр поехал к другому святому старцу, преподобному Серафиму в город Саров, чтобы спросить у него, хочет ли Бог, чтобы он стал монахом. Преподобный Серафим дал Петру совет: прежде всего, спасай себя и помогай своему брату. Он также подарил Петру свою палку, сказав, что ангел будет помогать ему во всех трудностях. Это путешествие и встречи с разными людьми помогли Петру научиться многому, увидеть, как живут монахи в разных местах и узнать о героях духовных подвигов. Всё это вдохновляло его быть лучшим служителем Бога и помогать людям. Вот такая история о том, как простой мальчик из маленького городка стал святогорцем, который учился любить Богa и помогать людям вокруг себя.

 
37.  Преподобный Киприан Манько. 1874.
 
Преподобный Киприан родился в 1811 году в семье военных в Харьковской губернии. Он учился дома и с ранних лет хотел стать монахом — человеком, живущим по церкви и молящимся Богу.
Когда Киприану было 24 года, он решил пойти в монастырь Глинскую пустынь, где он стал хорошим другом другого монаха Григория Клица. Вместе они перешли в Святогорскую пустынь — очень тихое место для молитвы и отдыха. Там Киприан стал заниматься церковным пением и чтением церковных книг.
В 1844 году отец Арсений, настоятель монастыря, попросил епископа (главного церковного служителя) крестить Киприана и других послушников. В июне того же года его постригли в монашество — сделали монахом и дали новое имя — Киприан. После этого он стал читать молитвы и петь очень красиво, знал церковные правила и учил других.
На празднике 16 августа 1844 года отец Киприан был рукоположен во иеродиакона — старший монах, который помогает священнику. Он был очень добрым и помогал в праздник, который отмечали в честь великого князя Александра Невского.
Через год, в 1845 году, ему снова дали более высокую должность — иеромонаха, а в 1846 году он стал благочинным (ответственным за монастырь). Он работал очень усердно, заботился о братстве и помогал настоятелю развивать монастырь.
За свою добросовестную работу люди награждали его церковными наградами и благодарили его за помощь. В 1855 году Киприан стал духовником — учителем для других монахов. Он очень хорошо руководил братией, особенно помогая иеромонаху Иоанникию — будущему святому, духовному наставнику многих.
Отец Киприан был очень добрым и терпеливым человеком. Он всегда помогал другим, учил их быть хорошими и жить по церкви. Его уважали все, кто его знал.
Он умер в 1874 году и похоронен возле церкви Преподобных Антония и Феодосия. Его могила — важное место, куда приходят люди, чтобы почтить его память.
 
38.   Святой праведный старец Павел Таганрогский (Стожков). 1879.
 
 
Павел Павлович Стожков родился очень давно — в 1792 году, в семье дворянина. С самого детства он хотел делать добрые дела и помогать другим. Когда Павлу было 25 лет, он решил раздать всё своё имущество бедным и пойти в путешествие по святым местам, чтобы молиться и помогать людям.
Около десяти лет Павел путешествовал и молился, стараясь быть добрым и чистым сердцем. Потом он поселился в маленьком доме в городе Таганроге, что у моря. Жил он просто — в землянке, работал в порту, чтобы заработать на еду и помогать тем, кто нуждался.
Павел Павлович был очень добрым человеком, и к нему приходило много людей за советом и помощью. Он делился с ними своей мудростью, помогал больным и бедным, раздавал милостыню и утешал всех, кто был в печали.
Кроме того, Павел много времени проводил в церкви: молился, ухаживал за святынями и учил людей быть добрыми и честными. Он показывал пример, как нужно любить Бога и заботиться о других.
Святой Павел Таганрогский умер в 1879 году, но его добрые дела и пример до сих пор вдохновляют многих людей. Его считают настоящим героем, который учит нас быть добрыми, помогать другим и любить ближних.
Вот такая история о святом Павле Таганрогском — человеке с большим сердцем и добрыми поступками!
 
39.  Донской казак миссионер Владимир Петров, архиепископ 1897.
 
Владимир (Петров) жил очень давно — с 1828 по 1897 год. Он был важным человеком в Русской Православной Церкви — это религия России. Владимир был архиепископом, то есть очень уважаемым духовным руководителем в городе Казани. Он всю свою жизнь служил Богу и хотел, чтобы как можно больше людей узнали о вере. Владимир родился на севере России, в месте, которое называли станица Федосеевская. Его отец был казак — это человек, который служил в военной части и заботился о своей семье. Отец Владимира тоже был связан с религией: он пел в церкви и стал священником, то есть духовным учителем. Это очень вдохновило Владимира выбрать путь служения Богу. Когда Владимир вырос, он учился и стал учителем и ученым. Он очень уважал другого важного церковного человека — Филарета, и его вера помогала Владимиру стать хорошим человеком и преданным своему делу. Самое важное для Владимира стало, когда его отправили в Алтай — это очень отдаленное место в Сибири. Там было мало церквей и верующих, и он решил помочь людям понять и полюбить православие — нашу христианскую веру. Владимир основал там школы, церкви и молитвенные дома. Он также создал учебное заведение, где учились новые священники, учителя и переводчики, чтобы помогать другим людям учиться и говорить на разных языках. Благодаря Владимиру и его людям, вера стала очень популярной на Алтае, многие люди приняли христианство, а молодые учились становиться будущими наставниками. Владимир также помог основать важные церковные общества в Петербурге — большом городе на севере России, чтобы поддерживать работу на Алтае. Благодаря Владимиру, Алтай стал лучше знать о вере и культуре России, а его труд помог людям оставаться в вере и жить честно. Он был примером доброты, упорства и любви к своей родине и людям. Его жизнь показывает, как важно служить Богу и помогать другим. 
40.  Иеросхимонах Антоний. 1899 г.
 
Сегодня я расскажу вам интересную историю о человеке по имени иеромонах Антоний. Он был очень добрым и священником, который жил много лет назад. А вот как он стал монахом и о чем он думал. Жил он на Дону — это место в России. Его зовут Агапий, а родители у него были казаки — это такие сильные и добрые люди. В детстве он учился быть слесарем — он делал разные железные вещи. Но у него было большое желание стать монахом, то есть жить во имя Бога и помогать людям. Когда ему было немного за 20, он познакомился с женщиной по имени Пелагия, которая тоже хотела стать монахиней. Они решили оставить свою прежнюю жизнь и стать монахами. Их маленькая девочка умерла, и позже они передали свою другую дочь в монастырь, чтобы она училась и росла там. Они продавали все свое имущество, чтобы уехать в монастырь. Агапий переехал сначала в один монастырь, а затем его вместе с женой перевели в разные монастыри, где они жили и служили Богу. Агапий стал монахом, и ему дали имя Тихон. Потом он стал старше, и его сделали иеромонахом — это такой очень уважаемый монашеский чин. А еще его нарекли Антонием — это его новое монашеское имя. Он жил очень строго: много молился, читал молитвы и помогал людям. Несмотря на то, что он был простым человеком и много не умел читать, он очень любил Бога и славил Его постоянно. Вот такая вот интересная история о том, как один человек решил посвятить свою жизнь служению Богу и помогать другим. А самое важное, что он был очень добрым и молитвенным человеком. 
 
41.   Китайские мученики. 1901 г.  Потомки Албазинских пленников (1687).
 
 
После Боксерского восстания, Китай оказался в очень сложной ситуации, и стало еще хуже, чем было раньше. Но из-за героизма китайских христиан, Православная Церковь начала развиваться в этой стране.
В начале 20 века произошли очень страшные вещи. Тысячи людей, которые верили в Христа, были убиты, и среди них было 222 православных христианина. Этот ужасный случай вызвал вмешательство западных стран и Японии в дела Китая. Как же такое могло произойти?
В Китае не всегда терпели религии. В разные времена там были как драгоценные моменты, когда люди уважали друг друга, так и трудные, когда происходили гонения. В 7 веке первые христиане пришли в Китай, и в то время им разрешили переводить свои книги. Но прошло время, и начались гонения. Православие пришло в Китай с казаками, которые были привезены в конце 17 века. Император выделил им землю, и они могли проводить свои службы. Но к концу 19 века общение между христианами и местными жителями ухудшилось.
После нескольких войн в стране стало трудно, и многие местные жители начали недовольствоваться христианами. Они начали считать их виновными во всех бедах. В 1898 году возникли отряды, называемые "ихэтуанями", которые стали защищать свою культуру, используя силу. Они считали христиан врагами и решили их уничтожить.
К сожалению, им удалось сделать много плохого. В 1900 году в Пекине начались погромы, и христиане стали жертвами насилия. Множество людей страдало, и по улицам ходили толпы с красными повязками на руках. Они сжигали дома, убивали людей, и во всем городе царил страх и ужас.
Несмотря на это, постепенно Православная Церковь начинала восстанавливаться, и история христиан в Китае стала важной частью его культуры.
 
42.   Преподобная Игуменья Арсения Усть-Медведская (Серебрякова)

В 1833 году родилась девушка по имени Арсения в семье с хорошими традициями. Она была очень любимой дочкой и с детства проявляла свою любовь к Богу. Её мама, Мария Алексеевна, верила в святого Митрофана Воронежского и исцелилась благодаря его иконе, когда заболела. Когда Арсения была маленькой, её мама ушла на небеса, и отец, Михаил Васильевич, очень заботился о своих детях.
С раннего возраста Арсения поняла, что хочет жить для Бога. Она много молилась, читала Святую книгу и любила рисовать иконы. Когда ей исполнилось 16 лет, отец хотел, чтобы она вышла замуж, но Арсения сказала, что предпочитает поклоняться только Богу.
Отец помог ей получить образование, пригласив учителей, чтобы она могла изучать разные науки, включая рисование икон. Вскоре Арсения стала послушницей в монастыре и много работала: читала, молилась и рисовала иконы.
Она посетила разные храмы, но поняла, что истинное счастье можно найти в уединении и молитве, как делал Христос. Арсения была смелой и верной женщиной, которая посвятила свою жизнь служению Богу и вдохновила многих своей добротой и помощью. Каждый год 21 июля её память отмечают.
В 1862 году, когда игумения Вирсавия решила оставить свою должность, владыка Иоанн назначил Арсению на помощь. После смерти Вирсавии, сестры монастыря попросили Арсению стать их лидером. Она стала игуменьей и сделала много хорошего для монастыря: открыла школу для послушниц и построила новые здания.
Арсения заботилась о сестрах, учила их любить друг друга и помогала тем, кто нуждался в помощи. Её молитвы исцеляли больных, и люди приходили к ней за утешением.
Арсения ушла из жизни 31 июля 1905 года, и её похороны были очень торжественными. Люди начали чтить её память сразу после её смерти. Многие идут в монастырь, чтобы узнать о её добрых делах и получить вдохновение. Люди рассказывают истории о том, как игуменья Арсения помогала им, и многие говорят о том, как благодаря её молитвам они получали исцеление. 
 
43.  Архимандрит Мартирий основатель казачьей лавры. 1909.
В Адыгее начались подготовки к важному событию — канонизации архимандрита Мартирия. Он был основателем Свято-Михайло-Афонской пустыни, где люди молятся и ищут духовной поддержки.
Архимандрит Мартирий, а настоящая его фамилия — Островых, родился в 1830 году в Херсоне, в семье бывшего казака. Когда он был молодым, он работал в торговле, но однажды сильно заболел. Эта болезнь изменила его жизнь. Пока он лежал в постели, он много читал о Боге и молился, задумываясь о том, как ему жить дальше.
Во время болезни он пообещал Богу, что если выздоровеет, то станет монахом. И хотя вскоре его здоровье улучшилось, он забыл о своем обещании и занялся обычной жизнью: создал семью и открыл свой бизнес. Однако, когда он поехал в Киев, чтобы помолиться, он снова вспомнил о своем обете и решил его выполнить.
После того как он еще раз заболел и выздоровел благодаря молитвам, он полез в монастырь. Там его приняли как послушника, и он стал монахом, взяв имя Мартирий. Он много путешествовал по монастырям, пока не решил построить свой собственный монастырь на Кавказе.
Весной 1877 года он с друзьями приехал на Кавказ и начал строить монастырь. С помощью людей, которые хотели помочь, монастырь быстро построили, и в 1883 году ему дали независимость. Архимандрита Мартирия назначили настоятелем и вознесли в высокий сан.
Свято-Михайловский монастырь стал важным местом для православных людей на Кавказе. Здесь хранятся старинные книги и документы, а также помогают людям в трудные времена.
Архимандрит Мартирий стал настоящим святым, и его добрые дела по-прежнему вдохновляют многих людей, которые приходят в монастырь за поддержкой и советами.
 
 
44.   Преподобный оптинский старец Варсонофий 1913.
 
Преподобный Варсонофий Оптинский, он же Павел Иванович Плиханков, родился 5 июля 1845 года. Сначала он был казаком из Оренбурга и служил в армии, дослужился до чина казачьего полковника. У него была хорошая жизнь, он мог иметь много друзей и лишних радостей, но он выбрал другой путь. Он искал смысл жизни и часто думал о Боге. Однажды он пришёл в маленький монастырь, где ему очень понравилось молиться. Он долго стоял у святого места, где были мощи одного святого. Постепенно у него появилась мечта стать монахом, но это было очень страшно и сложно. Всё изменилось, когда он прочитал статью о Оптинской пустыни и её старце Амвросии. Он почувствовал, что должен туда поехать. Когда он пришёл к Оптинскому скиту, старец Амвросий прямо сказал ему: «Павел Иванович, вы приехали!» Это было очень удивительно и радостно. Спустя два года он решил оставить свою жизнь в армии и стал монахом. Ему дали новое имя – Варсонофий. Он много времени проводил в молитвах и учениях с другими старыми монахами. В годы войны он помогал раненым солдатам, молился за них и приносил им успокоение. Со временем он стал важным человеком в монастыре, его даже назначили на высокую должность – игумена. Преподобный Варсонофий стал известным своим добрым поведением и заботой о других. Его память отмечается 1 апреля каждое года, и его знают как святого, который учил людей быть лучше и ближе к Богу.

45.  Священник Стефан Янков. 1914 г.
 
Отец Стефан, настоящее имя которого Стефан Янков, родился 3 декабря 1874 года в городе Владикавказ. У него была большая семья, и родители были не слишком богаты. Несмотря на трудности, он закончил духовное училище и затем пошёл учиться в Ставропольскую Духовную семинарию. Когда Стефан учился в семинарии, у него не было много денег. Он заплатил всего 9 рублей за проживание в общежитии — это был самый маленький взнос среди его одноклассников! Стефан был на особом содержании, потому что его родителям было трудно оплачивать его учебу. Однажды он не смог заплатить 105 рублей, которые ему задолжали. Несмотря на все трудности, Стефан всегда старался помогать другим людям, особенно тем, кто оказался в беде. Он собирал деньги для голодающих и раненых и призывал своих друзей и семью поддерживать такие акции. Учёба давалась ему нелегко. В первом классе семинарии он даже не сдал экзамен по письму, но потом всё исправил и стал успешно учиться. Его заметили преподаватели, и он закончил семинарию с хорошими результатами. После учёбы в 1896 году Стефан стал учителем в станице Дядьковской. Через какое-то время он переехал в село Преградное, где также работал учителем. В 1897 году он женился на Анне, и у них родился первый сын Александр. Стефан продолжал преподавать Закон Божий в школах, и у него родился второй сын Виктор. Затем, в 1905 году, он переехал в другой поселок и продолжил свою работу там. Стефан был не просто учителем, он также заботился о своих учениках и старался, чтобы они получали знания. Со временем он стал директором одного из училищ и продолжал помогать людям и детям до самой своей старости.
 


46.  Казаки - мученики Никита Спиглазов и Николай Бердин. 1915 г.
 
Давным-давно, более 100 лет назад, в Беларуси, в деревне Ручица, произошло очень грустное событие. Два казака из Сибири, Никита Спиглазов и Николай Бердин, стали героями, но не по своей воле. Они погибли за свою страну во время Первой мировой войны. Недавно, в честь этих смелых казаков, был установлен памятник рядом с Успенской церковью в деревне Ручица. Это событие организовали люди из Белорусского казачества, вместе с важными представителями церкви. Как же получили свои имена эти казаки? Дело в том, что когда-то на этой земле происходили сражения. Специальная комиссия, которая следила за соблюдением правил военного времени, расследовала, что произошло с Никитой и Николаем. Эти казаки попали в плен, и немцы, которые были противниками, не знали, что с ними делать. Никита легко ранил немецкого офицера, который хотел ударить их командира. Это, возможно, стало причиной того, что немцы решили отомстить за это. К сожалению, немцы не брали казаков в плен, их обычно расстреливали. Мы не можем точно знать, почему это произошло, но видно, что эти казаки стали жертвами войны. Их мученическая смерть не ушла в небытие, и теперь о них помнят. Памятник - это знак уважения к их смелости и жертве. Так ребята, давайте помнить о героических поступках наших предков и о том, что мир важнее войны.
 
47.  Иоанн Ястребов, Кубанский священник, воин. 1916 г
 
Священник Иоанн Ястребов родился 29 августа 1879 года в семье диакона. В 1903 году он закончил учебу в духовной семинарии и стал диаконом в церкви села Николаевского. Позже, в 1905 году, его рукоположили в священники в Вознесенской церкви. В 1910 году он с женой и дочкой переехал в станицу Полтавскую. Там у них родилась еще одна дочка и сын. Отец Иоанн работал в школе и проводил занятия для детей. Он любил своих прихожан и часто проповедовал о добре и любви к Родине. Когда началась Первая мировая война в 1914 году, священник пошел на фронт, чтобы поддерживать солдат. Он помогал раненым и проводил молитвы. За свои добрые дела на фронте он получил медаль. К сожалению, в 1916 году, когда он совершал важные дела на передовой, его ранила артиллерийская снаряд. Он продолжал называть солдат "братцы", поддерживая их до последних минут своей жизни.

После его смерти в станицу Полтавскую приехали много людей, чтобы попрощаться с отцом Иоанном. Его похоронили с почестями, и все вспоминали о том, каким добрым и заботливым священником он был.:
Вечная память борцу за свободу,
Славно погибшему в честном бою;
Родине милой, Царю и народу
Душу отдавшему в брани свою!
Подвиг твой ратный и брани невзгоды
В памяти нашей пребудут всегда.
В славе победы, в сиянье свободы
Вспомнят народы в восторге тогда,
Вспомнят, как пастырь под градом шрапнельным
Долг свой святой, не боясь, совершал,
Мучимый гладом в окопах недельным,
Братьев солдат, не ленясь, увещал.
Вечная память пастырю славному,
Душу отдавшему ради овец,
Подвигом воина, святости равному,
В небе стяжавшему славы венец.

48.  Димитрий Вардиев, войсковой протоиерей 1 мировой.
 
Василий Коваленко, ивановский краевед, рассказал о смелом священнике, который воевал во время Первой мировой войны. Это был протоиерей Димитрий Вардиев. Он стал известен за свою храбрость, когда помогал раненым и хранил погибших во время боев. Димитрий был священником 1-го Полтавского полка казаков. Он служил в Эривани и с 1897 года находился в своем полку. Когда началась Великая война (так тогда называли Первую мировую), он отправился на Кавказский фронт, где проявил невероятное мужество. В 1915 году Димитрий получил орден святой Анны II степени и позже — золотой наперсный крест, который является высшей наградой для священников на войне. Этой награды удостаивались только самые смелые священники, которые рисковали своей жизнью ради других. В одном из боев, 30 июля 1916 года, Димитрий заботился о раненых, несмотря на обстрелы. Он не боялся выходить на открытое место, чтобы помочь тем, кто страдал и нуждался в помощи. Он делал все возможное, чтобы ни один раненый не остался без заботы. Димитрий даже помогал хоронить погибших, что было очень трудно, ведь вокруг все еще шли бои. Именно это огромное мужество и самоотверженность сделали его настоящим героем. Его подвиги помнят и ценят, и о них рассказывают, чтобы все знали о том, насколько важна помощь и забота о других, даже в самые трудные времена. 
49.  Войсковые священники Кубани до переворота 1917 год.
 
Реставрация института военного духовенства в современной России актуализирует тему данного исследования. Подтверждением чего является появление различных статей и диссертаций, так или иначе, связанных с этой тематикой. Вместе с тем, трудов, посвященных комплексному анализу деятельности войсковых священников казачества по-прежнему нет. А это одна из тех проблем, которая во много помогает ответить на вопросы, стоящие перед современным военным духовенством. В истории казачества священники всегда играли важную роль, во многом благодаря их трудам, духовно-нравственная атмосфера в Кубанской области была значительно лучше, чем в других регионах России, что находило отражение в боевом духе казачестве, в его патриотических и монархических чувствах.
Зарождение института военного духовенства кубанского казачества своими корня уходит в Запорожскую Сечь. Задолго до формирования в Российской империи должности капеллана там зародилась традиция брать с собой в поход священника. У казаков даже сложилось поверье: «Присутствие батюшки во время сражения приносит удачу и является залогом успеха».
Следуя этому правилу, казаки старались идти в поход лишь в сопровождение духовного наставника. Поэтому институт военного духовенства здесь возник несколько раньше, чем в центральной полосе России и имел свою специфику.
Первоначально, в отличие от российского, казачье духовенство подчинялось лишь своему атаману. Поэтому долгое время носило статус войскового, а не военного. Даже в ср. ХIХ в., духовенство Черноморского казачьего войска зависело больше от войскового атамана, чем епархиальных властей.
Весьма показательной является тяжба в 1918 г. между причтом Войскового собора им. Александра Невского в г. Екатеринодаре и протопресвитером Российской армии и флота о. Георгием Шавельским. Пытаясь удалить из храма неугодных ему священников, он обратился вначале за поддержкой к епископу Екатеринодарскому и Ейскому Иоану (Левицкий), но не получив положительного решения проблемы стал ходатайствовать перед Наказным атаманом. Вняв просьбам протопресвитера, атаман приказал епископу, немедленно решить проблему, что вскоре и было сделано. [5]
Запорожское казачество, а чуть позже и черноморское самостоятельно комплектовало штат войскового духовенства, как правило, из бывших казаков. Именно казаки решали, может данный священник окормлять их войско или нет. Кандидатура, назначенная епархиальной властью, без ведома казаков, всегда вызывала неприятия. Поэтому высшее епархиальное начальство вынуждено было смириться с этой традицией. Примечательно, что изначально священники закреплялись не за конкретным приходом, а за всем войском, а затем уже шло их распределение по станицам черноморских казаков.
Первым войсковым священником черноморцев в 1788 г стал И. Л. Ковалевский, которого казаки знали, как смелого воина более 30 лет. Накануне зачисления в духовное звание И.Л. Ковалевский был войсковым писарем. Сан священнослужителя он принял в 1762г., для чего специально ездил в Киев.
В начале ХIХ века Св. Синод указывал на необходимость выдавать полковым священникам документы об их службе, перед казаками такой проблемы не стояло. Еще с Запорожской Сечи сложилась традиция иметь аттестаты как казакам, так и их духовным пасторам. До наших дней дошли два аттестата И.Л. Ковалевского, подписанные войсковым судьей А. Головатым и атаманом З.Чепигой, в которых отмечается его отличная служба и личное участие в морских битвах на Днепровско-Бузском лимане 1788 г, где отец Иоан проявил мужество и героизм, спасая раненных. Нередко, видя смятение черноморцев И.Л.Ковалевский, вспоминая свою боевую молодость, подымал казаков в атаку. В конце 1788 г. по состоянию здоровья И.Л. Ковалевский оставил должность. На его место был назначен Р. Порохня, которому будет суждено стать протоиереем Черноморского казачьего войска в 1794 г. Третьим войсковым священником был Антоний Донашевский, единственный из представителей черного духовенства, которому суждено было окормлять Черноморское казачье войско с 1790-1793 гг.
30 июня 1792 г. Екатерины ІІ особым указом узаконила статус войсковых священников. «Войску Черноморскому иметь протопопа, священника и дьякона. С окладами соответственно 200 руб., — 100 руб., — 80 руб». [1] Примерно в это же время шел процесс формирования приходского духовенства. Учитывая сложную военную обстановку, которая в то время была на Кубани, существенного отличия между приходскими и войсковыми священниками не было. Кроме того именно войсковой протоирей курировал все белое духовенство, которое первоначально в основном комплектовалось из казаков. Таким образом, в нашем регионе сложилась своя специфика.
1) Так как изначально священники черноморцев были представленны военным духовенством, проблема его формирования не стояла здесь так остро, как в центральных губерниях России.
2) Первоначально не требовалось и дополнительного образования для будущих войсковых священников, так как основная масса их была выходцами из казачьего сословия и военную службу знала весьма хорошо.
3) По этой же причине черноморскому войсковому духовенству намного проще было выполнять свои обязанности, чем российскому, большинство из которых о военной службе знали лишь понаслышке и очень тяжело привыкали к жизни по воинскому уставу.
4) Вплоть до средины ХIХ в. священники носили статус войсковых, а не полковых, так как в отличие от других регионов России, в Черномории они прикреплялись не к конкретному полку, а ко всему войску.
5) Между приходским и войсковым духовенством не существовало соперничества. Они жили едиными проблемами и нередко замещали друг друга.
6) В оличии от российских губерний и Линейного казачьего войска, войсковые священники черноморцев, так же как и приходские подчинялись единому ведомству, представленной епархиальной властью.
7) Материальное положение как войскового, так и приходского духовенства, за счет войскового финансирования выгодно, отличалось от других российских регионов. Вместе с тем, это порождало зависимость от войска, которое довольно часто вмешивалось в церковные дела. Не случайно Православная Церковь в Черномории как правило строила свою политику исходя из войсковых потребностей.
Таким образом, войсковое духовенство черноморцев составляло единый духовный мир со своими прихожанами. Разделяя с казаками все тяготы и невзгоды военного времени, духовные пасторы мало, чем отличалось от своей паствы. Священник, лихо скачущий на лошади и великолепно владеющий холодным оружием, был обычным явлением того времени. В начале ХIХ века довольно часто войсковой священник заменял выбывшего из строя казака и помогал не только словом, но и делом одерживать победу над неприятелем. Именно в этот период, когда Черномория была сферой борьбы геополитических интересов Османской Турции и самодержавной России наиболее полно раскрылась значимость деятельности войскового священника.
Глубокая набожность казачества помогала ему одерживать победу в самых сложных условиях. Она вселяла надежду, давала силы. В те времена на войскового священника возлагалась весьма большая ответственность. С одной стороны, он должен был делить все невзгоды с воинами, с другой подымать боевой настрой, утешать раненых, напутствовать умирающих, провожать в последний путь убитых. Не случайно в войсковые священники выбирали самых лучших, не только образованных, но и весьма душевных людей.
Войсковые священники принимали присягу наравне с остальными казаками. Это был своеобразный ритуал. Будущие пастыри произносили клятву перед всеми собравшимися, положа руку на Библию. «Я клянусь всемогущей Троицей и славным Богом перед святой его Евангелией и животворящим крестом Спасителя нашего, что всем делом, к которому призван и которое будут с меня вспрашивать, имею сказать Ему сущую правду, так правдиво как мне в том ответ даст пред Богом и пред его праведным судом. Сей моей клятвой целую святое слово Спасителя моего. Аминь». [2] После этого начинались поздравления. Пожилые казаки, собравшись за общим столом, напутствовали молодежь, вспоминали боевые походы.
Большим праздников в те времена в Черномории считалось и открытие новой батареи, которое никогда не обходилось без благословения священника.
Вместе с казаками участвовали войсковые пасторы и во всех военных сражениях. Были они рядом и в Отечественную войну 1812г., и в многочисленные русско-турецкие войны и в Крымскую кампанию 1853-56 гг. Последняя была особенно тяжелой для России. В те дни весьма часто встречалась такая картина. Основные орудия разбиты, больше половины полка уже нет в живых. Уставшие до изнеможения воины из последних сил выполняют приказ своего командира. Но вот вражеская пуля выводит из строя и его. Возникает некоторое смятение, враг торжествует, предчувствуя скорую победу. И вдруг, словно гром среди ясного неба раздается раскатистый голос войскового священника. «Братья казаки, что же вы?! Вперед! За мной! За веру Православную! За Землю Русскую!» И высоко подняв свой крест, увлекает в воинов в атаку. Враг, превосходивший русских силою в два раза, от неожиданного напора и бросается в бегство.
Таких примеров история знала много. Так в 1853 г. обер-священник Кавказского корпуса протоиерей Михайловский в одном из своих рапортов с грустью сообщал о героической гибели целого гарнизона Черноморской береговой линии, который защищал укрепление Св. Николая. Неся большие потери, казаки продолжали сдерживать натиск врага, в этом им помогал войсковой батюшка иеромонах Серафим Гуглинский, который личным примером укреплял их мужество и веру. Несколько раз, в крайне сложной ситуации, он подымал казаков в атаку. Утешал раненных, всячески стараясь облегчить их страдание, укреплял веру защитников в победу. Бесстрашный иеромонах вызывал злобу и ненависть у турок. Но, казалось, что даже смерть его боялась, раненый он оставался в строю и продолжал выполнять свою работу. Снова и снова обращался он к воинам: «Братья, помните, что честная смерть лучше бегства и бесчестной жизни. Не пожалеем же себя за Веру Православную, за Матушку Россию». Когда турки овладели укреплением, они, прежде всего, решили расправиться с ненавистным пастором. Иеромонах Серафим, был без сознания, но еще жив. Турки, торжествуя победу, устроили о. Серафиму публичную казнь, после мученических пыток, ему отпилили голову и, вонзив ее на копье, показывали турецкому полчищу. [6, с. 67] А в это время в соседнем гарнизоне другой войсковой священник, благословляя казаков на новую битву, говорил: «Убийство противника на войне грехом не является. Однако неприятель – брат по плоти. Поэтому, убивая его, свою должность нужно исполнять без ожесточения. Поверженному противнику следует даровать пощаду. Грабеж и мародерство запрещаются. К иноверческим храмам противника нужно относиться с уважением, ибо «ничто так не ожесточает неприятелей, как презрение к народной вере». [9]
Образование в 1860 г. Кубанского казачьего войска, завершило процесс формирования института полковых священников. Основной костяк которого состоял из войскового духовенства бывшего Черноморского казачьего войска, а также священников Линейного казачества и закубанских станиц. В отличие от черноморского духовенства два последних комплектовалось, как правило, из пришлого священства, поэтому нередко между ними и казаками возникали трения.
Уже ко второй половине ХIХ века был определен круг обязанностей полковых священников. Если до начала Крымской кампании основное внимание уделялось помощи раненым, духовной беседе и проповеди, то после на плечи военного духовенства возлагалась и просветительская работа с личным составом. Священнослужители должны были не только совершать церковную службу, и выполнять все необходимые церковные требы, но и обучать воинов основным молитвам, церковной истории и Закону Божьему. Так в одном из рапортов по Кавказскому корпусу говорилось: «Замечено, что некоторые нижние чины слабо знают догматы Святой веры и церковные постановления, и даже есть такие, которые не знают всех ежедневных молитв, Символа Христианской веры и 10-ти заповедей. Обязанность Полкового Священника научить нижних чинов всему вышесказанному, и притом излагать им вкратце Священную Историю, о чем неоднократно подтверждено по войскам, и предписано приказом по Корпусу».[9]
К началу XX века сформировалась четкая структура военного духовенства, которую возглавлял протопресвитер, ему подчинялись главные священники военных округов, а им в свою очередь дивизионные, бригадные, гарнизонные благочинные, самой нижней единицей был полковой священник.
С наступлением ХХ в. в российском обществе заметно стало ослабление религиозных чувств. Поэтому военное духовенство в это время много внимания уделяло воспитательной работе. В 1900 г. была создана специальная программа для проведения религиозно-нравственной работы в армии. Согласно этому документу полковые священники должны были еженедельно проводить с казаками занятия по Закону Божьему, следить за их поведением во время богослужения, как можно чаще исповедовать и причащать. Кроме этого следовало им установить обязательное пение хором всеми нижними чинами молитв: утренней, вечерней перед обедом и ужином. Полковые священники так же должны были требовать соблюдения всех постов, бороться со сквернословием, не допускать в армии пьянства. [3] Следует подчеркнуть, что весьма часто войсковое начальство вместо поддержки оказывало священникам противодействие. Так в 1904 г. удовлетворяя многочисленные просьбы командиров, наказной атаман Кубанской области Я.Д.Малама уведомлял начальника Штаба Кавказского военного округа о невозможности соблюдения в воинских частях постов, а так же о не целесообразности уделять слишком много времени для проведения воспитательной работы. [3]
Вместе с тем, священники по-прежнему пользовались большим уважением в Кубанском казачьем войске. Начавшаяся первая мировая еще более сплотила духовенство и казачество. Примечательно, что уже в первый день войны на имя наказного атамана поступило достаточно много прошений о зачисление в армию как от казаков, так и от кубанского духовенства. [4] Всего же в армию и флот войсковыми священниками с 1914-1917 гг. было зачислено свыше 5 тысяч, накануне 1914 г. их число составляло не более 700, в русско-японскую войну – чуть больше 1000. [10, с.53]
Полковые священники Кубанского казачьего войска остались верны боевым традициям своих предков. Газеты тех лет весьма часто сообщали о награждении то одного, то другого священника. Так в марте 1916 г за проявленное мужество во время одной из битв к ордену св. Анны 3 степени был представлен полковой священник 1 Лабинского полка о. Федор Татаринов. Разделяя с казаками все тяготы войны, отец Федор не покидал свою паству и во время боя. Часто рискуя собственной жизнью, под сильнейшим огнем противника выносил с поля боя раненных. Не случайно, в июле 1916 г он вновь был награжден. А в октябре этого же года за отличную службу пожалован камилавкою.
24 марта 1916 г. за отличную службу и труды во время боевых действий священник 1 Екатеринодарского Кошевого атамана Чепиги полка о. Дмитрий Феденко был награжден орденом Анны 3 степени, а протоиерей 4 Кубанского Пластунского батальона Павел Бартанев орденом Владимира 4 степени.
Доблестно выполняли свои обязанности и представители черного духовенства. С началом первой мировой войны многие из них в качестве полковых священников добровольцами отправились в действующую армию. В конце 1916 г., отмечая особые заслуги иеромонаха Фотия (Герасименко), исполняющего пасторские обязанности в Кубанском пластунском батальоне войсковое начальство представило его к ордену Св. Анны 3 степени.[7] Среди особо отличивших священнослужителей был и священника 8 Кубанского пластунского батальона о. Сергей Тихомиров. В январе 1917 г. за отличную службу он был пожалован золотым наперсным крестом, а 5 июля 1917 г. за проявленный героизм и отличие в борьбе с неприятелем он был награжден орденом Владимира 4 степени.[8]
 Заботясь о нравственном климате в войске, священники особенно много уделяли внимания работе с личным составом. Понимая, какие лишения терпят воины, священники всячески пытались облегчить их участь. Нередко они выступали связывающим звеном между воинов и его домом. Весьма часто именно батюшка отсылал на Кубань весточку родным о том или ином герое, он же читал неграмотным долгожданное письмо из дома. К началу 1917 г. дезертирство стало одной из острых проблем русской армии, вместе с тем это явление почти было неизвестно кубанцам, в чем в первую очередь, была большая заслуга полковых священников. Таким образом, Православная Церковь играла важную роль не только в мирное время, но и в период войн. Войсковое духовенство Кубани внесло большой вклад в военную историю казачества.


50.  Военное духовенство на Кавказе в XVIII-начале XX.
 
Военное духовенство на Кавказе в XVIII-начале XX в
Евгений Копарев
   Кавказ – это земля, где христианство распространилось уже в I в. н. э., т. е. вскоре после событий, описываемых в Евангелии, и задолго до крещения Руси.
    Проникновение христианства на землю Новгородско-Киевской Руси шло через Кавказ: первыми  возвестили здесь Слово Христово апостолы Андрей Первозванный  и  Симон  Кананит. Кроме того, согласно христианскому преданию, Кавказ и Северное Причерноморье — это удел Пресвятой Богородицы.
    Однако на протяжении VII — XVII веков христианство вытеснялось с Кавказа магометанством. Многие народы Кавказа утратили древнее православное благочестие.
Русская колонизация Кавказа открыла новый период в истории распространения христианства на  этой обширной территории. Военное духовенство сыграло здесь свою особую роль.
    Исходя из того, что военное духовенство – это профессиональное сообщество духовенства, выполняющее специфические военно-социальные функции и удовлетворяющее религиозные потребности представителей военных сословий, к каковым относится и казачество, - к кавказскому военному духовенству можно отнести и духовенство русского казачества.   
    Роль военного духовенства, служившего на Кавказе, заключалась в укреплении православной веры казачества, в духовной борьбе с сектантами, с XIX века - в восстановлении христианской веры народов Кавказа, распространенной еще римскими гражданами, в отражении натиска воинствующего течения магометанства, так называемого мюридизма. Он довел до крайних пределов религиозную нетерпимость некоторых горских народов Кавказа, выраженную в идее газавата - священной войны против «неверных». Многолетняя борьба с мюридизмом велась на Северном Кавказе не только с помощью военных сил; важно было еще и духовными средствами отразить пропаганду магометанства среди христианского населения Кавказа.
Успехи казаков-колонизаторов позволяли восстанавливать Православие на земле Кавказа; духовные победы православных миссионеров способствовали упрочению мира в этом регионе.
   Общность  веры и национальных интересов  сблизила  русский народ и    северокавказские   народы   настолько,   что   они   пришли   к убеждению о единстве своего происхождения. Так, среди русского народа живо было   предание, что "кабардинские черкесы — искони вечные холопы Государевы, а сами они с рязанских пределов, из прародительской Государя нашего вотчины, из рязанской   земли,  -  и  в  горы  вселилися"[1].
   Многие народы Кавказа надеялись получить защиту со стороны России. "Кабардинские черкесы» в 1559 г. первыми из кавказских народов послали в столицу России  послов с просьбой к русскому царю вступиться за них, с их землями взять под свою высокую руку. В составе посольств  из Кабарды  были уже и депутации гребенских казаков, - действительно, «беглых холопов Царя»[2]. Для защиты Кабарды и казачьих земель воевода Бабичев заложил в 1567 г. на Северном Кавказе русскую крепость Терки:  русский народ через четыре столетия после существования на землях Северного Кавказа русского Тмутараканского княжества вернулся на эти южные степные просторы. Однако должны были пройти долгие годы, прежде чем Православная Церковь смогла  продолжить миссионерскую деятельность среди горских народов, которые ранее исповедовали Православие. В том же, 1567 году, в Москве крестилась астраханская царица с сыном. В следующем году был послан в Астрахань игумен Кирилл для крещения народа. По церковному управлению Астрахань присоединена была к Казанской епархии. Через благочинных («закащиков») Астрахани осуществлялось церковное управление Северным Кавказом.  В 1602 году была учреждена Астраханская епархия. Терское духовенство подчинялось в это время ей. Ее первому епископу Феодосию было присвоено царем Борисом Годуновым наименование Астраханского и Терского по имени двух главных ее городов. В 1664 г. в крепости Терки уже был монастырь и два храма[3].
   Во второй половине ХVII века внимание московских властей к региону временно ослабло, но в начале следующего века выяснилось, что значительная часть «гребенских» казаков (живущих вдоль гребней гор) крестится двумя перстами и проводит богослужение по старому  чину. Однако в то время Петр Великий приказал церковному начальству не тревожить «древлего благочестия» казаков, так как он обычно применял репрессии против старообрядцев России за то, что те не шли в его армию, считая его «антихристом», а казаки-старообрядцы, как мы знаем, – уже служили да и ничего антихристианского в нем не  видели[4].
   В 1723 г. духовенство Гребенской линии были официально подчинено Астраханскому епархиальному архиерею. С этого времени, по указу Царя Петра I, тогдашний епископ Астраханский преосвященный Лаврентий стал также именоваться Ставропольским (по названию построенной Петром I крепости Святого Креста.  С основанием в 1735 году города Кизляра, который стал административным центром восточной области северокавказского региона, здесь начинается сооружение православных храмов. Однако удаленность астраханских Владык от своей паствы привела к назначению в Кизляр в 1738 году «закащика» - доверенного лица епископа, благочинного, который наблюдал за церковной жизнью на определенной территории, боролся с отступлениями от истинной веры, управлял духовенством, разбирал споры между духовенством и прихожанами, докладывал епископу о всех случаях нарушения Духовного регламента 1721 года.  Первым таким заказчиком на Тереке стал иерей Феодор Иванов. Другой закащик Астраханской епархии вошел в состав духовного правления, открытого в Кизляре. По благословению Владыки они должны были искоренить раскол. Атаманам гребенских городков  Центрального Кавказа указывалось, чтобы им «никакого помешательства не чинилось» [5].
   Протоиерей Попов И. (Попов И., протоиерей. Мои занятия в архивах // Сборник общества любителей казачьей старины. - Владикавказ, 1912. -  № 1. – С. 18) отмечал, что в то время военное духовенство Гребенского войска служило лишь в одной церкви и четырех часовнях (храмах без алтарей)[6]. Эту ситуацию можно объяснить специфическим образом жизни казаков, когда продолжительная каноническая обрядовая служба была просто невозможна, чего астраханские архиереи не желали понять. В Астрахани, в среде священноначалия, создалось впечатление, что в четырех часовнях собираются раскольники.
   Под руководством закащика в храмах были устроены алтари, там стали служить по новым книгам, но «гребенцы» продолжали креститься двумя перстами. Многие казаки, по простоте душевной, считали, что раз они присягали Петру Великому, Петру Второму, Царице Анне Иоанновне, указуя на небо двумя перстами, то и креститься тоже надо двумя перстами [7].
   Следует заметить, что старообрядчество на Тереке образовалось не в результате раскола, а явилось результатом сохранения обрядов, имевших место до церковных реформ патриарха Никона, поэтому в результате деятельности военного духовенства, под руководством закащика, казаки начали привыкать к новому уставу богослужения, не противились устройству алтарей в храмах. Двуперстное крещение же было лишь средством консолидации «гребенцов» в единую и сплоченную субэтническую группу.
В этот период времени на Северный Кавказ с Поволжья стали проникать старообрядцы различных толков – «раскольники», которые, действительно, раскалывали Церковь. Раскольники проповедывали о скором пришествии Антихриста и о близкой кончине мира. Многие «гребенские» казаки под их влиянием перестали признавать действенность Таинств  Церкви, законность служения «никонианской» церковной иерархии. В конце XVIII века многие православные храмы Притеречья опустели. Казачьи священнослужители влачили нищенское существование[8]. Часть казаков, чье сознание было отравлено раскольническим зловерием, отказывалась считать священнослужителей членами Церкви, некоторые станицы стали сами выбирать церковнослужителей для проведения богослужений. Военным духовенством обстановка на Тереке в это время характеризовалась следующим образом: «Раскольники открыто строили молитвенные дома, открыто держали беглых попов, «расстриг», заводили скиты, в начальники станиц назначались часто явные раскольники, даже между командирами Гребенского и других полков встречались иногда раскольники. Дерзость раскольников дошла до того, что во многих станицах уничтожены были православные храмы»[9].
   В 1843 году состоялось открытие Кавказской епархии. Возглавивший ее епископ Иеремия, свидетельствовал, что православные храмы в станицах Гребенского полка разобраны, «материал храмов Божиих, кроме станицы Старогладковской, растрачен и неизвестно, где находятся св. антиминсы, книги, утварь; несколько икон из иконостаса находятся в домах раскольников». Иеремия поднял вопрос о строительстве новых храмов, об открытии семинарии и духовных училищ, о борьбе с расколом[10].
  Военное духовенство Кавказа в это время духовно поддерживало воинов, благословляя их на брань с абреками. Владыка Иеремия писал в это время в своем дневнике: «В первое число сего месяца (1 ноября 1848 года – Е. К.) великое и страшное произошло смятение в граде нашем: был туман, скрывавший самые близкие предметы; народу сошлось и съехалось на воробьевской площади множество. Часов в 10 утра разнеслись вблизи пушечные удары; горцы грабили ближайшие к Ставрополю станицы; во всю прыть бежали к ним для спасения пешие и конные. Все это и весть, что партия хищников уже приступила к Ставрополю, встревожило всех… Дети искали матерей, а матери  - детей.  Аще не Ты, Господи, сохраниши град, всуе бде стрегий… Да не будешь постыжден в нас пред лжепророком магометом (Так в тексте – Е. К.)[11]! »
  Борьба епископа Иеремии с расколом закончилось тем, что в 1845 году все православное духовенство линейных казачьих станиц было отделено от Кавказской епархии и подчинено обер-священнику Кавказского отдельного корпуса Лаврентию Михайловскому, который находился в Тифлисе. Обер-священник Лаврентий Михайловский, а вместе с ним и все русское духовенство Кавказа были подчинены в это время графу Михаилу Семеновичу Воронцову, командующему войсками и наместнику Кавказа[12]. Итак, мы видим, что духовенство Кавказа стало военным не только фактически, но и юридически, по букве закона. Эта мера, однако, усилила позиции старообрядчества на Тереке. Данные, собранные в  РГВИА - Российском государственном военно-историческом архиве (Ф.1058, Оп.1, Д.319, лл. 60-81), - говорят, что «никониан»  в некоторых терских станицах в 1846 году насчитывалось: в Курдюковской не было вообще, в Новогладковской - 2, Старогладковской - 7, Червленной - 12, Щедринской - 16 человек [13]. Однако антисектантской деятельности в дальнейшем стало оказывать содействие государство, благодаря чему деятельность военного духовенства не могла не стать успешной. Духовенство осуществляло окормление старообрядцев посредством единоверия, формы взаимодействия православных верующих двух обрядов в рамках Единой Церкви, при которой  духовенство рукополагалось православным архиереем и подчинялось ему, а служба отправлялась по старообрядческим книгам и правилам [14]. Джон Баддели отмечал, что раскольничество на Кавказе, в основном, было побеждено и стало не столь явным, как прежде: в 1888 году, по его данным, раскольники составляли среди казаков 15, 5 % [15].
  Хочется заметить, что Баддели не питал к России особых симпатий, для него и 15 % - уже немного.
Император Александр I в своем указе от 21 февраля 1803 г. так определил свое отношение к расколу: "Не делая насилия совести и не входя в розыскание внутреннего исповедания веры, не допускать однако же внешних оказательств отступления от Церкви и строго воспрещать в сем соблазны, не в виде ересей, но как нарушения общего благочестия и порядка"[16]. Как видим, для государства было важнее внешнее проявление лояльности к его политике, а не духовная составляющая человека.
     Под влиянием немцев-протестантов в России в XVIII веке зародилась секта духоборов. В XVIII веке духоборы подвергались преследованиям, их отдавали в солдаты, ссылали на окраины Империи, но впоследствии, в следующем веке, они снискали расположение в российских правящих кругах, склонных к мистицизму, да и у самого императора Александра I. Беседы с целью их вразумления, которые проводили с ними представители властей предержащих не были безрезультатны: в духоборчество обратился комердинер императора. Для них были отведены для поселения плодородные земли на Молочных водах в Мелитопольском уезде Таврической губернии. Представители власти решили, что духоборы должны жить, как в русской народной сказке, - там, где «течет молочная река – кисельные берега». Позднее духоборы стали называться  молоканами.   При Николае I переселения духоборов были прекращены и их стали ссылать на Кавказскую пограничную линию [17].
Так, в 1836 году дивизионный благочинный священник Раменковский во время планового объезда подчиненных частей и подразделений обнаружил в одной из рот секту духоборов. Духовным вождем сектантов был переведенный за свои еретические взгляды из флота рядовой Семен Федоров, который, находясь в новом воинском коллективе, сумел вовлечь в секту четверых солдат. По рапорту священнослужителя командир полка перевел «новообращенных» сектантов в резервный батальон полка, а Федоров был предан суду и отправлен в 14-й линейный батальон на Кавказ. Следует отметить, что священнику Раменковскому, что видно из его рапорта обер-священнику отдельного Кавказского корпуса протоиерею Лаврентию Михайловскому, удалось вернуть всех четверых заблудших в лоно Православия и тем самым "утушить пламя сего душепагубного раскола". Военный пастырь привел основные правила, проповедуемые духобором Семеном Федоровым своим собратьям. Они заключались в следующем:
1. Веровать в Спасителя, но не признавать Его во плоти, бывшей, по мнению сектантов, духовной.
2. Не чтить икон, поскольку поклонение иконам является идолопоклонничеством.
3. Святое крещение, совершаемое священником, не считать правильным, поскольку само крещение снисходит на всякого человека духовно, без каких-либо обрядов.
4. Покаяние должно совершаться не в присутствии священника. Для отправления самого Таинства достаточно взяться рукой за дерево или куст растения, приклониться и взять в руку немного земли, признаться в своих грехах и таким образом получить духовное Причащение.
     5. Отвергать Таинство Евхаристии (Причащения), поскольку, как утверждали духоборы: "Мы -  не людоеды, чтобы пить кровь"[18].
    Плодом совместных усилий Св. Синода и военного духовенства явился указ от 24 июля 1906 г., обязавший начальников в лице полковых командиров оказывать содействие военным священникам в охранении православных нижних чинов "от вредных сектантских учений". Намеченные указом меры  предусматривали следующее:
а) неуклонное и, по возможности, в большем количестве, посещение
нижними чинами церковных служб в воскресные и праздничные дни;
б) устроение внебогослужебных религиозно-нравственных бесед, со-
провождаемое наглядными пособиями;
в) заведение и широкое распространение в каждой воинской части
библиотек, состоящих из одобренных Св. Синодом книг и брошюр;
          г) приглашение в необходимых случаях для проведения противосектантских собеседований опытных миссионеров[19].
Пиком противосектантских мероприятий являлась разработанная духовным правлением при Протопресвитере армии и флота России совместно с Генеральным Штабом программа религиозно-нравственных мероприятий, состоящая из вероучительного, священноисторического, богослужебного и просветительского отделов. За образец действий высшее военное духовенство взяло пастырские меры, выработанные комиссией Тифлисского военного духовенства и применяемые в жизни Владикавказского крепостного гарнизона. Эти меры включали:
а) проведение религиозно-нравственных чтений с "туманными картинками" (в чтениях принимали участие врачи и офицеры);
б) проведение бесед священнослужителей по ротам с периодичностью два раза в неделю;
      в) устройство в солдатских чайных специальных библиотек.
     В соответствии с "Положением об обучении пехоты", введенным приказом по Военному ведомству № 619 за 1911 г., каждый православный солдат первого года обучения обязан был знать "Молитву Господню" и "Молитву за Царя". В процессе внебогослужебных бесед солдат должен был усвоить Символ Веры. Знание молитв подкреплялось их ежедневным пением [20].
   Во второй половине XVIII в. степное пространство Северного Кавказа с бассейнами рек Терек, Кума, Маныч и Кубань оказалось заселенным русскими казаками. Рядом с военными поселениями и крепостями    воз¬никали    казачьи   станицы и хутора, жители которых занимались, кроме выполнения своих непосредственных воинских обязанностей,  земледелием.      Станица отличается от хутора тем, что имеет православный храм, поэтому население ее многочисленнее, чем население хутора. Кроме того, из хутора мог выступить в поход отряд максимум в сотню сабель, а из станицы – в несколько сотен; в станице находилось и полковое знамя.
   От военного духовенства в этот исторический период требовалась защита государственных интересов на Кавказе посредством религиозного  просвещения  местных  жителей, тем более что и сами коренные жители  шли навстречу христианству. Так, "владелец Малой  Кабарды Корго-Кончокин  принял христианство с частью своих подданных... Корго, в крещении князь Андрей Иванович Черкасский-Кончокин, обратился к   русскому   правительству   с   просьбою   о   дозволении поселиться   ему  на  левом   берегу  Терека.   Ему  предоставлено   было   право   выбрать   для   поселения   место, какое пожелает, и он избрал урочище Моздок. В  1763 году на этом месте  возникает форпост и при нем селение с   православной   церковью. Подданные князя Кончокина составили основу   Горского   казачьего   линейного   полка, первоначально образованного из горцев... Моздок долгое время   служил   убежищем   для   всех   переходивших   на сторону христианства  кабардинцев,  осетин,  чеченцев и для всех страдавших от гнета мусульман, -  даже грузин и армян,  выселявшихся по временам из Грузии и Армении[21].
Однако духовному просвещению населения Кавказа мешал низкий  культурный и нравственный уровень кавказского духовенства. Многие не могли даже подписаться под донесениями епархиальному  Владыке. Приток представителей иных сословий в духовенство был крайне ограничен, хотя епархиальные Владыки благожелательно относились к «заручным постановлениям» прихожан в отношении кандидатов на церковно- и священнослужительские должности. Лишь в последней четверти XVIII века по распоряжению Св. Синода, кроме предоставления такого одобрения, ставленников проверяли в знании краткого катехизиса.
Одной из причин небольшого числа кандидатов на должности священников являлось нежелание казаков менять свое сословие. После того, как кандидат проходил испытания, и епископ рукополагал его в сан, войсковая казачья верхушка исключала его из военного звания и из куренных списков, зачисляла в казачье духовенство. В основном, это были казаки в возрасте от двадцати семи до тридцати лет, не пьющие, хорошо ведущие хозяйство. А самое главное требование — священник не должен был принимать участие в кровавых столкновениях с неприятелем, не должен был убивать. Он давал подписку о том, что "по смерть свою не оставит храма." Эти требования, а также убеждение, что рукополагаемый перестает быть казаком, следовательно, - военным, - становились почти для всех казаков непреодолимым препятствием для принятия священного сана[22].
      При подаче «заручных постановлений» не могли не возникнуть злоупотребления. Так, был не по канонам Церкви рукоположен казак Леонтий Иванович Попов, в молодые годы убивший человека. Об этом читаем в Постановлении Синода от 29 ноября 1742 года «О штрафовании Вольского войска Караванской станицы атамана, старейшин и казаков за ложное одобрение, данное ими смертноубийце Леонтию Попову, произведенному на основании того одобрения во священника приходской их церкви»: «По Указу Ея Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод, по рапорту Военной Коллегии, коим объявлено, что-де по присланному Ея Императорскаго Величества из Святейшаго Правительствующаго Синода в ту Коллегию указу и по определению тоя Коллегии велено Вольскаго войска Караванской станицы станичного атамана Стефана Бирелкина и прочих старшин и казаков за лживое их к Преосвященному  Иллариону, Епископу Астраханскому о смертноубийце… Леонтие Попове, что якобы он человек добрый… письменное представление, по коему он в ту их станицу и в попа был произведен, оштрафовать при собрании войскового круга, дабы впредь таких представлений ложных чинить не дерзали»[23]. Инцидент произошел в казачьей области, прилегающей к Кавказу, но на Кавказе дело обстояло не лучше.
Только в 1797 году Указом Св. Синода представление приходских заручных прошений было запрещено. Непрекращающиеся набеги абреков, бедность приходов, скудное материальное обеспечение духовенства, его приниженное положение - все создавало крайне тяжелую обстановку для распространения и развития христианства на Кавказе. Священникам, особенно в терских (гребенских) приходах, нередко приходилось зарабатывать своей семье на пропитание поденной работой у казаков. Многие из них, прося астраханских епископов о представлении денежного и хлебного жалованья, просили «смиловаться» и «не дать умереть с женою и детьми голодной смертью», ибо «дохода никакого нет». Приверженные старообрядчеству казачьи старшины глумились над духовенством и даже с презрением избивали его, зная, что далекая епархиальная власть своим священникам не поможет.  Протоиерей А. Лебедев писал Астраханскому владыке: «Не соблаговолено ли будет нашу Моздокскую соборную церковь освободить от власти коменданта, понеже он у нас - в лице вашего преосвященства - имеет власть отдавать всякие приказания, когда, куда и которому священнику ехать не только в приход свой, но и в городки для исправления мирских треб; даже ключи от церкви хранит у себя». Такое положение не способствовало укреплению авторитета кавказского военного духовенства. Это было тем более прискорбно, что паства сама тянулась к Церкви. «Состав населения был очень пестрый, - пишет Г. Н. Прозрителев, исследователь казачьего быта того времени, - украинцы однодворцы, отставные гусары, отставные солдаты Кавказского корпуса и их дети, цыгане, люди неразрешенных званий, бывшие запорожцы, разночинцы, не помнящие родства, киевские казаки, пехотные солдаты и т. п. ...Переселенцы первое время не имели церквей, несмотря на ходатайства им не разрешали строить церкви, и они оставались без священников. Население в суровой и тяжелой жизни в новом крае, оторванном от всей России, не могло найти себе утешения в церкви. Отсутствие возможности исполнять самые необходимые христианские требы, как крещение и погребение, не говоря уже о церковных службах, только усугубляли тяжелое положение первых переселенцев»[24].
Православное военное духовенство, направлявшееся по распоряжению епархиального начальства в казачьи станицы, в течение первых шести лет получало жалование наравне с офицерами. Священнику выдавали 2 пая (60 десятин), дьякону – полтора пая (45 десятин), дьячку (церковнослужителю) – 1 пай (30 десятин). Переданные им во время службы земельные участки переходили в их потомственное пользование. Но, несмотря на эти привилегии, служение на Кавказе оставалось непопулярным среди великоросского клира. В годы Кавказской войны многих  отпугивала близость военных действий и возможность оказаться в плену или в заложниках у абреков. Во многих закубанских станицах не было православного духовенства[25].
   В распространении православной веры среди народов Кавказа большую роль сыграло образование в 1746 г. в Кизляре Осетинской духовной комиссии. Ее деятельность положила начало миссионерской деятельности среди северокавказских народов и представителей народов Закавказья, переселившихся в Кизляр и Моздок. Инициатива учреждения этой миссии принадлежала грузинским духовным лицам - архиепископу Иосифу и архимандриту Николаю, подавшим в 1743 г. императрице Елисавете Петровне челобитную о посылке для проповеди христианства среди 200 тысяч осетин находившихся в Москве представителей грузинского духовенства - архимандрита Пахомия и игуменов Христофора и Николая[26]. Они объясняли необходимость этого тем, что осетины издавна придерживались христианской веры. «О том свидетельствуют и поныне  каменные со святыми иконами церкви и книги, к коим они охотно прибегают; они и святые посты Великий, Госпожин (Успенский – Е. К.) и Филиппов постно содержат и, когда, по случаю, увидят каковую христианскую духовную персону, и со оною поступают ласково, и желательно в дом к себе для посещения, а особливо ради водосвятия, неотступно просят, и к воприятию христианской веры греческого исповедания весьма склонны, да и мольбищ, иже идололаторы творят (идололатрия – это, в переводе с греческого, -  идолопоклонение. – Е. К.), у них нет, но не получая проповеди Слова Божия, молитву творят, взирая только на небо»[27].
   В 1745 г. православная миссия во главе с архимандритом Пахомием прибыла в Осетию и основала Осетинское подворье. В следующем году на основе миссии была создана Кавказская комиссия для восстановления Православия среди осетин и других народов Кавказа. Затем она развернула широкую миссионерскую работу среди осетин в городах Кизляре, Моздоке, где в 1764 г. была образована духовная школа для обучения новокрещенных осетинских детей, просуществовавшая до 1792 г. К открытию этой школы в Моздоке уже жило свыше 200 новокрещенных поселенцев и была построена церковь.  Правда, миссионерская деятельность грузинского духовенства имела серьезные недостатки. Новокрещенным были обещаны различные льготы – вплоть до материальной помощи. Ученый Ю. Клапрот, побывавший на Кавказе в 1807 - 1808 гг., писал, что обращение в Православие у многих осетин ограничивается крещением. Многие повторяли обряд Таинства вследствие того, что окрещенным выдавалось за счет государства 12 аршин полотна и две севрюги. Об основах христианской веры многие горцы ничего не узнавали, кроме того, что они называли себя христианами и могли перекреститься[28]. Таким образом, мы видим, что значительное число горцев не знало, что Таинство Крещения совершается только один раз, и, следовательно, даже понятия не имело о «Символе веры»[29].
   Руководителем комиссии до 1764 года был грузинский священник Пахомий. Кроме него в состав комиссии вошли знающие осетинский язык клирики грузинского происхождения, прапорщик Андрей Бибирюлев, представляющий российскую военную администрацию в Осетии. Само участие в составе комиссии должностного лица, представляющего армию, говорит нам о том, что деятельность миссионеров была неразрывно сопряжена с деятельностью военных и осуществлялась во многом не только в религиозных, но и в военно-социальных целях. Деятельность Кавказской комиссии регулировалась Синодом и военными комендантами Моздока и Кизляра, указывая нам на то, что клир комиссии можно отнести к военному духовенству.  Но, видимо, знание иереями осетинского языка было поверхностным, т. к. часть новокрещенных тайно возвращалась в магометанство, участвовала в антироссийских выступлениях, из-за чего миссия находилась словно в зоне боевых действий. Так, в 1769 году старшиной ущелья Бахтигереем Есеновым были взбунтованы более ста человек своего селения из-за того, что ему недодали на Осетинском подворье полотно и две севрюги. Восставшие разрушили подворье миссии, разграбили казну и убили пятерых служащих.
В 1764 году Екатерина Великая организовала под эгидой коменданта Кизляра Моздокскую духовную осетинскую школу для новокрещенных горцев. В 1771 году Кавказскую комиссию преобразовали в Осетинскую духовную комиссию. Деятельность ее контролировали российская военная администрация и Святейший Синод. Центр ее находился, как и прежде, в Моздоке[30]. Ее главой был назначен русский священник - протопоп Афанасий Лебедев[31]. В инструкции, регламентирующей деятельность миссии, миссионерам рекомендовалось  требовать помощи от находящихся в Кизляре и Моздоке комендатур. Инструкция предупреждала о том, что духовные лица могут находиться «под некоторым у тех команд надсмотрением, которые принимать будут всякие паче чаяния приносимые на них жалобы, для сообщения о том к архиерею и Святейшему Синоду». «Здесь, паки, - говорилось далее, - напоминается о тех качествах, каковые вам, избранным на сие евангельское служение неотменно иметь следует. Должны быть вы завсегда трезвенны, целомудры, благоговейны, чинны, кротки, любовны, снисходительны, учительны, оказывать себя пред всеми не ханжами или лицемерами, но искренними и чистосердечными, не склоняться ни под каким видом к какому-либо насилию и лихоимству, ничего не вымогать и отнюдь не брать, ибо должны вы иметь в памяти сие: отправляетесь на сие святое дело не для насыщения алчбы в корыстолюбии, но для приобретения славы Божия, пользы государства и для спасения душ человеческих»[32].
   Таким образом, мы видим, что военные чины комендатур, которые в те времена назывались командами, видели в миссионерах своих подчиненных, а обязанностью офицеров комендатур являлась, среди прочих, и – забота о нравственности миссионеров.
   По упразднении Осетинской миссии в 1792 году миссионерское дело было возложено на на открытое в Моздоке викариатство Астраханской епархии, епископом которого стал Преосвященный Гаий Бараташвили (по другим сведениям - Такаов). Он был яркой, незаурядной личностью. Родом грузин [33](по другой версии – осетин с южных склонов Кавказского хребта), он одно время находился при грузинском посольстве в России. Для успешного достижения главной цели новой «епархии» - христианизации горцев, живших вдоль Кавказской линии, Св. Синод дал епископу Гаию Бараташвили инструкцию [34],которая предписывала в деле просвещения осетин православным вероучением следовать инструкции, данной Осетинской духовной комиссии в 1771 г. Относительно своих планируемых предприятий епископ также обязан был предварительно заручиться согласием генерал-губернатора Гудовича.
   В начале XIX века создалось разделение Северного Кавказа на две части в церковно-административном отношении. Юго-восточная часть Северного Кавказа по-прежнему входила в состав Астраханской епархии, а северо-западная часть находилась в ведении Таврическо-Феодосийского викариатства Екатеринославской епархии. Это приводило к отсутствию единства в духовном управлении казачьей паствой. Только в 1820 г. на короткий срок весь Северный Кавказ, включая Кавказскую область и Кубань, был подчинен в духовном отношении Астраханскому архиерею.
   Учреждение в Восточной области Северного Кавказа Моздокско-Маджарского викариатства совпало по времени с выдающимся событием: возникновением на берегах Кубани нового оплота Православия - черноморского казачества. Заселение Кубани казаками началось с 1792 г. Черноморские «козаки» - потомки запорожцев - отличались  приверженностью к православной вере, что их выделяло из  великорусского населения края, легко поддававшегося влиянию старообрядчества и сектантства различных толков. Черноморцы переселились первоначально с Новороссии на Кубань без духовенства, которое осталось при храмах, возведенных казаками за Бугом. С собой казаки взяли одну только походную (палаточную) церковь, оставив также  в Малороссии служившего прежде в ней престарелого иерея Антония. По прибытии первых черноморцев в Тамань встал вопрос об удовлетворении религиозных нужд казачества. Феодоссийский Владыка прислал в войско двух священников. Наконец, по повелению Екатерины II, Кубань в 1794 г. была причислена к Феодосийскому викариатству. Между викарием и представителями Войскового Правительства складывались тесные благожелательные отношения, о чем говорит нам письмо от 1796 года кошевого атамана Захара Чепиги Феодосийскому епископу Гервасию по поводу кандидатов в пресвитеры: «Ваше преосвященство, милостивый батько, для стола вашего преосвященства икры свежей 2 бочонка, балыков пар 10 и часть вязиги при сем посылаем и покорнейше прошу прислать архимандриту Екатерино-Лебяжьей пустыни Феофану в помощь иеромонаха и диакона, а подносителей сего кандидатов - диакона Григория Стрещенко, Алексея Волынского, Гавриила Куса, Ивана Сулиму и Федора Соболя святительским рукоположением во священников милостиво не оставить»[35].
   Особенностью кубанского клира была его выборность. Традиция выборности клира получила свое начало еще в Запорожской Сечи. Там реальным руководителем церковной жизни (кроме совершения самого факта Таинств и обрядов) был кош – правительство Сечи.  Кошевой атаман был начальником запорожского духовенства и потому принимал и определял духовных лиц из Киева в сечевые церкви, оставлял или возвращал их назад. Практически он исполнял обязанности архипастыря (не мог, разумеется, только рукополагать никого в клирики и совершать Таинства Церкви). Только от малоросского Межигорского монастыря признавала Сечь духовную зависимость (здесь спасали в преклонные годы жизни свои души многие казаки[36]). Эти обстоятельства нередко навлекало на запорожцев несправедливые упреки в безверии и равнодушии к религии. Киевский митрополит  XVII века Петр Могила называл запорожских казаков «ребеллизантами», отступниками, а московские дьяки (аналог – по должности – современных министров) считали их «людьми, не имеющими страха Божия». Но они не учитывали того, что казаки были прежде всего воинами-защитниками, хранителями земли Русской, рыцарями Православия. Часто казачьи священники сопровождали свою паству и в тяжелых боевых походах. Духовно поддерживаемые пастырями казаки всегда были крепки в православной вере.
    Важным фактором воспитания, в том числе патриотического, была для казачества Церковь, которая помимо нравственных приоритетов внушала казакам чувство преданности Царю и Отечеству. Одним из лозунгов казаков стал лозунг: «За Веру, Царя и Отечество!» Такие понятия, как «патриотизм» и «верноподданничество», становятся для казаков нераздельными.
 Другим фактором, активно повлиявшим на патриотическое воспитание казаков, стала возникшая в XIX в. на Дону и на Кубани система образования. Благодаря влиянию общегосударственной идеологии, патриотическое воспитание в школах рассматривалось через призму религиозности и верноподданничества. Занятия начинались с молитвы во славу Царя и Отечества. Отмечались все религиозные и государственные праздники, все важнейшие события в жизни Царской Семьи и т. п. В специфических образовательных учреждениях казаков — в  детском корпусе и юнкерском училище, где готовились офицерские кадры для казачьих частей, а также в ряде военных, ремесленных школ акцент в воспитании делался на уважение, к военной славе Великой России, изучались традиции военного искусства казаков.
Поэтому даже в молитвах казаки, обращаясь к Богу, благодарили его: «Слава тебе, Господи, что мы  — казаки!».
   Переселившись на кавказскую землю, казаки стали строить храмы и формировать войсковое духовенство. Оно стало составлять несколько обособленную социальную группу, так как, благодаря удаленности Кубани, в в ней лишь в слабой степени ощущалось воздействие высшей епархиальной власти. Во главе войскового духовенства вначале стоял войсковой протоиерей. Вскоре появилось екатеринодарское духовное правление – низшее духовное присутственное место, в котором войсковой протоиерей хотя и продолжал быть главенствующим лицом, но уже не единственным.
Кубанское духовенство всегда близко стояло к рядовой массе, разделяло с народом и горе, и лишения. Ему не чужды были и те отрицательные свойства, которыми изобиловала казацкая среда. В определенной мере отрицательное воздействие на войсковое духовенство оказывал и сам порядок обращения казака в иерея, в который внедрялись злоупотребления, так как кандидат в иереи должен был угодить и казачьему обществу, и атаману, и войсковому протоиерею, вследствие чего кандидаты не могли не отличаться крайней дипломатичностью и обходительностью. Духовенство Кубани, избранное из казачьей среды, получало земли наравне с другими казаками, а дети духовных лиц числились в посемейных списках в казачьем звании и несли военную службу, если не были причислены к духовной службе. Плоть от плоти народной, некоторые представители военного духовенства Кубани, считали, что и Иисус Христос также разговаривал по-малоросски.
   В среде кубанского военного духовенства было немало представителей, пользовавшихся любовью народа и умевших врачевать духовные язвы казаков словом, душевным отношением, вниманием к их нуждам и запросам,  безвозмездной помощью.
В первой четверти XIX на Кубани развернулась просветительская деятельность войскового протоиерея Кирилла Россинского. Родился он в 1774 году на Полтавщине в городе Миргороде в семье священника. После обучения в семинарии в двадцатичетырехлетнем возрасте он стал священником в одной из церквей родного города. Всем своим благоговейным служением он должен был оправдать такое раннее рукоположение, ведь во иерея по канонам Церкви надлежит рукополагать только в тридцатилетнем возрасте. Затем он стал членом Ростовского духовного правления, и, прослужив в Ростове два года, он был переведен служить на Кубань. На начатой в 1803 г. службе в Черноморском казачьем войске он, будучи и военным человеком и клириком, пробыл два десятилетия и за этот срок построил в Екатеринодаре две церкви, содействовал постройке на  Кубане свыше 25 храмов, завел войсковой хор духовных певчих, открыл в своем крае 10 приходских училищ и основал екатеринодарское войсковое училище. Его деятельность на посту войскового протоиерея оставила глубокий след в истории Кубанского края. Такого количества школ в то время не имели даже внутренние губернии России. Благодаря настоянию протоиерея Кирилла Россинского в 1818 г. в Екатеринодаре открылось духовное училище. А ведь в те времена некоторые пономари не только писать, но и читать не могли (хотя церковная служба от этого не страдала, так как церковнослужители знали Псалтырь и Часослов наизусть). С 1806 по 1820 гг. о. Кирилл был смотрителем Екатеринодарского уездного училища и за свой счет содержал двенадцать его учащихся, помогал сиротам и бедным. За это время он собрал при училище библиотеку. Он составил и издал крайне востребованный и необходимый в данный период времени для всего населения Кубани (в том числе и для самого военного духовенства) учебник русского языка для учащихся кубанских училищ. Трудами о. Кирилла в 1820 году уездное училище было преобразовано в войсковую четырехклассную гимназию. По Указу Царя сам же о. Кирилл как основатель этой гимназии был назначен первым ее директором. Таким образом, мы видим, что о. Кирилл был еще и педагогом. За свои труды по народному образованию о. Кирилл был избран в число «внешних членов» по отделению словесных наук Харьковского университета. Работу, которую он проделал, можно назвать титанической. Истратив свои денежные средства на нужды Церкви, он остался без средств к существованию и умер 12 декабря 1825 года, прожив очень короткую жизнь: всего лишь пятьдесят один год [37].
    С целью выполнения Указов российских Монархов, касающихся деятельности клира Русской Поместной Церкви, Святейший Синод в XVIII веке издал множество постановлений, оказавших положительное воздействие на служение российских пастырей, в т. ч. военного духовенства Кавказа.  Духовенство освобождалось от телесных наказаний, священно- и церковнослужителям было запрещено заниматься торговыми промыслами[38], им предписывалось неленостно проповедовать [39].   
Реализуя эти предначертания, архиепископ Платон Любарский (глава астраханской епархии, куда еще входил Северный Кавказ) в 1800 г. запретил иереям  торговать, обязал священников учить в воскресные дни, и особенно в посты, своих пасомых молитвам, читать им в церкви и даже на дому «катехизические проповеди, с ясным снисходительным понятию слушателей толкованием».  Священникам также было вменено в обязанность написать в продолжение года по три проповеди, «представляя каждую архиерею с ясным снисходительным понятию слушателей толкованием» на просмотр, а затем произносить их с церковного амвона «непременно наизусть».
   В 1811 году кавказские военные власти обратили внимание на успех мусульманской религии среди горских народов. Проповедники магометанства стали распространять самую ненависть к христианству и России, и ее необходимо было как-то нейтрализовать. Тогдашний Командующий русскими войсками на Кавказе генерал Тормасов предложил Государю использовать для обращения горцев в христианство иезуитов. Однако Царь Александр I принял дальновидное решение использовать для этих целей способных православных миссионеров. После чего в 1814 г. была вновь возобновлена деятельность Осетинской духовной комиссии (деятельность ее была прекращена в 1799 году). Теперь миссия находилась в Тифлисе и подчинялась учрежденному в 1811 г. Грузинскому экзархату. В его ведение были переведены из Астраханской епархии приходы с осетинским населением, уже обращенным в Православие. Число православных осетин к этому времени сократилось из-за совращения осетин в магометанство до 2200 душ. Многие жители Кавказа совращались в магометанство по нескольку раз. Так, в Постановлении Синода от 31 октября 1742 года «О мерах к вразумлению православного грузинца Юрия, дважды совращавшегося в магометанство» читаем: «Юрий скинул с себя крест и православную веру бранил и ругал всячески, а до церкви Божией упорством своим не ходил двое суток, а потом-де, по увещанию казначея, обещал и молиться»[40].
   На возрожденную комиссию указом Св. Синода от 1824 года были возложены те же обязанности, что лежали на прежней, Моздокской комиссии с ее фактически приравненному к военному духовенству клиром. Новая Осетинская духовная комиссия возглавлялась архиепископом Досифеем, она имела в своем составе архимандрита, семь иереев, пять диаконов, пять церковнослужителей и пять мирян. Первоначально она направила свою деятельность преимущественно на восстановление и распространение христианства в Южной Осетии. В первые же годы было обращено более 6000 осетин. Особенным оживлением миссионерской  деятельности Осетинской духовной комиссии отмечен период, когда она была передана в 1817 году в подчинение экзарху Грузии архиепископу Феофилакту Русанову. За короткий срок работа Осетинской комиссии была значительно улучшена. По предложению Владыки Феофилакта Св. Синод в 1818 г. дал миссии более совершенную инструкцию. Обращение горцев в христианство предписывалось теперь вести только духовными средствами, не прибегая к материальным вознаграждениям. Проповедь миссионеров теперь следовало считать завершенной не прежде, чем новообращенные пожелают иметь церковь и священнослужителей. Благодаря новым началам, положенным в основу деятельности Осетинской духовной комиссии, за время управления Грузинским экзархатом владыки Феофилакта Русанова (1817 - 1822) число новообращенных достигло 47 000 человек различных национальностей. За этот же срок для осетин было  восстановлено  29 храмов, для кабардинцев, карачаевцев, абхазцев – 11.  Владыка Феофилакт Русанов обращал внимание на упорядочение богослужения среди горцев, которое велось в разных местах по-разному: на грузинском, армянском и даже на греческом языках[41].
   Недостаток священников в приходах Черноморского берега и Закубанья вынудил командование сделать в 1866 году представление Кавказскому наместнику о назначении в станицы священников. Среди изъявивших желание отправиться в Закубанье оказалось немало иереев со слабыми морально-деловыми качествами. Так, историк П. П. Короленко писал: «В станице Самурской в 1867 году офицеры, пьянствуя со священником, напоили его до бесчувствия и носили по улицам на мертвецких носилках, говоря всем встречным, что их духовный пастырь скончался и они его сами отпевают» [42].
   Многие священники, особенно в отдаленных станицах, оказались малоопытными даже в совершении богослужения и отправлении треб. Находясь вдали от духовного начальства, лишенные опытных руководителей, они забывали о своем призвании. Казачье линейное духовенство часто становилось жертвой произвола военных властей и станичного начальства, не ожидая защиты от Главного военного священника Кавказской армии.
   В 1860 году было открыто «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» с центром в Тифлисе, в распоряжение которого были отданы все денежные суммы бывшей Осетинской комиссии. Вначале оно имело, в основном, военно-социальный характер деятельности и состояло под председательством Наместника Кавказа князя А. И. Барятинского – победителя Шамиля, который в восстановлении Православия на Кавказе видел одно из средств противостояния магометанскому повстанчеству, но, вследствие необходимости в содействии ему духовной власти, в 1865 году при нем был открыт духовный комитет под председательством Экзарха Грузии, а в 1885 году, по новому уставу, оно и совсем стало подчинено Св. Синоду.
«Общество восстановления православного христианства на Кавказе» получало правительственные субсидии на пропаганду крещения среди населения Кавказа и открытие церковно-приходских школ в Елизаветпольской, Бакинской и Тифлисской губерниях. В 1860-е годы служба в храмах Осетии стала проводиться на осетинском языке. Это позволило увеличить число прихожан православных храмов. В 1860-70-е годы в Северной Осетии было построено 38 храмов, в Южной – 45 [43].
   Гражданское управление, введенное на Кавказе сенатором Ганном в 1840 году, оказалось затратным и малоэффективным. В отдельных районах Кавказа оно привело к восстаниям. Кавказ, поглощая людские и материальные ресурсы, взамен приносил стране лишь проблемы. Николай I нашел выход из сложившейся ситуации в большей концентрации власти в высшем управлении краем. Так появились в 1844 года должность Кавказского Наместника в Тифлисе, о котором неоднократно упоминалось выше, а в 1845 году, - Кавказский комитет в Санкт-Петербурге, который регулировал и контролировал деятельность Наместника. Наместник управлял Кавказским краем, включая Закавказье и Кавказскую линию. В его руках сосредотачивалась военная и гражданская власть. Он мог, в пределах Кавказа, изменять законы Империи в соответствии с изменившимися в крае условиями. Он являлся Главнокомандующим Кавказской Армией с приданными ей войсками, командами Кавказской линии. Во время решения вопросов военного характера он подчинялся лично Царю, не имея никаких посредников. Таким образом, обширнейшие пространства, населенные казаками и горцами, управлялись в течение десятилетий Штабом Кавказской Армии, т. е. высшим офицерством этого воинского объединения [44].
   Наместнику и начальнику Штаба был подчинен Главный Священник Кавказской Армии, который являлся начальником православного военного духовенства Кавказской Армии и приданных Армии казачьих Войск.
   Благочинный Штаба войск Финляндского военного округа протоиерей Павел Львов в позапрошлом веке написал книгу о правах и обязанностях военного духовенства, составленную из указов Св. Синода, гражданских и военных постановлений. В ней читаем: «Главный Священник Кавказской Армии наблюдает, чтобы служба Божия отправляема была по церковному положению в церкви Главной квартиры (в Тифлисе – Е. К.) и во всех полковых церквах, чтобы Священники особенно пеклись о доставлении больным утешения веры и святого Причастия.
Он заботится, дабы Священники, проповедуя слово Божие войскам, внушали им любовь к Вере, Государю и Отечеству и утверждали в повиновении властям.
Он надзирает за благочинием и добрым поведением подчиненных ему Священнослужителей.
   Он осматривает, в назначенное Главнокомандующим время, подведомственные ему церкви для удостоверения, все ли потребное для отправления богослужения находится в них в целости и чистоте, с должным ли благоговением и осторожностью сохраняется Святыня, в исправности ли содержится церковный архив. При сем обязан он удостоверяться в способности и благонадежности Священно- и церковнослужителей. Всякая замеченная им неисправность должна быть исправлена по его требованию неупустительно; а о важнейших он доносит Главному Священнику Армии и Флотов, доводя о том с тем вместе и до сведения Дежурного Генерала.Генерального Штаба.
Средством надзора служат Главному Священнику Благочинные. Чрез них объявляет он прочим Священникам предписания начальства и получает сведения о вверенном их смотрению. По особой надобности он может давать предписания полковым Священникам непосредственно и получать от них требуемые донесения.
   Он принимает от полковых Священников чрез Благочинных в установленное время метрические и исповедные книги и представляет Главному Священнику Армии и Флотов, а также послужные списки клириков со своим свидетельством об их качествах.
Пред выступлением против неприятеля и по одержании победы он наблюдает, чтобы в Армии отправляемо было молебствие.
Во время сражения он находится в назначенном от Дежурного Генерала месте и наблюдает, чтобы Священники были при своих местах для молебствий, для ободрения православных воинов гласом веры и благословения церкви и для доставления раненым и умирающим утешения веры и Св. Причастия. Он наблюдает, чтобы отделенные от полков Священники в госпиталях отправляли свои обязанности исправно.
В штате его состоят: диакон, письмоводитель, два церковника из нижних воинских чинов и писарь из певчих.
Благочинные избираются Главным Священником Армии.
Благочинному предоставлено:
1. Рассматривать проповеди Священников, и при рецензии подтверждать, чтоб они, проповедуя слово Божие пред военными людьми, излагали и объясняли обязанности воина-христианина, отвращали их от пороков.
2. Наведываться о поведении каждого подведомственного ему Священника и церковника.
По делам своего ведомства Крепостной Благочинный относится к Коменданту.
На обязанности полковых священников состоит:
1. Обходиться с нижними воинскими чинами в духе кротости.
2. Внушать им, чтобы они имели христианскую любовь к Богу и ближним, уважение к Верховной Монархической власти.
3. Раскрывать важность присяги, гибельные последствия клятвопреступников в земной жизни и неизбежный суд по смерти» [45].
Обязанности и права Главного священника Кавказской Армии были сравнимы с обязанностями и правами Главного священника Армии и Флотов, но на меньшей территории.
Мы видим, что основной задачей религиозно - нравственного воспитания, осуществляемого военным пастырством Кавказа, являлось развитие у воинов Кавказской армии патриотизма как важнейшей духовно-нравственной и социальной ценности, формирования у них профессионально значимых качеств, верности своему гражданскому и воинскому долгу в условиях мирного и военного времени, высокой ответственности и дисциплины.
   В-целом, духовно-педагогическая деятельность военного духовенства включала в себя  воспитание, обучение, развитие и психологическую подготовку защитника Империи.
У Ф. Ласкеева выделены три вида пастырских обязанностей: «учительство, воспитание и нравственное руководство пасомых в духовной жизни»[46].
Целью и задачей воспитания являлось формирование нравственных качеств личности военнослужащих. Это определяло его содержание: оно включало в себя в качестве составных частей "умственное" и нравственное воспитание[47], что было отражено в руководящих документах империи: «Военные священники прилагают старание о составлении из воинских чинов и обучающихся в полковых школах церковных хоров для пения при Богослужениях, причем способные из воинских чинов допускаются к чтению на клиросе.
  Военные священники обязаны в церкви вести катехизические беседы и, вообще, поучать воинов истинам православной веры и благочестия, применяясь к степени их разумения, духовным потребностям и   обязанностям военной службы, больных же - назидать и утешать в лазаретах.     Военные священники должны преподавать Закон Божий в школах полковых, солдатских детей, учебных команд и других  частей   полка;   с   согласия   военного   начальства,   они   могут устраивать внебогослужебные беседы и чтения.
Военные священники обязываются ограждать воинских чинов от вредных учений, искоренять в них суеверия, исправлять нравственные их недостатки, увещевать, по поручению
полкового  командира,  порочных нижних чинов,  предотвращать отступления от православной церкви и, вообще, заботиться об утверждении воинских чинов в вере и благочестии.
Военные священники, по долгу своего звания, обязаны вести свою жизнь так, чтобы воинские чины видели в них назидательный для себя пример веры, благочестия, исполнения
обязанностей службы, доброй семейной жизни и правильных отношений к ближним, начальствующим и подчиненным» [48].
   С 1716 года в соответствии с «Артикулом воинским» в воинских частях должность полкового священника стала штатной, проведение богослужений обязательным [49]. Такой порядок распространялся и на казачьи полки Кавказа.
   По Указу монарха были установлены штаты церковнослужителей при приходских церквах, в соответствии с которыми в пределах Российской империи не могло оказаться селения более 100 дворов, не имевшего хотя бы одного священника. При расквартировании частей и подразделений, как регулярных войск, так и казачьих полков, в городах, крепостях и станицах проблема включения их в приходы ставилась перед местными архиереями.
   Значит ли это, что казачье духовенство не является военным? Конечно, нет. Ведь военное духовенство – это профессиональное сообщество духовенства, выполняющее военно-социальные функции и удовлетворяющее религиозные потребности представителей военных сословий, к каковым относится и казачество. После подчинения духовенства Кавказской линии в 1845 году Главному священнику Кавказской Армии, который подчинялся лишь Наместнику Кавказа и Главному Священнику Армии и Флотов, утверждать, что казачье духовенство не являлось военным,  было бы уже  необоснованно.
    Казачье духовенство удовлетворяло религиозные нужды Кавказского линейного казачьего войска, которое было создано в 1832 г. для охраны Кавказской укрепленной линии. Войско просуществовало до окончания Кавказской войны (1864 г.), и в 1866 году было реорганизовано в Кубанское и Терское казачьи войска.
Хотя в  период существования  Российской империи   п о н я т и я   МПО не существовало, однако весь комплекс  информационно-воспитательных  мероприятий, проводимых государственным, военным, военно-религиозным руководством страны  в целях формирования  высокого морального духа,  проводился в соответствии с целью и задачами морально-психологического обеспечения деятельности войск в нашем современном понимании.
   Рассматривая опыт военных священников в  Кавказской Армии  до 1917 года по формированию высокого морального духа ее войск,  можно говорить о наличии  в нем элементов многих известных современной военной науке видов МПО: в пастырской работе, в культурно-досуговой работе,  в антисектантской работе и  т.  д.
Религиозно-нравственные устои укреплялись благодаря проповеди,  внебогослужебным беседам,  религиозным чтениям, урокам Закона Божия, самостоятельному изучению духовной литературы.
   Участие военного духовенства в тех процессах, которые мы сегодня называем военно-социальной работой, проявлялось:
- в изучении социальной ситуации в подразделении;
- в оказании медицинской помощи раненым в лазаретах во время проведения военных действий;
-   в погребении погибших воинов;
-   в благотворительной  деятельности.
   Важное значение имели мероприятия, осуществляемые военным духовенством и офицерским составом по поддержанию психологической устойчивости личного состава и сохранению психического здоровья военнослужащих, которые, с современных позиций, можно понимать как участие военных пастырей и командного состава в психологической работе:
-  помощь новобранцам при адаптации в воинской среде.
-  изучение индивидуально-психологических особенностей военнослужащих, социально-психологических процессов в воинских коллективах и доклад о результатах командиру части;
-  назидание и утешение больных в лазаретах;
-  индивидуальная беседа;
-  напутствие солдат перед боем.
Участие военного духовенства и офицеров в том, что в современных условиях приобрело терминологию культурно-досуговой работы, проявлялось:
-  в хоровом пении нижними чинами общественных молитв;
-  в занятиях с церковным хором из ротных песенников (вспомним опыт о. Кирилла Россинского);
-  в чтениях с «волшебными фонарями» (чтения с «туманными картинками»);
-  в антиалкогольных компаниях.
Военное духовенство принимало участие, наряду с командным составом Кавказской Армии, в защите войск от психологического воздействия противника. Основными формами  этой работы являлись обличительная проповедь, произносимая священником, и групповые беседы с нижними чинами, осуществляемые офицерским составом.
Военные пастыри проводили активную антисектантскую работу и  миссионерскую деятельность.
   Исходя из вышеперечисленных примеров,   можно прийти к выводу,  что к числу основополагающих принципов морально-психологического обеспечения боевой готовности военнослужащих Кавказской Армии и, в целом, всей Русской Армии следует отнести:
1) приоритетность славного исторического и культурного наследия России, ее духовных ценностей и традиций;
2) единство, согласованность, преемственность и непрерывность в проведении Таинств, ритуалов, обрядов, церемоний и иных мероприятий  морально-психологического обеспечения;
3) преимущественное использование в пропагандистских и агитационных целях религиозно-нравственных форм и методов воздействия.
   В настоящее время командный состав и военное духовенство на основе изучения  российского опыта служения  офицерского состава, полковых священников в 19 веке, положительных наработок института капелланов за рубежом по формированию морального духа войск участвует в проведении мероприятий МПО в Вооруженных Силах Российской Федерации.  Несомненно, что эта деятельность включает трансформируемый опыт военного  духовенства и офицерства России  дореволюционного периода её истории [50]. Кроме этого, военное духовенство наших дней использует новые формы, которые не использовались его предшественниками: просмотр документальных фильмов с антисектантским содержанием, проведение фестивалей духовной музыки, проведение общественных чтений, крестного хода на авиасредствах    и  пр. На наших глазах происходит становление института военного духовенства.
   Имея в своём сердце веру, русские воины всегда одерживали победы. Потеря веры грозила поражениями. Поэтому военное духовенство заботилось об укреплении веры российских солдат, офицеров и юнкеров – будущих офицеров. Офицеры дореволюционной России вместе с военным духовенством заботились о духовном росте русского воина. Но под воздействием сил апостасии система религиозного воспитания, в том числе и в военно-учебных заведениях Российской Империи, десятилетиями державшаяся на триедином принципе  «За Веру, Царя и Отечество», перестала глубоко проникать в юнкерское, а затем и офицерское сознание, способствовать становлению начинающих командиров прежде непобедимой  Русской Армии. Участник событий Первой Мировой войны генерал А.И. Деникин писал, что вступавшие в ряды офицерских кадров молодые командиры к вопросам веры и Церкви относились довольно равнодушно. Казарма же, отрывая людей от привычных условий быта, от более уравновешенной и устойчивой среды с ее верой и благочестием, не давала уже взамен религиозно-нравственного воспитания. Утрата веры обернулась Гражданской войной [51]. Не стало надолго и военных священников.
   Но все же считаем возможным утверждать, что в годы Советской власти, а именно, во время Великой Отечественной войны, деятельность военного духовенства все же на время возродилась. Появление в Советском Союзе священников, выполняющих военно-социальные функции и удовлетворяющих религиозные потребности военнослужащих, связано с именами И. В. Сталина и Митрополита Ливанских гор Илии (Карама).
Владыка, после нападения фашистов на Россию, затворился в каменном подземелье. Там не вкушал пищи, не пил, не спал, а только, стоя на коленях. молился перед иконой Божией Матери с лампадой. Каждое утро Владыке приносили сводки с фронта о числе убитых и о том, куда дошёл враг. Через трое суток бдения ему явилась в огненном столпе Сама Божия Матерь и объявила, что избран он, истинный молитвенник и друг России, для того, чтобы передать определение Божие для страны и народа Российского.  Если всё, что определено, не будет выполнено, Россия погибнет.
«Должны быть открыты во всей стране храмы, монастыри, Духовные Академии и семинарии. Священники должны быть возвращены с фронтов и тюрем, должны начать служить. Сейчас готовятся к сдаче Петербурга, - сдавать нельзя. Пусть вынесут, - сказала Она чудотворную Казанскую икону Божией Матери и обнесут её крестным ходом вокруг города, тогда ни один враг не ступит на святую его землю. Это избранный
город. Перед Казанскою иконою нужно совершать молебен в Москве; затем она должна быть в Сталинграде, сдавать который врагу нельзя. Казанская икона должна идти с войсками до границ России. Когда война окончится, митрополит Илия должен приехать в Россию и рассказать о том, как она была спасена».
 Владыка связался с представителями Русской Церкви, с советским правительством и передал им всё, что было определено. И теперь хранятся в архивах письма и телеграммы, переданные митрополитом Илией в Москву. Сталин вызвал к себе Митрополита Ленинградского Алексия (Симанского), Местоблюстителя Патриаршего Престола Митрополита Сергия (Страгородского) и обещал исполнить всё, что передал митрополит Илия, ибо не видел больше никакой возможности спасти положение. Всё произошло так, как и было предсказано.
   Знаменитая Сталинградская битва началась с молебна перед этой иконой и только после этого был дан сигнал к наступлению. Икону священники привозили на самые трудные участки фронта, где были критические положения, в места, где готовились наступления. Священство служило молебны, солдат кропили святой водой. Как умиленно и радостно многие принимали всё это! Скажет ли кто-нибудь, что этих священников нельзя назвать военными [52]?
   Самым действенным методом воспитания военными пастырями своих пасомых являлся личный пример проявления мужества и бесстрашия. Военные священники с честью служили Богу и своему Государю на войне, как и в дни мира, на поприще миссионерства внутри России и среди разноплеменного и разноязычного населения Кавказа, при исполнении пастырских обязанностей во время общественных бедствий, и в годину войны. На поле битвы они всегда были достойными пастырями беззаветного храброго христолюбивого воинства, безропотно переносили тягости походной жизни, бестрепетно ходили со своими частями на штурмы, безбоязненно напутствовали больных и умирающих под неприятельскими выстрелами, терпели раны, заключение в плен и смерть.
За военные подвиги были награждены Золотыми Наперсными Крестами на Георгиевской ленте следующие военные пастыри Кавказской Армии (Отдельного Кавказского корпуса):
 - Севастопольского пехотного полка о. Протоиерей Тимофей Мокрицкий, за участие в славном деле покорения Эривани;
- Священник драгунского Нижегородского полка о. Симеон Лещинский, за подвиги в 1818 г. по 1829 г. во всех походах и сражениях с персами;
- Священник Чугуевского Уланского полка о. Иоанн Михайловский, за Персидскую войну 1826-1827 и 1828 гг., в воздаяние отличного мужества;
- Полковой священник Захария Борисов, за примерное мужество и неустрашимость в делах против Кавказских абреков в 1845 г., особенно 5 июня;
- Священник Крымского пехотного полка о. Иоанн Фёдоров, за поход в Персию в 1827 г.;
- Священник пехотного Генерал-фельдмаршала князя Варшавского, графа Паскевича-Эриванского полка о. Стефан Осташкин, за отличие в сражении с абреками 25 июля 1846 г. при штурме завалов, устраненных ими на хребте Тяня;
- Протоиерей Ставропольского пехотного полка о. Иаков Путинцев, за подвиги в походах на Кавказ, начиная с 11 ноября 1854 г. и кончая 1 июля 1862 г.;
- Священник 76-го пехотного Кубанского полка о. Александр Леонтовский, за подвиги с кавказскими войсками при покорении горцев 1861 -1863 гг.;
- Священник того же Кубанского полка о. Иоанн Костянский, за отличие в сражениях с абреками в 1862 г.;
- Священник Кавказской армии о. Василий Скитский, за подвиги с горцами в 1862 и 1863 гг.;
- Священник 151-го пехотного Пятигорского полка о. Митрофан Молчанов, за подвиги 11 и 12 июня 1877 г. на перевязочном пункте в Кобулетском отряде;
- Священник 155-го пехотного Кубинского полка о. Николай Преображенский, за подвиги в войне с турками 23 и 28 октября 1877 г.
За военные подвиги были награждены Орденом Св. Владимира 4-й степени следующие военные пастыри Кавказской Армии:
     - Священник 157-го пехотного Имеретинского полка о. Алексей Михайловский, за участие в делах 20, 21 и 22 сентября 1877 г., орденом Св. Владимира 4-й степени с мечами;
- Протоиерей Тифлисского военного госпиталя о. Иоанн Веригин. За отличие в Турецкую кампанию 1877-1878 гг. орденом Св. Владимира 4-й степени с мечами.
За военные подвиги были награждены Орденом Анны 3-й степени следующие военные пастыри Кавказской Армии (Отдельного Кавказского корпуса):
- Священник Ширванского пехотного полка о. Пантелеймон Бодридзев, за хладнокровие и самоотвержение во все времена военных действий в 1807 и 1808 гг. с персами, когда он находился безотлучно с полком, служа примером воинским чинам и подавая помощь раненным под выстрелами;
- Священник Литовского егерского полка о. Иоанн Мищенков, участвовавший в разных походах на Кавказе с 1844 г., за превосходное мужество при сражение при р. Чолоке втрое сильнейшего неприятеля был награжден орденом Анны 3-й степени с бантом;
- Священник 16-го гренадерского Мингрельского полка о. Петр Рождественский, за турецкую кампанию в составе войск Кавказской армии, в главном отряде Графа М.Т. Лорис-Меликова. При возвращении Мингрельского полка из похода в Штаб-квартиру через Боржом – имение ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ МИХАИЛА НИКОЛАЕВИЧА, ЕГО ВЫСОЧЕСТВО лично благодарил о. Петра за его самоотверженную деятельность на поле битвы военных действий. Два месяца провел добрый пастырь в госпитале, ухаживая с истинно христианским самоотвержением за тифозными больными;
- Священник Сухумского военного госпиталя о. Аполлон Новиков, за отличие в Турецкую войну 1877-1878 гг.;
- Священник 81-го пехотного Апшеронского полка о. Виктор Гречко, за отличие в Турецкую войну 1877-1878 гг.;
- Священник 159-го пехотного Гурийского полка о. Арсений Копецкий, за отличие в Турецкую войну 1877-1878 гг.;
- Священник форта Александровского о. Иосиф Лиадзе, за отличие в Турецкую войну 1877-1878 гг.;
- Священник церкви Потийской местной команды и гарнизона о. Николай Каллистов, за отличие в Турецкую войну 1877-1878 гг.;
- Священник 34-го пехотного Севского полка о. Петр Кучинский, за отличие в Турецкую войну 1877-1878 гг
Во время боевых действий были ранены следующие военные священники Отдельного Кавказского корпуса :
- Священник Херсонского гренадерского полка о. Андрей Башинский 17 ноября 1808 г. при штурме крепости Эривани, по собственному желанию, находился в деле, в котором был тяжело ранен пулей в левое плечо, отчего через два дня волей Божией и скончался;
- Священник 15-го егерского полка о. Карп Аггеевич Бардин, участвовавший в походах на Кавказе и Турции в 1807 г., был в кампании 1808 г. В 1810 г. ноября 19 дня, во время перехода полка во вновь назначенные штаб-квартиры и при следовании вместе с ним всех полковых и ротных тяжестей, вещей штаб- и обер-офицеров, о. Бардин, сопровождавший полковую церковь и свою семью, подвергся в 30 верстах от Тифлиса внезапному нападению неприятельской партии, которая, сделав дружный залп из ружей по нашему обозу, бросилась в упор на русский конвой. В общей свалке о. Карп спасся прямо чудом из рук смерти, хотя жестоко был изранен: он получил рану пулею в правую руку между локтем и кистью навылет, с раздроблением кости, а потом его рубили саблями в правое плечо, с рассечением части сустава, – в голову и затылок, с рассечением жил; в левую руку, – сверху на кисти, – с пересечением сухих жил трех последних пальцев и кости до половины, – в спину, в трех местах, с разрублением верхних покровов до костей, – в правую руку на большом пальце и еще в двух местах в голову, с повреждением в одном из них кости... Тогда же о. Карп потерял все свое имущество. О. Бардину было в то время 33 года, и только благодаря крепкому молодому организму и особенно внимательному уходу он оправился от жестоких ран и мог еще жить некоторое время. Из послужного списка за 1811 г. видно, что он, о. Бардин, в 1810 году за свои подвиги в походах ВСЕМИЛОСТИВЕЙШЕ пожалован был скуфьею.
   Во время эпидемий самоотверженно подвизались во своем служении:
- Протоиерей Грузинского гренадерского полка о. Григорий Авраамов с Тифлисским мушкетерским полком с 1795 г. в составе войск Кавказской армии участвовал во всех делах против горцев, турок и персов до 1804 г. Особенное мужество и самоотвержение он проявил в период свирепствовавшей в г. Тифлисе в 1803 г. эпидемии моровой язвы. Еще с большим рвением и бесстрастием в 1804 г. он действовал в селении Хашире, когда там с необычайной силой смертности развилась та же моровая язва. За отличие во время походов и эпидемий о. Аврамов награжден был всеми наградами, в то время установленными для белого духовенства, до золотого наперсного креста включительно;
- Священник Владикавказского гарнизонного полка о. Ефрем Асатианов, во время холерной эпидемии в 1812 г. в городе Владикавказе, подвергал себя смертельной опасности, когда утешал и напутствовал умиравших, бывших в карантине за крепостью, не зная покоя ни днем, ни ночью.
Оставили о себе незабвенную память:
- Священник Нижегородского пехотного полка о. Даниил Захарьевский, участник похода в Персидские владения в 1804 г. 20 июня, находясь в полковом каре, окруженном многочисленным неприятельским скопищем, несколько часов производивший непрерывный пушечный и ружейный огонь, с совершенно спокойным и бодрым духом, с твердостью и мужеством, свойственным его сану, имея Св. крест в руках, поощрял воинов изречениями Слова Божия на смелый и самоотверженный бой, невзирая на страшную опасность, пулями причиняемую со стороны врага»;
- Священник Казанского мушкетерского полка о. Александр Васильев в 1804 г. был в походе против абреков и, не щадя своей жизни, подвергался опасности наравне с полковыми чинами, с целью воодушевить воинов к геройскому выполнению своего долга;
 - Священник 28-го егерского полка о. Николай Покровский в крепости Ахалцыхе во время чумной эпидемии забывал собственную болезнь и, увлекаясь чувством человеколюбия, не оставил положительно ни одного из страдающих без совершения над ним последнего христианского долга, сем много способствовал одобрению солдат, вкореняя в сердцах их святую надежду на всеблагий промысел Божий;
 - Священник 160-го пехотного Абхазского полка 40-й пехотной дивизии Феодор Михайлов. Во всех сражениях отец Феодор находился в передовых цепях. Если же часть отводили в резерв, то он уходил в передовые цепи других полков и под свист турецких пуль и снарядов смело шел вдоль цепи стрелявших солдат и кропил их святой водой, не позволяя подниматься для целования креста. Во время затяжных боев отец Феодор иногда проходил так по нескольку верст от одной позиции к другой. При штурме крепости Kaрса пастырь с крестом в руке и в епитрахили, находясь впереди цепей, был ранен;
- Священник Феодор Михайлов был известен всему отряду, действующему на кавказско-турецкой границе. За отличие в боях с турками при блокаде города Эрзерума он был произведен в сан протоиерея. Кроме того, награжден орденами Св. Анны 2-й степени с мечами, Св. Владимира 4-й степени с мечами и золотым наперсным крестом на Георгиевской ленте;
- Протоиерей Доримедонт Петрович Поповицкий, священник 13-го лейб-гренадерского Эриванского полка, который был ранен в грудь в момент напутствия умирающего воина на поле брани.
Мученическую смерть восприяли:
  - 19 декабря 1917 года (ст. ст.) молитвенный старец, пастырь военно-морского ведомства о. Михаил Чефранов. Свидетельством мученической кончины старца является слово архиепископа Таврического и Симферопольского Димитрия 30 декабря 1917 года (журн. «Новый град». – Симферополь: Таврия, 1997, с. 75-74). «19 декабря, вечером, когда мы – православные христиане, воспевали праздничные восхваления Богомладенцу Христу, нас ради родившемуся в граде Вифлееме, и к радостным песнопениям присоединяли священные гимны в память Богоносного священномученика Игнатия, кровью своею засвидетельствовавшего истинность веры Иисусовой, по стогнам града Севастополя вели узника, нашего сопастыря и сомолитвенника, священника военной Свято-Митрофановской севастопольской церкви о. Михаила Чефранова и, выведя его за град, расстреляли. Казнившие о. Михаила богоборцы не предъявили к нему никаких обвинений, кроме того, что он напутствовал Святыми Тайнами матросов, осужденных на смерть военно-гражданской властью, то есть обвиняли о. Михаила за верное исполнение им священного своего долга» [53];
- Протоиерей Петр Сухоносов, с весны 1994 года назначенный благочинным православных церквей Ингушетии. Был выкраден бандитами прямо из алтаря святого храма, где он прослужил настоятелем почти сорок лет своей смиренной жизни.
Чечня с ее столицей, городом Грозным, в это время полностью выходит из-под контроля центральных властей и становится настоящим бандитским логовом. Туда никто не решается ехать.
   В станицу Слепцовскую, где служил о. Петр, стали часто приезжать военные: они обращались к нему с просьбой приехать в расположение дислоцированных на границе с Чечней подразделений и блок-постов покрестить солдат, прибывавших сюда со всей огромной России, отслужить молебен о спасении. Прямо к церкви подъезжали военные машины, и батюшка, собрав все необходимое для Богослужения, уезжал часто на целый день. Все, знавшие о. Петра, конечно, сильно волновались, и молили Бога, чтобы Он уберег их пастыря от всех бед. Обычно вместе с собой отец Петр брал кого-нибудь из своих помощников. Кроме того, он никогда не ехал в гости к воинам с пустыми руками, а обязательно вез им гостинцы и вообще все, что приносили люди в храм на панихидный стол. Солдаты всему были рады.
     Монахиня Анастасия рассказала об одной из таких поездок. Она вспоминает, как однажды летом 1995 года, когда недолго гостила в станице Слепцовской, батюшка сказал, что завтра надо им ехать на пограничную заставу крестить солдат. В это время у него было очень много разных дел, и отлучиться из храма просто не имел возможности. Казалось, поэтому можно было отложить и эту поездку. «Нет, — категорично сказал отец Петр, — мы отложим все остальное, но завтра поедем к пограничникам». Рано утром в храм приехал офицер. Батюшка взял все необходимое для крещения. Нам же, как это бывало и раньше, когда он ехал к военным, наказал взять гостинцев: конфеты, варенье, хлеб — все, что принесли люди на панихиду.
    Наконец подъехали к высокой изгороди и увидели часовых. Немного поодаль стояли вышки с вооруженными солдатами. Всех собрали на площадке перед палатками, и батюшка обратился к пограничникам с пастырским словом. Он напомнил им про христианский долг перед Богом и людьми, рассказал о бессмертии христианской души, необходимости верующего быть готовым в любую минуту предстать пред Господом. Говорил он и о традициях православного воинства, приводил много примеров стояния за веру и истину из жизни святых мучеников. Желающих принять святое крещение оказалось очень много.
    Крестить решили прямо на берегу горной речки Ассы. Командир погранзаставы распорядился выставить дополнительные посты и усилить наблюдение, чтобы всем нам не оказаться под обстрелом бандитов. Началась служба. Некрещеные ребята заходили прямо в бурлящую речку, и батюшка их всех крестил там. Совершив таинство святого крещения, он затем отслужил перед солдатским строем молебен о спасении с чтением акафиста святому мученику Иоанну Воину. А буквально через несколько дней ему стало известно, что вся эта пограничная застава погибла во время нападения боевиков. Видимо, батюшка все знал, потому и спешил к ним. Так отец Петр исполнил свой пастырский долг и подготовил православных воинов, «за веру и Отечество живот свой положивших», к встрече с вечностью.
    На Пасху батюшка посещал армейский блок-пост, расположенный на повороте с федеральной трассы в станицу Орджоникидзевскую. Отец Петр поздравлял воинов с великим Праздником и оставлял им в подарок целую корзину гостинцев. Среди бандитов такие визиты вызывали недовольство: дескать, русский священник одобряет войну. Все чаще и чаще стали появляться слухи о готовящейся расправе над протоиереем Петром Сухоносовым. За окормление военнослужащих он, брошенный бандитами в холодное мрачное подземелье, был замучен там зверскими пытками и голодом. Оттуда он и ушел в вечность [54].
Четыре иерея, окормлявшие военнослужащих наших Вооруженных Сил, без вести пропали в Ичкерии [55].
   Во время грузино-югоосетинской войны в августе 2008 года священники Цхинвала оставались в городе, духовно поддерживая его защитников. Армия Грузии не щадила мирного населения Южной Осетии. Грузинские танки въехали на территорию кладбища, проехали по могилами и сожгли находившуюся там церковь. Было убито несколько прихожан. Разрушен храм святого Георгия VIII века. В селе Хетагурово сожжён храм Пресвятой Богородицы X века. Внутри храма обнаружены останки женщин и стариков. 8 августа пали все защитники села. Во время боя, отступая из села, они решили укрыться в храме. Люди надеялись на то, что грузинские солдаты, которые, возможно, считают себя православными людьми, не станут разрушать православный храм. Однако грузинские военные заживо сожгли людей вместе с православным храмом, показывая тем самым, что они не относят себя к христианам [56].
Как видим, военный священник несением креста своего служебного долга воспитывал в себе и в других христианское самоотвержение, а в минуты, когда пастырская обязанность звания ставила его лицом к лицу перед опасностью, находил в себе достаточно душевной силы, чтобы стоять на высоте своего служения, смело смотреть в лицо смерти на поле боя, ободрять военнослужащих словом Христовым.
По окончании Кавказской войны, 10 июля 1867 г. последовал Указ Императора о подчинении военного духовенства казачьих войск кавказскому епископу, как это было ранее, при епископе Иеремии. Двадцать два года разделения епархии не привели к лучшему в нравственном отношении среди казачьего духовенства. Многие священнослужители, особенно в отдаленных приходах,   оказались   малоопытны не только в деятельности духовных наставников, но даже в совершении богослужения и отправлении обычных треб, а побуждений к изменению нравственной жизни у духовенства не было, так как оно нигде не находило ни нравственной, ни материальной   поддержки.
С присоединением духовенстве Казачьего линейного войска в состав Кавказской епархии вошел весь Северный Кавказ. Число церквей увеличилось. Как писалось в «Ставропольских епархиальных ведомостях»: "В 1845 г. отчислено было от епархии в ведомство Главного священника Кавказской армии 82 церкви, а в 1867 г. присоединено было к ней   более   200   церквей" (См. по: Раздольский С.А. Русская православная церковь в Кавказской войне // Кавказская война: уроки истории и современность. Материалы научной конференции. - Краснодар, 1995.  – С. 262-263.). Итак, мы видим, что военное духовенство все же сыграло свою положительную роль в формировании высокого морального духа русского воинства, ибо храмы строятся только тогда, когда в душах людей есть на то «благоволение», о котором упоминается в известном всем богослужебном тексте (в стихире утрени Праздника Рождества Христова).
   
51.  Кубанское православное духовенство в 1-ю мировую.
 
 
Кубанское православное духовенство в 1-ю мировую
Александр Бабич
Статья подготовлена совместно с Александром Михайловичем Галич
«ЗА МНОЙ, РЕБЯТА! УМРЕМ ЗА ЦАРЯ И РОДИНУ!»
Некоторые аспекты участия Кубанского духовенства в Первой мировой войне 1914-1918 гг.
Военное духовенство, с момента своего возникновения, было предназначено для духовного окормления лиц, находящихся на воинской службе. Так, например, еще Карл Великий заботился о том, чтобы при войске находилось достаточное количество лиц духовного звания, а с возникновением регулярных армий военное духовенство становится прочной организацией и образует самостоятельное ведомство.
До Петра Великого на Руси духовные лица временно прикомандировывались к полкам либо патриаршим приказом, либо непосредственным распоряжением царя. По воинскому уставу Петра I, принятому в 1716 г., при каждом полку должен был состоять священник, а указом 1719 г. повелено было и на флоте, на каждом корабле, иметь по одному иеромонаху или священнику, особенно вдовому или бессемейному. Для наблюдения за находившимися на кораблях духовными лицами назначались на время плавания обер-иеромонахи или начальные священники. В сухопутных войсках в мирное время наблюдение за полковыми священниками входило в круг обязанностей местных епархиальных властей, а в военное время воинский устав предписывал назначать особых обер-полевых священников, на правах обер-иеромонахов. Первое назначение таких обер-полевых священников относится к 1746 г.
При императоре Павле I Указом от 4 апреля 1800 г. должность обер-полевого священника стала постоянной; ему было поручено «главное начальство» над полковыми священниками в административном и судебном отношениях. Первый обер-священник, протоиерей Озерецкий, получил право непосредственного сношения, помимо Синода, с епархиальными архиереями. При Александре I Озерецкому повелено было по всем делам и вопросам испрашивать предварительного разрешения св. Синода и представлять ему отчеты; в 1815 г., после образовании главного штаба Его Императорского Величества, в его состав была введена новая должность обер-священника, с подчинением ему духовенства гвардии, а позже и гренадерского корпуса. В 1858 г. обер-священники переименованы в главные священники. С 1883 г. слились должности главных священников гвардии и гренадер, армии и флота, и, наконец, 12 июня 1890 г. было Высочайше утверждено «Положение об управлении церквами и духовенством военного и морского ведомств». Этим положением учреждено звание «протопресвитера военного и морского ведомства», который избирался св. Синодом, утверждался императором и находился в непосредственном подчинении св. Синоду.
При протопресвитере было учреждено духовное управление, состоящее из канцелярии и присутствия. Находившиеся в ведении протопресвитера военные священники состояли при подвижных церквах в войсковых частях и при соборах и храмах неподвижных, с приходами из обывателей и без них. Военные священники, находящиеся при полках, обязаны были совершать таинства и молитвословия для воинских чинов в церкви и домах, не требуя за то вознаграждения. Для ближайшего наблюдения за духовенством войск, входящих в состав дивизии, протопресвитер назначал дивизионного благочинного. Епархиальный архиерей также имел право надзора за военными священниками, находящимися на территории его епархии [1]. В таком же состоянии система военно-духовного ведомства находилась и к моменту начала 1-й мировой войны 1914-1918 гг.
С 20 июля 1914 г. по июль 1916 г. для несения пастырских обязанностей в действующую армию были, по неполным данным, опубликованным в Ставропольских епархиальных ведомостях 17 июля 1916 года, мобилизованы следующие священники Ставропольской епархии:
Черного духовенства:
1) Иеромонах Ставропольского Архиерейского дома Серафим, назначен в 7 Кубанский пластунский батальон.
2) Иеромонах Екатерино-Лебяжской пустыни Анатолий – в 13 Кубанский пластунский батальон.
3) Иеромонах Св.-Михайловской пустыни Иларион – в 8 Кубанский пластунский батальон.
4) Иеромонах Св.-Михайловской пустыни Фотий – в 9 Кубанский пластунский батальон.
5) Иеромонах Ставропольского Архиерейского дома Макарий – в 11 Кубанский пластунский батальон.
6) Иеромонах Екатерино-Лебяжской пустыни Модест – в 17 Кубанский пластунский батальон.
7) Иеромонах Казанского монастыря Вениамин – в 18 Кубанский пластунский батальон.
8) Иеромонах Воскресенского монастыря Александр – в полевой госпиталь № 369.
Белого духовенства:
1) Священник ст. Костромской Кубанской области Стефан Дмитриев – в 14 Кубанский пластунский батальон.
2) Священник села Горькобалковского Ставропольской губернии Василий Богданов – в 15 Кубанский пластунский батальон.
3) Священник ст. Полтавской Кубанской области Иоанн Ястребов – в 10 Кубанский пластунский батальон.
4) Священник стан. Воздвиженской Кубанской области Михаил Макарьев – в 16 Кубанский пластунский батальон.
5) Священник ст. Попутной Кубанской области Леонид Вишневский – в 12 Кубанский пластунский батальон.
6) Священник села Прасковея Ставропольской губернии Закхеев – в Горбатовский полк, с 14 августа 1914 г.
Кроме мобилилизованных добровольцами ушли на фронт также:
1) Священник Василий Карпинский для служения в церкви 1-2-го батальонов 83 пехотного Самурского полка с 11 октября 1914 г.
2) Священник Георгиевской церкви г. Ставрополя Константин Костюченко – в Гунибский полк с 5 августа 1914 г.
3) Священник села Арзгира Ставропольской губернии Иоанн Савицкий – в Управление 102-й бригады Государственного ополчения со 2 марта 1915 г.
4) Священник стан. Рязанской Кубанской области Павел Гладков – в 313 Балашевский полк с 12 февраля 1915 г.
5) Священник стан. Медведовской Кубанской области Сергий Тихомиров – в 8 пластунский батальон с 11 февраля 1915 г.
6) Священник села Кевсалы Ставропольской губернии Григорий Андреев – в 8 бригаду Государственного ополчения с 6 марта 1915 г.
7) Священник стан. Васюринской Кубанской области Владимир Орлинский в 429 полевой подвижной госпиталь с 6 марта 1915 г.
8) Священник хут. Спорного Ставропольской губернии Алексей Розанов – священником госпиталей в гор. Гродно с 23 февраля 1915 г.
9) Священник стан. Казанской Кубанской области Антоний Ташлинцев – священник Управления ополченской бригады № 27 с 25 февраля 1915 г.
10) Священник стан. Ильинской Кубанской области Петр Пособило – священником Управления ополченской бригады № 103 с 25 февраля 1915 г.
11) Священник стан. Константиновской Кубанской области Григорий Воинов – в полевой № 509 подвижной госпиталь с 25 февраля 1915 г.
12) Священник стан. Новощербиновской Кубанской области Давид Чубов – в 1-ю Кавказскую бригаду Государственного ополчения с 7 февраля 1915 г.
13) Священник стан. Тимошевской Кубанской области Александр Воинов – в 1-й лазарет 2-й пехотной дивизии с 24 июня 1915 г.
14) Священник села Сандаты Ставропольской губернии Николай Базбая приказом протопресвитера от 24 июня 1915 г. за № 64 назначен в 87 Нейшлотский полк с 24 июня 1915 г.
15) Священник стан. Запорожской Кубанской области Петр Любомудров назначен на Балтийский флот на крейсер «Аврора» [2].
Следует отметить, несмотря на то, что данный список весьма далек от того, чтобы считаться полным, тем не менее он дает некоторое представление об участии кубанского духовенства в Великой войне 1914-1918 гг.
В период боевых действий военные священники, находящиеся при полках, наряду с простыми воинами, несли на себе все тяготы фронтовой жизни. В то же время они не только самоотверженно и честно исполняли свои прямые обязанности, но и порой, с крестом в руках, вместе с полковыми командирами, храбро шли вперед, вдохновляя воинов личным примером.
В газете «Кубанский край» от 8 июля 1915 г. дается яркий коллективный образ военного духовенства Российской империи, принявшего участие в Великой войне. Приведем некоторые цитаты из этой статьи. «Из рассказов очевидцев, - сообщает нам автор, - из солдатских писем, из отзывов начальствующих лиц, из многочисленных сообщений печати, из длинных списков священников убитых, раненых, пропавших без вести, числящихся в плену, мы знаем, какую высокую энергию и силу духа проявила эта скромная, незаметная рать» [3].
Далее автор приводит слова боевого генерала о том, что священники, «с крестом в руках храбро идут впереди своего полка, а по окончании сражения помогают перевязывать раненых» и поясняет: «В этих словах … заключается верная общая характеристика деятельности духовенства на поле сражения в эту войну. Если прежде оно старалось принести духовное утешение воинам, находясь в тылу, около раненых и умирающих, то теперь оно перешло в передовые окопы и здесь ободряет и благословляет воинов, направляющихся в бой. Именно этим переселением духовенства из тыловых учреждений в передовые цепи и вообще в сферу огня и объясняется значительная убыль убитыми, ранеными, пропавшими без вести в сравнительно немногочисленной рати священников на войне.
Деля с солдатом ужас войны, священник делает такую государственную работу, которой не в состоянии выполнить за него никто другой, и равной которой нет. Как ни велико в современной войне значение техники, но силу армии составляет все же дух войска. Поднять этот дух до высоты самопожертвования, рассеять страх перед страданием и смертью при глубоко религиозной натуре русского солдата – трудно без духовного отца и пастыря» [4].
К этому следует добавить то, что православное духовенство действительно являлось духовной скрепой Российской империи, незаменимой частью той удивительной симфонии созидания, которая проявила себя через жертвенность и милосердие не только в той, ныне забытой войне, но и в последующий за ней период кровавых смут и потрясений, обрушившихся на Россию.
За участие в сражениях отважные иереи, наряду с офицерами и командирами подразделений, получали боевые награды, включая ордена Св. Владимира, Св. Анны и др. различных степеней с мечами и бантом, а также награды, предназначенные специально для военного духовенства – Золотые наперсные кресты на Георгиевской ленте [5].
Для примера назовем некоторые имена:
- Бартанев о. Павел, протоиерей 4-го Кубанского пластунского Его Императорского Высочества Великого Князя Георгия Михайловича батальона – 24 марта 1916 г. сопричислен к ордену Св. Владимира 4-й степени с мечами [6];
- Вардиев о. Димитрий, священник Полтавского полка за текущую кампанию имел следующие награды: Св. Анны 2 ст. с мечами - награжден 10 июля 1915 г. за бой у сел. Деер 16 ноября 1914 г.; сан протоиерея - награжден 9 августа 1915 г. «за все труды и невзгоды, понесенные с начала боевых операций и за бой 18 февраля 1915 г. у гор. Дильмана; Св. Владимира 4 ст. с мечами - награжден 11 мая 1916 г. за бой 15 и 16 ноября 1915 г. у сел. Варкунис [7].
- Вишневский о. Леонид, священник 12-го Кубанского пластунского батальона, 22 октября 1915 г. за отличия во время военных действий сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени с мечами [8];
- Герасименко о. Фотий, иеромонах, исполняющий пастырские обязанности в Кубанском пластунском батальоне (номер батальона не указан), 24 марта 1916 г. «за отлично-усердную службу и труды, понесенные во время военных действий» сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени без мечей [9];
- Дмитриев о. Стефан, священник Кубанского пластунского батальона (номер не указан), 22 октября 1915 года «за отличия во время военных действий» сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени с мечами [10];
- Должанский о. Илларион, священник 11-го Кубанского пластунского батальона, за отличия, оказанные против неприятеля в период боев с 03 по 01.10.1916 г. сопричислен к ордену Св. Анны 2-й ст. с мечами [11].
- Донжаев о. Михаил священник 1-го Хоперского Ее Императорского Высочества Великой Княгини Анастасии Михайловны полка, 22 октября 1915 г. за отличия во время военных действий сопричислен к ордену Св. Анны 2-й степени с мечами [12];
- Лебедев о. Анатолий священник 6-го Кубанского Пластунского батальона, 17 апреля 1915 г. награжден Золотым наперсным крестом на Георгиевской ленте и сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени с мечами и бантом [13];
- Ломиковский о. Алексей, священник 1-го Запорожского Императрицы Екатерины Великой полка, 22 октября 1915 г. «за отличия во время военных действий» сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени с мечами;
- Макарьев о. Михаил, священник 1-го Генерал-Фельдмаршала Великого Князя Михаила Николаевича Кубанского пластунского батальона 22 октября 1915 г. за отличия во время военных действий сопричислен к ордену Св. Анны 2-й степени с мечами;
- Короткий о. Модест, иеромонах, исполняющий пасторские обязанности в 17-м Кубанском пластунском батальоне, 22 октября 1915 г.  за отличия во время военных действий сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени без мечей;
- Образцов Константин, священник 1-го Кавказского полка, автор гимна Кубанского казачьего войска, 22 октября 1915 г.  за отличия во время военных действий сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени без мечей.
- Окроперидзе о. Илларион, священник 1-го Уманского полка, 22 октября 1915 г.  за отличия во время военных действий сопричислен к ордену Св. Анны 2-й степени с мечами [14];
- Троицкий о. Михаил (из потомственных почетных граждан Войска Донского, род. 30.10.1882 г.), священник 1-го Таманского полка, участвовал в войне с Германией с 1914 г. по 1918 г.; имел следующие награды: Золотой наперсный крест на Георгиевской ленте, орден Св. Анны 3-й ст. с мечами, Св. Анны 2-й ст. с мечами и бантом, Св. Князя Владимира 4-й ст. с мечами и бантом, набедренник, скуфью и камилавку [15].
- Феденко о. Димитрий, священник 1-го Екатеринодарского Кошевого атамана Чепиги полка, 24 марта 1916 г. «за отлично-усердную службу и труды во время военных действий» сопричислен к ордену Св. Владимира 4-й степени с мечами, к ордену Св. Анны 3 степени с мечами; 14 октября 1916 г. за отлично-усердную службу и особые труды во время военных действий пожалован Золотым Георгиевским крестом на Георгиевской ленте [16];
- Хахутов о. Григорий, священник 1-го Генерал-Фельдмаршала Великого Князя Михаила Николаевича Кубанского пластунского батальона, 22 октября 1915 г. за отличия во время военных действий сопричислен к ордену Св. Анны 2-й степени с мечами [17];
- Язловский о. Александр, священник 9-го Кубанского пластунского батальона, до войны священствовал в Борчалинском уезде. Убит 26 января 1916 г. во время подбора трупов на позиции. Погребен 7 февраля 1916 в гор. Тифлисе [18].
- Ястребов Иоанн Петрович, священник 10-го Кубанского пластунского батальона, за отличия во время военных действий 22 октября 1915 г. сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени с мечами.
В документах отмечалось: «Во время боя с турками 15 июня 1916 г., идя все время с крестом в руках впереди цепи – был убит артиллерийским снарядом турецкой батареи» [19].
Об о. Иоанне известно, что, по окончании курса Ставропольской духовной семинарии он служил священником в ст. Суздальской, а в 1910 г. был переведен в ст. Полтавскую, обзавелся своим домиком и жил, хоть и не богато, но счастливо, пользуясь расположением прихожан и знакомых. С первых дней мобилизации он отбыл к 10-му пластунскому батальону и неотлучно сопутствовал ему сначала в Турцию, затем в Австрию, и снова в Турцию. Везде и всюду он исполнял свой высокий долг с величайшим самоотвержением. С крестом в руках, впереди своих пластунов, ободряя и воодушевляя их на великий ратный подвиг, он пал смертью героя, сраженный турецким снарядом в передовой цепи, благословляя и напутствуя своих соратников на предстоящую атаку. Как уже было сказано, о. Иоанн Ястребов был убит 15 июня 1916 г. близ селения Офы, между Трапезундом и Платаной, 8 июля, в день празднования Иконы Казанской Божьей Матери тело его было привезено в ст. Полтавскую, а 9 июля погребено в специальном склепе, устроенном в церковной ограде [20].
В документах за предыдущие годы имеются сведения о том, о. Иоанн Ястребов 4 января 1915 г. представлялся к награждению орденом Св. Анны 3-й степени с бантом за то, что «10 и 11 декабря 1914 г. при наступлении бригады на турецкие позиции у сел. Копенат и Хосроверак под огнем противника напутствовал смертельно раненых казаков и давал утешение раненым»; 22 октября 1915 г. о. Иоанн был награжден орденом Св. Анны 3-й степени с мечами.
6 января 1915 он был представлен к награждению орденом Св. Анны 2 ст. с мечами за то, что «с 22 по 30 декабря 1914 г. при наступлении бригады на сел. Дивик, Чермук, […], Гамас и Задраком, под огнем противника, утешал и напутствовал раненых, и, оставаясь с командой рабочих, хоронил убитых казаков», однако на это представление 22 мая 1915 г. из штаба 2-й Кубанской пластунской бригады командующему 10 Кубанским пластунским батальоном пришло сообщение о том, что «ходатайство … о награждении священника … о. Иоанна Ястребова орденом Св. Анны 2 ст. с мечами – отклонено».
18 июня 1915 г. о. Иоанн был представлен к награждению золотым наперсным крестом на Анненской ленте за то, что «в боях 8 июня 1915 г. при наступлении у сел. Баламутовка под шрапнельным огнем, помогал врачу перевязывать раненых, исповедовал и приобщал Св. Таин тяжело раненых и при помощи некоторых из местных жителей с церковником подбирал убитых и хоронил их там же», кроме того представлялся к награждению орденом Св. Станислава 2-й степени с мечами и бантом (дата представления не указана) [21].
Об о. Дмитрии Вардиеве необходимо рассказать более подробно, поскольку имеется описание его действий в период боев с турками. В представлении к награждению о. Димитрия Золотым наперсным крестом на Георгиевской ленте от 23 марта 1916 года командир Скуджбулагского отряда отмечал: «В бою 30 июля 1916 г. под Саклизаме усердно заботился о быстрой эвакуации из боя раненых и о погребении убитых. Под огнем исполнял свой пастырский долг. В четырехдневном кровопролитном бою 6, 7, 8, 9 августа исполнял обязанности отрядного священника, все время находясь в боевой линии под орудийным и ружейно-пулеметным огнем турок.
Самоотверженно выходил в цепи стрелков, заботясь о раненых, которых невозможно было вынести из-за сильного неприятельского огня (потери одного Скуджбулагского отряда достигли 441 чел.), усиленно хлопотал, чтобы ни один раненый не остался без помощи, неоднократно рискуя своей жизнью на совершенно открытой местности под пулями и снарядами, невзирая на страдания больной ноги, мешавшей ему двигаться. 8 и 9 августа находился под непрерывным огнем на вершине горы № 694, и первым обнаружил у турок начало волнений, не выдержавших, что мы их охватываем подковой с трех сторон.
Когда показались отступающие колонны, и я начал общую атаку, о. Д. Вардиев быстро сойдя с высоты № 694, сел на коня и поскакал впереди спускавшейся нашей батареи с несколькими казаками прямо к селению Дрийка, за которым виднелись покрытые частями турецкого заслона холмы Гирда-сур и Гирда-чирик, очутился в самом тылу турецких батальонов, продолжавших огневой бой на высотах Асхаба и Панибаро…, и в то же время под беспорядочным огнем турецких резервов, спешивших к перевалу Шейхан-Герюси. Турецкие части начали встречаться с нашими обходившими их со всех сторон. Пули летали по всем направлениям. О. Д. Вардиев, благодаря своему вниманию и острому зрению вовремя предупредил несколько случаев стрельбы по своим, заскакав далеко вперед. Помогал мне, как простой ординарец, передавал мои распоряжения, ободрял войска, останавливал и удерживал возбужденных солдат и казаков от ненужных жестокостей нал пленными врагами, которые сдавались целыми ротами и батальонами.
В этом тяжелом, но славном деле, священник Вардиев проявил необыкновенное мужество, доблесть, беззаветное стремление не только помочь своим раненым, но и облегчить участь беззащитных врагов. Был первым и главным заступником и ходатаем за убитых горем, усталых пленных и восставал против всякого притеснения их. Явил самый высокий пример самоотверженного и доброго пастыря, воина без страха и упрека…».
Кроме этого, 14 августа 1916 г. о. Димитрий был представлен к ордену Св. Владимира 3-й степени с мечами  за то, что 30 июля 1916 г. в бою у сел. Мархоз, «находясь в сфере действительного огня, выполнял свои пастырские обязанности и хоронил убитых» [22].
Не менее выдающейся и самоотверженной деятельностью отличился в эту войну и ушедший добровольцем в действующую армию приходской священник ст. Медведовской Кубанской области о. Сергий Тихомиров, имя которого с восхищением повторял не только батальон, в котором он выполнял свои пастырские обязанности, но и вся бригада. О. Сергий родился 28 июня 1880 г. в семье протоиерея о. Александра Максимовича Тихомирова, уроженца сел. Малышева Меленковского уезда Владимирской губернии, служившего в то время настоятелем Св.-Успенской церкви в ст. Медведовской Кубанской области. Отец будущего героя также являлся заслуженным человеком и много сделал для развития церковно-приходских школ в Кубанской области, за что был Всемилостивейше сопричислен к императорским орденам Св. Анны 2-й и 3-й степеней и Св. Владимира 4-й степени [23].
Подвиги, которые совершал о. Сергий с обычным ему смирением и хладнокровием, вселяли в сердца воинов уверенность в конечную победу, изгоняли страх и сомнения. Так, в июне 1915 г., во время наступления русских войск в Буковине, батальон попал в очень тяжелое положение. Дойдя до проволочных заграждений и перерезав первый ряд проволоки, пластуны попали под убийственный огонь противника. Ряды пластунов таяли, сметаемые ураганом свинца и стали. Держаться далее не было никаких сил. Пластуны, в количестве двух сотен, залегли в небольшой лощине, которая находилась недалеко от рядов колючей проволоки, но и там находиться было жутко и страшно. Отойти бы назад, думали они шагов на сто, и было бы хорошо! И в этот момент раздается громкий и отчетливый голос о. Сергия Тихомирова: «Братцы! Держись до конца, я с вами»…  - «Хлопцы, батюшка с нами, не сдадимся! Держись до конца!». – раздались голоса пластунов. Дело в том, что о. Сергий Тихомиров шел к проволоке впереди пластунов, и с ними же залег в лощине. Голос о. Сергия, точно электрический ток, пронесся по рядам пластунов и оказал мистическое действие. Несмотря на стихийную силу огня, пластуны продержались в этой лощинке целую ночь и следующий день, после чего, под прикрытием следующей ночи, были отозваны назад.
Другой случай произошел 25 августа 1915 г., когда австрийцы стремительным ударом прорвали оборону одной из пехотных частей и огромной массой хлынули в образовавшийся прорыв, в самый разгар боя, одна из сотен соседнего батальона попала в сферу жесточайшего огня противника и залегла не в силах двигаться дальше, в этот момент мимо нее проследовали части 8-го пластунского батальона, в котором служил о. Сергий Тихомиров. Батальон спешно проследовал дальше, а о. Сергий, видя лежащую сотню и ее тяжелое положение, подошел к ней во весь рост, сказал несколько слов пластунам, быстро прошел вперед, поднял высоко над головой крест и крикнул: «За мной, братцы, вперед!» Точно вихрем снесло пластунов… Они бросились за батюшкой и, несмотря на огонь и громадные потери, безостановочно дошли до удара в штыки... Австрийцы были разбиты и отступили.
Третий случай произошел 28 августа. Во время общего наступления, происходившего на открытой местности, когда о. Сергий, в самый разгар боя, вдруг появился с посохом в руках, в стороне от холма, направляясь к своему батальону медленным и размеренным шагом. В двух шагах от него рвались снаряды, обдавая о. Сергия густым порохом и комьями мокрой грязной земли. Пули свистели вокруг него, словно пчелы, но он шел вперед, не замечая ничего, кроме тяжелого положения своего батальона. Вдруг о. Сергий остановился, поднял крест и трижды осенил пластунов крестным знамением. Своим примером беззаветного мужества и презрением к смерти он укрепил сердца русских воинов и помог им выдержать натиск врага и выполнить боевую задачу, поставленную перед ними.
И наконец, события декабря 1915 г, когда, во время наступления по всему фронту, пластунам было дана задача овладеть высотой № 298. Несмотря на то, что в ходе ожесточенного сражения пластуны заняли австрийские окопы, удержаться там им не удалось из-за мощного, сокрушительного огня неприятеля, и они вынуждены были отступить назад. В это время о. Сергий вышел вперед и громко скомандовал: «За мной, ребята! Умрем за Царя и Родину!». И дело было сделано. С криком «Ура!» бросились пластуны на австрийцев, дошли вплотную к окопам и там у самого бруствера залегли, после чего священник медленно, даже не пригибаясь, вернулся в свои окопы. И таких подвигов о. Сергия Тихомирова не перечесть!
В журнале «Русский инвалид» № 110 повествуется также о том, как 21 и 22 января 1916 г. о. Сергий, который являлся не только священником 8-го пластунского батальона, но и благочинным бригады, собирал трупы русских воинов на поле боя, извлекая их из проволочных заграждений прямо ввиду неприятеля, причем его не в силах были остановить ни разрывы бомб, ни ружейная стрельба по нему… [24].
Последнее, что известно об этом удивительном и отважном священнике-герое, это то, что 27 января 1917 г., приказом № 25 по Кавказской армии, он был награжден орденом Св. Анны 3-й степени с мечами, а затем эвакуирован в тыл для лечения… [25].
В заключении, еще один интересный факт. В партизанском отряде Л.Ф. Бичерахова служил священник Богомолов [26], который «за оказанные боевые отличия, за проявленное беспримерные мужество и доблесть, стойкость и храбрость» награжден орденом св. Анны 3-й степени с мечами и бантом и орденом св. Анны 2-й ст. с мечами [27].
К награждению, на наш взгляд, имеется весьма важное разъяснение самого Л. Бичерахова, «как единственного, - по его словам, - и по преемству представителя здесь на Кавказе Российских Военных Властей, … чинов армии и флота Кавказа …», который свои приказы о награждении предварял следующими словами: «В то время, когда все фронты Великой Российской армии против внешнего врага перестали существовать, когда ей и стране был навязан позорный Брестский мир, здесь на Кавказе доблестные сыны России верные своему долгу перед Родиной и союзническими обязательствами, одни, до конца, плечом к плечу с братьями по оружию – нашими союзниками, защищали Российскую территорию от турко-немцев».
Итак, на наш взгляд, представленные материалы достаточно ярко открывают перед нами необыкновенные качества русского православного духовенства, выказывавшего в годы Великой войны 1914-1918 гг. не только примеры смирения и милосердия, но также мужества и поистине рыцарской храбрости, ведь они не только перевязывали раненых, ободряли упавших духом и отпевали погибших, но, в одном ряду с полковыми командирами, храбро поднимали в атаку русских воинов, как в свое время вдохновляли на борьбу с врагом беззаветные монахи Пересвет и Ослябя, посланные на битву с татарским темником Мамаем, Великим Игумном Земли Русской Сергием Радонежским, который и ныне светит нам, как незаходимая звезда Русского Православия.

 52. Терские казаки духовного звания.
 
В терском казачьем войске, пожалуй, в каждой станице можно было найти представителей духовенства. Многие терские казаки становились диаконами, монахами, протоиереями и даже епископами. Все они относились к Православной Церкви, за исключением некоторых уроженцев гребенских станиц, где были сильны позиции старообрядчества. Но так случилось, что самым известным представителем терского духовенства стал уроженец старообрядческой станицы Червленной епископ Иов (Рогожин). О нем отдельная статья.
К началу XX века в приходах Владикавказской и Моздокской епархии служили священники из терских казаков – Иоанн и Александр Жускаевы, Александр Грушевский, Виссарион Бабиев, Капитон Александров, Алексей Кардашевский, Василий Бичерахов, Владимир Бибилуров (благочинный III округа Владикавказской епархии, клирик Вознесенского собора г. Георгиевска. - obrazok), Владимир Скачедуб и многие другие. Сыном диакона станицы Галюгаевской Терской области был протоиерей Евфимий Лавров, скончавшийся во Владикавказе и погребенный в ограде собора Александра Невского.
За время существования Ардонской духовной семинарии ее окончили более 60 терцев: Владимир Денисов (ст. Новопавловской), Сергей Пирогов (ст. Ардонской), Иван Левкин (ст. Червленной), Василий Жидков (ст. Петропавловской), Василий Савченко (ст. Ардонской), Николай Титкин (ст. Червленной), Владимир Гей (ст. Прохладной), Михаил Ермолов (ст. Наурской), Яков Маштаков (ст. Червленной), Федот Майба (ст. Ардонской), Иван Ткачев (ст. Щедринской), Леонид Белоусов (ст. Михайловской), Дмитрий Ильич (ст. Червленной), Мемнон Иничкин (ст. Червленной), Виктор и Флегонт Рогожины (ст. Червленной), Михаил Гапоненко (ст. Павлодольской), Павел Жадин (ст. Павлодольской), Тимофей Загиев (ст. Черноярской), Иван Кононов (ст. Павлодольской), Евгений Бабков (ст. Георгиевской), Николай Шибинской (ст. Георгиевской), Аверьян Гулаев (ст. Червленной), Зиновий Левкин (ст. Червленной), Иван Савченко (ст. Ардонской), Пантелеймон Севрюк (ст. Ардонской), Иван Савицкий (ст. Ардонской), Александр Агоев (ст. Новоосетинской), Михаил Диков (ст. Калиновской) и многие другие. В большинстве это были дети представителей духовенства. Не все они в дальнейшем стали священниками, некоторые остались псаломщиками и диаконами, а иные предпочли военную или гражданскую службу.
Когда в России началась Великая Смута, священников-терцев преследовали и как имеющих духовный сан, и как представителей казачьего сословия. Многие из них подверглись гонениям и репрессиям.
Несмотря на воздвигнутые на них невзгоды, представители духовенства оставались со своей паствой до конца. По этой причине в обширной среде русской эмиграции, покинувшей родину в годы Гражданской войны, было очень мало священников.
В 1920 году в эмиграции оказался казак станицы Черноярской Михаил Александрович Арапов. Участник Первой мировой войны и Белого движения, он покинул родину в составе Терско-Астраханского казачьего полка. В середине 20-х годов он принял сан священника и жил и служил в Югославии.
Несмотря на всевозможные гонения, и в Советском Союзе терцы становились священниками. В нынешнем составе духовенства Русской Православной Церкви к терским казакам принадлежит профессор Московской духовной академии, регент хора Троице-Сергиевой лавры архимандрит Матфей (Мормыль).
Лев Мормыль родился в станице Архонской в благочестивой, православной, певческой семье. Среди его предков есть монашествующие. Например, дедушкина сестра (по линии матери) – матушка София – была монахиней в монастыре Св. великомученика Георгия на Куре, около города Георгиевска. В своем роду он представляет уже четвертое поколение певчих. Его мама до преклонных лет пела на клиросе. А дедушка Максим начинал в местном станичном церковном хоре, затем оказался в конвое наместника Кавказа графа Воронцова-Дашкова, при котором состояли конвой и хор. Это был знаменитый мужской хор, которым руководил сунженский казак Михаил Колотилин. Дедушка отца Матфея был его помощником. Потом он окончил Тифлисскую консерваторию и стал оперным певцом. В 1913 году, как раз в год 300-летия Дома Романовых, он пел партию Ивана Сусанина в “Жизни за царя” Глинки на сцене тифлисской оперы. После революционных событий Максим Мормыль оказался в Белой армии Деникина и управлял хором в Пятигорске (этот коллектив состоял из 120 человек). С разгромом добровольческой армии многие уехали, а дедушка попал в ссылку, в Сибирь. Вернувшись, стал церковным регентом. А в 1937 году в возрасте 49 лет деда отца Матфея расстреляли на второй день праздника Рождества Богородицы. По отцовской линии в роду Мормылей тоже были монашествующие.
В 1945 году семи лет Лев Мормыль пришёл в храм, в алтарь и на клирос. Стал приобщаться к пению, подсказывал и помогал слепым певцам. В станице Архонской были две слепые певчие: Анна Михайловна Калашникова и Елена Сергеевна Касьянова – уже совсем старенькие, обеим за 80, но прекрасно пели. В церковном хоре пели мама Льва Мормыля и те, которых учил его дедушка. Настоятелем храма служил иеромонах Иоасаф (Бунделев). В молодости он был монахом обители Святой Троицы во Владикавказе. Отец Иоасаф и направил Льва сначала в Ставропольскую семинарию, а потом в Московскую духовную академию.
Лев Мормыль очень хотел стать священником, но любил клирос. После окончания семинарии Владыка Антоний (Романовский) послал его в Ессентуки. Там он был псаломщиком и регентом на левом клиросе. Затем поступил в Духовную академию и первые два года пел в хоре. Но не оставляло желание уйти в монастырь. Это произошло 21 июня 1961 года, а 1 августа началась его регентская жизнь в Троице-Сергиевой лавре.
«Знаете, меня больше привлекали не сама система дирижирования, не техника и прочее, а необыкновенная церковная распевность, – рассказывает архимандрит Матфей. – Более всего меня захватывал стиль монастырского пения – пение слепых певчих, в 20-е годы певших с монахинями бывшего Владикавказского монастыря, и отца Иоасафа (он был монахом). Много дала мне двоюродная сестра моего дедушки Максима Васильевича матушка Ирина Руденко (она умерла 14 сентября 1972 года схимонахиней Иерофией), одна из главных певчих Покровского монастыря во Владикавказе. На все праздники она приезжала к нам в церковь, при отце Иоасафе немного даже псаломществовала (в 1949 году ее арестовали и сослали в Сибирь, а в 1955-м она вернулась во Владикавказ). Молитвенное пение, распевность — какой это необыкновенный мир, запечатлевшийся в моей памяти с самого детства»...
Можно еще долго перечислять благочестивые имена терских казаков, которые свою жизнь посвятили служению Господу Богу. Все они доказали, что казаки могут отличаться не только на военном поприще, но и на ниве Православия, ибо казачество немыслимо без веры во Христа, только она воспитывает в них небрежение к земным благам и жертвенное служение народу христианскому.

 
53.Дни поминовения усопших воинов.
 
 Церковь совершает поминовение воинов, павших за веру и Отечество на поле брани, с древнейших времен. За 170 лет до Рождества Христова Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов (2 Маккав. XII, 38-46).Церковь совершает поминовение воинов, павших за веру и Отечество на поле брани, с древнейших времен. За 170 лет до Рождества Христова Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов (2 Маккав. XII, 38-46).
В Русской Церкви Православной начало особенного поминовения православных воинов положено в XIV столетии. Димитрий Иванович Донской, который родился 26 октября, отправился 8 сентября 1380 года, после славной победы над ханом Мамаем на Куликовом поле, в Московскую обитель Живоначальной Троицы к преподобному Сергию Радонежскому, игумену этой обители. Битва на Куликовом поле совершилась в день Рождества Пресвятой Богородицы, была очень тяжелой, сопровождалась большими потерями с обеих сторон, именно за эту битву князь Димитрий Ростовский получил прозвище Донской. Два инока Московской обители Александр Пересвет и Ослябя пали на поле Куликовской битвы. Прибыв в обитель Живоначальной Троицы, Дмитрий Донской воздал молитвенное благодарение Господу и от всего сердца благодарил преподобного Сергия и всю братию обители за молитвы о победе русского воинства в битве с татарами. Совершив в Московской обители поминовение убиенных воинов, Дмитрий Донской, по благословению преподобного игумена Сергия, повелел служить заупокойные панихиды за всех убиенных на Куликовом поле воинов, и предложил творить поминовение павших воинов ежегодно в ДИМИТРИЕВСКУЮ СУББОТУ (субботу перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского 26 октября на ст. ст.).
Свт. Филарет Московский в письме к А.Н. Муравьёву от 26 нояб. 1845 г. высказал такое мнение: «О Дмитриевой субботе постановления не знаю, кроме предания нашего, русского. Может быть, поминовение преподобным Сергием падших в Мамаевой битве было началом общаго поминовения? День поминовения, может быть, определился первою удобностию по возвращении из похода. Или, может быть, по кончине Дмитрия Донского в ближайшую подле ангела его субботу (обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь наш пребывал в усопших) определили поминать его и сподвижников его, и, как всякому при сем, кстати было помянуть и своих присных, то поминовение сделалось всеобщим»[1].
К XIX веку связь Дмитриевской Субботы с поминовением павших в Куликовской битве окончательно утверждается в памяти людей. УКАЗОМ ГОСУДАРЯ ИМПЕРАТОРА НИКОЛАЯ II ОТ 22 АВГУСТА 1903 ГОДА было установлено в войсковых частях и заведениях Военного Ведомства, имевших тогда своих священников, совершать панихиды в Димитриевскую субботу по всем усопшим воинам «за Веру, Царя и Отечество на поле брани живот свой положившим»:
«Государь Императоръ, въ 22 день августа 1903 года, Высочайше повел;ть соизволилъ:
1. Въ войсковыхъ частяхъ, управленіяхъ, учрежденіяхъ и заведеніяхъ, им;ющихъ своихъ священниковъ, совершать въ Димитріевскую Субботу (предъ 26 числомъ октября) служеніе панихидъ по усопшимъ воинамъ, за В;ру, Царя и Отечество на брани животъ свой положившимъ. На панихидахъ этихъ присутствовать вс;мъ чинамъ, свободнымъ отъ служебныхъ занятій.
2. Въ т;хъ войсковыхъ частяхъ, управленіяхъ, учрежденіяхъ и заведеніяхъ, гд; не им;ется своихъ священниковъ, посылать въ указанный день свободныхъ отъ служебныхъ занятій нижнихъ чиновъ командами на панихиды въ приходскія церкви.
3. Освобожденіе отъ занятій, въ м;р; надобности, для присутствованія на панихидахъ въ Димитріевскую Субботу производить распоряженіемъ начальниковъ отд;льныхъ частей.
и 4. Ближайшіе начальствующіе офицеры должны объяснять въ тотъ же день нижнимъ чинамъ значеніе церковнаго поминовенія, обращая вниманіе на важн;йшія битвы изъ исторіи нашего отечества (Куликовская, Полтавская, Бородинская и другія)»[2].
С тех пор Дмитриевская родительская суббота стала днем поминовения всех павших защитников Отечества, вплоть до сегодняшнего дня.
Вторым днем поминовения православных воинов на Руси есть ПОКРОВСКАЯ СУББОТА, т. е. родительская суббота перед днем Покрова Пресвятой Богородицы, приходящимся на 1 октября на ст. ст.. В Русской Церкви традиция поминовения усопших и посещения кладбищ в субботу перед праздником Покрова распространена в ограниченном ареале (Казанской, Вятской, Ижевской, Пермской, Екатеринбургской епархиях)[3]. Это поминовение было установлено указом свят. патриарха Иова от 25 февраля 1592 года архиепископу Казанскому и Астраханскиому свят. Ермогену (будущему патриархе) в котором предписывалось ежегодное поминовение православных воинов, павших при взятии Казани на Покров Пресвятой Богородицы 1552 года. Патриарий указ был ответом на письмо 9 января 1592 года свят. Ермоген «О дозволеніи совершать въ пред;лахъ Казанской митрополіи память о христіянскихъ воинахъ, погибшихъ въ борьб; съ татарами, и о казанскихъ мученикахъ, пострадавшихъ за в;ру, Іоанн; Новомъ, Стефан; и Петр;»[4], в котором Он сообщал, что в Казани не совершается особое поминовение православных воинов, жизнь положивших за веру и Отечество при завоевании Казани. Павшие во время штурма 13 октября (нов. ст.) 1552 года. 256 погибших воинов были похоронены недалеко от Казанского Кремля[5], в том месте, где сейчас находится храм-памятник. Внутри памятника расположена церковь Нерукотворенного образа Спасителя, в память о царском знамени, бывшем при взятии Казани. Пред гробницей находится икона распятия Иисуса Христа и при ней висит неугасимая лампада[6].
В ответ Патриарх Московский и всея Руси Иов прислал указ: «Писалъ еси, сыну, къ намъ, что въ Казан; поубіенныхъ государевыхъ великихъ воеводахъ, по княз;хъ, и по бояр;хъ, и дворян;хъ, и д;т;хъ боярскихъ, и по всякихъ государевыхъ служивыхъ русскихъ людехъ, которые храбрствовавали и побиты подъ Казанью и въ пред;лахъ казанскихъ, и какъ блаженныя памяти государю нашему благочестивому царю и великому князю Іоанну Васильевичу всея Россіи Богъ поручилъ казанское царство, и тогда подъ Казанью храбрствовавшихъ за нашу святую в;ру православную много жъ побито православныхъ христіанъ, и которые посл; казанскаго взятья сынове рустіи за православіе крови своя проливали, а всел;тнія памяти въ Казан; имъ не уставлено. Да и въ грамот; же, сыну, твоей написано о мученикахъ, о Іоанн;, Стефан; и Петр;, что они пострадали за Христа, за нашу благочестивую христіанскую в;ру, а въ болшомъ сvнодик;, иже чтется въ нед;лю православія, не написаны жъ, и намъ бы, сыну, теб; въ томъ указъ учинити, и которые, сыну, воеводы государевы, князи и боляре, и дворяне, и д;ти боярскіи, и всякіе русскіе люди поби ты на государев; служб; на казанскихъ д;л;хъ, и ты бъ, сыну, по т;хъ по вс;хъ учинилъ пан;хиду у себя въ собор; и во всей своей митрополіи въ субботный день по покров; свят;й Богородиц;, и въ болшой сvнодикъ, чточтется въ нед;лю православія, ихъ вел;лъ написати; а мученикомъ, Іоанну, Стефану и Петру, что пострадали за Христа и за нашу благочестивую христіанскую в;ру, и ты бъ, сыну, имъ учинимъ пан;хиду по своему произволенію, въ которые поры ихъ страданіе было, и въ болшой сунодикъ, что чтется въ нед;лю православія, и въ литейной и повсядневной вел;лъ написать, а которую имъ в;чную память п;ти, и мы, сыну, объ нихъ поговоря соборн;, тогда теб; указъ свой учинимъ…»[7].
Как видно из сего патриаршего указа предписывал «по всем православным воинам, убитым под Казанью и в пределах казанских, совершать в Казани и по всей Казанской митрополии панихиду в субботний день после Покрова Пресвятой Богородицы и вписать их в большой синодик, читаемый в Неделю Православия». Святитель Гермоген объявил патриарший указ по своей епархии. Этот благочестивый местный обычай стал распространяться и на другие епархии.
Повелевалось вписать в тот же синодик и трех мучеников казанских, а день их памяти поручалось определить митрополиту Гермогену (Ермогену). Последний объявил патриарший указ по своей епархии, добавив, чтобы по всем церквам и монастырям служили литургии и панихиды по трём казанским мученикам и поминали их на литиях и на литургиях 24 января — в день мученической кончины Иоанна Казанского. И это стало началом почитания этих воинов как мучеников. Как Архиепископ Платон (Любарский) († 1811) в своем коментарии добавлает: «Мученикомъ, Іоанну, Стефану и Петру память учинена генваря въ 24 день, на память святыя Ксеніи, тако жъ безпереводно, съ соборомъ митрополиту пан;хида и об;дня служити самому, тако жъ и по вс;мъ церквамъ святымъ и по монастырямъ и по мірскимъ на писати ихъ и поминати и поминати на литіяхъ и на об;дняхъ. А в;чная память, которую п;ти мученикамъ въ нед;лю православія, еще патріархотъ не уложена, и до патріархова указа митрополитъ Ермогенъ вел;лъ п;ти мученикомъ, Іоанну, Стефану, Петру среднюю в;чную память, а побіеннымъ подъ Казанью, и общею смертію скончавшимся п;ти болшую в;чную память, а п;ти имъ в;чная память такъ: Вс;мъ православ нымъ христіаномъ, побіеннымъ подъ Казанью и въ казанскихъ пред;л;хъ въ различная времена, и общею смертію скончавшимся, в;чная память»[8].
По мненю некоторых исследователей, изображенные на известной иконе «Благословенно воинство Небесного Царя» (писаной в 1550-е г. духовником Иоанна IV митрополитом Афанасием) воины с нимбами — это павшие участники Казанского похода 1552 года[9].
Интересно отметит что в грамотах распространяемых по благословлении Святителя Патриарха Ермогена в период смутного времении говорилось: «Призвав всех православных крестьян, говорил и укрепил, за православную веру всем велел стояти и помереть, а еретиков при всех людях обличал. И в города патриарх приказал, чтоб за православную веру стали, а кто умрет — будут новые страстотерпцы»[10].
Начало особенного поминовения православных воинов положено в 1689 году. Именным указом царей Ивана V и Петра I от 27 июня 1689 года повелено было внести в синодики имена воинов, отдавших жизнь за веру и Отечество, на поле брани в Крымском походе, для поминовения в соборных церквах и монастырях: «А которые ваша братья ратные люди на той Ихъ Великихъ Государей служб;, за святыя Божія церкви и за православную Христіанскую В;ру, из за Ихъ Государскую превысочайную честь и повел;ніе и за все Московское Государство, на розныхъ вышеписанныхъ бояхъ и отъ т;хъ бусурманскихъ ратей до смерти подвизались, побити и отъ ранъ померли и нными великими нужными смертьми скончались, и т;хъ страдальческую кончину Великіе Государи и Великая Государыня, Благов;рная Царевна милостиво воспоминаютъ, и указали имена ихъ въ великой Соборной церкви и по инымъ Соборнымъ церквамъ и по монастырямъ для в;чнаго поминовенія написать вх синодики и поминать незабвенно»[11].
Здесь надо и упомнит поминовение православных воинов 29 августа по ст. ст. (День Усекновения главы св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня) установлено в Русской Церкви в 1769 году во время войны с Османской империей и Польшей. Несмотря на выжее приведеный Указ с 1903 года, сохранилось и это поминовение 29 августа, «как печальный свидетель начавшегося с XVIII века отхождения от Церкви и от жизни по заветам Церкви, игнорирования уставов и традиций церковных, угодливости даже и в богослужении пред сильными мiра сего»[12]. Возможно Екатерина II во время кампании 1769 года года хотела этим шагом повлиять на храбрость российской армии и общенародное сознание военного подвига, тогда ясно что это поминовение было мотивировано одними только политическими целями.
Церковное поминовение было введено на основе:
1) указа Екатерины II от 3 мая 1769 г. «Объ установленiи дня для поминовенiя воиновъ, на брани убiенныхъ»: «Правящiй въ Свят;йшемъ Синод; Оберъ-Прокурорскую должность Бригардитъ Г. Чебышевъ предлагалъ словесно, что сего Маiя 3 дня, въ бытность его въ сел; Царскомъ, Ея Императорское Величество изустно указать ему соизволила, Свят;йшему Синоду предложить, дабы во всегдашноо память Россiйскаго воинства, которыя при своей къ Богу и отечеству усердн;йшей ревности, будучи въ служб; и при сраженiяхъ съ непрiятелями, побиты, установленъ былъ на всегдашнее время въ какаждомъ году одинъ день такой, въ который бы особенно онымъ по церковному чиноположенiю поминовенiе во всехъ Россиiйскаго Государства церквахъ отправляемо было, и о томъ бы надлежащее и общее для вс;хъ духовныхъ сд;лано и напечатаано было учрежденiе»[13].
2) указа Святейшего Правительствующего Синода от 14 августа 1769 г. «Объ установленiи поминовенiя православныхъ воиновъ и вс;хъ за в;ру и отечество животъ свой положившихъ 29 августа и о напечатанiи и разсылк; особаго чина о семъ»:
«По указу Ея Императоскаго Величества Свят;йшiй Правительствующiй Сvнодъ, слушали присланное изъ Московской Типографской Конторы доношенiе, при которомъ прислано напечатанныхъ во оной Типографиiи съ сочиненнаго, по Именному Ея Императорскаго Величества Высочайшему повел;нiю, чина поминовенiя о православныхъ воинахъ и о вс;хъ за В;ру и Отечество на брани убiенныхъ, триста экземпляровъ, съ такимъ объвленiемъ, что таковыхъ книжекъ по числу им;ющихся в всей Россiйской Имперiи церквей и монастырей опред;дено напечатать двадцать дв; тысячи восемьсотъ экземпляровъ; въ то число по нын; выпечатано шесть заводовъ, изъ коихъ де въ Свят;йшiй Сvнодъ еще триста экземпляровъ им;етъ прислано быть на другой почт; безъ замедленiя, а прочiя-де вс; печатанiемъ окончатся чрезъ восемъ дней. П р и к а з а л и учинить сл;дующее: 1) означенное поминовенiе, какъ зд;сь въ С.-Петербург; въ Петропавловскомъ, а въ Москв; – въ Архангельскомъ соборахъ, такъ и во вс;хъ епарiяхъ и ставропигiальнныхъ лаврахъ и монастаряхъ отправить, если оныя книжки гд; прежд; 29 августа получены будутъ – онаго августаа 29 дня неотм;нно, а гд; къ тому числу въ полученiи оныхъ не будетъ – то по полученiи на другой день; и впредь то поминовенiе отправлять, какъ въ т;хъ книжкахъ предписано, означеннаго – же 29 августа по-всегодно. Чего ради оныя по напечатанiи и по надлежащемъ въ бумагу переплет; внесть въ Московскую Свят;йшаго Синода Контору, которой разослать ихъ во вс; епархiи и въ ставропигиiальные лавра и монастыри при указахъ безденежно съ вышеозначеннымъ предписанiемъ немедленно. А къ Сvнодальому Члену Преосвященному Гаврiилу, Архiепископу С.-Петербургскому, прислать оныхъ книжекъ, сколько по числу церквей надлежитъ, изъ Свят;йшаго Синода – изъ вышеозначенныхъ нын; присланныхъ изъ Московской типографiи – при указ;-же. 2) Для таковой-же оныхъ книжекъ въ армiю и въ морской флотъ разсылк; нын; на первый случай въ Военную и Адмиралтейскую Коллегiи послать сколько за означенною къ Преосвященному С.-Петербургскому отсылькою останется, а изъ Московской Типографской Конторы, для отсылки въ вышеписанныя м;ста, оныхъ книжекъ прислать въ Свят;йшiй Сvнодъ сверхъ вышеозначенныхъ шестисотъ еще триста экземпляровъ. 3) Когда впредь въ Московской Типографiи печатать будутъ вновъ поминовенные реестры, то въ оные подъ упомянутое августа 29-е число напечатать и сiе установленное на всегда поминовенiе. И о томъ въ Московскую Свят;йшаго Сvнода и Типографскую Конторы послать указы, а Правительствующему Сенату, для изв;стiя, сообщить в;д;нiе»[14].
Царица Екатерина II очень неудачно связала поминовение воинов с праздником усекновения главы Иоанна Предтечи. Вот что как критическо об это поминвоении выражается крупнейших литургиста XX-го столетия еп. Афанасий (Сахаров): «Это поминовение, назначенное на такой исключительный день в году, каких очень немного, когда устраняются все заупокойные моления со всех служб, даже с полунощницы, находится в полном противоречии с Уставом Церковным и со всею уставною системою поминовения. Неосновательны и мотивы приурочивания поминовения воинов именно к этому дню: «Сей день,— говорится в конце печатавшегося отдельной книжкой „Чина поминовения о православных воинах“, — в рассуждении пострадавшего за истину Предтечи Господня, есть приличнейший ко оной всеобщей Богу молитве и о подобноположивших живот свой за веру и отечество». Все святые мученики страдали за истину, и если уже искать подобия для воинов, то скорее у святых воинов же, в особенности на брани убиенных. Предтеча Господень никакого отношения к воинскому званию не имел. Сам он не брал меча в руки. Пострадал он за веру, конечно, не в том смысле, как это разумеется, когда говорят о воинах, «за веру жизнь свою положивших», и во всяком случае он пострадал не за отечество. И какая нужда, нарушая Устав Церковный, творить заупокойное моление в великий праздник, когда у нас есть Димитриевская суббота, по первоначальному своему назначению по преимуществу имеющая в виду поминовение православных воинов, за веру и отечество жизнь свою положивших». Поэтому еп. Афанасий указывает правильность только ДМИТРЕВСКОЙ СУББОТЫ, КОТОРАЯ БЫЛА УСТАНОВЛЕНА СОГЛАСНО ЦЕРКОВНОМУ УСТАВУ. «При этом избрали не субботу пред 8 сентября, ибо эта суббота в некоторые годы может совпадать с праздником Индикта пли предпразднством Рождества Богородицы, а избрали субботу пред днем святого великомученика Димитрия Солунского, которого русские считали своим особым покровителем и помощи которого, в частности, приписывали свою победу над Мамаем». В поминовении воинов 29 августа по ст. ст. еп. Афанасий видит одни только печальные наследствия ухода от Церковного Устава. «В XVII веке и мiряне во главе с царями знали Церковный Устав иногда до мелочей. Трудно представить, чтобы тогда в великий праздник было узаконено поминовение усопших. С XVIII века иная картина. Мiряне во главе с сильными мiра сего мало интересуются Церковным Уставом, не знают и знать не хотят, когда что можно и что нельзя»[15].
Подводя итоги. В бденные праздники Уставом заупокойное поминовение запрещено категорически. Поэтому поминовение 29 августа по ст. ст. надо приостановить в богослужебной практике. Согласными Уставу дни, назначенные Русской Православной Церковью для поминовения православных воинов, за веру и Отечество живот свой на поле брани положивших имеют две даты:
1) Димитриевская Суббота;
2) Покровская Суббота.

 
Часть шестая. Святые казачьи атаманы. Страстотерпцы Российские.
 
Казаки – это особая группа людей, которые всегда были важными в истории России. Они не только защищали свою землю, но и сохраняли веру и традиции своего народа. В их истории много интересных и смелых рассказов, о которых мы вам поведаем.  Знаете ли вы, что даже будущий император России играл с казаками, учился у них и носил казачью форму? Он крестил детей казаков и стал для них как родной! Это говорит о том, как сильно казаки были связаны с историей страны.
Помимо этого наследник пристола становился верховным атаманом всех казачяьих войск.
Кроме казаков, были и святые, которые тоже сделали много хорошего. Святые Николай и Алексей были примером для всех. Они помогали казакам в трудные времена и молились за людей. Святая вера и молитвы давали им силы и уверенность.
В нашей книге "Святые казаки" вы найдете много интересного о казаках, их храбрости и доброте. Вы увидите, как они служили своей стране и Богу, и узнаете о их обычаях и традициях. Это история, наполненная верой и человечностью.
Казаки были не только сильными воинами, но и добрыми людьми. Они всегда готовы были прийти на помощь слабым и защитить тех, кто в этом нуждается. Их примеры вдохновляют нас до сих пор.
Читая нашу книгу, вы узнаете о смелых поступках казаков и их святых. Надеемся, что она поможет вам понять, что вера и доброта всегда делают нас сильнее. Никогда не забывайте о своих корнях и гордитесь своим наследием. Верьте в себя и свои возможности – тогда вы сможете достичь больших высот!
 
1.     Августейший атаман всех казачьих войск Николай 2.
 

Николай II Александрович Романов, родившийся 6 мая 1868 года, был последним российским императором. С самого детства он рос в строгой и православной семье. Он учил несколько языков, любил историю и военные науки, был очень умным человеком.
В 1889 году Николай смог жениться на принцессе Алисе из Германии, которая стала его верной;ей. Когда его отец ушёл из жизни, Николай стал новым императором и с большим уважением относился к своему новому, важному делу — правлению страной. Он верил, что император должен заботиться о своем народе и следовать православной вере.
У Николая и Алисы родилось пять детей. В 1895 году появилась на свет великая княжна Ольга. Затем родились ещё три дочери: Татьяна, Мария и Анастасия. И, наконец, в 1904 году у них появился долгожданный сын — цесаревич Алексей. Но у Алексея была серьезная болезнь, гемофилия, и его здоровье было под угрозой. Даже маленькие порезы могли быть для него опасны.
Императорская семья славилась своей искренней верой. Они много молились, посещали храмы и соблюдали пост. Николай II много помогал Православной Церкви: строил новые храмы и поддерживал монастыри. Во время его правления церквей в стране стало больше, и он сам часто участвует в церковных праздниках.
Дедушка хотел, чтобы мир и согласие были во всем, даже на международной арене. Он предложил встретиться странам, чтобы найти пути к миру и уменьшить количество оружия. Но, к сожалению, Россия всё равно оказалась в двух больших войнах, что принёсло много страданий.
В семье Николая было много тепла и любви. Он был не только императором, но и заботливым отцом. Его дети очень любили и уважали его. Особенно все заботились о маленьком Алексее, на которого были возложены большие надежды, хотя его болезнь приносила много печали в семью. К сожалению, из-за болезни Алексея во дворец приходило много людей, которые искали помощь, и среди них был Григорий Распутин. У него были такие способности, что многие верили в его помощь, однако его влияние порой было довольно спорным и вызывало недовольство у людей.
 
2.     Августейший атаман всех казачьих войск Алексий.

Алексей — это младший сын императора Николая II, который родился 30 июля 1904 года. Его назвали в честь царя Алексея Михайловича. Алексей был наследником престола, что значит, что когда-то он должен был стать правителем страны.
У Алексея была очень добрая няня по имени Деревенко, которая помогала ему учиться ходить. Алексей любил носить матросский костюм, потому что он чувствуешь себя в нем комфортно. К сожалению, у него была болезнь, называемая гемофилией, из-за которой мальчику было трудно не болеть. Но, несмотря на это, он оставался веселым и смелым, любил шутить и общаться с другими людьми, включая своих друзей и служащих.
Алексей очень любил своего папу и хотел быть похожим на него. Он мечтал о том, чтобы все вокруг были счастливы.
С 22 марта 1917 года его семья оказалась в тюрьме в разных городах: Царском Селе, Тобольске и Екатеринбурге. К сожалению, 17 июля 1918 года они погибли.
Долгое время спустя, 14 ноября 1981 года, Русская Православная Церковь признала семью царя мучениками, а в августе 2000 года они были признаны страстотерпцами, что значит, что их память чтится и уважается. О них можно узнать больше в специальной статье. 
 
 
Часть восьмая. Казаки, новомученики Российские, пострадавшие за веру от богоборческой власти большевиков.

В непростые времена, настигшие Русь после революционных бурь 1917 года, на фоне хаоса и страданий, вспыхнули яркие свидетельства человеческой веры и стойкости. В этом разделе "Казачьего Патерика" мы хотим поделиться историями святых и подвижников благочестия, которые проявили невероятную силу духа и преданность Христу. Это те, кто принял мученическую смерть за веру, ставши канонизированными святыми, а также множество тех, чьи усердные труды и жертвы остались вне официальных списков канонизации, но чья жизнь полна добродетели и самоотверженности.
Мы будем говорить не только о тех, кто непосредственно принадлежал к казачьему роду, но и о тех, кто, несмотря на отсутствие казачьих корней, был тесно связан с казачеством или поддерживал его духовные традиции в самые трудные времена. Их подвиги, мужество в страданиях и бескорыстная служба на благо Церкви и народа заслуживают нашего внимания и памяти.
В этом разделе вы сможете познакомиться с их судьбами: от мучеников и исповедников веры до людей, чья работа и самоотверженность вдохновляют нас сегодня. Мы призываем вас вместе с нами помолиться о тех, кто оставил след в истории и в нашем сердце, и вспомнить о тех, кто, возможно, не был забыт в списках святых, но чей духовный подвиг бесценен и важен для понимания нашего наследия.
 
1.     Архиепископ Захария (Лобов). 1937

Архиепископ Захарий, по настоящему звали его Захар Петрович Лобов, родился 23 марта 1865 года. Он вырос в небольшой семье в Воронежской губернии, где его папа работал на государственной службе. Когда Захарий стал взрослым, он учился в духовных учебных заведениях и даже основал свою семью, у него родилось семеро детей!
Захарий служил в разных храмах и школах, где учил людей и был ответственен за различные дела. Он заботился о своей общине и поддерживал церковные традиции. Его дети тоже получили образование и многие из них работали в церкви или в других важных местах.
Захарий был очень предан своей вере. Он активно участвовал в жизни церкви и много трудился. В 1923 году его назначили епископом, и он продолжал свою работу даже когда советская власть становилась всё более строгой к церкви. Он защищал церковные традиции и помогал людям, даже рискуя собственным благополучием.
К сожалению, в его жизни были трудные времена. За свои убеждения Захарий попал в тюрьму и провёл два года в концлагере. Несмотря на это, он остался верным своим принципам и стал символом мужества для многих верующих. Был расстрелян в 1937 году. Причислен к дику святых.
Жизнь архиепископа Захария была полна испытаний, но его пример вдохновляет людей до сих пор. Он учит нас быть стойкими и верными своим убеждениям, даже когда вокруг нас сложно. Его память чтят в храмах, где он служил, а его жизнь напоминает о важности веры и преданности своим идеалам.
 
2.     Серафим Самойлович, архиепископ Угличский 1937 г.
 

Архиепископ Серафим, а его настоящее имя — Семен Николаевич, родился 19 июля 1880 года в городе Миргород, что находится в Полтавской губернии. Он вырос в семье псаломщика, который работал в церкви и учил людей вере. Семен с детства слышал о Боге и научился заботиться о других.
Учёба: В 1896 году Семен окончил Лубенское духовное училище, а потом, в 1902 году, успешно завершил обучение в Полтавской духовной семинарии. Он очень старался учиться, чтобы стать служителем церкви и помогать людям.
Путешествие на Аляску: После учёбы Семен отправился в далёкую Алеутско-Аляскинскую епархию. С 1 августа 1902 года он работал учителем в Уналашкинской двухклассной школе на Аляске, где учил детей читать и писать. Это было очень важно, так как на Аляске тогда не было много школ!
Жизнь монаха: 25 сентября 1905 года Семен принял монашество, посвятив свою жизнь служению Богу. Всего через несколько дней, 2 октября, он стал иеродиаконом — помощником священника. Это был его первый шаг на пути к большому служению.
Забота о людях: С 1 августа 1906 года он стал настоятелем Нучекского прихода, где организовал много полезных дел. Он открыл школу для сирот и развивал церковные инициативы. Семен также писал книги, одну из которых — «История Толгского монастыря» — он завершил к 600-летию этого места. Помощь в трудные времена: С началом Первой мировой войны архиепископ Серафим открыл лазарет для раненых солдат, где оказывал медицинскую помощь и заботу тем, кто в ней нуждался. Сложные испытания: В 1922 году его арестовали за поддержку патриарха Тихона и защиту церковных ценностей. Он был осуждён на 3 года в тюрьме, но вскоре был освобождён по амнистии. Продолжение служения: Несмотря на трудности, он продолжал свою работу и стал духовным лидером. В 1924 году патриарх Тихон назначил его архиепископом, что было важным признанием его вклада в церковь.
Был расстрелян в 1937 году.
Архиепископ Серафим — это человек, который на протяжении всей своей жизни помогал другим, даже когда было трудно. Его история учит нас быть добрыми, смелыми и заботливыми. Он оставил яркий след в сердцах людей, и многие помнят его за его преданность и служение.
 
 
 
3.     Священномученик Ефрем, епископ Селенгинский. Забайкальский казак. 1918.
 
Епископ Ефрем (настоящим именем Епифаний Андреевич Кузнецов) был важным человеком в нашей Церкви. Он страдал и нес тяжести ради своей веры. Его жизнь началась в 1876 году, когда он родился в семье казаков на Дальнем Востоке.
Когда маленькому Епифанию было очень грустно, он остался без родителей. Ему пришлось пережить много испытаний — бедность, болезни и трудности. Но именно эти трудности сделали его сильнее. Он научился быть терпеливым и понимать, как трудно другим людям. Поддержка от Бога помогла ему найти веру и надежду.
Перед смертью его папа просил сына учиться, но Епифаний много работал и думал, что не сможет учиться дальше. В то время в его жизни появился добрый священник, который заметил его трудолюбие и захотел помочь. Этот священник слал письмо епископу Вениамину из Иркутска, чтобы тот принял Епифания в духовное училище. И чудо произошло: Епифания приняли в школу! Это случилось благодаря доброте других людей.
Спустя много лет, уже будучи архимандритом Ефремом, он с большим теплом вспоминал своих учителей, которые научили его уважать веру и красоту богослужений. В училище он впервые почувствовал радость от праздников и красоты церковной жизни.
Когда Епифаний закончил училище, он мечтал стать псаломщиком в своей деревне, потому что не думал, что может мечтать о большем. Но один из его учителей предложил отправить письмо епископу Вениамину с просьбой принять Епифания в семинарию. Епифаний не верил, что это возможно, но в его жизни опять проявилась Божья воля. Это всё стало началом его важного пути в жизни и служении людям.
 
4.     Священномученик Мефодий Красноперов, епископ Петропавловский.
 
Михаил Платонович Красноперов, который стал известен как священномученик Мефодий, родился в 1868 году в простой семье. Его папа был псаломщиком, что значит, что он помогал священнику в церкви. Михайл учился в школе для духовных людей и потом в семинарии, где готовили священников. В 1890 году он стал священником.
После того как его жена умерла, Михаил решил больше не жениться и полностью посвятил себя служению Богу. Он учился в Казанской духовной академии и принял монашеский постриг, взяв имя Мефодий. Отец Мефодий много занимался воспитанием молодежи и проповедовал. Он работал в разных местах Уфимской епархии, где его знали как хорошего проповедника, который помогал людям.
В 1913 году он стал епископом, что значит, что он стал важным священнослужителем  для многих людей в Омской области. Вместе с  священником, Андроником Пермским, он боролся с пьянством и плохими учениями в Сибири. Мефодий возглавил специальное братство, которое помогало людям отказываться от алкоголя и закрывать магазины с алкоголем.
В 1914 году его пригласили в город Петропавловск. Но после того, как в 1917 году свергли царя, ему стали мешать. Люди, которые пришли к власти, не хотели его видеть в Петропавловске, но их просьбы не были услышаны. К сожалению, 17 февраля 1921 года, во время волнений на Западной Сибири, отец Мефодий был убит.
Он говорил, что мы часто привыкаем к плохим вещам и перестаем замечать хорошее. Мефодий замечал, что мы слишком много думаем о комфорте и иногда забываем заботиться о душе и Боге. Он говорил, что в обществе мы иногда слишком добры к плохим делам и молчим, когда видим что-то плохое. Неправда стала открытой и больше не скрывается.
Эта история показывает, как важно оставаться хорошими и не забывать о добрых вещах, даже когда вокруг нас много плохого.

5.     Иов, епископ. Флегонт Иванович Рогожин, 1933 г.
 
Флегонт Иванович Рогожин родился в 1883 году в казачьей семье в станице Червленой. Когда он стал взрослым, он решил посвятить свою жизнь Богу и стал священником. Он получил образование в духовных учебных заведениях и потом преподавал в одном из них. В 1920 году его назначили епископом Вольским. Это значит, что он стал важным священником, который управлял церквями в своем районе. Он очень заботился о людях и старался защитить свою церковь от различных трудностей. К сожалению, его работа не всем нравилась, особенно тем, кто хотел изменить церковные правила. Поэтому в 1922 году епископ Иов уехал на Северный Кавказ, где стал епископом Пятигорским. Он продолжал служить людям и объединять православные общины, даже когда его арестовали и отправили в ссылку. В 1925 году он участвовал в встрече важных священников и подписал документ о передаче власти другому епископу. В 1926 году он стал епископом Усть-Медведицким, но в 1927 году снова попал в тюрьму. После своего освобождения он стал епископом Мстёрским, но в 1930 году его вновь арестовали и отправили в ссылку, где он и умер в 1933 году. В 1959 году, спустя много лет, его реабилитировали, и признали, что он был важным и добрым священником. 
6.     Авраамий (ЧАСОВНИКОВ Василий), архимандрит. 1918 г.
 
Авраамий, или Василий Часовников, родился 22 марта 1864 года в России. Он был сыном священника, который жил в станице Потемкинской. Василий очень много учился. Он посещал школы, где изучали живопись и искусство, а также учился в духовной академии.
Когда Василию стало интересно помогать людям и учить о Боге, он решил оставить светскую жизнь и стал монахом. В 1897 году он принял монашеское имя Авраамий. Очень скоро он начал помогать людям, которые жили в Китае.
Авраамий стал членом специальной духовной группы в Пекине. В 1900 году, когда в Китае произошли беспорядки, и христиане оказались в бедственном положении, он помогал им, даже строя защитные укрытия. За свою смелость его наградили медалью.
После этих событий он продолжал свою работу в Китае, строил церкви и помогал людям узнавать о Боге. В 1911 году, из-за проблем со здоровьем, он вернулся в Россию, где занялся организацией работы по помощи китайским христианам.
В 1916 году его вновь наградили за его труд. Однако после революции в России он вернулся в Китай, где работал до самой своей смерти в 1918 году. Люди помнят Авраамия как человека, который очень старался помочь другим и делал много добрых дел.
 
7.     Иннокентий Беда 1928, архимандрит, препмученик.
 
Иннокентий Беда, был добрым и тихим человеком, который жил очень давно, в начале 20 века. Его родили в маленьком селе, и в детстве он учился в школе. Когда он вырос, он стал монахом, выбрав имя Иннокентий.  В его жизни было много важных событий. Он работал в монастыре, помогал другим и служил Богу. Во время Первой мировой войны его призвали в армию, и он переехал в другой город, где также помогал людям.
К сожалению, в те времена была сложная ситуация, и многие священники попадали в беду. Иннокентий тоже столкнулся с трудностями. Его дважды арестовывали, но он не держал зла и продолжал верить. Вскоре его отправили в трудный лагерь на Соловках, где он оставался среди других людей веры.
Несмотря на все испытания, Иннокентий всегда оставался спокойным и мирным. Он часто посещал церковь, где чувствовал радость и покой. Он писал, что молитва помогает ему чувствовать себя лучше, даже когда рядом трудно.
К сожалению, в конце своей жизни он сильно заболел. Несмотря на слабость, он не жаловался и оставался добрым. Иннокентий скончался 6 января 1928 года, в канун Рождества. Он был похоронен недалеко от церкви, и его память живет в сердцах людей, которые его знали.
Мы вспоминаем Иннокентия в день его памяти 24 декабря, когда чтим всех новомучеников, кто страдал за свою веру.
 
7.    Александр Косьмич Флегинский Священномученик 1918.

 
Александр Флегинский родился 19 февраля 1861 года в семье священника. Он учился в Ставропольской духовной семинарии и в 1883 году стал псаломщиком в Казанском соборе в Ставрополе. Позже его рукоположили в священники, и он начал служить в церкви в станице Ключевой.  В 1885 году Александр переехал в станицу Красногорскую, где стал настоятелем храма и занимался важными делами для местной общины. За свою усердную работу он получил несколько наград, показывающих его преданность Церкви. Он также активно участвовал в жизни епархии и был частью церковно-археологического общества, которое было первым научным учреждением на Северном Кавказе.В 1908 году его перевели в станицу Георгие-Афипскую, где он стал благочинным. В 1911 году он овдовел и продолжал свою работу как вдовец. Как благочинный, он представлял интересы священников и участвовал в различных съездах и собраниях.Но в 1917 году в стране начались трудные времена. Произошла революция и началась гражданская война. В марте 1918 года в станицу пришли большевики, которые насильно установили новую власть. В это время отец Александр был арестован и tragически убит.В 1919 году в газете «Вольная Кубань» появилось сообщение о его гибели, в котором говорилось, что отец Александр был жестоко убит. После того, как Кубань освободили от большевиков, началось расследование его трагической смерти.Игумен Зосима (Карцев).
8.Игумен Зосима (Карцев), 
Совсем недавно, 27 декабря 2024 года, в Оренбурге приняли важное решение о том, чтобы почтить память игумена Зосимы. Он был очень добрым и мудрым человеком, который жил в начале 20 века. Зосима (настоящее имя Захарий Карцев) родился в 1860 году и вырос в казачьей семье.  Вместо того чтобы заниматься обычными делами, он решил уйти в уединение и стал жить в пещере у реки Сакмары. Там он много молился и трудился. Спустя несколько лет, Зосима вернулся, чтобы построить монастырь, что-то вроде церкви, где могли бы жить и молиться другие люди. Зосима заботился о своих друзьях и соседях, призывал всех к миру, особенно во времена гражданской войны, когда было очень трудно. Он даже несколько раз попал в тюрьму из-за ложных обвинений, но всегда оставался верным своим принципам. Его память будут почитать каждый год 11 октября, в день, когда мы вспоминаем его небесного покровителя (это святой, который помогает нам). Люди верят, что по молитвам Зосимы происходят настоящие чудеса, и даже семьи, мечтающие о детях, стали получать радостные известия благодаря его помощи.  Теперь игумен Зосима будет изображен на иконах, чтобы все могли помнить и молиться ему. Это очень важно для людей, которые ценят доброту и терпение.

9.Александр Косьмич Флегинский Священномученик 1918.

Священномученик Александр Косьмич Флегинский родился 19 февраля 1861 года в семье священника. С самого юного возраста он стремился служить Богу и людям. В 1883 году он закончил духовную семинарию и стал помощником священника в Казанском соборе в Ставрополе. Позже он получил высокую должность священника в станице Ключевой, а затем в станице Красногорской.
Отец Александр очень любил свою работу и старался помогает всем, кто нуждался в его внимании. За свои усердные труды он получил множество наград. Он также активно участвовал в жизни своей епархии и помогал развивать церковные науки.
В 1908 году он стал благочинным в станице Георгие-Афипской. Но, как и многие другие, он столкнулся с трудными временами после 1917 года, когда в стране начались бедствия, и многие люди страдали. В 1918 году отец Александр был убит большевиками за свою веру и преданность церкви.
Его трагическая судьба не осталась незамеченной, и о ней говорили многие люди. После его смерти началось расследование. Очень много людей вспоминали о нем как о добром и отзывчивом человеке, который посвятил свою жизнь служению Богу и людям.
 
10.     Александр Подольский, священник 1918.
 
Священник станицы Владимирской Кубанской области Александр Подольский 50 лет, окончивший университет по юридическому факультету. Зверски убит красноармейцами за то, что служил молебен перед выступлением своих прихожан - казаков против красноармейцев. Прежде чем убить, его долго водили по станице, глумились и били его, а потом вывели за село, зарубили и бросили на свалочном месте. Один из прихожан, пришедший его похоронить, был тут же убит пьяными красноармейцами.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050700388
 
11.Алексей Венедиктович Ивлев. Священник 1918
 
Священник Алексей Венедиктович Ивлев родился в 1851 году в потомственной казачьей старообрядческой семье  станицы Ханской Кубанской области. Получил домашнее образование, с 1864 по 1884 годы нес военную службу в Российской императорской армии, участвовал в Русско-турецкой войне 1878-1878 годов.
Осознав пагубность пребывания в расколе, принес покаяние и вместе с братом присоединился к Церкви Христовой. Вместе с братом Дометианом стал инициатором создания в станице Ханской единоверческого прихода, одновременно проводил масштабную миссионерскую работу с старообрядческим населением окрестных станиц. 21 декабря 1884 года был рукоположен в сан диакона и назначен миссионером в приходе станицы Ханской.
19 августа 1890 года рукоположен в сан священника и переведен в станицу Вознесенскую. Его стараниями в станице был возведен Троицко-Покровский храм в память павших при покорении Западного Кавказа воинов.  На постройку храма лично пожертвовал святой страстотерпец император Николай II значительную сумму. По инициативе отца Алексия еженедельно в храме стали совершать заупокойную Божественную литургию о погибших воинах.
12 сентября 1918 года в станице Вознесенской, во время похорон убитого комиссара А.И. Гурского, большевики устроили кровавую резню, казнив над могилой казаков, а затем, на станичной площади был жестоко убит отец Алексий, обвиненный в контрреволюционной деятельности. Более месяца тела священника и трех убиенных казаков оставались без погребения, и только 6 октября были отпеты и похоронены на приходском кладбище.
Сайт комиссии по канонизации святых Екатиринодарской епархии.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223101800769 
12. Алексей Павлов. Священник 1918 г.
 
Священник Алексей Павлов, убит в станице Вознесенской после службы в Троицкой церкви, как казак и бывший чин Императорской гвардии.
Православная энциклопедия азбука веры
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050700412 
 
 
13.   Владимир Проскуряков. священник из донских казаков 1918.
 
Священник о. Владимир Проскуряков с двумя сыновьями Алексеем и Владимиром в 1918 г. за проповедь против большевиков убит на вокзале станицы Великокняжеской, Сальского округа, Донской области. Затем убийцы в продолжении трёх дней приходили к его несчастной семье на «поминки», требуя себе угощения.


© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050501025 
 
14.  Григорий Васильевич Златорунский  Священник 1918
 
Священник Григорий Васильевич Златорунский родился 4 января 1877 года в семье псаломщика станицы Михайловской Кубанской области. Окончил Екатеринодарское духовное училище. С 1894 года служил псаломщиком, а через четыре года был рукоположен в сан диакона и назначен в село Северное Ставропольской губернии. С 1900 года диакон села Обильного, затем станицы Тенгинской Кубанской области. 25 марта 1909 года рукоположен в сан священника и отправлен в Покровский храм села Голицыно Кубанской области. С 1914 года священник Николаевского храма станицы Барсуковской Кубанской области (теперь Ставропольский край). Арестован красноармейцами в день штурма станицы и заключен в тюрьму в селении Богословском. По решению революционного суда ночью 8 июня 1918 года был спешно зарублен матросами за селом. Перед смертью произнес последние слова: «Умираю за Веру, Царя и Отечество».


© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223102100633 
 
15.  Григорий Никольский, пресвитер. Донской казак.1918
 
Григорий Николаевич Никольский родился 13 ноября 1854 года в станице Ярыженской, в семье казачьего священника. У него было три брата, и вся семья была очень благочестивой. После окончания духовного училища он работал на телеграфе, а потом решил стать священником.
Григорий женился на Елизавете, у них родились трое детей: Андрей, Александра и Вячеслав. Он стал священником в 1883 году и начал служить в церкви. За время своей работы он много заботился о школах для детей и помогал взрослым учиться читать и писать. Он очень любил детей и всегда искал новые способы, чтобы сделать занятия интереснее.
Григорий также организовал бесплатную читальню, где люди могли читать книги и журналы. Его труд и старания были замечены, и он получил много благодарностей за свою работу. В 1912 году он начал строительство нового красивого храма в станице.
Позже Григорий стал священником в женском монастыре, где помогал девушкам и заботился о раненых солдатах. Но в 1918 году, когда началась Гражданская война, для него и его друзей настали трудные времена. В монастырь часто приходили солдаты, которые устраивали обыски.
Невзирая на все трудности, Григорий Николаевич оставался добрым и заботливым священником. Его память отмечается 27 июня, и он считается священномучеником, потому что все свои силы отдал служению людям. 
 
16. Георгий Бойко священник 1918.
 
Священник Георгий Бойко родился в 1861 году в семье, которая занималась церковной работой. Когда он стал взрослым, в 1884 году он закончил учебное заведение для священников в Ставрополе. После этого его назначили работать в село Сандаты, где он был псаломщиком. В следующем году, 26 мая 1885 года, Георгия рукоположили в священники, и он начал свою службу в станице Царская.
Он также преподавал Закон Божий – важный предмет, который помогает людям лучше понимать веру и учиться добру – в местной школе. Со временем он работал священником в разных местах, включая поселок Добровольный и Вознесенский храм в станице Пластуновская, где продолжал преподавать.
С 1905 года он стал благочинным, что значит, что он был ответственным за несколько храмов в своем районе. Он делал многое для людей, помогал им и заботился о детях.
Однако в 1918 году в стране произошли серьезные события. На Кубани начались военные столкновения, и священников начали преследовать. Отец Георгий, его жена Екатерина и их сын Николай погибли в ночь на 20 июля, когда большевики напали на станицу Пластуновская.
История отца Георгия Бойко – это пример мужества и преданности своей работе, даже в самые трудные времена.
 
17.Георгий Павлович Руткевич.  Священник 1918.
 
Священник Георгий Павлович Руткевич родился в 1865 году. По окончании Ставропольской духовной семинарии был назначен псаломщиком Троицкого храма г. Майкопа. С 1891 года диаконо-учитель в Троицком храме села Белая Глина. С 1893 года штатный священник Покровского храма села Ладовская Балка Ставропольской губернии. С 1896 года штатный священник в Никольском храме станицы Некрасовской, через три года назначен настоятелем.
В 1916 году его перевели в станицу Новолабинскую, но, вероятно, через некоторое время вновь вернули в Некрасовскую. Дважды арестовывался в начале 1918 года захватывавшими станицу красноармейцами. Убит 4 августа 1918 года.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223102200800
18.Джаркентские мученики. 1918
 
В небольшом городе Жаркент есть красивый храм Ильи Пророка, который был построен из дерева в 1982 году. Этот храм стал важным местом, потому что там хранятся мощи священника Василия Колмыкова. Он был настоящим героем, который жертвовал собой ради других в трудные времена.
Священник Василий родился в 1866 году в купеческой семье. Он любил Бога и решил стать священником. В 1913 году он начал служить в церкви, а в 1916 году стал настоятелем церкви в Джаркенте, где заботился о своих прихожанах — людях, которые приходили к нему за помощью и поддержкой.
В 1916 году в этой местности начались тяжелые события: киргизские мятежники начали нападать на русские села. Это было очень страшно, и многие люди стали бояться за свою жизнь. Но священник Василий проявил настоящий героизм. Он не смог остаться в стороне и решил спасти своих прихожан.
Он описывал эти опасные дни в письме епископу. Василий рассказал, как услышал страшные слухи о нападении. Однажды, когда он был на ярмарке, его жену и ребенка разбудили крики людей, которые кричали, что киргизы окружают их. Он увидел множество вооруженных людей, и сразу же стало ясно, что нужно действовать.
С помощью ротмистра Михаила Кравченко, священник Василий смог организовать спасение. Он помогал вывозить хлеб и другие продукты, чтобы накормить людей, которые испугались и бежали. Благодаря смелости священника и других, нападение удалось отразить, и многие люди были спасены.
С тех пор священник Василий стал известен как мученик, который за свою веру и любовь к людям готов был рискнуть своей жизнью. В 2000 году его канонизировали — это значит, что его признали святым. Храм, где он покоится, стал местом, где люди приходят, чтобы вспомнить о его героизме и мужестве.

19.Иаков Кондратьевич Максимов Священник 1918 
 
Священник Иаков Кондратьевич Максимов родился в 1870 году в семье полковника Терского казачьего войска. Получив образование в Ставропольской классической гимназии, он в течение двух лет занимал должность надзирателя в Александровском Осетинском духовном училище города Ардона.
6 сентября 1892 года был рукоположен в сан диакона, а 8 сентября — в сан священника и назначен в храм станицы Калиновской Терской области. Служил в станицах Котляревской, Прибишской (совр. г. Майский КБР) Терской области.
Впоследствии перешел в клир Ставропольской епархии и получил назначение в храм при Ачуевском рыболовном заводе Кубанской области. Служил в станице Бекешевской Кубанской области, селе Султановском Ставропольской губернии. В 1912 году переведен в Дмитриевский храм села Калиновского.
С началом Гражданской войны вступил в ряды военного духовенства и состоял священником при 1-м Кубанском добровольческом отряде (Кубанской армии) полковника В.Л. Покровского. Исполняя долг военного священника, находился на линии боев вместе с чинами отряда. 26 февраля 1918 года при железно-дорожной станции Выселки убит большевиками. 27 февраля погребен в братской могиле вблизи станицы Новосуворовской (совр. станица Выселки Краснодарского края).
 

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223101700710 
 
20.Иоанн Восторгов, протоиерей. Кубанский казак.1918
 
23 августа и 5 сентября мы вспоминаем святого Иоанна Восторгова. Он был добрым пастырем и учителем, который много сделал для людей. Везде, где он служил, он открывал школы и кружки, чтобы делиться своей верой. Отец Иоанн считал, что жизнь без Церкви бессмысленна, и хотел помочь людям найти свое место в мире.
Но в его время происходили ужасные события, и людям, пришедшим к власти, не нравилась вера отца Иоанна. Его арестовали, и 5 сентября 1918 года он был убит — он стал одной из первых жертв того времени.
Отец Иоанн говорил о том, что важно хранить веру в сердце и помнить о вечной жизни. Он писал, что, пока мы живем, нам нужно стремиться к знаниям и делать добро, особенно с точки зрения христианства. Важно не только знать, но и делать добрые дела, потому что это делает нас настоящими людьми.
Он также отмечал, что каждый из нас должен следить за своими поступками, потому что грех может испортить даже хорошие намерения. Святой Иоанн учил, что нужно стремиться к добру, делать его ради добра, а не только ради выгоды.
Главная задача для каждого христианина — избегать греха и стараться делать добро. Потому что грех может погубить и тело, и душу. И чем больше мы будем делать добро, тем больше света и радости принесем в свою жизнь и в жизнь других людей. 

21.Иоанн Пригоровский станицы Незамаевской 1918.
 
Священномученик Иоанн родился 4 января 1875 года в семье пономаря, а это значит, что его папа помогал в церкви. В 22 года он закончил школу для священников и начал работать в храме в маленьком селе. Через несколько месяцев он уже стал священником в церкви и начал учить детей в церковной школе.
Отец Иоанн заботился о школах для взрослых людей, чтобы они могли учиться читать и писать. Он был очень добрым и внимательным учителем. В 1903 году он переехал в другое село и продолжил свою работу, помогая людям получать образование. С 1905 по 1908 год он был депутатом, то есть представлял интересы своего округа на встречах с другими священниками. В 1908 году он снова сменил место работы и стал священником в новом храме.
В 1916 году он вернулся в свою старую церковь. Но вскоре в стране началась гражданская война, и ситуация стала очень напряженной. В 1918 году, когда в его село пришли красноармейцы, его арестовали и жестоко избили, а потом убили. У него была тяжелая судьба, но он оставил после себя добрую память и пример служения людям.

22.Иоанн Петрович Малахов Священник 1918.
 
Священник Иоанн Петрович Малахов родился в 1870 году в семье урядника Петра Малахова в области войска Донского. Получил домашнее образование. С 1915 года служил в штате Вознесенского храма г. Геленджика. После открытия в 1916 году самостоятельного прихода на хуторе Папай Новороссийского округа рукоположен в сан священника и переведен на служение в хуторской молитвенный дом.
Летом 1918 года был арестован красноармейским отрядом и под конвоем перевезен в станицу Мингрельскую вместе с женой Анастасией, где их долго и бесчеловечно мучили революционеры. 3 (16) августа 1918 года красноармейцы расстреляли их на берегу реки Кубань близ села Федоровского. Тело матушки Анастасии так и не было обнаружено. Отец Иоанн был отпет и погребен 9 августа на кладбище с. Федоровского, а о его смерти вскоре стало известно всей епархии.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050700549 
 
23.Иоанн Максимович Краснов Священник 1918 .
 
Священник Иоанн Максимович Краснов родился 10 января 1874 года в семье псаломщика села Александрии Новогригорьевского уезда Ставропольской епархии. В 1896 году он окончил полный курс в Ставропольской духовной семинарии и был назначен на диаконо-учительское место в станицу Варениковскую. 15 апреля 1897 года епископом Ставропольским и Екатеринодарским Агафодором был рукоположен в сан диакона, а 13 августа 1899 года назначен вторым священником на служение в станицу Ахтырскую и рукоположен 24 августа.
В 1904 году назначен настоятелем домового Казанского храма Ейской школы ремесленных учеников, впоследствии был переведен в Новопокровский храм г. Ейска.
24 июля 1914 года резолюцией викария епархии епископа Александровского Михаила (Космодемьянского) отец Иоанн был перемещен настоятелем Троицкого храма станицы Должанской, ставшего последним местом его служения.
С наступлением Гражданской войны в 1918 году обострились отношения между казаками и большевиками. В ночь на 1 мая, в Великую Среду, произошло столкновение отрядов казаков и красноармейцев в г. Ейске. После разгрома казачьего отряда начались карательные операции, в проведении которых с особой жестокостью выделялись матросы красной Азовской флотилии.  В результате проводимых операций в начале мая 1918 года отец Иоанн был арестован, а затем замучен. Согласно воспоминаниям потомков современников событий, священника неоднократно топили с корабля, а затем сожгли в пароходной топке.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050700434 
24.Петр Максимович Назаренко Священник 1918.
 
Священник Петр Максимович Назаренко родился в 1855 году в семье священника, происходившего из казаков станицы Камышеватской. Окончил Ставропольскую духовную семинарию, служил псаломщиком в Николаевском храме г. Ейска. В 1892 году был рукоположен во священника, служил в храме станицы Андрюковской.
В 1883 году был переведен в Саввинский храм станицы Кореновской, в котором служил до своей смерти вначале штатным клириком, затем первым священником. Активно занимался преподаванием Закона Божия в местных церковных и государственных учебных заведениях.
18 февраля 1918 года во время штурма станицы священник всячески стремился остановить кровопролитие, служил в храме молебен об умиротворении междоусобной брани. Как только большевики ворвались в станицу, кто-то пустил слух, что священник служит молебен о даровании победы «кадетам». В облачении его вытащили из храма на площадь, узнав о готовящихся расстрелах местных казаков, он с крестом в руках на коленях умолял прекратить убийства. Ему закричали, чтобы он бросил крест, но он ответил, что умрет с крестом у груди, тогда один из красноармейцев выхватил у него крест из рук, и священник был расстрелян в упор.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223101900719 
25.Михаил Антонович Пендо Священник 1918
 
Священник Михаил Антонович Пендо не был природным кубанцем, но волей Божией ему было суждено оказаться среди кубанских казаков и вместе с ними принять мученическую кончину. Он родился 15 сентября 1874 г. в селе Морино Минской губернии  В 1894 по 1899 г. был в братии Виленского Свято-Троицкого монастыря.
24 февраля 1899 г.  был назначен псаломщиком храма Форта-Александровского Закаспийской области. В 1902 году был переведен в Карсский военно-крепостной собор, а затем в Тифлисский Александро-Невский собор. В 1906 г. рукоположен в сан диакона и оставлен в соборе.  30 октября 1914 г. было назначен священником 2-й Кавказской бригады Государственного ополчения, а 17 ноября рукоположен в сан пресвитера епископом Эриванским Пименом.
13 пюня 1915 г. назначен гарнизонным благочинным селения Саракамыш — основного места расквартирования войск бригады. В декабре 1915 г. награжден орденом Святой Анны 3-й степени. В феврале 1916 г. в составе бригады принимал участие в захвате крепости Эрзерум, находился на боевых позициях. «За отлично-ревностное, самоотверженное исполнение пастырских обязанностей во время боев при взятии города Эрзерума»  31 марта 1916 г. был награжден правом ношения скуфьи, а затем орденом Святой Анны 2-й степени с мечами.
В сентябре 1917 г. получил новое назначение и перевод в Адагумо-Азовский полк Кубанского казачьего войска, а 29 октября этого же года награжден орденом Святого Владимира 4-й степени с мечами.
27 февраля 1918 г. двумя эшелонами полк прибыл на станцию Армавир, весь офицерский состав и священник были арестованы. До 5 марта командный состав полка, в числе которых был и священник отец Михаил, находился в тюрьме, а затем арестованные в товарных вагонах были отправлены в г. Екатеринодар, но в результате возникших проблем поезд остановился на станции Ладожской. 6 марта 1918 г. в 12 часов дня после расправы с офицерами был убит и полковой священник отец Михаил. «О. Пендо доблестно и геройски исполнял свой пастырский долг, всех их [офицеров] по очереди благословил и напутствовал на смерть молитвою, а сам пал последним поднятый, при выходе из вагона на штыки», — сообщал главный священник Кавказской армии.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223102000807 
26.Михаил Лисицын. Священник 1918
 
 
Михаил Михайлович Лисицын (1862 - 1918), священник, священномученик
Память 26 февраля и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской
Родился 19 октября 1862 года в селе Екшур Рязанского уезда Рязанской губернии в семье священника. Племянник священника Петра Павлова.
По окончании обучения в Рязанском духовном училище в 1877 году по I разряду [1] и Рязанской духовной семинарии в 1883 году поступил на службу преподавателем в сельскую Задне-Пилевскую школу Рязанской губернии.
Вступил в брак с Евдокией Ивановной, уроженкой Рязанской губернии (27.02.1865 - 1959) В их семье было четверо детей:
• Василий Михайлович (05.08.1891 - 1941), в будущем военный инженер, участвовал в обороне Брестской крепости в июне-июле 1941 года, где и погиб. Имя его увековечено на памятнике защитникам обороны крепости.
• Наталья Михайловна (19.08.1887 - ?), в 1916 году - учительница одноклассной Министерской станичной школы, впоследствии библиотекарь Усть-Лабинского педучилища. Похоронена на кладбище в г. Усть-Лабинске, по ул. Островского.
• Серафима Михайловна (17.01.1899 - 25.06.1990), окончила в 1916 году Ставропольское епархиальное женское училище, работала бухгалтером в районном отделе образования ст. Усть-Лабинской, являлась председателем ревизионной комиссии в церковном совете Свято-Сергиевского храма г. Усть-Лабинска. Похоронена на кладбище в г. Усть-Лабинске, по ул. Островского.
• Вера Михайловна (23.09.1902 - 25.11.1971), в 1914-1916 гг. училась в гимназии в Ставропольском крае вместе с Серафимой. Работала учительницей в городах Шахты и Ростове-на-Дону.
В 1885 году рукоположен во диакона, затем во священника и определён в Троицкий храм села Катино Скопинского уезда Рязанской губернии.
В 1895 году прибыл к месту своего нового служения - в Крестовоздвиженский храм станицы Кисловодской Ставропольской губернии.
25 июня 1912 года переведён в Николаевском храме станицы Усть-Лабинской Кубанской области. Проживал с семьёй в доме по нынешней улице Островского, 99. Помимо службы, преподавал в 1-м Высшем одноклассном министерском станичном училище.
За время своего служения в станице Усть-Лабинской отец Михаил снискал уважение станичников всех сословий как добрый, кроткий и отзывчивый пастырь. Ни у кого из местных большевиков, лично знавших отца Михаила, не поднялась на него рука. Его предупредили об опасности, предлагали спастись бегством или спрятаться, но он мужественно отказался.
Место погребения о. Михаила Михайловича Лисицина
Священник был арестован 22 февраля 1918 года, в день вступления в станицу большевистских войск из соседнего села Николаевского, а 26 февраля его расстреляли на Войсковой площади, в 100 метрах от Свято-Никольского храма. Известно, что перед убийством он был мучим в течение трех дней с пятницы до воскресенья: ему накинули на шею веревочную петлю, водили по станице, глумились и били, нанеся огромное число ран, отрубили пальцы правой руки, чтобы он не смог совершать крестное знамение. Требовали отречься от православной веры, отдать церковную утварь из храма. Под конец он уже сам умолял поскорее с ним покончить. Когда тело было найдено, на нём оказалось более десяти ран, голова была изрублена на куски. Красноармейцы запретили предавать останки земле, но вдова отца Михаила смогла найти средства и выкупить тело для погребения.
На заседаниях Всероссийского Церковного Собора 20 сентября 1918 года был оглашен особый список лиц, пострадавших за веру и Церковь. В нём были указаны кубанские священники, в том числе Михаил Лисицын.
Во время перезахоронения в 1919 году, по некоторым свидетельствам, тело священника не имело следов тления.
Причислен к лику новомучеников и исповедников Церкви Русской постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 4 мая 2017 года.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223102400777 
27.Петр Максимович Назаренко, священник. 1918.
 
Священник Петр Максимович Назаренко родился в 1855 году в семье священника, происходившего из казаков станицы Камышеватской. Окончил Ставропольскую духовную семинарию, служил псаломщиком в Николаевском храме г. Ейска. В 1892 году был рукоположен во священника, служил в храме станицы Андрюковской.
В 1883 году был переведен в Саввинский храм станицы Кореновской, в котором служил до своей смерти вначале штатным клириком, затем первым священником. Активно занимался преподаванием Закона Божия в местных церковных и государственных учебных заведениях.
18 февраля 1918 года во время штурма станицы священник всячески стремился остановить кровопролитие, служил в храме молебен об умиротворении междоусобной брани. Как только большевики ворвались в станицу, кто-то пустил слух, что священник служит молебен о даровании победы «кадетам». В облачении его вытащили из храма на площадь, узнав о готовящихся расстрелах местных казаков, он с крестом в руках на коленях умолял прекратить убийства. Ему закричали, чтобы он бросил крест, но он ответил, что умрет с крестом у груди, тогда один из красноармейцев выхватил у него крест из рук, и священник был расстрелян в упор.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050700559 
28.Платон Горгониевич Горных 1860 - 1918, священник.
 
Каждый год 27 июля мы вспоминаем отца Платона, замечательного священника. Родился он в 1860 году. После учебы в духовном училище он смог поступить в семинарию и закончил её в 1881 году.
Отец Платон женился и стал священником. Он служил в разных храмах, сначала в Симеоновской церкви, потом в других селах, пока не переехал в Покровское, где работал до трагического конца своей жизни.
Он не только заботился о своей пастве, но также обучал детей и был миссионером. У него была большая и дружная семья, и он старался дать своим детям хорошее образование. Его дочь, Александра, училась в гимназии и даже закончила педагогический курс, чтобы стать учительницей.
В 1917 году, после революции, отец Платон поддержал своего сына, который хотел защищать свою страну от большевиков. В 1918 году в их районе власть изменилась, и появились красногвардейцы, которые начали расправляться с теми, кто им не нравился.
Некоторые люди написали доносы на отца Платона, утверждая, что он подрывает доверие к новым властям. У него были друзья, которые раньше служили в армии, и он открыто говорил, что не согласен с новыми порядками. Вскоре это привело к тому, что его арестовали.
Несмотря на всю доброту и заботу о своих прихожанах, его жизнь была жестоко прервана из-за политических разногласий. Память о нем остается важной для многих людей.

29.Серапион Георгиевич Попов священник 1918 г.

 Серапион Георгиевич Попов родился в 1878 году в семье священника. Он учился в духовной семинарии и в 1899 году закончил учёбу. Сразу после этого начал работать диаконом и учителем в станице Курганной. Позже, с 1910 по 1913 год, он был духовным следователем.
В 1911 году его выбрали членом Совета, который занимался церковно-школьной деятельностью. С 21 марта 1913 года он работал священником в станице Успенской и продолжал свою службу до 1915 года. Затем его перевели в Свято-Николаевскую церковь в станице Каменнобродской, где он служил до своей смерти в 1918 году.
Серапион также работал законоучителем в школе. У него была семья: жена Екатерина и четверо детей - Анатолий, Милица, Михаил и Виктор.
К сожалению, в 1918 году, в трудное время, он был убит 13 октября и похоронен на кладбище станицы Отрадной. Его похороны провёл другой священник. Серапион Георгиевич Попов запомнится как добрый батюшка, который жил и работал ради людей.
 
30.Священник Федор Иоакимович Березовский.
Был расстрелян 18 июля 1918 г. красноармейцами в числе группы жителей станицы Удобной.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050700422 
 
 
 
31.Чубов Тихон, войсковой кубанский священник 1918.
 
 
Священник Тихон Чубов станицы Тимофеевской Кубанской области. Умер в тюрьме.
 
 

32.Священномученик Михаил (Каргополов), пресвитер. 1919.
 
Священномученик Михаил (Каргополов) служил священником в селе Петровское Ачинского уезда Енисейской губернии. До принятия сана он был офицером казачьих войск. Большевики арестовали его 31 января 1919 года. Отъехав немногим более километра от села, красноармейцы остановили лошадей, вытащили священника из саней, сорвали с него шубу и потребовали, чтобы он снял с себя крест. Отец Михаил отказался. Тогда они попытались силой вырвать из рук священника крест, но безуспешно. Сжимая в руках крест, священник молился и говорил: «Не ведят бо, что творят!» Один из палачей выстрелил в упор ему в голову. Отец Михаил упал, и они стали стрелять в него, выпустив зарядов двадцать, пока не убили.
17 марта 1919 года в Благовещенской церкви города Красноярска епархиальным архиереем в сослужении многочисленного духовенства было совершено торжественное отпевание священника. Тело пастыря-мученика было погребено рядом с Благовещенской церковью[1].

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021201162 
33.Протоиерей Павел Иванов 1920.
 
Протоиерей Павел Иванов родился 22 мая 1858 года (4 июня по н.ст.) в станице Новогеоргиевской Терской области в семье священника Василия Евстигнеевича и матушки Ольги Никифоровны Ивановых.  По окончании Ставропольской духовной семинарии в 1880 году Павел Васильевич был назначен псаломщиком в станицу Успенскую, после женитьбы на Евдокии Иоакимовне был рукоположен во священника в станицу Баговскую. В 1885 году был переведен в станицу Попутную. 9 июня (22 июня по н.ст.) протоиерей Павел был убит карательным отрядом большевиков, проходившем по станицам с целью подавления т.н. Троицкого восстания казаков Лабинского отдела, и погребен в тот же день на приходском кладбище.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050700399 
34.Священномученик Андрей Зимин, протоиерей. Забайкальский казак. 1920.
 
Сегодня я расскажу вам о человеке, который был не только священником, но и настоящим помощником для людей. Его звали Андрей Семенович Зимин, и он жил давно, в конце 19 - начале 20 века.
Андрей Семенович родился 14 августа 1872 года в семье казака. С маленького возраста он любил учиться и помогать другим. Когда он вырос, ему стало интересно, как можно делать мир лучше. И поэтому в 1894 году он стал священником.
Отец Андрей не только проводил службы в церкви, но и много заботился о детях. Он открыл церковноприходскую школу, где дети могли учиться, читать и узнавать о Боге. Он также проводил занятия для взрослых, чтобы они могли учиться и развиваться.
В его жизни случилась беда: в 1919 году плохие люди, которые назывались большевиками, захватили его и держали в плену. Но даже это испытание не сломило дух отца Андрея. Он вернулся домой и продолжал помогать людям.
Отец Андрей всегда стремился делать добро, заботился о детях, заботился о своих прихожанах и вкладывал свою душу в каждое дело. Его подвиг и доброта вдохновляют нас и сейчас. Мы вспоминаем его 5 января, как священномученника, который не побоялся трудностей и продолжал служить людям до конца своей жизни.
Андрей Зимин учил нас, что важно быть добрыми, заботиться о других, учиться и делиться знаниями. Такие люди, как он, делают мир лучше!

35.  Священномученик Зиновий Сутормин, пресвитер. 1920.
 
Священномученик Зиновий (Зиновий Евстафьевич Сутормин) до принятия священнического сана служил фельдшером в Сибирском казачьем войске. В 1901 году он был рукоположен во диакона к Воскресенскому храму в городе Семипалатинске, а в 1911 году — во священника ко храму в селе Верхуба Змеиногорского уезда Томской губернии и назначен настоятелем. При отце Зиновии была начата постройка нового каменного храма во имя святителя и чудотворца Николая, который был завершен и освящен в 1913 году.
В 1912 году скончалась супруга отца Зиновия, оставив на его попечении пятерых детей. В 1919 году священник, служивший в селе Георгиевка, попросил правящего архиерея перевести его на другой, более богатый приход, ввиду многочисленности своей семьи. Архиерей предложил священнику самому отыскать желающего поменяться приходами. Священник предложил поменяться отцу Зиновию, и тот дал на это свое согласие, завершая добрым делом немногие оставшиеся дни своей земной жизни.
В январе 1920 года отец Зиновий приехал вместе с младшими детьми погостить к своему старшему сыну в село Шемонаиху вблизи города Усть-Каменогорска. 23 января 1920 года село было занято отрядом красноармейцев, после чего сразу же начались обыски и аресты. Вместе с другими жителями села был арестован и отец Зиновий. Все арестованные вместе со священником были приговорены к смерти и вывезены за село. Отцу Зиновию отрубили топором голову и погребли в общей безвестной могиле неподалеку от села Шемонаиха.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021201054 
36.  Священномученик Андрей Иосифович Дальников 1920.
 
Священномученик Андрей Иосифович Дальников был одним из священников Семиреченской области. Из мест его служения известны город Тургень и станица Надеждинская (Верненский уезд, ныне город Иссык). В сентябре 1920 года отца Андрея арестовали и обвинили в «контрреволюционной деятельности, невыполнении хлебозаготовок, скрытии книг исповедающихся казаков от тройки Обл. ЧК». Священник был приговорен к заключению в концлагерь. Отбывать наказание ему пришлось в Пишпекском лагере, в котором он погиб в 1920 году. В следственном деле священномученика есть приписка от 13 апреля 1921 года: "Семью умершего в Пишпекском лагере священника Андрея Иосифовича Дальникова... выселить с конфискацией имущества".
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021801340 
37.  Священномученик Андрей Дальников, пресвитер. 1920.
 
Священномученик Андрей Иосифович Дальников был одним из священников Семиреченской области. Из мест его служения известны город Тургень и станица Надеждинская (Верненский уезд, ныне город Иссык). В сентябре 1920 года отца Андрея арестовали и обвинили в «контрреволюционной деятельности, невыполнении хлебозаготовок, скрытии книг исповедающихся казаков от тройки Обл. ЧК». Священник был приговорен к заключению в концлагерь. Отбывать наказание ему пришлось в Пишпекском лагере, в котором он погиб в 1920 году. В следственном деле священномученика есть приписка от 13 апреля 1921 года: "Семью умершего в Пишпекском лагере священника Андрея Иосифовича Дальникова... выселить с конфискацией имущества"
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021801340 
38.  Иерей Роман Марченко, 1920.
 
Иерей Роман Марченко был настоятелем Покровского храма станицы Надежденская Верненского уезда Семиреченской области (ныне город Иссык). Закрытие осенью 1929 г. Покровского храма вылилось в огромную трагедию. Казаки станицы активно сопротивлялись святотатственным действиям богоборческих властей, для их подавления в станицу была введена конная милиция. Несколько десятков прихожан было арестовано, а священник убит. Священномученик Роман был прославлен в лике святых на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021801360 
39.  Священник Михаил Лекторский 1921.
 
Священномученик Михаил — это важная фигура в нашей истории, и его жизнь может вдохновить многих. Давайте расскажем о нём простыми словами, чтобы было понятно всем детям.
Михаил Лекторский родился 9 ноября 1872 года в семье священника. Он был добрым и заботливым человеком, который любил свою семью и людей вокруг. Михаил учился в духовной школе, где стал хорошим учителем. Он преподавал в разных местах, помогая детям узнавать о Боге и жизни.
У Михаила была жена Екатерина и четверо детей: двое сыновей и две дочери. Он всегда старался быть хорошим отцом и заботился о своей семье.
Он прекрасно справлялся со своей работой. Михаил помогал открыть библиотеку для детей, чтобы они могли читать и учиться. Он даже получил награды за свою заботу о людях и за административные дела, включая перепись населения. К сожалению, в 1921 году, в стране стали происходить тяжелые события. Михаила арестовали по ложному обвинению. Он и другие люди страдали в тюрьме, но даже в самых трудных условиях Михаил оставался сильным и готов был помогать другим. Он исповедовал своих товарищей, когда им было страшно.
В конце октября 1921 года Михаила расстреляли. Хотя его жизнь закончилась трагически, его поступки и вера остались в сердцах людей. Много лет спустя, в 2000 году, Михаил был канонизирован, то есть признан святым.
Таким образом, священномученик Михаил оставил после себя светлый след, и его история учит нас быть добрыми, помогать другим и верить в Бога, несмотря на трудности.
 
40.  Священномученик Андрей Ковалев, пресвитер. 1921 г.
 
Священномученик Андрей Ковалев родился 12 августа 1871 года в станице Кореновской. Он служил в Петропавловской церкви станицы Платнировской, в Вознесенской церкви станицы Кущевской Кубанской области, Космодамиановской церкви села Благодарного, Казанской церкви села Удельного Ставропольской губернии, преподавал в церковно-приходских школах и училищах. Оказывал спасительное влияние на иноверцев, присоединил к Православию из раскола австрийского толка семью из пяти душ. После 1917 года численность действующих храмов катастрофически сокращалась, поэтому священник Андрей был переведен в Краснодар. Был женат, имел двоих детей.
Батюшку арестовали 21 сентября 1921 года по обвинению в поджоге свечного завода и в агитации против советской власти. В ходе расследования богоборческим властям не удалось доказать вину священника. Однако вынесли следующий приговор: "Принимая во внимание тревожный момент в связи с нападением банд на ст. Динскую и с предположением напасть на Краснодар, и для поддержания общей политической ситуации в городе, как элемент, враждебный Соввласти, — расстрелять". Приговор был приведен в исполнение 28 сентября 1921 года, в час ночи.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021801534 
41.  Фёдор Архангельский казачий священник. 1921.
 
Постепенно обнаруживаются и прославляются другие имена. Например, в станице Михайло-Семёновской в начале ХХ века служил священник Фёдор Архангельский, мученически умерщвлённый злодеями из орудовавшей в том месте банды. Его имя прославлено в Русской Православной Церкви за границей, а его житие сегодня исследуется комиссией по канонизации святых Московской Патриархии. Надеемся, что с течением нескольких лет его имя, будет известно, как имя новомученика.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050500456 
 
42.  Священномученик Андрей Ковалев. 1921.
 
Священномученик Андрей Ковалев родился 12 августа 1871 года в станице Кореновской. Он служил в Петропавловской церкви станицы Платнировской, в Вознесенской церкви станицы Кущевской Кубанской области, Космодамиановской церкви села Благодарного, Казанской церкви села Удельного Ставропольской губернии, преподавал в церковно-приходских школах и училищах. Оказывал спасительное влияние на иноверцев, присоединил к Православию из раскола австрийского толка семью из пяти душ. После 1917 года численность действующих храмов катастрофически сокращалась, поэтому священник Андрей был переведен в Краснодар. Был женат, имел двоих детей.
Батюшку арестовали 21 сентября 1921 года по обвинению в поджоге свечного завода и в агитации против советской власти. В ходе расследования богоборческим властям не удалось доказать вину священника. Однако вынесли следующий приговор: "Принимая во внимание тревожный момент в связи с нападением банд на ст. Динскую и с предположением напасть на Краснодар, и для поддержания общей политической ситуации в городе, как элемент, враждебный Соввласти, — расстрелять". Приговор был приведен в исполнение 28 сентября 1921 года, в час ночи.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021801534 
43.  Мокий Алексеевич Кабаев, иерей.1921.
 
Мокий Кабаев — это важная фигура из истории России. Он родился в 1839 году и был казаком, то есть служил в армии и отстаивал свою землю. У Мокия была семья: жена и трое детей — два сына и дочь.
Кабаев участвовал в Балканской войне, где сражался под руководством знаменитого командира Скобелева. Он жил в маленьком поселке и был очень религиозным человеком. Он много знал о священных книгах и часто молился.
Хотя Мокий не был высоким и крепким, его сила заключалась в вере и любви к своему народу. Многие представляли его как настоящего богатыря, хотя на самом деле он выглядел скромно. У него были длинные седые волосы, которые ветер развевал, и он носил серебряный крест. В 1918 году он создал дружину крестоносцев — группу людей, которые сражались за свою веру. Мужчины в этой дружине были стариками, и вместо оружия они носили большие кресты и иконы. Когда они шли в бой, они пели псалмы и крестились, и это давало им силу. Враги часто пугались их веры и убегали.
Мокий написал письмо, в котором просил создать эту дружину. Он также хотел сам участвовать в защите своей страны. Его молитвы и вера помогали ему и другим казаться сильнее, чем они были.
Однажды, когда казаки оказались в опасной ситуации, люди начали переживать, но кто-то с радостью закричал: «Кабаев едет!» Это означало, что Мокий пришел, и это вселяло надежду в других.
Мокий Алексеевич Кабаев — это пример мужества и веры, который вдохновлял людей вокруг него.

44.  Цветков Герасим, войсковой кубанский священник.1923.
 
Цветков Герасим – это добрый священник, который жил в Кубанском крае, в станице Калужская, рядом с Красным Димом. Он был очень старым, с белой бородой, всегда улыбался и был добр к людям. Герасим не соглашался с новыми правилами и всегда отказывался признавать советскую власть.
Он часто ходил пешком в город Краснодар, чтобы проводить церковные службы. Но он не всегда был свободен. Его несколько раз арестовывали. Его забирали в тюрьму, но он был очень смелым. Если ему давали еду от тех, кто его арестовывал, он отказывался есть, потому что считал, что эти люди сделали много плохого.
В один из разов в суде его хотели освободить, и когда один из людей, который отвечал за дело, сказал, что он не против этого, священника действительно отпустили. Но это было ненадолго, потому что его снова арестовали.
Герасим провел свою жизнь в борьбе за свои убеждения, но, к сожалению, он умер в тюрьме в Новороссийске через девять дней после того, как снова объявил голодовку. Он был примером смелости и верности своим принципам.

45.  Андроник Любович, казачий священник 1924.
 
Андроник Любович, казачий священник.
1869 — родился в г. Козельце Черниговской губ.
Служил в Благовещенской епархии.
1900 — прикомандирован к штабу и военно-полевым отрядам по случаю мобилизации во время восстания «боксеров». Выполнял пастырские обязанности при 16-м полевом подвижном госпитале.
Представлен к ордену св. Анны 3-й степени с мечами «за отлично-усердную и ревностную службу во время бомбардировки г. Благовещенска с 2 по 20 июля».
В дальнейшем служил в Михайло-Иннокентьевской церкви с. Павловское (ныне с. Павловка Белогорского р-на Амурской обл.).
1912–1924 — служил в церкви ст-цы Николаевской-на-Амуре (ныне с. Николаевка Тамбовского р-на Амурской обл.).
1912–1914 — духовный следователь по 7-му благочинническому участку.
1924, январь — арестован при подавлении Зазейского восстания амурских казаков.
1924, 2 февраля — приговорен к расстрелу Коллегией Особого отделения ОГПУ полевой группы Амурвойск.
Расстрелян после пыток.
Канонизирован Русской Православной Церковью Заграницей.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050500421 
46.  Священномученик Роман Марченко, пресвитер. 1929.
 
Иерей Роман Марченко был настоятелем Покровского храма станицы Надежденская Верненского уезда Семиреченской области (ныне город Иссык). Закрытие осенью 1929 г. Покровского храма вылилось в огромную трагедию. Казаки станицы активно сопротивлялись святотатственным действиям богоборческих властей, для их подавления в станицу была введена конная милиция. Несколько десятков прихожан было арестовано, а священник убит. Священномученик Роман был прославлен в лике святых на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году.



© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021801360 
 
47.  Священник Николай Гаврилович Попов.

Мальчик по имени Николай Попов родился станице Урюпинской. Еще с молодости он был очень уважаемым сверстниками благодаря своей честности, отзывчивости и доброте. Когда Николай закончил Харьковское земледельческое училище, получив профессию агронома, все ожидали, что он будет работать в этой сфере. Но у него было большое стремление служить Богу и людям, поэтому в 30 лет он поступил в Донскую духовную семинарию. Вскоре стал диаконом, а потом и священником. Вот так он начал свое служение Богу и своим ближним.
Николай всегда был готов помочь нуждающимся. Он проповедовал и проводил беседы в воскресные дни, заботился о тех, кто не имел возможности купить продукты, и даже покупал учебные материалы для детей. В хуторе Колодезном, где он прожил несколько лет, Николай смог построить школу с общежитием благодаря другу-миссионеру и будущему святому Иоанну Кронштадтскому. Он также учил детей и готовил будущих учителей. Священник переехал в хутор Верхнегнутова, где помог отремонтировать храм, построить новую школу и организовать церковный хор. Все его дети, которых было четверо, тоже выросли скромными и трудолюбивыми, дружив со всеми детьми хутора.
Однако наступили тяжелые времена - началась первая мировая война, усложнились жизни из-за беженцев, голода и эпидемий. В 1919 году в Донской области началась гражданская война, и отец Николай разделял все трудности и горести с хуторянами. Во время эпидемии тифа он неуклонно исполнял свой долг, посещая больных и принося им последнее утешение. Сам он также заболел тифом и провел два месяца в постели. Но как только почувствовал себя немного лучше, несмотря на свою слабость, он начал священническую службу прямо у себя дома. Однако его доблестная работа не прошла незамеченной, и комиссары пришли к нему в дом. Во время обыска они нашли фотографию его брата, атамана Петра Харитоновича Попова, что привело к его смертному приговору. Николая Попова отправили в Морозовскую станцию окружного ревтрибунала. В своем прощальном письме он просил родных прощения для его врагов и прощения за свою мученическую смерть. После окончания гражданской войны родственники смогли найти и опознать тело святого мученика, а его похоронили за алтарем хуторского храма.
 
48.  Преподобномученик Максимилиан Марченко, игумен. 1937.
 
Преподобномученик игумен Максимилиан (Марченко) был выходцем из казаков, его отец был священником. Будущий преподобномученик принял постриг в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. В 1914 году иеромонах Максимилиан был командирован в действующую армию. По отзывам протопресвитера Георгия Шавельского, отец Максимилиан был простой, неученый, но добрый, сердечный, услужливый и при том со всеми ласковый и словоохотливый, он скоро стал общим любимцем: и больных и врачебного персонала военного лазарета, где нес свое служение. В 1915 году он вернулся в Лавру, которую после революции превратили в музей. Иеромонах Максимилиан стал работать в нем сторожем. Одновременно он был назначен на должность уставщика Троицкого собора, а позднее был возведен в сан игумена. Арестовали отца Максимилиана в 1928 году как "бывшего монаха, не сочувствующего социалистическому строительству". В начале заключения он находился в Бутырской тюрьме, а оттуда был отправлен в Соловецкий лагерь особого назначения. После отбытия 3-х летнего срока игумен Максимилиан стал служить в Кукуевской церкви города Загорска. Здесь он был арестован в 1935 году. Арестовано было сразу несколько священнослужителей по обвинению в создании "контрреволюционной монархической группировки духовенства и церковников". В предъявленном обвинении говорилось, что отец Максимилиан "во время империалистической войны служил попом в ставке бывшего царя Николая II-го", арестованных обвинили в том, что они "...распространяли ложные слухи о якобы проводимом гонении на верующих в СССР, призывали верующих объединиться и встать на защиту православной церкви…". Отца Максимилиана приговорили к 3 годам ссылки в Казахстан. В ссылке он был арестован в 1937 году и приговорен к 10 годам лагерей. Почти сразу по прибытии в исправительно-трудовой лагерь в поселке Чемолган в Алма-Атинской области преподобномученик Максимилиан (Марченко) скончался.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021901188 
49.  Священномученик Василий Носов, пресвитер 1937.
 
Василий Михайлович Носов родился в станице Екатериновская на Кубани в семье кубанского казака Михаила Носова и его жены Агафии 29 января 1886 года. После окончания церковно-приходской школы, он стал учителем народной школы. В 1913 году поступил в пастырско-миссионерскую школу при Оренбургском архиерейском доме, где готовили священников-миссионеров.
После окончания образования Василий женился и в 1915 году был посвящен в диакона, а затем в священники. Он служил в различных церквях Кустанайского уезда и преподавал религиозные уроки в сельской школе. Однако, в 1922 году произошел обновленческий раскол, и Василий отказался принять обновленчество.
Это привело к его аресту в 1930 году и заключению в златоустовский изолятор. Там он был обвинен в антисоветской деятельности и критике колхозного строительства. Несмотря на отсутствие вины, его приговорили к восьми годам лишения свободы, которые он отбывал в разных лагерях.
После освобождения в 1935 году, Василий пытался вернуться к священнической деятельности, но не получил разрешения от властей. Он устроился плотником, но продолжал помогать верующим, проводя к ним домашние службы. В 1937 году его арестовали вновь и приговорили к расстрелу. Он умер в октябре 1937 года и был похоронен в массовой могиле.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021900200 
50.  Священник Илья Викторович Попов 1837 г.
 
Илья Викторович Попов родился 20 июля 1871 года в станице Кочетовская, которая находится в Войске Донском. Он был священником, то есть человеком, который служит в церкви и помогает людям верить и молиться.
Илья родился в семье, где многие были священнослужителями. У него было два брата, которые также стали священниками, и одна сестра, которая училась в духовной школе. С самого детства Илья учился в духовных учебных заведениях.Сначала он учился в духовном училище, а потом в духовной семинарии, где получил много знаний о Библии и церковных традициях.
Когда Илье было 22 года, в 1893 году, его рукоположили в священники. После этого он начал свою службу в церкви. Сначала он работал помощником священника в церкви, а затем стал настоятелем (главным священником) в разных церквях.
Илья был очень образованным человеком и работал не только священником, но и учителем в церковной приходской школе. Он помогал детям учиться и развиваться. Его работа была очень важной для людей в его округе, и он пользовался уважением и любовью.
Илья Попов жил в интересное время и оставил после себя хорошую память о своей работе и помощи людям. 

51.  Карп Филиппович Нечипоренко 1887 - 1937, протоиерей.
 
Карп Филиппович Нечипоренко (1887-1937) - протоиерей, священномученик. Родился в день памяти Иверской иконы Божией Матери в селе Верхнячка Монастирищенского уезда Киевской губернии. Возможно, происходил из известного казацкого рода Галаганов.
Сведений об образовании и дате рукоположений нет, был возведен в сан протоиерея. Занимал должность благочинного. Служил в селе Сарны Монастирищенского района Черкасской области.
После принятия в 1936 году "сталинской" конституции восстановил приходскую жизнь: составил списки верующих, провел крестный ход, собрал деньги для ходатайства о возвращении храма.
1 сентября 1937 года арестован вместе со старостой храма Е.Ф. Костюковой, содержался в уманской тюрьме. Обвинялся в антисоветской деятельности.
3 сентября 1937 года приговорен тройкой НКВД к расстрелу. Расстрелян 26 сентября 1937 года. В 1957 году рассмотрение вопроса о реабилитации, но не реабилитирован. Реабилитирован 20 июля 1989 года.
В 1997 году причислен к лику местночтимых святых в Соборе новомучеников Черкасских УПЦ. В 2000 году причислен к лику новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания.
Использованные материалы
Новомученики Черкаські: життя, подвиги, страждання. (Сост.: Э.Ладыженская)


© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050400367 
52.  Зинон Беда 1867 - 1937, игумен, преподобномученик.
 
Зинон (в миру Захария Яковлевич Беда) родился 12 мая 1867 года в селе Мойсенцы Полтавской губернии в семье казака. Его брат, иеромонах Иродион, служил в Киево-Печерской Лавре. С 1890 года Захария начал послушание в Китаевской пустыни, проявляя усердие, честность и скромность.
В 1898 году он был принят в число штатных послушников, а 19 ноября того же года принял монашеский постриг с именем Зинон. Затем он нес различные послушания в Киево-Печерской Лавре, включая свечника, сторожа и записчика.
В 1914 году Зинон был рукоположен сначала в сан иеродиакона, а затем иеромонаха. В 1920-х годах он исполнял обязанности ризничего Дальних пещер. После закрытия Лавры в 1929 году он продолжал жить в ее аркадах.
В середине 1930-х Зинон переехал в Черкассы. 17 октября 1937 года он был арестован по обвинению в контрреволюционной агитации. Несмотря на отсутствие признания вины, "тройка" НКВД приговорила его к расстрелу. Приговор был приведен в исполнение 16 ноября 1937 года.
В 1989 году Зинон был реабилитирован. В 1997 и 2000 годах он был причислен к лику святых как преподобномученик в Соборах новомучеников Черкасских и Российских соответственно. Его память совершается 13 мая.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050400352 
53.  Преподобномученик Максимилиан Марченко, игумен.
 
Преподобномученик игумен Максимилиан (Марченко) был выходцем из казаков, его отец был священником. Будущий преподобномученик принял постриг в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. В 1914 году иеромонах Максимилиан был командирован в действующую армию. По отзывам протопресвитера Георгия Шавельского, отец Максимилиан был простой, неученый, но добрый, сердечный, услужливый и при том со всеми ласковый и словоохотливый, он скоро стал общим любимцем: и больных и врачебного персонала военного лазарета, где нес свое служение. В 1915 году он вернулся в Лавру, которую после революции превратили в музей. Иеромонах Максимилиан стал работать в нем сторожем. Одновременно он был назначен на должность уставщика Троицкого собора, а позднее был возведен в сан игумена. Арестовали отца Максимилиана в 1928 году как "бывшего монаха, не сочувствующего социалистическому строительству". В начале заключения он находился в Бутырской тюрьме, а оттуда был отправлен в Соловецкий лагерь особого назначения. После отбытия 3-х летнего срока игумен Максимилиан стал служить в Кукуевской церкви города Загорска. Здесь он был арестован в 1935 году. Арестовано было сразу несколько священнослужителей по обвинению в создании "контрреволюционной монархической группировки духовенства и церковников". В предъявленном обвинении говорилось, что отец Максимилиан "во время империалистической войны служил попом в ставке бывшего царя Николая II-го", арестованных обвинили в том, что они "...распространяли ложные слухи о якобы проводимом гонении на верующих в СССР, призывали верующих объединиться и встать на защиту православной церкви…". Отца Максимилиана приговорили к 3 годам ссылки в Казахстан. В ссылке он был арестован в 1937 году и приговорен к 10 годам лагерей. Почти сразу по прибытии в исправительно-трудовой лагерь в поселке Чемолган в Алма-Атинской области преподобномученик Максимилиан (Марченко) скончался.



© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021901188 
54.  Священномученик Димитрий Легойдо, пресвитер. 1938.
 
Священномученик Димитрий родился 26 октября 1880 года в селе Большие Сорочинцы Полтавской губернии. Он был сыном казака Константина Легейдо, который успешно занимался торговлей и приумножал свое имущество. Уже в молодости Дмитрий понял, что его истинное призвание - служить Богу, и стать священником. После окончания Тифлисской Духовной семинарии в 1904 году, Дмитрий был рукоположен во диакона и затем в священника.
Он служил в храме, находящемся в станице Неберджаевской в Кубанской области. В 1918 году, во время гражданской войны, Кубань оказалась ареной ожесточенных боев между большевиками и белогвардейцами. В это время Дмитрий совершил доброе дело, спасая жизнь одного из арестованных красногвардейцев. В своей жизни священник также неоднократно передавал продукты заключенным.
В августе 1931 года Дмитрий был назначен на служение в Вознесенскую церковь, которая находилась в городе Геленджик Краснодарского края. Благодаря своей активной пастырской деятельности и проповедям, Дмитрий привлек внимание ОГПУ - органа государственной безопасности того времени. 21 апреля 1932 года он был арестован под обвинением в антисоветской религиозной деятельности, которую он направлял против советской власти.
15 марта состоялось допрос лжесвидетеля, который утверждал, что отец Димитрий был подозрительным личностью, отказывался работать и активно проводил антисоветскую агитацию. Удивительным образом, самого священника не допросили во время этого процесса. Однако, 31 марта 1938 года тройка НКВД вынесла приговор к расстрелу отцу Димитрию. К сожалению, его не смогли расстрелять, так как 23 марта 1938 года священник Димитрий Легейдо скончался, и его похоронили в безымянной могиле. Подробности его смерти остаются неизвестными.



© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021400531 
55.  Священномученик Василий Носов, пресвитер, 1939.
 
Василий Михайлович Носов родился в станице Екатериновская на Кубани в семье кубанского казака Михаила Носова и его жены Агафии 29 января 1886 года. После окончания церковно-приходской школы, он стал учителем народной школы. В 1913 году поступил в пастырско-миссионерскую школу при Оренбургском архиерейском доме, где готовили священников-миссионеров.
После окончания образования Василий женился и в 1915 году был посвящен в диакона, а затем в священники. Он служил в различных церквях Кустанайского уезда и преподавал религиозные уроки в сельской школе. Однако, в 1922 году произошел обновленческий раскол, и Василий отказался принять обновленчество.
Это привело к его аресту в 1930 году и заключению в златоустовский изолятор. Там он был обвинен в антисоветской деятельности и критике колхозного строительства. Несмотря на отсутствие вины, его приговорили к восьми годам лишения свободы, которые он отбывал в разных лагерях.
После освобождения в 1935 году, Василий пытался вернуться к священнической деятельности, но не получил разрешения от властей. Он устроился плотником, но продолжал помогать верующим, проводя к ним домашние службы. В 1937 году его арестовали вновь и приговорили к расстрелу. Он умер в октябре 1937 года и был похоронен в массовой могиле.



© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224021900200 
 
56.  Николай Андреевич Кандауров (1880 - 1938), протоиерей, 
 
 
Николай Андреевич Кандауров — это священник, который жил более 100 лет назад и стал известным человеком. Он родился 21 января 1880 года в семье военного на Кубани. Его папа, Андрей, был солдатом, а мама, Анна, происходила из семьи священников.
Когда Николай вырос, в стране происходило много трудностей. Люди враждовали друг с другом, и это сильно влияло на жизнь всех, включая семью Николая. Но он всегда хотел делать добро и помогать другим. Николай сказал своей маме: «Кому-то надо же быть священником». Так он решил стать священником, чтобы служить Богу и людям.
Он учился в специальной школе для священников — духовной семинарии, и в 1907 году закончил учёбу. Тогда же он женился на Елене, которая была дочерью другого священника. У них родилось шесть детей — три сына и три дочери.
После этого он начал служить в различных храмах на Кавказе. В то время в стране шла гражданская война, и Николай говорил людям, что война — это плохо, это как самоубийство для всей страны. Он старался поддержать своих прихожан и делился с ними своими переживаниями.
Когда начались гонения на священников, Николая много раз предупреждали, чтобы он уехал. Но он оставался и продолжал говорить о вере, о любви и о том, как важно помогать друг другу.
Николай Андреевич Кандауров стал священномучеником, потому что он не боялся говорить правду, даже когда это могло быть опасно для него. Он вдохновлял многих своим мужеством и верой. Прихожане слушали его проповеди и плакали, потому что они понимали, как важно быть добрыми и верными своим убеждениям.
Николай Кандауров ушёл из жизни, но его память живёт в сердцах людей, которые ценят его смелость и преданность вере.56.  Диакон Иоанн Викторович Котлов 1918
.Диакон Иоанн Антониевич Котлов родился в 1880 году в потомственной казачьей семье. Окончил Казанскую второклассную учительскую школу. Преподавал в церковно-приходских школах хутора Царицынского, станиц Ясенской, Незамаевской, Григориполисской. В 1911 году рукоположен во диакона и назначен в Рождество-Богородицкий храм села Винодельного Ставропольской губернии. В годы Первой мировой войны был переведен в станицу Успенскую. В период советской власти на Кубани в 1918 году был убит красноармейцами.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223103000772 
57.Диакон Иоанн Викторович Котлов 1918

Диакон Иоанн Антониевич Котлов родился в 1880 году в потомственной казачьей семье. Окончил Казанскую второклассную учительскую школу. Преподавал в церковно-приходских школах хутора Царицынского, станиц Ясенской, Незамаевской, Григориполисской. В 1911 году рукоположен во диакона и назначен в Рождество-Богородицкий храм села Винодельного Ставропольской губернии. В годы Первой мировой войны был переведен в станицу Успенскую. В период советской власти на Кубани в 1918 году был убит красноармейцами.

Сайт комиссии по канонизации святых Екатиринодарской епархии.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223103000772 

58.  Диакон Косьма Елисеевич Самбрский 1918 .
 
Диакон Косьма Елисеевич Самборский родился в 1865 году в семье казака и происходил из старинного казачьего рода. Окончив курс Ейского городского училища, он в течении семи лет занимал должность учителя в школах Кубанской области. 5 сентября 1893 года был рукоположен в сан диакона и назначен на служение в храм станицы Ахтанизовской. Долгое время отец Косьма преподавал в станичной церковно-приходской школе Закон Божий.
За труды в сфере народного образования был награжден государственными наградами и Библией от Святейшего Синода. Так же имел медали «В память царствования императора Александра III», «В память 300-летия царствования Дома Романовых» и 25-летия церковно-приходских школ. В связи с ухудшением здоровья в 1913 году вышел заштат и проживал в станице Васюринской.
При отступлении большевиков из станицы Старовеличковской 4 апреля 1918 года на железнодорожной станции Величковка отец Косьма был замучан и убит. Тело убиенного было отпето и погребено 28 апреля в «полосе отчуждения» близ станицы.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223103100821 
59.  Василий Козин Диакон станицы Баклановской Донской 1919.
Диакон Косьма Елисеевич Самборский родился в 1865 году в семье казака и происходил из старинного казачьего рода. Окончив курс Ейского городского училища, он в течении семи лет занимал должность учителя в школах Кубанской области. 5 сентября 1893 года был рукоположен в сан диакона и назначен на служение в храм станицы Ахтанизовской. Долгое время отец Косьма преподавал в станичной церковно-приходской школе Закон Божий.
За труды в сфере народного образования был награжден государственными наградами и Библией от Святейшего Синода. Так же имел медали «В память царствования императора Александра III», «В память 300-летия царствования Дома Романовых» и 25-летия церковно-приходских школ. В связи с ухудшением здоровья в 1913 году вышел заштат и проживал в станице Васюринской.
При отступлении большевиков из станицы Старовеличковской 4 апреля 1918 года на железнодорожной станции Величковка отец Косьма был замучан и убит. Тело убиенного было отпето и погребено 28 апреля в «полосе отчуждения» близ станицы.



© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223103100821 
 
 
 
60.  Схимонах Ираклий Иссыкульский. 1937.
 
Ираклий Иссык-Кульский — это очень добрый и мудрый человек, который жил очень давно, с 1863 по 1937 год. Его настоящим именем было Сергей Мотях, и родился он в Украине, в семье казака. Когда он был маленьким, его отправили в монастырь, и он почти не помнил своих родителей. В монастыре он стал монахом и получил имя Иосиф. Ираклий жил в красивом месте, рядом с озером Иссык-Куль, где он помогал другим монахам и много молился. В 1916 году, в трудное время, когда в их монастырь пришли бунтовщики, многие монахи смогли спастись, но Ираклий остался, прятался и только благодаря этому остался жив. После тех страшных событий он продолжал свою жизнь в молитве и добрых делах. Он улетел с друзьями в другое место, где они также молились и провели много прекрасного времени вместе. Ираклий очень любил детей, играл с ними и пел псалмы.  Однажды он даже построил свой домик в горах, чтобы жить в тишине и молиться. Он всегда проявлял заботу о других, даже когда сам испытывал трудности. Один раз его сильно заболела рука, и добрый человек по имени Мирон нашёл его и помог ему вернуться в село, где его вылечили.  Ираклий всегда помнил о своих друзей и молился за них, даже если они были далеко. Он был настоящим примером для всех, кто его знал. Каждый год 28 мая люди вспоминают Ираклия за его добротy и преданность Богу.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023
Свидетельство о публикации №223110100787
61.  Исповедник Ираклий Мотях, схимонах. 1937
 
 
Ираклий Иссык-Кульский — это очень добрый и мудрый человек, который жил очень давно, с 1863 по 1937 год. Его настоящим именем было Сергей Мотях, и родился он в Украине, в семье казака. Когда он был маленьким, его отправили в монастырь, и он почти не помнил своих родителей. В монастыре он стал монахом и получил имя Иосиф. Ираклий жил в красивом месте, рядом с озером Иссык-Куль, где он помогал другим монахам и много молился. В 1916 году, в трудное время, когда в их монастырь пришли бунтовщики, многие монахи смогли спастись, но Ираклий остался, прятался и только благодаря этому остался жив.
После тех страшных событий он продолжал свою жизнь в молитве и добрых делах. Он улетел с друзьями в другое место, где они также молились и провели много прекрасного времени вместе. Ираклий очень любил детей, играл с ними и пел псалмы.
Однажды он даже построил свой домик в горах, чтобы жить в тишине и молиться. Он всегда проявлял заботу о других, даже когда сам испытывал трудности. Один раз его сильно заболела рука, и добрый человек по имени Мирон нашёл его и помог ему вернуться в село, где его вылечили.
Ираклий всегда помнил о своих друзей и молился за них, даже если они были далеко. Он был настоящим примером для всех, кто его знал. Каждый год 28 мая люди вспоминают Ираклия за его добротy и преданность Богу.

62.  Софроний Несмеянов 1870 - 1937, иеромонах,
 
Софроний (Несмеянов) был очень важным и добрым человеком. Он родился 11 марта 1870 года в селе Хрущевка в семье казака. Когда ему исполнился 21 год, он служил в армии, а потом работал на заводе. В 1908 году он решил стать монахом и вошел в монастырь. Там он принял монашеский постриг и стал служитьБогу. Его назвали иеромонахом, и он много трудился для своей общины.  Софроний помогал людям в церквях и учил их добру. Он всегда стремился поддерживать настоящую православную веру, даже когда возникали трудности. Он много путешествовал, чтобы объяснить свои прихожанам, что важно оставаться верными своей православной вере. К сожалению, в то время было нелегко быть священником. Он был арестован, но всегда оставался смелым и продолжал служить людям. Софроний проявил стойкость и веру, несмотря на все трудности.  Каждый год 21 октября мы вспоминаем Софрония и его добрые дела. Он стал примером для многих верующих и помог сохранить веру в трудные времена.,

63. ДОНЕЦКИЙ Александр Михайлович, псаломщик1869 — Год рождения.
До 1918, 9 марта — Трудился в Свято-Троицкой церкви станицы Восточной Кубанской обл.
1918, 9 марта — Арестован красноармейцами за «принадлежность к кадетской партии» и убит по дороге в тюрьму. По их распоряжению тело убитого было зарыто на местном кладбище без отпевания.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050700479 
64. Борис Димитриевич Максимов, казачий псаломщик.
 
Борис Димитриевич Максимов родился 02 мая 1892 г., в день памяти первых русских святых: князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. В Святом Крещении наречен княжеским именем своего Небесного Покровителя.
Родители проживали в поселке Манычско-Балабинском[3] Кагальницкого благочиния, Черкасского округа области Войска Донского, расположенном[4] в 55-ти верстах от войсковой столицы и кафедрального города Новочеркасска и в 30-ти верстах от ближайшей станицы – Багаевской.
Его отец происходил из старинного казачьего рода донских церковно- и священнослужителей Максимовых
Счастливые молодожены ожидали рождения первенца. С момента вступления в брак Борис не имел никаких канонических препятствий для рукоположения в священнический сан. Но ему была предначертана свыше другая миссия…
В ночь на 19 августа 1921 г. в Кагальницкой органами ДонЧК были произведены массовые аресты среди жителей станицы. В числе десятков арестованных чекистами оказались все совершеннолетние мужчины семьи Великовых-Максимовых.
Из текста допроса видно, как следователь давит на Бориса Димитриевича, принуждая его оговорить себя, своих родственников (тестя, шурина), своих прихожан-станичников. Однако он остается непреклонен, чем сохраняет жизнь своему тестю – Андрею Егоровичу Великову. Его же самого приговаривают к расстрелу.
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224051701180 
 
 
65. Новицкий Юрий Петрович 1882 - 1922, профессор, мч.
 
Новицкий Юрий Петрович (1882 - 1922), профессор правовед и педагог, мирянин, мученик
Память 31 июля, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Санкт-Петербургских святых
Родился 10 ноября 1882 года в городе Умани Киевской губернии. Происходил из старинного казачьего рода. Окончил 1-ю гимназию, а в 1908 году - юридический факультет Киевского императорского университета святого Владимира.
В разное время работал профессором на юридической кафедре Киевского университета, читал лекции в Петербургском университете, Политехническом институте и духовной академии. В 1911 году создал "приют для детей ссыльно-каторжных, которые оставались сиротами," а в 1912 году - "суд по делам малолетних" в Киеве. Работал в тюрьме в качестве члена "Патронажа" над заключёнными, учредителем которого являлся. С 1913 года доцент, затем - профессор кафедры уголовного права Петроградского университета.
После 1917 года, будучи профессором Педагогического института дошкольного образования, являлся организатором и учёным секретарём Петроградского педагогического института социального воспитания и дефективного ребёнка. Кроме этого, организовал Костромской рабоче-крестьянский университет, был членом Совета Петроградского богословского института.
С 1920 по 1922 годы являлся председателем правления Общества объединённых Петроградских православных приходов.
Был арестован в мае 1922 года. 10 июня в Петрограде начался "обвинительный процесс по делу о сопротивлении изъятию церковных ценностей." Признать себя виновным на суде отказался, держался спокойно и ровно.
5 июля был оглашён приговор ревтрибунала, по которому десять обвиняемых были приговорены к смертной казни. 10 августа в "Известиях" было напечатано сообщение о помиловании шести приговоренных, но священномученики митрополит Петроградский Вениамин (Казанский) и архимандрит Сергий (Шеин), а также мученики миряне Юрий Новицкий и Иван Ковшаров помилованы не были. В ночь на 13 августа 1922 года они, обритые и одетые в лохмотья (чтобы их не опознали и не отбили у конвоя), были расстреляны - по некоторым сведениям, на окраине Петрограда на станции Пороховые по Ириновской железной дороге.
Прославлен как новомученик в 1992 году на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви.


© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224042701188 
 
 
 
66.  Муч. Параскева Кочнева 1937 г.  Казачка.
 
 
 
 Мария Параскева Кочнева, также известная как святая Параскева, родилась 28 мая 1890 года в станице Кочневая, Троицкого уезда Оренбургской губернии (современно деревня Кочнево в Уйском районе Челябинской области). Она была казачкой и вышла замуж за Александра Кочнева в 1915 году, который был казаком-вдовцом с четырьмя детьми.
В период преследований за веру она служила в Казанско-Богородицкой церкви в своей родной станице. В 1932 году, после требования властей покинуть свою станицу из-за защиты храма от закрытия, она переехала в город Миасс Уральской области, где работала сторожем при храме в честь благоверного князя Александра Невского. Позднее она помогала в церкви в селе Вознесенское Учалинского района Башкирской АССР.
В 1937 году, после ареста священника Александро-Невской церкви, она предложила членам церковной общины написать жалобу во ВЦИК и сама отправилась в Москву, чтобы представить её. Но 29 декабря 1937 года, в Москве, она была арестована вместе со священником, который получил направление на службу в Александро-Невскую церковь.
После ареста её обвинили в контрреволюционной агитации и отправили в Бутырскую тюрьму, а затем приговорили к 10 годам исправительно-трудовых лагерей (ИТЛ). Позже она была переведена в Буреинский железнодорожный ИТЛ. На станции Известковая она получила серьёзные травмы во время работы и скончалась в лагерном лазарете.
Имя святой Параскевы было включено в Собор новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви по решению Синода РПЦ от 16 июля 2005 года, чтобы отметить её святость и мученическую смерть за веру.



© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224041301109 
 
67.  Петр Иванович Антонов 1872 - 1938, псаломщик, мученик.
 
Петр Иванович Антонов родился в 1872 году в станице Каменская Донецкой области. До революции он был офицером, а затем служил псаломщиком.
В 1923 году его обвинили в "религиозной пропаганде" и приговорили к одному году лишения свободы.
В 1930 году за "антисоветскую пропаганду" Антонова приговорили к 10 годам лишения свободы и 5 годам поражения в правах. В 1935 году за попытку побега он получил еще 10 лет лагерей и был этапирован в Карлаг (Карагандинский лагерь) в Казахстане.
21 ноября 1937 года Антонов был арестован в лагере по обвинению в "распространении провокационных слухов и собственных предсказаний с религиозной точки зрения о скорой гибели советской власти". Хотя он не признал себя виновным, но не отрицал участие в собраниях, где рассказывал о своих "видениях".
17 декабря 1937 года тройка при УНКВД по Карагандинской области приговорила его к высшей мере наказания. Петр Антонов был расстрелян 7 марта 1938 года в Карлаге и погребен в безвестной могиле.
В 1989 году он был реабилитирован прокуратурой и управлением КГБ по Карагандинской области за необоснованными репрессиями 1937 года.
В 2000 году Петр Иванович Антонов был причислен к лику новомучеников и исповедников Российских на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. Его память отмечается 19 ноября и в Соборе новомучеников.



© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050400791 
 
 
 
 
 
68.Преподобномученица Мария. Е. Ю. Кузьмина-Караваева
 
 

Дмитрий Васильевич Пиленко, дед Елизаветы Юрьевны, был казаком из Запорожья. В возрасте 37 лет его повысили до должности начальника Черноморского округа, и он стал генерал-майором. За свою отличную службу ему был выделен участок земли размером в 2 500 десятин, который он использовал для посадки 8 000 фруктовых деревьев и виноградных лоз. Он также основал два имения, одно из которых, Джемете, до сих пор является крупнейшим виноградарским хозяйством. Д. В. Пиленко сыграл важную роль в создании двух новых городов на юге - Новороссийска и Анапы.
Сын Дмитрия Васильевича также увлекался виноградарством и в 1905 году стал директором знаменитого Никитского ботанического сада и училища виноградарства и виноделия.
8 декабря 1891 года в этой семье родилась девочка, которую назвали Елизаветой. С детства Лиза жила с родителями в Анапе и увлекалась стихами Лермонтова и Бальмонта. Она сама писала блестящие сочинения на гимназические темы и придумывала разные рассказы для своих сверстников. Это были ее первые творческие пробы, которые уже свидетельствовали о ее талантах.
После внезапной смерти отца мать с дочерью переехала в Петербург к своей сестре. После окончания частной гимназии Елизавета поступила на философский факультет бестужевских курсов. В 1910 году она вышла замуж за Д. В. Кузьмина-Караваева. Ее первая книга стихов "Скифские черепки" была опубликована в 1912 году в рамках "Цеха поэтов". Книга отражала детские впечатления поэтессы и наблюдения за археологическими раскопками крымских курганов.
Елизавета Юрьевна дружила с Ахматовой и Городецким, и часто бывала в Коктебеле у Волошина. Она также была вдохновлена поэзией и личностью Александра Блока и они долго поддерживали переписку друг с другом.
Кузьмина-Караваева стала первой женщиной, изучавшей богословие в Петербургской Духовной академии.
В 1923 году она переехала в Париж и под псевдонимом Юрий Данилов опубликовала автобиографический роман "Равнина русская: хроника наших дней" о годах революции и Гражданской войны. В Париже в 1929 году вышла еще ряд книг: "Достоевский и современность", "Миросозерцание Вл. Соловьева", "Хомяков".
С 1930 года Елизавета Юрьевна была назначена разъездным секретарем Русского студенческого христианского движения и начала работу по распространению христианства и просвещению среди русских эмигрантов во Франции. В 1932 году она приняла постриг и стала монахиней под именем Мария, в честь Марии Египетской. Увидев свое призвание в активной любви к ближним, особенно в помощи нуждающимся, мать Мария основала в Париже центр социальной помощи - братство "Православное дело", которое стало важным местом встречи писателей и философов. Она также оборудовала церковь на улице Лурмель в Париже, вкладывая свои таланты художественного и рукодельного искусства. Во время оккупации Парижа мать Мария помогала сотням евреев, выдавая им документы и приют. Она даже рисковала своей жизнью, чтобы спасти несколько еврейских детей во время погрома в 1942 году. В результате ее деятельности она была арестована и отправлена в концлагерь Равенсбрюк, где погибла в газовой камере. Мать Мария была известна своей сильной верой и готовностью нести тяжкий крест сострадания и любви к ближнему. За свои заслуги она была посмертно награждена орденом Отечественной войны, а в 2004 году ее канонизировал Константинопольский патриарх как преподобномученицу.
 
© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224031601209 
 


 
 
69.  Владимир Боровиковский: потомственный казак и художник, запечатлевший православную душу казачества.
 
История казачества в России - это не только военные подвиги, но и богатая культура. Многие художники старались запечатлеть эту интересную историю на своих картинах. Один из таких мастеров - Владимир Боровиковский. Интересно, что он никогда не рисовал казаков, но его работы все равно передают дух казачьего мира.
Владимир Боровиковский родился 4 августа 1757 года в городе Миргороде на Украине. Его отец был художником и передал Владимиру свою любовь к искусству. С детства Владимир помогал папе, создавая картины. Его первыми моделями были местные дворяне.
Сначала его работы были не очень известны, но он уже тогда показывал свои таланты, особенно в портретах. Он умел передавать характер людей с помощью света и цвета. Его картины были яркими и живыми, и зрители могли почувствовать, как будто сами знают этих людей.
В 1787 году Боровиковский получил приглашение расписать дом для императрицы Екатерины II. Это произошло, когда императрица отправилась в Крым, и она остановилась в Кременчуге. Его картины произвели на неё большое впечатление, и он переехал в Санкт-Петербург, где стал работать с другими известными художниками.
В Петербурге Боровиковский продолжал создавать портреты и получал всё больше заказов. Он также рисовал иконы, использовал свои художественные умения, чтобы передать красоту и святость этих изображений. В начале 1790-х годов он создал много икон для главного собора в Торжке.
Однако Боровиковский стал известным именно как портретист. Его работы понравились петербургской знати и даже императорской семье. В 1795 году он стал академиком живописи за выдающийся портрет великого князя Константина Павловича. Екатерина II также попросила его нарисовать портрет принца из Персии.
После смерти Екатерины II его искусство оценил император Павел I. Он создал портреты дочерей Павла I и даже сделал парадный портрет самого императора.
Таким образом, искусство Владимира Боровиковского оставило заметный след в истории. Его картины дают нам возможность узнать больше о казачестве и увидеть красивое наследие России. Этот великий художник не только писал портреты, но его работы также находили место в православной церкви.
 
70. Жертвы красного террора на Кубани. 


За короткое время (весну и лето 1918 года) в Кубанской области большевиками было убито 43 священника.
Во время изъятия церковных ценностей в 1922г. было расстреляно и замучено духовных лиц разного звания:
В Кубанской области - 69
Черноморской губернии - 37
Священник Иоанн Пригоровский (ст. Незамаевская) убит в пасхальную ночь 1918 года. Убийцы выкололи священнику глаза, отрезали язык и уши и закопали живьем в навозной яме.
Священник Александр Подольский (ст. Владимирская) весной 1918 года после глумлений и избиений был зарублен на свалке. Прихожанин, попытавшийся его похоронить, был застрелен на месте.
Священник Григорий Никольский (Марие-Магдалинский женский монастырь под ст. Роговской) убит красноармейцами 27 июня 1918 года после Литургии выстрелом в рот с криками: "И мы тебя приобщим".
Священник Иванов, прослуживший 30 лет в ст. Попутной был заколот красногвардейцами за свои проповеди, где указывал, что большевики ведут Россию к гибели.
Священник Троицкой церкви ст. Вознесенской Алексей Павлов (60 лет) был убит на станичной площади.
Священник Феодор Березовский (50 лет) убит красногвардейцами в ст. Удобной.
Священник Михаил Лисицын убит 22 февраля 1918 года в ст. Усть-Лабинской после 3-хдневных мучений и глумлений. На его теле оказалось более десяти ран, голова была разрублена в куски.
Священник Иоанн Краснов (ст. Должанская) сожжен живьем в паровозной топке в апреле 1918 года.
Священник Алексей Милютинский (59 лет) застрелен в мае 1918 года в ст. Новощербиновской.
Священник Александр Флегинский (56 лет) после мучений и издевательств убит в ст. Георгие-Афипской.
Священник Иоанн Малахов хутора Танайки Черноморской губернии был арестован красногвардейцами вместе с женой. Были расстреляны после издевательств в ст. Мингрельской.
В ст. Пластуновской был убит священник Георгий Бойко. На горле у него была ужасная рана.
В ст. Кореновской был убит священник Назаренко.
В Краснодаре в одну ночь по приказу Буденного убито шесть священников.

71. Пострадавшие за веру во время коммунистического террора.
 
СВЯЩЕННО - И ЦЕРКОВНОСЛУЖИТЕЛИ, ПОСТРАДАВШИЕ ЗА ВЕРУ
ВО ВРЕМЯ КОММУНИСТИЧЕСКОГО ТЕРРОРА 1917–1920 гг.
по материалам Особой следственной комиссии по расследованию злодеяний большевиков (коммунистов) при
Главнокомандующем ВСЮР и периодической печати периода Гражданской войны

№ Ф.И.О. Место служения Дата и обстоятельства смерти Биографические сведения из послужных списков Источники сведений
1 2 3 4 5 6
1 Абрамов Анатолий Федорович Священник
Вознесенской церкви ст. Золотовской 
1-го Донского округа. 19 марта 1919 г. расстрелян красноармейцами «только за то, что имел брата генерала». 1878 г. р.
сын генерала Войска Донского, окончил Московскую духовную семинарию, рукоположен в священный сан в 1900 г., женат, в семье двое детей.
Его брат Абрамов Ф. Ф. (1871–1963) — генерал-лейтенант, один из руководителей Белого движения. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 171.
Данные анкет.
2. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
2 Борисов Николай Священник
Троицкой церкви пос. Калининский Макеевского благочиния Арестован 7 января 1918 г. Направлен в штаб красной гвардии на станции Ханжонково. Убит конвоирами во время пути. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 295.
Данные анкет.
2. Там же. Д. 5. Л. 1.
Справка от 3 мая 1919 г. Особой следственной комиссии (далее — далее ОСК; составлялись на основе материалов дела о злодеяниях большевиков в отношении Церкви и её служителей).
Л. 2. Акт расследования от 3 мая 1919 г.
Л. 8–9. Представление Товарища Прокурора Прокурору Таганрогского окружного суда. Упоминается дело № 207–1919 г. «Об убийстве священника отца Николая Борисова», находящееся в производстве у судебного следователя.
3. Там же. Д. 2. Л. 43 об.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
4. Там же. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии».
3 Верецкий Константин
Александро-вич Священник
Всехсвятской  («Кладбищенс-кой») церкви г. Ростова-на-Дону. 10 февраля 1918 г. в день, когда красноармейцы заняли город, арестован по требованию толпы, расстрелян. «Читал в церкви грамоту Патриарха Тихона и повторил слова об анафеме». Род. 21 мая 1874 г. в с. Пятихатки, Верхнеднепровского уезда Екатеринославской губернии (ныне Днепропетровской области), в семье священника. Женат с 1911 г. на Евлампии Ивановне Орловой. В 1911 г. рукоположен в диакона, служил в Свято-Троицком храме с. Ейское Укрепление. В 1913 г. назначен священником в храм Всех Святых г. Ростова-на-Дону. В 1914 г. родилась дочь Елена.
1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 45. Л. 1–2.
Дело ОСК, заведенное на основе материалов предварительного следствия Судебного следователя Ростовского-на-Дону окружного суда.
2. Там же. Д. 76. Л. 19 об.
Сводка ОСК о злодеяниях большевиков в Ростове-на-Дону. Имеется ссылка на «Дело Судебного Следователя 1-го участка г. Ростова-на-Дону».
3. Там же. Д. 5. Л. 5.
Протокол ОСК, показания епископа Приазовского и Таганрогского Арсения (Смоленца).
4. Локерман А. 74 дня советской власти. Из истории диктатуры большевиков в Ростове-на-Дону. – Ростов-на-Дону: Издание Донского комитета РСДРП, 1918.  С. 13.
5. Две тюремные Пасхи. Воспоминания священника Павла Чехранова.
6. Жукович-Стоша И.  Из ужасов прошлого (письмо в редакцию) // Приазовский Край. 1918. 3 (16) мая.
4 Вилков
Павел
Алексеевич Священник
Успенской церкви хутора Самсонов Аннинской станицы.
2 июля 1918 г. расстрелян красноармейцами вместе с двумя сыновьями-офицерами. Обвинен в стрельбе из окна по красноар-мейцам. После казни обвинение опровергнуто самими красноармейцами: штаб, разобрав дело, вынес письменное постановление о том, что отец Павел расстрелян без вины. Родился 13 февраля 1867 года в семье священника. В 1887 году он по первому разряду окончил курс Астраханской Духовной Семинарии. Имел награды «отлично-усердную службу по духовному ведомству», «за ревностные труды по церковно-школьному делу» и другие. В церкви служил с 1 сентября 1902 г. Благочинный свидетельствовал об отличном поведении священника и его семьи, о чем сделана запись в послужном списке за 1916 г. (жизнеописание подготовлено ККС Волгоградской епархии). 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 2. 44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии».
3. Клировые ведомости Успенской церкви хутора Самсонова Аннинской станицы. 1916 г. //  Государственный архив Волгоградской области. Ф. И-14. Оп. 1. Д. 74. Л. 144, 146 об–147 об.
5 Горин
Агафангел
(Агафон) Священник
хутора Араканцев. [26 марта] 1919 г. изрублен большевиками, захоронен в общей могиле вместе со свщмч. Николаем Поповым. 1. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
2. Ст. Морозовская. Жертвы чрезвычайки. 1919. № 69. 16 июля. (Тот же самый текст в «Сводке сведений о злодеяниях и беззакониях большевиков № 23» от 15 июля 1919 г. Отдела пропаганды Особого совещания).
6 Ефремов Валентин Священник
Свято-Димириевского храма ст. Кагальницкой Черкасского округа Донской области. 16 октября 1918 г. убит на пороге церковной сторожки без какого-либо повода и разбирательства. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 298.
Данные анкет.
7 Ефремов  Борис Валентино-вич Убит на пороге церковной сторожки без какого-либо повода и разбирательства. 16 лет, сын священника Валентина Ефремова. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 298.
Данные анкет.
8 Жаханович
Петр
Иванович Священник,
настоятель Троицкой церкви хутора Ягодино-Кадамовского. Расстрелян 2 февраля 1918 г. налетевшими из г. Александровск-Грушевский красноармейцами, когда шел служить вечерню. 1867 г. р.,
сын священника иногороднего происхождения, окончил Новочеркасское духовное училище, рукоположен в священный сан в 1906 г., в семье было четверо детей. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 2. 44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии».
9 Звягин
Иван
Иванович Псаломщик
Иоанно-Богословской церкви хутора Николаева (благочиние в анкете не упоминается).  В феврале 1919 г. арестован и направлен в рев. трибунал в ст. Морозовскую. Убит. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 224.
Данные анкет.
10 Зеленский
Василий Священник
Спасовой церкви
пос. Иваново-Слюсаревского Арестован за то, что под престолом в церкви красноармейцы якобы обнаружили патроны и револьвер. В середине февраля 1918 г. расстрелян «как священник». ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6. Л. 23.
Протокол осмотра дела Донской духовной консистории № 279.
11 Иванов Александр Священник
церкви Рождества  Богородицы
хутора Петровс-кого Милютинского благочиния. 10 мая 1918 г. «убит красногвардейцем, без всякой причины, выстрелом в упор из винтовки,  только за то, что поп». 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 151.
Данные анкет.
2. Там же. Д. 2. Л. 44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
3. Там же. Д. 6. Л. 20.
Протокол осмотра дел Донской Духовной Консистории, в т. ч. дела № 209 по 4-му столу «Об убийстве священника церкви хутора Петровского Александра Иванова и о замещении сего места».
12 Казинцев Андрей Священник
хутора Владимиров близ станции Морозовской. 11 апреля 1918 г. арестован, отвезен на станцию Морозовская, через три дня найден убитым (заколот штыками). 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 2. 44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 20–20 об.
Протокол осмотра дел Донской Духовной Консистории, в т. ч. дела № 259 по 4-му столу о замещении священнического места при церкви хут. Владимирова. (Как один из источников упоминается рапорт благочинного прот. Николая Попова).
13 Каранчев
(Карапчев, Каранчев) Александр Священник
Иоанно-Богословской  церкви хутора Николаева (благочиние в анкете не упоминается). В феврале 1919 г. арестован и направлен в рев. трибунал в ст. Морозовскую. Убит. Изрублен большевиками [26 марта], захоронен в общей могиле вместе со свщмч. Николаем Поповым. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 224.
Данные анкет.
2. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
3. Ст. Морозовская. Жертвы чрезвычайки. 1919. № 69. 16 июля. (Тот же самый текст в «Сводке сведений о злодеяниях и беззакониях большевиков № 23» от 15 июля 1919 г. Отдела пропаганды Особого совещания // Фельштинский. Красный террор в годы Гражданской войны. Разночтения в фамилии – по данным сводки – Карапчев).
14 Киселев
(имя неизвестно) Священник
станицы Терновской
1-го Донского округа Убит красноармейцами весной 1919 г. 22 штыковых раны, голова разрублена саблей. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 283.
Данные анкет.
15 Козьмин Василий Священник
Свято-Серафимовской церкви хутора Николаевского при станции Котель-никово Владикавказской железной дороги. Арестован в феврале 1918 г., увезен  в посад Сарепта Сидонская Саратовской губ. В ноябре 1918 г. «после многочисленных и долгих пыток» убит. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 183.
Данные анкет.
16 Котельников Алексей Священник
Казанской церкви  хутора Топилин Семикаракорского благочиния
1-го Донского округа. Арестован 5 мая 1919 г., направлен по этапу в Царицын, по дороге расстрелян  вместе с другими арестованными. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 182.
Данные анкет.
17 Куликовский Иоанн
Николаевич Священник
Вознесенской церкви х. Персиановский (вблизи г. Новочеркасска). Расстрелян по доносам местных жителей 12 февраля 1918 г. при занятии хутора большевиками. Родился 29 июля 1867 г. в селе Тайде Воронежской губернии Боровского уезда, сын чиновника иногороднего происхождения.
Окончил Воронежскую духовную семинарию в 1889 г. с аттестатом второго разряда Преосвященнейшим епископом Воронежским определен 26 октября 1889 г. псаломщиком к Покровской церкви слободы Поповки Острогжского уезда. По прошению был переведен в Донскую епархию.
Архиепископом Донским и Новочеркасским Макарием, рукоположен во священника к Рождество-Богородицкой церкви хутора Нижне-Речинского 2 августа 1892 г. Удостоен архипастырского благословения 21 января 1898 г.
Награжден набедренником за отлично-усердную службу по должности заведующего и законоучителя местной церковно-приходской школы. Овдовел до 1898 г. Более поздние сведения не известны. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 47. Л. 5.
2. Там же. Д. 2. Л. 43 об–44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
3. Там же. Д. 6. Л. 25–25 об.
Протокол осмотра дела № 61 Донской Духовной Консистории «О замещении священнического и псаломнического места при церкви хут. Персияновско-Грушевского».
4. Там же. Л. 59–60 об.
Протокол осмотра дела Судебного следователя Черкасского округа № 188 за 1919 г. о Никите Петровиче Селеменеве, подозреваемом в убийстве о. Иоанна.
18 Лебедев
Феоктист Георгиевич Священник
Николаевской (Архангельской) церкви слободы  Михайловки. Убит 13 января 1918 г. большевиками при участии толпы из-за  враждебного к нему отношения. 1878 г. р.
сын псаломщика иногороднего происхождения, выпускник Донской духовной семинарии, рукоположен в священный сан в 1901 г., женат на дочери священника Е. Бондарева, в семье четверо детей. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 2. 43 об.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии».
3. Там же. Л. 32–32 об.
Протокол осмотра рапорта благочинного Федора Тарасова, находящегося в деле Донского епархиального совета.
19.  Максименко Филипп Священник
пос.  Дмитровского Бахмутского  уезда Екатеринослав-ской губернии (ныне Донецкая область Украины). Начало 1919 г. Расстрелян большевиками за то, что его брат, архимандрит Виталий, являлся издателем Почаевского листка. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 5. Л. 3.
Акт расследования ОСК от 3 мая 1919 г.
20 Маланьин
Кир
Петрович Диакон-псаломщик
Иоанно-Предтеченской церкви хутора Чернышкова. 14 мая 1918 г. убит ударами шашки и штыков. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 2. 44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии».
21 Малев
Вячеслав Священник
хутора Титов. Расстрелян большевиками в мае 1919 г. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
22 Мелихов
Иоанн Псаломщик
Покровской церкви
станицы Тишанской. 23 мая 1918 г. захвачен проезжающими через станицу  красноармейцами, замучен. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии». Ссылка на рапорт благочинного прот. Николая Попова. Сведения переданы в газету «Донская христианская мысль».
2. Там же. Л. 37–37 об.
Протокол допроса члена Донского епархиального совета свящ. Василия Кожина.
23 Мологский
(имя неизвестно) Священник
села Вареновка Таганрогского округа. Расстрелян в январе 1918 г. без суда за то, что офицеры-добровольцы останавливались у него. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 5. Л. 1, 2.
Справка и акт расследования ОСК от 3 мая 1919 г.
2. Там же. Л. 5–6.
Протокол ОСК, показания епископа Приазовского и Таганрогского Арсения (Смоленца).
24 Никольский
Захарий
Васильевич Священник
Троицкой церкви
станицы Нижне-Чирской. Расстрелян большевиками в мае 1919 г., после заключения в тюрьме и издевательств (по свидетельствам сидевших с ним лиц). Служил в церкви с 1889 г. 1. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
2. Большевистские расстрелы на Дону // Народная газета. 1919. № 92. 21 июля.
3. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 67. Л. 19–19 об.
Протокол допроса свидетеля.
25 Оболенский
(имя не известно) Священник
села Третья Рота Бахмутского  уезда Екатеринослав-ской губернии. Убит большевиками за то, что кормил белых офицеров. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 5. Л. 3.
Акт расследования ОСК от 3 мая 1919 г.
26 Парфенов
Георгий Священник
слободы Мариновки. 2 июня 1918 г. расстрелян красноармейцами. Отмечается, что население относилось к нему положительно, а вернувшиеся с фронта солдаты — недоброжелательно. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 2. 44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 22–22 об.
Протокол осмотра дел Донской Духовной Консистории № 343 «Об убийстве священника церкви слободы Мариновка о. Георгия Парфенова».
27 Пашутин
Михаил
Стратонович Священник
Георгиевской церкви хутора Фомино-Лиховского Начало 1918 г. (точная дата неизвестна) взят матросами и красноармейцами, привезен на станцию Лихая, где расстрелян. 1874(6–?) г. р.,
сын священника из Воронежской губернии, служившего в стан. Кобылянской. Обучался в Донской  духовной семинарии.
В 1914 г. служил в Успенской церкви слободы Новоселовки. 1. ГАРФ. Ф.Р-470. Оп. 2. Д. 2. 44 об.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии».
28 Попов
Михаил Священник
с. Железное Бахмутского уезда Екатеринослав-ской губернии. Начало 1919 г. Большевики заставляли священника отслужить панихиду по самому себе, а когда тот отказался, застрелили его. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 5. Л. 3.
Акт расследования ОСК от 3 мая 1919 г.
29 Проскуряков
Владимир Николаевич Священник
Флоро-Лаврской церкви станицы Великокняжеской. 28 февраля 1918 г. убит красноармейцами, когда ходатайствовал об освобождении из заключения двух своих сыновей, которые были к тому времени убиты. 1866 г. р.
сын священника иногороднего происхождения, окончил Донскую духовную семинарию, рукоположен в священный сан в 1893 г., супруга – Анна Павловна Калмыкова, в семье пятеро детей. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 2. 44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии». (Дознание по делу производил протоиерей Александро-Невского собора стан. Великокняжеской Илия Попов).
30 Рукин
Михаил Священник
Петропавловской церкви при станице Зимовники. Убит красноармейцами 5 июля 1918 г. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 2. 44.
Сообщение о гонениях большевиков (коммунистов) на Церковь в Донской области (сводка, составленная по материалам комиссии).
2. Там же. Д. 6. Л. 27–31 об.
Протокол осмотра дела Донского епархиального совета по столу 4 № 43-а «Об убийстве священнослужителей и других лиц в Донской епархии».
31 Семенкин Михаил Священник
Богоявленской  церкви станицы  Каргальской
1-го Донского округа. В марте 1919 г. утоплен красноармейцами в колодце. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 198.
Данные анкет.
2. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
32 Смирнов
Иоанн Священник
Покровской церкви
поселка Медвижинского. 2 марта 1919 г. взят большевиками, угнан в поселок  Большой Лог (Краснянка), где был зверски замучен. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6. Л. 24–24 об.
Протокол осмотра дела № 147 по 4-му столу Донского епархиального совета об убийстве священника поселка Медвежинского.
2. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
33 Стадник
Тимофей Священник
Троицкой церкви
села Новобахмутовка 24 марта 1919 г. убит вооруженными красноармейцами во время вечерни возле церкви, после побоев. Требовали выдать деньги, но денег при обыске не обнаружили. Сводка сведений о злодеяниях и беззакониях большевиков № 26» от 9 сентября 1919 г. Отдела пропаганды Особого совещания // Фельштинский. Красный террор в годы Гражданской войны.
34 Стефанов
Иоанн Диакон
Архангельской церкви
слободы Нагольной Голодаевки. Расстрелян большевиками в мае 1919 г. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
35 Страдальцов
Иоанн Священник
станицы Филипповской. Расстрелян большевиками в мае 1919 г. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
36 Талантов
Иоанн Алексеевич Священник
Никольской  церкви г. Ростова-на-Дону. 10 февраля 1918 г. в день, когда красноармейцы заняли город, подвергся обыску и угрозам, 12 февраля расстрелян по доносу. В 1914 г. прибыл из  Владикавказской епархии в Екатеринославскую, и был отправлен на священническое место при Александринской церкви на руднике «Ветка» Бахмутского уезда. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 45. Л. 4–5.
2. Там же. Д. 75. Об убийстве священника И. Талантова.
В пп. 1 и 2 — материалы дел ОСК, заведенных на основе материалов предварительного следствия Судебного следователя Ростовского-на-Дону окружного суда.
3. Там же. Д. 76. Л. 19 об.
Сводка ОСК о злодеяниях большевиков в Ростове-на-Дону. Имеется ссылка на «Дело Судебного Следователя 1-го участка г. Ростова-на-Дону».
4. Там же. Д. 5. Л. 5.
Протокол ОСК, показания епископа Приазовского и Таганрогского Арсения (Смоленца).
5. Локерман А. 74 дня советской власти. Из истории диктатуры большевиков в Ростове-на-Дону. Ростов-на-Дону: Издание Донского комитета РСДРП, 1918.  С. 13.
37 Уткин
Алексей
Михайлович Псаломщик
Богоявленской  церкви станицы  Каргальской
1-го Донского округа,
слободы Нагольной Голодаевки. В марте 1919 г. убит красноармейцами. 1855 г. р., ст. Цымлянская,
сын диакона казачьего происхождения, окончил три класса Новочеркасского Духовного училища, рукоположен в священный сан в 1874 г., в семье четверо детей. 1. ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 6 а. Л. 198.
Данные анкет.
2. Мученики // Жизнь. 1919. № 65. 11 июля.
38 Яков
(фамилия неизвестна) Священник
с. Ново-Бахмутовка. Бахмутского
уезда Екатеринослав-ской губернии. Убит большевиками с особой жестокостью (выкололи глаза и вырвали бороду). ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 5. Л. 3.
Акт расследования ОСК от 3 мая 1919 г.


Член комиссии по канонизации святых Донской митрополии, кандидат исторических наук, преподаватель ДДС                Бирюкова Ю.А. 
 
72.  ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА  к вопросу возможной канонизации
церковно-священнослужителей, ставших жертвами террора в период гражданской войны на территории Донской области.
Особая комиссия, возглавляемая главнокомандующим А. И. Деникиным, была создана с целью расследования преступлений большевиков в период гражданской войны. Комиссия проводила следствие, чтобы разоблачить преступный характер новой власти. Она изучала действия советских органов на Юге России, включая Донскую область, и опубликовала более 40 материалов расследований.
По мере развития работы комиссия расширила свои цели, чтобы выявить антигосударственную сущность большевизма и собрать информацию о его деятельности. Особое внимание было уделено раскрытию гонений на Церковь, особенно в Южной России. Материалы комиссии были признаны важным источником информации о характере большевизма и террора, хотя некоторые критики указывали на их возможную пристрастность.
Материалы комиссии использовались в публикациях в различных изданиях, хотя систематическое научное издание не было опубликовано. Некоторые документы и отчеты о гонениях на Церковь и преследованиях духовенства в Донской области были опубликованы, но весьма уязвимы для критики.
4 апреля 1919 года, руководство Вооруженных Сил Юга России приняло решение о включении "Особой комиссии по расследованию злодеяний большевиков" в организацию, обслуживающую Главнокомандующего. В этом решении также было утверждено "Положение об Особой комиссии" и ее состав, включающий 17 человек.
В "Положении" содержались правила работы комиссии и организационные аспекты. Комиссия осуществляла свою деятельность на основе дореволюционного Устава уголовного судопроизводства 1914 года.
Особая комиссия состояла из двух частей: "Общего собрания" и "Следственного органа". Председатель назначался Главнокомандующим ВСЮР с учетом представления начальника Управления юстиции Особого совещания.
"Общее собрание" включало председателя, его заместителей, членов "Следственного органа" и представителей общественности. Вместе они принимали решения по расследованию. В "Следственный орган" входили председатель, его заместители и специалисты с юридическим образованием из различных регионов Юга России.
Особая комиссия обязалась расследовать преступления большевиков, сосредоточив особое внимание на гонениях на Церковь в Донской области. Для этой цели была создана отдельная местная комиссия.
Члены Особой комиссии посетили Новочеркасск, чтобы провести расследование. Они получили показания архиепископа и епископа, которые свидетельствовали о преследованиях красных в отношении Церкви и духовенства на территории Донской области. Газета "Жизнь" публиковала просьбу направлять свидетельства о таких преступлениях в здание судебных установлений Новочеркасска членам комиссии.
В рамках Особой комиссии также функционировало ростовское отделение, сотрудничавшее с Ростовским-на-Дону окружным судом и прокурором Новочеркасской Судебной палаты. Комиссия также проходила проверку своего делопроизводства.
Сведения, собранные Особой комиссией, были использованы для составления отчетов и публикации материалов о казачестве. Эти материалы распространялись на различные территории и были направлены представителям иностранных миссий и управлений. Письмо председателя комиссии отмечает публикации материалов в иностранной печати, и надеется, что новые материалы будут использованы для агитации. Однако, письмо также отмечает, что расследования комиссии не были проведены со всей полнотой из-за недостатка доступа к некоторым территориям и из-за отсутствия полной информации от населения.
Материалы Особой комиссии, которые стали основным источником информации о гонениях на духовенство в Области Войска Донского, содержат данные о месте, времени и обстоятельствах убийств. Они часто подтверждаются другими источниками, такими как периодическая печать и мемуары. Однако, не все факты удалось установить из-за ограниченного доступа комиссии к территориям, контролируемым большевиками.
Особая комиссия отмечает особенность использования холодного оружия Морозовской Чрезвычайной Комиссией при расправах. Такие убийства пытались оправдать как акты народного гнева или справедливую месть, но аналитики комиссии указывают на истинные мотивы - нетерпимость к Церкви. Убийства священников и церковнослужителей были совершены из-за их верности Христу. Революционный "суд совести" превратился в самосуд толпы или отдельных банд и производил убийства по различным поводам - от борьбы с политическим противником до просто интеллигентности.
 
73.  Михаил Георгиевич Хрипунов, чтец в храме, генерал. 1963 г.
 
Михаил Георгиевич Хрипунов родился в станице Усть-Медведицкой в семье, где все были казаками. Он учился в важной школе — Донском кадетском корпусе, а затем закончил Николаевское кавалерийское училище. В 1909 году он начал служить в специальном полку, который назывался Лейб-гвардии Атаманский полк.
Во время Первой мировой войны Михаил проявил себя как смелый и умный офицер. Он стал помощником полкового командира и даже работал с императором Николаем II.
После революции, когда в стране произошли большие изменения, Михаил присоединился к белым, которые защищали старые порядки, и командовал своим полком. В 1919 году ему дали звание генерал-майора.
Когда Михаил уехал из России, он долго жил в других странах, но всегда помнил о своей Родине и вере. В 1959 году он стал членом православной организации и в 1968 году стал её председателем в Иерусалиме.
В последние годы жизни Михаил жил в монастыре, где ему доверили читать молитвы и петь в церковном хоре. Несмотря на болезнь, он продолжал заботиться о русских монастырях на Святой Земле.
Михаил Георгиевич Хрипунов был человеком достоинства, чести и большой веры. Его жизнь показывает, как важно помнить о родине и следовать своим традициям.

74.  Схиигумен Савва Николай Михайлович Остапенко 1980.
 
Схиигумен Савва (в миру Николай Михайлович Остапенко) - известный духовный писатель и старец Русской Православной Церкви XX века. Он родился 11 ноября 1898 года в станице Новоминской на Кубани в благочестивой казачьей семье.
С детства Николай проявлял религиозность и тягу к церковному служению. После окончания начального обучения он был призван в армию в 1914 году в связи с началом Первой мировой войны. Затем служил в рядах Красной Армии во время Гражданской войны. Получив техническое образование, работал инженером-строителем.
В 1946 году, в возрасте 48 лет, Николай Остапенко поступает в Духовную семинарию при Троице-Сергиевой Лавре. Вскоре он принимает монашеский постриг с именем Савва. Его духовным наставником был архимандрит Иоанн (Разумов), который завещал ему четыре завета: много читать святоотеческую литературу, не увлекаться мирскими темами, избегать честолюбия и благодушно нести крест.
В 1952 году отец Савва был переведен в Псково-Печерский монастырь, где впоследствии принял великую схиму. Здесь он провел остаток жизни в духовных подвигах и окормлении многочисленных духовных чад. Схиигумен Савва снискал славу опытного старца и мудрого духовника.
27 июля 1980 года схиигумен Савва отошел ко Господу и был погребен в пещерах Псково-Печерского монастыря при большом стечении народа. В православных кругах он почитается как подвижник благочестия и носитель духовной мудрости.



© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024
Свидетельство о публикации №224050200238 
 
75.  Иеросхимонах Стефан Игнатенко.  1973.
 
Кавказский скиталец: История иеромонаха Стефана
Дорогие ребята, сегодня мы расскажем вам о замечательном человеке — отце Стефане. Он был монахом и жил на Кавказе. Его история очень интересная и поучительная.
Начало пути
Отец Стефан родился в 1886 году в маленьком селе. С самого детства он мечтал стать монахом. В 12 лет, после смерти своей мамы, он отправился на Святую Гору Афон, чтобы научиться жить по правилам монашеской жизни. Однако он там заболел и вернулся домой.
Жизнь в монастыре
Когда он вернулся, в его родном крае начали строить монастырь. В 1904 году открылся храм, и через несколько лет он стал монахом в одном из монастырей на Кавказе. Он получил имя Стефан и много трудился: шил одежду для монахов, выпекал хлеб и учил детей в церковной школе. Отвечал на вопросы людей и делился с ними своими знаниями о Боге.
Духовные способности
Отец Стефан имел дар общения. Он мог объяснить важность веры даже тем, кто не знал о религии. Он всегда оставался скромным и молчаливым. Многие пришедшие к нему находили помощь и поддержку.
Сложные времена
Сложные времена начались, когда в стране произошли изменения и многие церкви закрывались. В одиннадцатый раз закрыли и монастырь, в котором жил отец Стефан. Но он не сдавался. Вместе с другими монахами они спрятались в густом лесу, построили маленькие домики и продолжали свою духовную жизнь там.
Уединение и молитва
Отец Стефан любил уединение и тишину. Он проводил время, молясь и помогая другим. Люди приходили к нему за советом, и он всегда был готов выслушать и поддержать каждого.
История отца Стефана показывает нам, как важно быть добрым и заботливым к другим, верить в свои мечты и не сдаваться, даже когда бывают трудные времена. Мы можем учиться у него важным качествам: любви, терпению и смирению.
76.  Феодор Текучёв 1908 - 1985, епископ.
 
Феодор Текучёв, настоящий имя которого было Дмитрий Васильевич, родился 14 мая 1908 года в маленьком городке Маньково-Калитвенском, где жил с родителями. В 1918 году он учился в церковной школе, а потом продолжил учёбу в обычной школе в Новочеркасске.
В 1919 году Феодор переехал за границу, где в 1925 году закончил школу в Константинополе. Затем он учился в Православном Богословском институте в Париже, где встречал известных учителей и глубоко изучал веру и религию. В 1929 году он стал священником.
В 1930 году его посвятили в монахи, и он начал служить в разных храмах, помогая людям узнать о Боге. В 1936 году он переехал в Америку, где стал священником в Нью-Йорке и позже в Сан-Франциско.
В 1943 году Феодор стал епископом (это значит, он стал очень важным священником, который заботится о многих церквях) в Аргентине, где открыл православный храм, несмотря на трудности. Он был очень предан своей работе и людям, с которыми служил, и его уважали за доброту и поддержку.
В 1952 году он стал епископом Сан-Франциско и Калифорнийским. Позже, в 1956 году, он ушёл на покой, но продолжал служить в различных монастырях.
Феодор Текучёв умер в 1985 году, оставив после себя добрую память о своей вере и помощи людям.
77. Инок Георгий Пономаренко
Георгий родился 26 апреля 1935 года в небольшом ауле. Он был вторым ребенком в семье. Когда он был совсем маленьким, ему стало плохо, и из-за этого он не мог сидеть и держать голову. Мамы с папой пришлось поехать обратно к бабушке и дедушке, чтобы получить помощь. Детство Георгия было непростым. Он часто ходил к врачам, и его мама заботилась о нем всю свою жизнь. Она также пела в церковном хоре и воспитывала детей с верой в Бога. В их доме часто останавливались люди, которые нуждались в помощи.
Георгий был умным мальчиком и к 15 годам сам научился читать по-церковнославянски. У него была удивительная память. Несмотря на страдания, он всегда был добрым и никогда не жаловался на свою судьбу. Он не мог ходить, только ползал, а после болезни ему стало еще тяжелее, и он оказался прикован к постели.
Но даже в такие тяжелые моменты Георгий всегда встречал гостей с улыбкой и любил общаться с детьми. Он принял постриг — это значит, что он стал монахом, в 1991 году. И хотя его здоровье ухудшалось, он оставался терпеливым и смиренным.
Священник один раз сказал, что если кто-то хочет понять, как справляться с трудностями, ему стоит посетить Георгия и увидеть его силу и оптимизм. Георгий давно научился мудрости: она заключается не только в красивых словах, но и в любви, смирении и помощи другим. Георгий никогда не осуждал никого и умел мягко намекать на ошибки людей. Его доброта и понимание помогали многим, кто приходил к нему за советом.
Георгий научил людей верить, трудиться и молиться, даже когда было трудно. Его жизненный путь — это пример, как можно оставаться сильным и добрым, несмотря на все испытания.
78.Митрополит Гедеон (Докукин) 2003 г.
Митрополит Гедеон, которого в детстве звали Александр, родился 18 декабря 1929 года в станице Новопокровской. Он рос в казачьей семье, но его детство было не очень простым. Когда Александр был маленьким, его папу забрали, и семье было трудно. Из-за голода, который пришёл в страну, погибло много людей, в том числе его братья и сестры. Но мама Александра, Матрона, никогда не теряла веру и много молилась.
Когда началась Вторая мировая война в 1942 году, в станице Зимовники открыли молитвенный дом, и Александр с мамой стали его первыми прихожанами. Там мальчик начал учиться молиться и участвовать в церковной жизни. После окончания школы в 1947 году он поступил в специальное училище для священников — Ставропольскую духовную семинарию, где учился очень хорошо.
Хотя его призвали в армию, он вскоре вернулся учиться в семинарию. В 1952 году он закончил учёбу и стал псаломщиком в церкви в Махачкале, а через год его рукоположили в священника — это значит, что он стал настоящим священником. Он продолжал учиться и защитил диплом о христианстве на Северном Кавказе.
В 1961 году он стал старшим священником, а через несколько лет его перевели в другой город — Минеральные Воды. В 1966 году он стал настоятелем (главным священником) в соборе в Петрозаводске и стал монахом, получив имя Гедеон. В 1990 году его назначили митрополитом — это высокая церковная должность. Он ушёл из жизни 21 марта 2003 года в Ставрополе, но его добрые дела и вера помнят до сих пор.
 
79.Архимандрит Матфей Мармыль. Терский казак 2009
 
 расскажем вам о замечательном человеке, архимандрите Матфее (Мормыле). Он был очень важной фигурой в Русской Православной Церкви во второй половине XX века.
Архимандрит Матфей не только служил в храме, но и был талантливым музыкантом и композитором. Его музыка звучит практически в каждом русском храме. Он любил церковное пение и много трудился над тем, чтобы передать нашу музыкальную традицию. Он собрал множество песен и создал разные музыкальные произведения для церковных служб.
Матфей на протяжении своей жизни старался заново возродить монастырское пение и создать хороший репертуар для хоров. Он работал в Троице-Сергиевой лавре, помогал ученикам и учил будущих священнослужителей различным правилам церковного пения. Архимандрит Матфей думал о том, как сделать так, чтобы все в службе – пение, чтение и молитвы – были красивыми и гармоничными.
Архимандрит Матфей родился 5 марта 1938 года в станице Архонская. Он с юных лет стремился стать монахом и, когда стал послушником, начал свое музыкальное служение. Он был не только хорошим регентом (это тот, кто ведет церковный хор), но и преподавал разные важные предметы.
В декабре 1962 года Лев Мормыль стал монахом и получил имя Матфей, в честь апостола и евангелиста. Спустя некоторое время он стал иеромонахом и продолжал трудиться, обучая молодежь и помогая своей церкви.
Мы благодарны архимандриту Матфею за его огромный вклад в церковное пение и музыкальную культуру. Он оставил после себя много хорошего, что продолжает вдохновлять людей до сих пор.
 
80. Ювеналий (Тарасов) (1929 - 2013), схимитрополит

Ювеналий, или Спиридон Алексеевич Тарасов, родился 29 апреля 1929 года в маленькой деревне. У него была большая семья: 5 братьев и сестёр. Когда Спиридону было 8 лет, его папу арестовали, и Спиридон начал помогать в церкви.
Спиридон учился в школе и работал, а во время войны он вместе с братом помогал в шахте. После окончания школы он поступил в духовную семинарию и стал священником. Он много помогал людям и заботился о церквях. В 1966 году он окончил Московскую духовную академию, а в 1968 году принял монашество и получил новое имя — Ювеналий.
Он много лет служил в разных церквях и региональных епархиях. Он был добрым и умным человеком, который всегда старался помочь другим. В 2000 году его повысили до митрополита — это очень важная должность в церкви. Он также был ректором духовной семинарии, где обучал будущих священников.
В 2004 году Ювеналий ушёл на покой, потому что стал старше, и ему стало тяжело выполнять свои обязанности. Он прожил долгую жизнь и оставил после себя добрые дела и память о том, как важно быть заботливым и помогать другим.
Ювеналий умер 21 января 2013 года, и его жизнь — это пример службы.
 
 
 
 
 
 
 
Вместо заключения.
 
1. Как казаки не дали закрыть свой храм безбожной властью.
.
Когда власть советского режима решила закрыть Преображенскую церковь хутора Обуховка, казаки не согласились с этим решением. Они понимали, что храм – это святое место для них и для всех, кто верит в Бога. Хотя решение о закрытии церкви было принято в 1940 году, казаки противостояли этому решению и продолжали ходить на богослужения.
Храм был местом, где казаки собирались для молитвы, поэтому они считали его неотъемлемой частью своей культуры и традиций. Несмотря на давление и угрозы со стороны властей, казаки не сдавались и продолжали хранить и защищать свой храм.
Это был непростой период в истории казачества, когда вера и религиозная свобода подвергались серьезным испытаниям. Однако, благодаря единству и решимости казаков, Преображенская церковь осталась открытой и активно функционировала.
Казаки не только молились в этом храме, но и активно наводили порядок вокруг него. Они обустраивали окружающую территорию, заботились о чистоте и поддерживали приходское дело. Благодаря их усилиям, храм стал настоящим убежищем веры для всех, кому это было важно.
Таким образом, история Преображенской церкви хутора Обуховка является примером силы и решимости казаков, которые отстаивали свою веру и не позволяли безбожной власти закрыть святое место для них и для будущих поколений.
 
 
                                  2.Храм в советском концлагере.
В советском концлагере, где находились сосланные казаки и их семьи, был построен храм во имя Казанской иконы Божией Матери. Идея строительства храма или молитвенного дома возникла у потомков казаков еще с самого начала их пребывания в ссылке.
Жизнь в концлагере была трудной и опасной. Казакам пришлось противостоять тяжелым условиям, морозам и голоду. Они были лишены свободы, но не утратили духовную силу. Собрав подписи более тысячи человек, они выразили желание построить храм и продолжать молиться в трудные времена. Хотя начальство лагеря не препятствовало строительству, они столкнулись с препятствием в виде требования о сборе не менее 200 подписей.
С подписавшими проводилась "воспитательная работа", но казаки не отказались от своей веры и намерения построить храм. Первый храм был создан в приспособленном бараке, где они собирались для богослужений. Это был символ надежды и спасения для казаков, которые находили утешение и поддержку в вере.
В 1943 году, когда было восстановлено патриаршество, возникла новая надежда на возможность официального открытия храма. После многих лет ожидания и стойкой веры, храм во имя Казанской иконы Божией Матери был освящен епископом Архангельским Леонтием 21 июля 1946 года.
Один из участников открытия храма была монахиня Ефросинья Ивановна Новосельцева, сестра казака станицы Тенгинской Григория Ивановича Новосельцева. Ефросинья Ивановна ушла в монастырь в 16 лет и в 1930 году была сослана в Кировск Мурманской области вместе с двумя десятками семей Новосельцевых. В храме она занималась просфорницей. Ефросинья Ивановна умерла в возрасте 82 лет в январе 1980 года.
В 1985 году храм был закрыт в связи с плохим состоянием здания и решением о возможном строительстве жилого дома. Однако, после ремонта, храм был восстановлен и открыт в новом деревянном здании на ул. Железнодорожной. Его освятил епископ Архангельский и Мурманский Исидор 21 июля 1985 года.
Сегодня в комплексе церковных зданий находится Хибиногорский женский монастырь. Храм во имя Казанской иконы Божией Матери стал символом веры и преодоления трудностей для казаков и их потомков, а также местом, где они обретали духовную поддержку и силу.
 
Вместо заключения.
 
Святые казаки: интересные истории и добрые примеры
В этой последней главе нашей детской книги мы расскажем вам о святых казаках, но хотим отметить, что их гораздо больше, чем мы смогли описать. Мы использовали только те источники, что были под рукой, но знайте, что о казаках и их святынях написано много интересного!
Например, мы не рассказали о святых покровителях казаков, о праздниках, которые они отмечают, и иконах, которые для них особенно важны. Также мы не объяснили, как проходили молитвы казаков. Не забыли и о событиях 1917 года, которые были трудными для всех, но остались без особого внимания в нашей книге.
Мы надеемся, что когда-нибудь у нас появится возможность рассказать вам все об этих вопросах и о том, как возродилось казачество. А пока мы хотим поделиться с вами примерами доблестных дел казаков, которые хотя и не упомянуты, все же являются прекрасными примерами для нас.
Важно помнить, что знание о святых и их подвигах необходимо не только им, но и нам. Это помогает нам лучше понимать нашу культуру и ценности. Давайте будем помнить о святых казаках и стремиться следовать их добрым примерам в жизни! И напоследок, мы надеемся, что эта тема продолжится, и в будущем появится больше книг, которые смогут рассказать о святости казачества. Давайте вместе изучать и делиться этими важными историями, чтобы их знали и наши потомки!
.
Источники и авторы использованных материалов.

Святитель Иоанн Златоуст
Святой Макарий Великий
Святыни казачьего Дона: Монастырское
урочище
Михаил АСТАПЕНКО, Евгений АСТАПЕНКО
Иркутские епархиальные ведомости, 1863, Прибавление, №№ 3-12:
http://pravoslavnoe-duhovenstvo.ru/library/material/2551/
Кузьмичев И., Житие святого Иннокентия, первого епископа Иркутского и
чудотворца / Сост. Иоанном Кузьмичевым. - Москва : тип. Вильде, 1894:
http://dlib.rsl.ru/viewer/01003552930#?page=56
Филарет (Гумилевский), архиепископ. Русские святые, чтимые всею церковию
или местно : Опыт описания жизни их / Соч. Филарета, архиеп. Черниг. - 2-е
изд., с доп. [Отд-ние 1]. - Чернигов : тип. Ильин. монастыря, 1865:
http://dlib.rsl.ru/viewer/01003837267#?page=441
Православная богословская энциклопедия или Богословский
энциклопедический словарь : издание под ред. проф. А. П. Лопухина : с
иллюстрациями и картами. - Петроград : Т-во А. П. Лопухина, Т. 5: Донская
епархия - Ифика. - 1904. - VIII с., стб. 942-944, 1027-128:
http://dlib.rsl.ru/viewer/01003960151#?page=531
Жития сибирских святых: Сибирский патерик / Под общ. ред. преосв. Сергия,
епископа Новосибирск. и Бердск., Новосибирск, 1999 г.
http://books.google.com.ua/books?id=z3wRAQAAIAAJ
Использованные материалы
Калинина, И. В., под науч. ред. Плужникова, В. И., Православные храмы
Иркутской епархии XVII - начало XX века, Москва, "Галарт," 2000.Святитель Иннокентий, епископ Иркутский // Страница календаря портала
Православие.Ru
http://days.pravoslavie.ru/Life/life6608.htm
Святитель Иннокентий (Кульчицкий), первый епископ Иркутский // Страница
календаря портала Православие.Ru
http://days.pravoslavie.ru/Life/life3229.htm
Прот. Борис Пивоваров, Павлова О. А., "Иннокетий (Кульчицкий Иоанн)" //
Православная Энциклопедия, т. 22, с. 716-725:
http://www.pravenc.ru/text/389621.html (материал использован частично)
Горожанина М.Ю., к.и.н.
XIV Адлерские чтения. Материалы межрегиональной научно-практической
конференции «Российское общество: историческая память и социальные
реалии»/ Адм. Краснодар. края, Краснодар. регион. орг. о-ва «Знание» России,
Кубан. гос. ун-т. – Краснодар: Традиция, 2008.
5Из брош. г. А. Крылова 1884 «Краткое жизнеописание священника Аксайской
Троицкой церкви, В. И. Петрова».
Зноско В., прот. Иеросхим. Вассиан (слепой), подвижник Киево-Печерской
лавры, и посещение его в 1816 г. имп. Александром I // Киевские подвижники
благочестия. К., 1994. С. 183-236;
ЖПодв. Окт. С. 316-329.
Использованные материалы
Игум. Андроник (Трубачёв) "Вассиан (Балашевич)" // Православная
энциклопедия, т. 7, с. 252 (Эл. версия от 24 октября 2009):
http://www.pravenc.ru/text/149875.html
Письма и записки А. Н. Муравьёва к С. Д. Нечаеву // РА. 1893. Кн.
2. № 5. С. 141-142, 147; Письма митр. Филарета к С. Д. Нечаеву // Там же.
Кн. 1. № 2. С. 130; № 3. С. 223.
Лит.: Прокопович И., прот. Речь при отпевании тела преосв. Мелетия,
архиеп. Харьковскаго и Ахтырскаго. Х., 1843; Филарет (Гумилевский),
архиеп. Ист.-стат. описание Харьковской епархии. М., 1852. Отд. 1. С. 27,
48; Чистович И. А. История СПбДА. СПб., 1857. С. 351, 368;
Аскоченский В. И. История КДА по преобразовании ее в 1819 г. СПб.,
1863; Ковалевский А. Ф. Из восп. о почившем архиеп. Харьковском
Мелетии (Леонтовиче) // ДЧ. 1867. Ч. 1. № 4. С. 164-168; он же. К
биографии преосв. Мелетия (Леонтовича), архиеп. Харьковского //
Харьковские ЕВ. 1869. № 21. С. 255-259; Малышевский И. И. Ист.
записка о состоянии академии в минувшее 50-летие. К., 1869; Солнцев П.,
свящ. Краткие сведения о харьковских иерархах. Х., 1869; Попов Е., прот.
Великопермская и Пермская епархия. Пермь, 1879; Кулжинский Г. И.
Свт. Мелетий (Леонтович). X., 1881; он же. Святогорская Успенская
общежит. пуст. в Харьковской епархии. Од., 18965. С. 70-74; он же.
Возлюбленный Христом: Житие свт. Мелетия Харьковского. М., 2001;
Киево-Златоверхо-Михайловский мон-рь: Ист. очерк от основания его до
наст. времени. К., 1889. С. 136; Буткевич Т. И., прот. Ист.-стат. описание
харьковского кафедр. Успенского собора. Х., 1894. С. 95-98; Шестаков И.
В., свящ. Краткий ист. очерк 100-летия Пермской епархии. Пермь, 1899.
С. 118-123; он же. Преосв. Мелетий (Леонтович), еп. Пермский и
Екатеринбургский. СПб., 1907; Ефимов А., свящ. Архим. Сергий,
настоятель Ахтырского Св.-Троицкого мон-ря. Од., 19072. С. 6, 7, 33;
Нестор (Анисимов), иером. Православие в Сибири. СПб., 1910;
Поселянин Е. Н. [Погожев]. Рус. подвижники XIX в. СПб., 19103. С. 70-
80; [Стефан (Проценко), архиеп.] Харьковский свт. Мелетий Леонтович //
ЖМП. 1948. № 11. С. 60-67; ЖПодв. Февр. С. 324-329; Наумова О. Е.
Иркутская епархия: XVIII - 1-я пол. XIX в. Иркутск, 1996; Никодим
(Руснак), митр. Сб. служб и акафистов. М., 1996; Калинина И. В. Правосл.храмы Иркутской епархии: XVII - нач. ХХ в. М., 2000; Иркутская
летопись, 1661-1940 гг. / Сост., предисл. и примеч.: Ю. П. Колмаков.
Иркутск, 2003; Багалей Д. И., Миллер Д. П. История г. Харькова за 250
лет его существования: (1655-1905). Х., 2004. Т. 2; Дулов А. В., Санников
А. П. Правосл. Церковь в Вост. Сибири в XVII - нач. XX в. Иркутск, 2006.
2 ч.; Летопись жизни и служения свт. Филарета (Дроздова), митр.
Московского. М., 2010. Т. 2. С. 3, 189, 261, 295; Талалай М., протодиак.
«Я прославлю прославляющих Меня...»: Новые мат-лы к истории
канонизации свт. Мелетия, архиеп. Харьковского и Ахтырского // Вестн.
Харьковской ДС. 2013. № 3. С. 4-15.
Муравьёв Н. Ф. Жизнь Иоанна, Сезеновского затворника, основание
Сезеновского девичьего мон-ря и краткое сказание о жизни старицы Дарии. M.,
1866 3;
Жизнеописание в Бозе почившего Троекуровского затворника, старца Илариона
Мефодьевича Фокина, основателя Богородичного Иларионовского
Троекуровского жен. мон-ря. М., 1888, 1998p;
Добролюбов И. В., свящ. Ист.-стат. описание церквей и мон-рей Рязанской
епархии. Рязань, 1888. Т. 3. С. 240;
ЖПодв. Дек. Ч. 1. С. 288-326;Иеросхим. Амвросий (1812-1891) // Рус. возрождение. Н.-Й.; П.; М., 1988. № 44.
С. 13-26;
Старица Дария // Рус. правосл. жен. монашество XVIII-XX вв. / Сост.: мон.
Таисия [Карцова]. Серг. П., 1992. С. 91-93;
Софроний (Сахаров), архим. Письма в Россию. Эссекс; М., 1997;
Гуревич А. Л. Духовные предтечи прп. Силуана Афонского // Правосл.
летописец С.-Петербурга. 2000. № 2. С. 44-54;
Святые и праведники земли Рязанской X-XX вв. / Сост.: Т. Веселкина. Рязань,
2000. С. 284-287;
Нарциссов П. И., прот. Ист. записки по устроению Колычевского Казанского
жен. мон-ря Егорьевского у. Егорьевск, 2002. С. 12-13;
Жизнь и подвиги затворника старца Илариона, основателя Владимиро-
Иларионовского девичьего мон-ря. Липецк, 2003;
Клоков А. Ю., Найденов А. А. Жизнеописание старца Илариона,
Троекуровского затворника, и история Троекуровского Св.-Димитриевского
Иларионовского жен. мон-ря. Липецк, 2007;
Синельникова Т. Прп. Иларион Троекуровский: Архивные открытия //
Рязанский церк. вестн. 2008. № 6. С. 59-60.
Использованные материалы
Игум. Серафим (Питерский), мон. Мелетия (Панкова). Иларион (Фомин
Иларион Мефодиевич) // Православная энциклопедия, т. 22, с. 140-144
http://www.pravenc.ru/text/389135.html
Жизнеописание преподобного Илариона Троекуровского, сайт Воронежской
епархии (материал использован частично)
http://www.vob.ru/saints/prp/il_troe/existence/main.htm
: Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19
веков : (С портр.) : Сентябрь. - [Репр. изд.]. - Козельск : Введен. Оптина
пустынь, 1996. - 620,II,[2] с. ISBN 5-86594-024-4
: ГА Липецкой обл. Ф. 263 [Мон-ри г. Лебедяни. Док-ты
Сезёновского Иоанно-Казанского нештатного общежит. жен. мон-ря,
Лебедянского у. Тамбовской губ.]. Д. 1-15; ГАРО. Ф. 627. Оп. 41. Д. 78
[Духовные книги Раненбургского у. Рязанской губ. за 1783 г., не
пронумер.]; Оп. 42. Д. 66 [то же, за 1784 г., не пронумер.]
Лит.: Муравьев Н. Ф. Жизнь Иоанна, Сезёновского затворника, основание
Сезёновского девичьего мон-ря и кр. сказание о жизни старицы Дарии.
M., 18663; Тихонравов Г., свящ. Сведения о жизни и деятельности 1-й
игумении Лебедянского Сезёновского (в Тамбовской епархии) девичьего
мон-ря Серафимы. СПб., 1878. С. 1-12; Жизнеописание в Бозе почившего
Троекуровского затворника, старца Илариона Мефодьевича Фокина,
основателя Богородичного Иларионовского Троекуровского жен. мон-ря.
М., 1888. С. 18; Сезёновский затворник Иоанн // ЖПодв. Дек. Ч. 1. С. 288-
326; Таисия [Карцова], мон. Старица Дария Иоанно-Казанского
Сезёновского мон-ря // Она же. Рус. правосл. женское монашество XVIII
XX вв. Серг. П., 1992р. С. 91-93; Зеленев Е. Старица Дария //
Воронежские ЕВ. 1993. № 3. С. 13-15; Прп. Дария, старица Сезёновская /
Сост.: А. Н. Аленов, А. С. Бочаров, О. Ю. Левин // Тамбовский патерик:
Правосл. святые и подвижники благочестия Тамбовского края. Тамбов,
1999. Кн. 1. С. 33-35; Дария Сезёновская / Сост.: иером. Митрофан
(Шкурин) // Жития святых и жизнеописания подвижников благочестия
Воронежско-Липецкой епархии. Воронеж, 2003. Кн. 1. С. 441-445;
Жизнеописание старца Илариона, Троекуровского затворника, и история
троекуровского Свято-Дмитриевского Иларионовского жен. мон-ря /
Сост.: А. А. Найденов, А. Ю. Клоков. Липецк, 2004. С. 22-23.
. А. Воскресенского: «Архимандрит Паисий,
настоятель Высокогорской Успенско-Николаевской Чуркинской пустыни.
Астраханской губ. Астрахань, 1904 год».
Даниил Кушнир
Игумения Севского Троицкого девичьего монастыря Паисия
Источник: Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19
веков: / [Никодим (Кононов), еп. Белгородский]. - [Репринт. изд.]. - Козельск:
Введен. Оптина пустынь, 1994-. / Июль. - 1994. - 588, [2], II с. ISBN 5-86594-018-
Х.
Архивный отдел МО Щербиновский район. Ф. 122. Оп. 1. Д. 143. Л:187 об.,
188.Метрическая книга Покровской церкви станицы Старощербиновской
за 1897 год.
2.Архивный отдел МО Щербиновский район. Ф. 122. Оп. 1. Д. 157.
Метрическая книга Покровской церкви ст. Старощербиновской за 1909 год.3.Архивный отдел МО Щербиновскийрайон.Ф. 122. Оп. 1. Д. 160. Л: 1, 79 об.,
80.Метрическая книга Преображенской церкви станицы Старощербиновской
Кубанской области за 1911 год.
Архивный отдел МО Щербиновский район. Ф. 122. Оп. 1. Д. 165. Л: 1, 67 об.,
68.Метрическая книга Преображенской церкви станицы Старощербиновской
Кубанской области за 1913 год.
Архивный отдел администрации МО Щербиновский район. Ф. 122. Оп.1. Д. 166.
Л:1, 257 об., 258. Метрическая книга Покровской церкви ст.Старощербиновской
Кубанской областиза 1914 год.
Архивный отдел администрации МО Щербиновский район. Ф. 122. Оп. 1. Д.
167.Метрическая книга Преображенской церкви
ст.СтарощербиновскойКубанской области за 1914 год.
Архивный отдел администрации МО Щербиновский район. Ф. 122. Оп. 1. Д.
167. Л:87, 137 об., 138. Метрическая книга Преображенской церкви
ст.Старощербиновской Кубанской области за 1915 год.
Архивная служба при Правительстве РСО-Алания. Архивная справка № П-57 от
22.08.2005 года.
Архивная справка ГКУ РО«ГАРО». Основание: ГАРО. Ф.226. Оп.19. Д.515. Л.
171 об.
Воззвание епископа Кубанского и Екатеринодарского Иоанна к пастырям и
священноцерковнослужителям о соблюдении благочестия. 22 января 1917г. /
Православная Церковь на Кубани (конец VIII – начало XX в.).Сборник
документов. – Краснодар, 2001. – С. 1, 141, 142, 143, 144, 145.
ГКАУ «ГАСК». Архивная справка № 1588 от 01.07. 2004.
12.ГКАУ «ГАСК». Ф. 91. Оп. 2. Д. 21. Л. 17 об., 18, 18 об., 19.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 91. Оп. 2. Д. 21. Л: 64, 64 об., 65, 65 об., 66, 66 об., 94, 94 об.
Журналы педагогических собраний Ставропольской духовной семинарии.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 135. Оп. 59. Д. 342. Л:67, 69об,70. Клировая ведомость
Михаило-Архангельской церкви села Рагули, Благодарненского уезда,
Ставропольской гу6ернии за 1901г.Формуляр о службе священника Стефана
Ильича Янкова.
ГКАУ «ГАСК».Ф. 135. Оп. 65. Д. 1828. Л. 768, 769.Журнал Ставропольской
Духовной консистории за 1907г. (Обвинение священника Янкова Стефана
Ильича в оскорблении волостного старшины села Рагули Ставропольской
губернии).
ГКАУ «ГАСК». Ф. 135. Оп. 66. Д. 675. Л:89, 91 об.,92 об., 93. Клировая
ведомость Покровской церкви станицы Старощербиновской Кубанской области
за 1908г. Формуляр о службе священника Стефана Ильина Янкова.ГКАУ «ГАСК». Ф.135. Оп. 69. Д. 1412. Л.126.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 135. Оп. 71. Д. 1699. Л. 152. ГКАУ « ГАСК». Ф. 135. Оп. 71. Д. 718. Л: 134, 134 об., 135.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 135. Оп. 71. Д. 718. Л: 136, 137, 137 об., 138, 138 об.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 135. Оп. 71. Д. 718. Л: 144, 144 об., 145.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 135. Оп. 71. Д. 718. Л. 146.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 135. Оп. 71. Д. 718. Л. 151.
24.ГКАУ «ГАСК».Ф. 135. Оп. 71. Д. 1168. Л:135 об., 136, 136 об., 137, 137 об.,
138, 138 об., 139, 139 об.,140, 140 об., 141.Клировая ведомость Покровской
церкви станицы Старощербиновской Кубанской области за 1913 год.Формуляр
о службе священника Стефана Ильина Янковаза 1913 год.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 306. Оп. 1. Д. 31. Ставропольский Епархиальный
Училищный Совет.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 306. Оп. 1. Д. 31. Л: 8, 9, 10.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 306. Оп. 1. Д. 31. Л.11.
ГКАУ «ГАСК». Ф. 306. Оп. 1. Д. 31. О восстановлении в должности
законоучителя о.СтефанаЯнкова. ГКУ КК «Крайгосархив». Ф. 470. Оп. 2. Д. 7451. Л.1, 1 об.
ГКУ КК «Крайгосархив». Ф. 470. Оп. 2. Д. 7451. Л.3.
ПРИКАЗ ПО СИБИРСКОМУ КАЗАЧЬЕМУ ВОЙСКУ
№ 21 г.Омск января 15 дня 1916 года
Галич А.М., Бабич А.В. Пастырское служение военного
священника о. Иоанна Ястребова (1879-1916). Электронный ресурс:
 Государственный архив Краснодарского края (далее ГАКК) – Ф. 249. – Оп. 1.
– Д.56. – Л. 12.
 ГАКК – Ф.249. – Оп.1. – Д.507. – Т.2. – Л. 343.
 ГАКК – Ф. 396. – Оп.1. – Д. 7973. – Л.13.
 ГАКК– Ф. 396. – Оп.1 –Д. 10746. – Л. 5
 ГАКК – Ф-Р. 14. – Оп. 1. – Д.37. – Л.19
 Котков В.М. Военное духовенство России. Страницы истории./В.М. Котков. –
СПб, 2003. – 267 с.
 Кубанский казачий Вестник. 1916. №18. 8. Кубанский казачий Вестник. 1917.
№9.
 Российский государственный военно-исторический архив (РГВИА) – Ф.
14877. – Оп. 1. – Т.1. – Д.5203. – Л. 56
 Шавельский Г.И. Воспоминания последнего протопресвитера Русской армии
и флота. Т.2. ./Г.И. Шавельский. – Нью-Йорк: изд. им. Чехова, 1954. –379 с.References
 Gosudarstvennyj arhiv Krasnodarskogo kraja (dalee GAKK) – F. 249. – Op. 1. –
D.56. – L. 12.
 GAKK – F.249. – Op.1. – D.507. – T.2. – L. 343.
 GAKK – F. 396. – Op.1. – D. 7973. – L.13.
 GAKK– F. 396. – Op.1 –D. 10746. – L. 5
 GAKK – F-R. 14. – Op. 1. – D.37. – L.19
 Kotkov V.M. Voennoe duhovenstvo Rossii. Stranicy istorii./V.M. Kotkov. – SPb,
2003. – 267 s.
Kubanskij kazachij Vestnik. 1916. №18.
 Kubanskij kazachij Vestnik. 1917. №9.
Rossijskij gosudarstvennyj voenno-istoricheskij arhiv (RGVIA) – F. 14877. – Op.
1. – T.1. – D.5203. – L. 56
 Shavel’skij G.I. Vospominanija poslednego protopresvitera Russkoj armii i flota.
T.2. ./G.I. Shavel’skij. – N’ju-Jork: izd. im. Chehova, 1954. –379 s.
М.Ю. ГОРОЖАНИНА
к.и.н., доцент Кубанского государственного университета
Материал опубликован: Горожанина М.Ю. Военное духовенство кубанского
казачества: специфика становления и развития / М.Ю. Горожанина //
Политематический сетевой электронный научный журнал Кубанского
государственного аграрного университета (Научный журнал КубГАУ)
[Электронный ресурс]. – Краснодар: КубГАУ, 2015. – №05(109). С. 1190 – 1200.
– IDA [article ID]: 1091505083. – Режим доступа:
http://ej.kubagro.ru/2015/05/pdf/83.pdf.
 См.: Ставропольские епархиальные ведомости. - 1888. - № 18. - С. 728.
 См.: Карамзин Н. М. История Государства Российского. - Спб., 1819. -
Т. 7. - С. 120.
 См.: Юдин П. Л. Терцы и их восточные соседи // Записки Терского
общества любителей казачьей старины. - Владикавказ, 1914. - № 8. – С. 45-46;
Великая Н. Н. Официальное православие и гребенские казаки в XVIII - начале
XX в. // Православие в исторических судьбах Юга России. Южнороссийское
обозрение. Вып.16. - Ростов-на-Дону, 2003. - С.30-43; Знаменский П. В.
История Русской Церкви. – М.: Крутицкое Патриаршее подворье, 1996. – С.134.
См.: Попко И. Д. Терские казаки с стародавних времен. Вып.1. Гребенское
войско. - СПб., 1880. – С. 133-134; Великая Н. Н. Официальное православие и
гребенские казаки в XVIII - начале XXв. // Православие в исторических судьбах
Юга России. Южнороссийское обозрение. Вып.16. - Ростов-на-Дону, 2003. -
С.30-43.
 См.: Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История
христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. -
Москва-Пятигорск, 1992. – С. 75; Северный Кавказ в составе Российской
Империи / Под редакцией Миллера А. И. – М.: Новое литературное обозрение,
2007. – С. 108.
 См. по: Великая Н. Н. Официальное православие и гребенские казаки в XVIII
- начале XXв. // Православие в исторических судьбах Юга России.
Южнороссийское обозрение. Вып.16. - Ростов-на-Дону, 2003. - С.36-36.7. См.: Полное собрание Постановлений и Распоряжений по ведомству
Православного исповедания Российской Империи. Царствование Государыни
Императрицы Елизаветы Петровны. Т. II. 1744 – 1745 гг. – СПб.: Синодальная
типография, 1907. – С. 399; Попко И.Д. Терские казаки с стародавних времен.
Вып.1. Гребенское войско. - СПб., 1880. – С. 141.
 См.: Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История
христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. -
Москва-Пятигорск, 1992. – С. 78.
 Раздольский С. А. Русская православная церковь в Кавказской войне //
Кавказская война: уроки истории и современность. Материалы научной
конференции. - Краснодар, 1995. – С. 260.
 Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства
на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. - Москва-
Пятигорск, 1992. – С. 116.
 Иеремия (Соловьев), архиепископ. Записки высокопреосвященного
Иеремии (Соловьева), архиепископа Нижегородского (1799 - 1884), за время
бытности его епископом Кавказским и Черноморским в г. Ставрополе в 1846,
1847 и 1848 годах // Публ. Предисловия и послесловия К. Евтропова // Томские
епархиальные ведомости. – 1901. - № 12, отделение неофициальное, С. 16-17.
 См.: Иеремия (Соловьев), архиепископ. Записки высокопреосвященного
Иеремии (Соловьева), архиепископа Нижегородского (1799 - 1884), за время
бытности его епископом Кавказским и Черноморским в г. Ставрополе в 1846,
1847 и 1848 годах // Публ. Предисловия и послесловия К. Евтропова // Томские
епархиальные ведомости. – 1901. - № 11, отделение неофициальное, С. 9-11;
Знаменский П. В. История Русской Церкви. – М.: Крутицкое Патриаршее
подворье, 1996. – С.370-371.
По окончании Кавказской войны, 10 июля 1867 г. последовал Указ Императора
о подчинении военного духовенства казачьих войск кавказскому епископу, как
это было ранее, при епископе Иеремии. Двадцать два года разделения епархии
не привели к лучшему в нравственном отношении среди казачьего духовенства.
Многие священнослужители, особенно в отдаленных приходах, оказались
малоопытны не только в деятельности духовных наставников, но даже в
совершении богослужения и отправлении обычных треб, а побуждений к
изменению нравственной жизни у духовенства не было, так как оно нигде не
находило ни нравственной, ни материальной поддержки.
С присоединением духовенстве Казачьего линейного войска в состав
Кавказской епархии вошел весь Северный Кавказ. Число церквей увеличилось.
Как писалось в «Ставропольских епархиальных ведомостях»: "В 1845 г.
отчислено было от епархии в ведомство Главного священника Кавказской
армии 82 церкви, а в 1867 г. присоединено было к ней более 200 церквей" (См. по: Раздольский С.А. Русская православная церковь в Кавказской войне //
Кавказская война: уроки истории и современность. Материалы научной
конференции. - Краснодар, 1995. – С. 262-263.). Итак, мы видим, что военное
духовенство все же сыграло свою положительную роль в формировании
высокого морального духа русского воинства, ибо храмы строятся только тогда,
когда в душах людей есть на то «благоволение», о котором упоминается в
известном всем богослужебном тексте (в стихире утрени Праздника Рождества
Христова).
См. по: Великая Н. Н. Официальное православие и гребенские казаки в
XVIII - начале XXв. // Православие в исторических судьбах Юга России.
Южнороссийское обозрение. Вып.16. - Ростов-на-Дону, 2003. - С.37-39.
См.: Карташев А. В. Очерки по истории русской православной церкви. Т.2.
- Париж, 1959 (репринт. изд.) - М., 1991.- С. 182.
 См.: Баддели Д. Завоевание Кавказа русскими. 1720 – 1860 / Пер. с англ. Л.
А. Калашниковой. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2007. – С. 29.
 Христианство: Энциклопедический словарь. - М., 1995. - Т. 2. - С. 447.
 См.: Знаменский П. В. История Русской Церкви. – М.: Крутицкое
Патриаршее подворье, 1996. – С.434.
 См.: Чимаров С. Ю. Русская православная церковь и Вооруженные Силы
России в 1800-1917гг.: Дис. ... докт. ист. наук. – СПб., 1999. -С. 118.
 См.: Указ Его Императорского Величества Самодержца Всероссийского
из Свя-тейшего Правительствующего Синода от 24 июня 1906 года // Вестник
военного духовенства. - 1906. - № 17. - С.515.
 См. по: Чимаров С. Ю. Русская православная церковь и Вооруженные
Силы России в 1800 -1917 гг. – С. 362.
 Ставропольские епархиальные ведомости. - 1888. - № 18. - С. 734. См.
также: Полное собрание Постановлений и Распоряжений по ведомству
Православного исповедания Российской Империи. Царствование Государыни
Императрицы Елизаветы Петровны. Т. I. 25 ноября 1741 – 1743 гг. – СПб.:
Синодальная типография, 1899. – С. 505; Полное собрание Законов Российской
Империи. Т. XI. – СПб. - № 8847. (В Православие обращались кавказские
калмыки).
Попытки войти в политическое и религиозное единство с Россией
предпринимались несторианскими ассирийскими (асорскими) духовными
вождями в 1830-е, 1840-е, 1850-е годы. Так, в 1851 году в Тифлис тайно
приезжал из Урмии Епископ Иосиф, желая от имени Патриарха ассирийцев-
несториан переговорить с русскими властями о переселении несториан в
Россию. В Тифлисе он встречался с Экзархом Грузии Архиепископом
Исидором. Во время русско-турецкой войны 1855 – 56 годов Патриарх Маар-
Шимун Авраам предлагал военную (! – Е. К.) помощь русской Кавказской армии и захват для России значительной территории от Вана до Мосула.
Генерал Муравьев, участник этих событий, такую помощь считал очень ценной
для России. – Муравьев Н. Н. Война за Кавказом в 1855 году. Т. 1-2. - СПб.,
1877. – Т. 1. – С. 303-305; Т. 2. – 163-164. - Цит. по: Стефан (Садо), иеромонах.
Российская православная миссия в Урмии // Христианское чтение. Журнал
Санкт-Петербургской православной духовной Академии. – СПб, 1996. – С. 77,
102.
 Щербина Ф. А. Происхождение казачьего выборного духовенстве
в Черномории // На Кавказе. – Екатеринодар,1910. - С. 3.
 Полное собрание Постановлений и Распоряжений по ведомству
Православного исповедания Российской Империи. Царствование Государыни
Императрицы Елизаветы Петровны. Т. I. 25 ноября 1741 – 1743 гг. – СПб.:
Синодальная типография, 1899. – С. 482.
 Прозрителев Г. Первые русские поселения на Северном Кавказе и в
нынешней Ставропольской губернии / /Труды Ставропольской ученой
комиссии. 1913. - Вып. V. - С. 3 - 18.
 См.: Северный Кавказ в составе Российской Империи / Под редакцией
Миллера А. И. – М.: Новое литературное обозрение, 2007. – С. 109.
См.: Доброклонскии А. Руководство по истории Русской церкви. М., 1893.
Вып. IV.
 Полное собрание Постановлений и Распоряжений по ведомству
Православного исповедания Российской Империи. Царствование Государыни
Императрицы Елизаветы Петровны. Т. I. 25 ноября 1741 – 1743 гг. – СПб.:
Синодальная типография, 1899. – С. 445.
 См.: Клапрот Ю. Путешествие по Кавказу и Грузии, предпринятое в 1807-
1808 гг. // Осетины глазами русских и иностранных путешественников XIII
XIX вв. – Орджоникидзе, 1967. – С.167-169.
 Символ веры – это молитва православных христиан, содержащая основные
догматические (обязательные, непреложные) положения православной веры. В
ней, в частности, есть слова: «Исповедую едино Крещение во оставление
грехов». – Е. К.
 См.: Северный Кавказ в составе Российской Империи / Под редакцией
Миллера А. И. – М.: Новое литературное обозрение, 2007. – С. 102-103.
 Знаменский П. Учебное руководство по истории Русской церкви. - М.,
Крутицкое Патриаршее Подворье, 1996. - С. 370.
 См.: Беляев И. Русские миссии на окраинах. - СПб., 1900. - С. 76-77.
 Гумилевский Ф. История русской церкви. Изд. 6. - СПб., 1895. - С. 699.
 См.: Беляев И. Русские миссии на окраинах. - СПб., 1900. - С. 85.
 См.: Щербина Ф. А. Происхождение казачьего выборного духовенстве
в Черномории // На Кавказе. – Екатеринодар, 1910. - С. 269-280.36. См.: «Путь к истине», док. фильм / реж. А. Фещенко. – Одесса: Киностудия
«Реак-фильм», 2003. – 26 мин.
См.: Матвеев О. Слово о Кубанском казачестве. Шептун С. Из истории
Православной Церкви на Кубани. – Краснодар: «Советская Кубань», 1995. – С.
400-407; См. также: Князев П.А., Саранов А.М. Патриотическое воспитание
донского казачества // Патриотическая идея накануне XXI века: прошлое, или
будущее России. Материалы межрегиональной научно-практической
конференции в г. Волгограде 19 – 20 ноября 1998 года. – Волгоград:
«Перемена», 1999. – С. 240-242.
 Руководственные для православного духовенства указы Святейшего
правитетельствующего Синода. 1721-1878 гг. – М.: Типография М. Н. Лаврова и
К*, 1879. – 146-147.
См.: там же. – С. 376.
 Полное собрание Постановлений и Распоряжений по ведомству
Православного исповедания Российской Империи. Царствование Государыни
Императрицы Елизаветы Петровны. Т. I. 25 ноября 1741 – 1743 гг. – СПб.:
Синодальная типография, 1899. – С. 453.
 См.: Знаменский П. Учебное руководство по истории Русской церкви. -
М., Крутицкое Патриаршее Подворье, 1996. - С. 370-371.
Важнейшим источником, характеризующим миссионерскую и военно-
социальную деятельность Империи на Кавказе в этот исторический период
является «Молитва за Царя» для жителей Кавказа. В Империи молитва за Царя
рассматривалась как главная обязанность для всех сынов Отечества. Эта
молитва составлена командующим Отдельным Кавказским корпусом, военным
губернатором Кавказа генералом А. П. Ермоловым. Молитва за Царя
объединяла всех подданных Империи, возглавляемых единым Царем, власть
которому дана Единым Богом. Можно предположить, что магометанам эта
молитва напоминала 112 суру Корана с ее четырьмя айатами (переложение мое
– Е. К.):
Реки : «Он – Бог – Един;
Предвечен Бог Один,
И временные чужды
Ему любые нужды,
Мы ж все всегда во всем
Нуждаемся лишь в Нем.
В веках Он не рожден,
В веках творил лишь Он;
Никто с Ним не сравнен». -
См.: Коран / Пер. с араб. Г. С. Саблукова. Изд. 3-е. - Казань, 1907. – С. 1169.
Генерал Ермолов предписывал как правитель Кавказа творить эту молитву повсеместно. Так русский генерал приобщал жителей Кавказа к вере в Бога, к
преданности Царю, которому в с е жители Кавказа присягали на верность. –
Присягали за себя и за своих потомков перед Богом.
Вот эта молитва: Боже всесильный и милосердный, Боже щедрот и всякой
утехи, молим Тя, да волею Твоею поставленного над нами царствовати Тобою
возлюбленного Самодержавнейшего Великого Государя всея Руси сохраниши в
величии и славе. Умножи дни живота его в здравии ненарушимом и
непременяемом благополучии, даруй ему премудрость, да судит в правду людем
Твоим…Утверди доброе согласие и взаимную доверенность с соседственными
нам народами, да Тебе Единого Творца исповедующее, поживем мы в тишине и
спокойствии. Тебе слава и держава во веки веков. Аминь!
 Короленко П. Переселение казаков за Кубань. Русская колонизация на
Западном Кавказе // Кубанский сборник. - Екатеринодар, 1911. - Т. XVI.
 См.: Северный Кавказ в составе Российской Империи / Под редакцией
Миллера А. И. – М.: Новое литературное обозрение, 2007. – С. 265-266.
Там же: С. 186.
Львов П., протоиерей. Памятная книжка о правах и обязанностях
армейского духовенства, составленная из указов Св. Правительствующего
Синода, устава духовных консисторий, предписаний Главных Священников и
сводов гражданских и военных постановлений. – Свеаборг, 1889. – С. 4-14.
Военнослужащие приводились к присяге духовным лицом той конфессии, к
ко¬торой они принадлежали, а в случае отсутствия такового - командиром
части (См.: Правила парадов и церемоний. - Пг., 1915. - С. 105-106.)
Историческая записка об управлении военным и морским духовенством
за минувшее столетие (1800-1900 гг.) / Сост. Федор Ласкеев. - СПб., 1900. - С.
139.
См.: Военная педагогика. – М., 1999. – С. 50.
 Голов В. Г. Прохождение службы по военному ведомству / Кн. VII Свода
военных постановлений 1869 г. изд. 1907 г. – Петроград, 1917. – С. 7-9.
 См.: Указ от 30 марта 1716 г. // Полное собрание законов Российской
империи.
Собр. 1-е. Т. V. 1713-1719. - СПб., 1830. - №3006.
 «Голуби мира», видеофильм / реж. Таенков Ю. А. – Псков: РТП «Радуга»,
2003. – 38 мин.
 См.: Деникин А. П. Очерки русской смуты. – М., 2001. – 112 с.
 См.: История Русской Православной Церкви от восстановления
Патриаршества до наших дней. Т. 1. – СПб.: «Воскресение», 1997. – С. 327-329;
 Митрополит Илия. Документальный фильм / Реж. Н. Раужин. – М.: Русское
дело, 1999. – 1 час, 35 мин.
См.: Поляков Г., протоиерей. Военное духовенство России. - М.: Творч. информ.-издат. центр, 2002. - С. 373-429; См. также: Историческая записка об
управлении военным и морским духовенством за минувшее столетие (1800-1900
гг.) / Сост. Федор Ласкеев. – СПб.: Типография Товарищества художественной
печати, 1900. – С.138-150; Столетие военного министерства 1802-1902.
Управление церквами и православным духовенством военного ведомства / Сост.
А. А. Желобовский, Н. Каллестов, Федор Ласкеев. – СПб.: Товарищество О.
Вольфа, 1902 – С. 67 – 128.
 См.: http://sunzha.narod.ru/.
 См.: «Благослови, батюшка», документальный фильм / Реж. В. Краев. –
Ростов-на-Дону: Ростовская киностудия, 2002, - 26 мин.; См.также:
«Миротворцы», документальный фильм / Реж. С. Роженцев. – Б. м., Студия
«Пеликен», 2002. – 1 ч. 27 мин.
 См.: Малыгин М. Звериный оскал геноцида. – Военный вестник Юга России.
– Специальный выпуск. – 14 августа 2008 года. – С. 7.
Михаил М. Джега
церковный историк, епархиальный миссионер
. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России,
позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей
церковной власти, 1917-1943: Сб. в 2-х частях/ Сост. М.Е. Губонин. М., 1994. С.
892.
Мануил (Лемешевский В.В.), митр. Русские православные иерархи периода с 1893 по 1965 гг. (включительно). Erlangen, 1979-1989. Т. 6. С. 74-76.
 Резникова И. Православие на Соловках: Материалы по истории Соловецкого
лагеря. СПб., 1994. (Исторические сборники. 2). С. 186.
Не предать забвению: Книга памяти жертв политических репрессий,
связанных судьбами с Ярославской областью. Т. 2. Ярославль, 1994. С. 79-80.
Осипова И.И. "Сквозь огнь мучений и воды слез...": Гонения на Истинно-
Православную Церковь: По материалам следственных и лагерных дел
заключенных. М.: Серебряные нити, 1998. С. 275.
Шкаровский М.В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви.
СПб.: НИЦ Мемориал", 1999. С. 295-296.
 Деяние Юбилейного Освященного Архиерейского Собора Русской
Православной Церкви о соборном прославлении новомучеников и
исповедников Российских XX века. Москва, 12-16 августа 2000 г.
 Новомученики и исповедники Ярославской епархии. Ч. 2. /Под ред. прот.
Николая Лихоманова. Романов-Борисоглебск (Тутаев) Православное братство
святых благоверных князей Бориса и Глеба, 2000. С. 5-26.
Соловецкий мартиролог// Православный церковный календарь 2001 г.
Издание Соловецкого монастыря.
 М. Польский, протопресвитер, Новые мученики Российские. Второй том
собрания материалов. Джорданвилль, 1957. С. 12-13.
 http://pstbi.ru
 http://drevo.pravbeseda.ru
Документы:
ГА РФ. Ф.6343. Оп.1. Д.263. Том_Лист Л.87.
 Архив УФСБ по Кемеровской обл. Д.П-9211. Том_Лист Л.158,208-210,212.
АМРК. Кор. 951-1, Z-50-7. Китайский благовестник. 1914. № 3–4, № 5–6. Кор.
951-2, Z-50-7. Китайский благовестник. 1916. № 1–2. 1918. № 7–8. Кор. 951-3, Z-
50-7. Китайский благовестник. 1938. № 12.
РГИА, ф. 796, оп. 195, д. 1099, л. 19 об.; оп. 204, д. 9, л. 2.
Дацышен В.Г. Христианство в Китае: история и современность. М., 2007. С. 81,
107, 162.
Архив УФСБ РФ по Воронежской обл. Арх. № П-19568, Т. 1-2.
РГИА. Ф. 796. Оп. 202. 1 отд. 5 ст. Д. 428; ГА Тверской обл. Ф. 192. Оп. 1. Д.
349;
Польский, М., протопр., Новые мученики Российские, т. 2., Джорданвилль,
1957, 54, 61;
Маштафаров А. В. Воспоминания И. М. Картавцевой об архиеп. сщмч. Петре
(Звереве) // ВЦИ. 2008. № 3(11). с. 153-176;
Дамаскин (Орловский), игум., Маштафаров А. В., Иннокентий (Беда) //
Православная энциклопедия. т. 22. с. 735:
http://www.pravenc.ru/text/389631.html
Преподобномученик архимандрит Иннокентий (Беда) // Официальный сайт
Алексеево-Акатова монастыря г. Воронежа:
http://akatov.pravorg.ru/nebesnye-pokroviteli/
Дамаскин (Орловский), Мученики, исповедники и подвижники благочестия
Российской Православной Церкви XX столетия: Жизнеописания и материалы к
ним, Тверь, 2000, кн. 4, 446.
http://www.fond.ru/book/book4/4-13.htm
"Преподобномученик Иннокентий (Беда). Архимандрит на Соловках" // Святые
Соловецкого архипелага, Книга 7. Глава 11
http://www.solovki.ca/new_saints_12/12_36.htm[1] Патриарх Кирилл утвердил празднование Собора святых Архангельской
митрополии, официальный сайт Архангельской митрополии, 7 февраля 2018,
http://arh-eparhia.ru/news/201/7
Составители: священник Андрей Небавский
Н.В. Кияшко
Православная энциклопедия азбука веры
 Журнал № 30 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви
от 4 апреля 2019 года, официальный сайт Русской Православной Церкви
o http://www.patriarchia.ru/db/text/5404829.html
Настоятель храма игумен Вианор Иванов
orthodox.kz/
Пресс-служба Тарской Епархии
Официальный сайт Тарской епархии
Страница календаря портала Православие.ру:
o http://days.pravoslavie.ru/Life/life4831.htm
Священник Афанасий Гумеров «Жития новомучеников и исповедников
Российских ХХ века Московской епархии. Июнь-Август» Тверь, 2003 год, стр.
152-172 (использовано частично)
Степанов Анатолий, "Делатель любви. Жизнь и подвиги вождя Черной
Сотни священномученика протоиерея Иоанна Восторгова," Русская линия, 17
ноября 2002:
o http://www.rusk.ru/st.php?idar=4798
Страница сайта Псковского Васильевского храма на Горке:
o http://hramnagorke.ru/orthodox_icons/2089
Игумен Дамаскин (Орловский)
«Жития новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Апрель».
Тверь. 2006. С. 224-225
Источник: fond.ru
Усть-Лабинск: историко-краеведческие очерки 1794-2014 г. г./ А. Н. Забазнов,
С. М. Савенко, Т. В. Карасёва.- Краснодар: Традиция, 2015.-298 с.: ил.
Использованные материалы
 "В Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской включены имена
священников Михаила Лисицына и Александра Флегинского, пострадавших на
Кубани в 1918 году" // Официальный сайт Московского Патриархата
o http://www.patriarchia.ru/db/text/4884972.html
 Священномученик Михаил Лисицын (1862-1918), сайт Екатеринодарской
комиссии по каннизации святых
 Иерей Лисицын Михаил Михайлович, сайт центральной районной
библиотеки г. Усть-Лабинска Краснодарского края:
o http://biblio-ustlabinsk.info/2095
ГКАУ «Государственный архив Ставропольского края». Ф. 135. Оп. 74. Д.
1047;
 Архивный отдел администрации муниципального образования Отрадненский
район Краснодарского края. Ф. 303. Оп. 1. Д. 97.
Енисейские епархиальные ведомости. 1919. № 5. С. 29.
 БД ПСТГУ "Новомученики и исповедники Русской Православной Церкви XX
века"
 Журнал №29 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви
от 4 апреля 2019 года, официальный сайт Русской Православной Церкви
o http://www.patriarchia.ru/db/text/5404829.html
«Жития новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Январь». Тверь.
2005. С. 98–99
Польский М., протопресв. Новые мученики Российские. М., 1994. Репр. воспр.
изд. 1949–1957гг. (Джорданвилль). Ч.2. С.206–207.
. Жукова Л.В. Военное духовенство в России в кон. XIX – нач. XX века //
https://mybook.ru/author/lekha-zhukova/
 Польский М., протопресв. Новые мученики Российские. Ч. 1. С. 214–215.
 Священномученик Андроник, пресв. (Любович Андроник Дмитриевич,
†1924) // https://blaginform.ru
Официальный сайт Свято-Тихоновского богословского университета
Новомученики Черкаські: життя, подвиги, страждання. (Сост.: Э.Ладыженская)
Изд. Черкаской епархии – Черкасссы, 2009, с.167-169:
http://cherkasy-orthodox.com.ua/books/Novomuceniky.pdf
Биографические сведения о братии Киево-Печерской Лавры, пострадавшей за
Православную веру в 20 столетии/ Сост.: Л.П.Рылкова, Киев: Типография
Киево-Печерской Успенской Лавры: Феникс, 2008. 291с.: ил. С.167-169.
БД ПСТГУ Новомученики, исповедники, за Христа пострадавшие в годы
гонений на Русскую Православную Церковь в XX веке:
Новомученики Черкаські: життя, подвиги, страждання. / Сост.: Э.Ладыженская.
Издание Черкаской епархии УПЦ – Черкасссы, 2009. С.325-326:
http://cherkasy-orthodox.com.ua/books/Novomuceniky.pdf
 РГИА, ф. 797, оп. 86, 1 отд., д. 127, д. 37; ф. 796, оп. 442, д. 2676.
 ЖНИР, Май, с. 260-263.
 Деяние Юбилейного Освященного Аpхиеpейского Собоpа Русской
Пpавославной Цеpкви о собоpном пpославлении новомучеников и
исповедников Российских XX века, Москва, 12-16 августа 2000.
 Крест на Красном обрыве, М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2002,
с.7-10, 28-37, 151-152.
 Святые новомученики и исповедники, в земле Казахстанской просиявшие,
авт.-сост.: Л. А. Головкова, В. В. Королёва, О. И. Хайлова, М., 2008, с. 182-190.
Использованные материалы
 "Преподобноисповедник Ираклий (Матях)", сайт о православных иконах
IconSV.ru:
 Дамаскин (Орловский), игум., Королёва В. В., "ИРАКЛИЙ (Мотях)",
Православная энциклопедия, т. 26, с. 277:
o http://www.pravenc.ru/text/673841.html
 БД ПСТГУ Новомученики, исповедники, за Христа пострадавшие в годы
гонений на Русскую Православную Церковь в XXв.:
 "Юбилей обретения мощей преподобного Ираклия", официальный сайт
Бишкекской епархии, 11 сентября 2014:
o http://www.eparchia.kg/news/378
Игумен Дамаскин (Орловский). "Мученики, исповедники и подвижники
благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и
материалы к ним. Книга 3" Тверь. 2001. С. 275-294
http://www.fond.ru/userfiles/person/1069/1284836109.pdf
БД ПСТГУ "Новомученики и Исповедники Русской Православной Церкви XX
века"
 Польский М., протопресвитер. Новые мученики Российские. Ч. 1. С. 209.
Список священнослужителей, убитых большевиками в пределах
Ставропольской епархии в 1918 г.
Страница календаря портала Православие.Ru:
http://days.pravoslavie.ru/Life/life4928.htm
"К 130-летию со дня рождения известного юриста - новомученика Юрия
(Новицкого) в Академии МВД будет совершен молебен," официальный сайт
Украинской Православной Церкви, 21 ноября 2012:
http://orthodoxy.org.ua/node/60091
Страница сайта Нью-Йоркского Новомученического храма в Бруклине:
Аванесова М. Мятежная монахиня : к 120-летию со дня рождения матери Марии
(Е. Кузьминой-
Караваевой) / М. Аванесова // Краснодарские известия. – 2011 – 20 декабря (№
201). – С. 20
Женщины в истории Кубани / Администрация Краснодарского края.–
Краснодар : Диапазон-В,
2013 – 64 с.
Кабаков М. Святая жила в Анапе : Елизавета Кузьмина-Караваева (мать
Мария) / М. Кабаков //
Литературная газета. – 2010 – 7–13 июля (№ 27). – С. 5
Хоменко Т. Красный Граф и мать Мария / Т. Хоменко // Человек труда. – 2013 –
21–27 февраля (№
7). – С. 4
Член комиссии по канонизации святых Донской митрополии, кандидат
исторических наук, преподаватель ДДС Бирюкова Ю.А.
Журнал заседаний Священного Синода № 12 от 22/Х1-1956 г..
"Русская Православная Церковь", ЖМП, 1958, 41, 155.
ЖМП, 1943, № 2; № 3, 12; 1974, № 8, 3; 1981, № 1, 5; № 7, 9; 1985, № 5, 11; № 8,
27.
Информац. бюллетень 1985 г., № 5, 25.
Автобиография от 11/Х1-1976 года.
One Church, 1955, 11-12.
ZMP, 1962, № 11, 12; 1965, № 10, 6; 1968, № 4, 18; 1974, № 8, 3; 1981, № 1, 5; №
7, 9. Std0 1981, № 11, 15-16.
G. Seide, Geschichte der ROK im Ausland, 221.
Использованные материалы
http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?2_194
По материалам сборника «Старцы и подвижники 20 — 21 века» С. Девятова
Александр Киреев, протодиакон. Епархии и архиереи Русской Православной
Церкви в 1943-2002 годах. М., 2002. М., 2002. С. 193-194.
Журнал Московской Патриархии, 1976, № 2. 
Биография на официальном сайте Московского Патриархата:
http://www.patriarchia.ru/db/text/72338.html
Биография на старом официальном сайте Воронежской епархии:
 ГАРО. Ф. 4173. Оп. 6. Д. 303. Л. 6.
Документы о реабилитации Назаренко Г. В., хранящиеся в личном архиве Шкурат Т. П. (Назаренко).
 ГАРО. Ф. 226. Оп. 3. Д. 9363. Л. 55. Д. 9505. Л. 65.
 ГАРО. Ф. 301. Оп. 8. Д. 2006. Л. 202 – 202 об.
 Учетные карточки о закрытии церквей, молитвенных домов, часовен области с указанием протоколов гор- и райисполкомов «А – Ш» (Азовский – Шахтинский)  ГАРО. Ф. Р-4173. Оп. 6. Д. 303. Л. 3 об.
 Verification: c659efbaa5637fd9 [4] ГАРО. Ф. Р-4173. Оп. 6. Д. 303. Л. 3 об.
 Verification: c659efbaa5637fd9 wmail-verification: c659efbaa5637fd9
8. Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2012. Вып. 6 (49). С. 35–44 К ПРОБЛЕМЕ ЗАКРЫТИЯ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ НА ДОНУ В КОНЦЕ 1920-Х – 1930-Е ГГ. Л. В. ТАБУНЩИКОВА, А. В. ШАДРИНА