История Учения Будды, гл. 18, Второй Собор

 
Согласно хроникам, в 353 г. до н.э. в царстве Магадха, приблизительно через сто лет после паринирваны Будды, был проведен второй собор старейшин. Магадха была одной из областей, где Будда проповедовал своё Учение, и где оно получило наибольшее распространение и покровительство. Царь Магадхи Калашока покровительствовал проведению собора.
Описание и оценка событий второго собора кардинально различаются в школах Северного и Южного буддизма. Они сходятся лишь в том, что на этом собрании среди старейшин не было полного единства ни по уставу Винаи, ни по абхидхармическим вопросам. Возникновение разногласий вполне естественно с учётом того, что буддийское Учение получило очень быстрое развитие во всей Индии, что привело, вместе с ростом и процветанием Сангхи, и к накоплению различий в практике и понимании Учения, а затем и оформлению различных школ.
Однако представление о расколе Сангхи на втором буддийском соборе сложилось в буддийской истории много позже, накапливаясь из мелких противоречий долгое время и окончательно закрепившегося в форме представления о полном разрыве отношений между монашескими общинами только около 12 века нашей эры, в период разрушения и изгнания буддийского Учения из Индии, т.е. спустя более, чем полтора тысячелетия.
Вкратце, миф о расколе Сангхи утверждает, что на втором соборе, после расхождения мнений, часть монахов покинуло собрание и Сангха пережила разделение на школы, последователи которых порвали всяческие связи друг с другом. В Тхераваде, учении, сформировавшемся около 5 века н.э, (более чем восемьсот лет спустя после второго собора) принято утверждать, что большинством, отстаивавшим строгий монашеский устав, были сами тхеравадины. Последователи Махаяны стали утверждать, что они представляли большинство, хотя Махаяна как школа также сформировалась довольно поздно, около 2 века н.э., т.е. более пятиста лет позднее второго собора.
Однако исторические записи, в особенности хорошо сохранившиеся записи китайских монахов, посещавших Индию вплоть до 12 века, среди которых самым известным является Сюаньцзан, сообщают о том, что различные буддийские школы, которых насчитывались десятки, сосуществовали и сотрудничали не только в самих монастырских обителях, так и в предлагаемых этими монастырями учебных программах. Профессора в Наланде, других монастырских центрах Индии и в буддийском университете Шри Ланки преподавали как учение в соответствии с посвящениями и философией различных школ Тхеравады, так и учения Махаяны во всём их разнообразии. Это не исключало того, что последователи определённой школы буддизма могли смотреть критически на многие аспекты философии и монашеского устава других школ. Скорее всего, подлинная ситуация в монастырском обучении мало отличалась от дискуссий учёных, преподающих научные дисциплины в секулярных университетах.
Как же возник миф, в котором различие мнений и путей практики было представлено как раскол Сангхи, миф, который укоренился на многие века во всех буддийских школах?
Разрушение монастырей и гибель множества  индийских монахов в двенадцатом веке разделило Южный и Северный буддизм. Связи между последователями Будды в различных странах были нарушены и они начали терять реальное представление как о практике, так и о философии друг друга. Это неведение создало почву для взаимной демонизации и возникновения представления о расколе Сангхи, произошедшем в древности. Представление о древнем расколе должно было рационализировать причины исчезновения индийского буддизма, объединявшего буддистов различных стран. По сути, миф о расколе Сангхи во время второго собора продолжил разрушение буддийского сообщества, произошедшее в Индии на физическом уровне, В представлении о древней распре разрушение продолжилось и укоренилось у буддистов различных стран на уровне эмоционального неприятия друг друга. 
Можно сказать, что в своих окончательных формах, зафиксированных в предании школ Севера и Юга, миф о расколе Сангхи на втором соборе является проекцией трагической разделённости буддийских школ, возникшей в 12 веке, полторы тысячи лет спустя после собрания в Магадхе. Главным историческим аргументом в пользу этого заключения является хорошо задокументированная история третьего собора, на котором под покровительством императора Ашоки собрались старейшины всех действующих в Индии буддийских школ. Третий собор, состоявшийся в 250 г до н.э. приблизительно через сто дет после второго собора, продемонстрировал полноту сотрудничества и взаимного принятия между старейшинами всех буддийских общин и школ. Они совместно решали существенные вопросы, связанные с Винаей и так же совместно находили различие и внутреннее единство различных абхидхармических концепций.
Из всего сказанного можно сделать заключение, что есть два совершенно различных взгляда на второй собор Сангхи.
Тот взгляд, который можно связать с предыдущей и последующей историей Сангхи, видит, что второй собор Сангхи проходил, до известной степени, так же, как и первый, и был посвящён памятованию Слова Будды и принятию решений о тех или иных деталях Винаи, а также сравнению комментариев в сложным философским вопросам Учения. Относительно Винаи, мы знаем, что собрание решило не добавлять к правилам монашеского поведения новых правил, хотя представители школы Стхавиравада (с которой спустя века стали отождествляться последователи Тхеравады) позже внесли эти дополнения в вариант устава для своих последователей. Относительно Абхидхармы, важное место в обсуждении на этом соборе, по всей видимости, занимало определение статуса материального мира. Философский подход абдхидхармы Стхавиравады, как можно догадываться исходя из философского более поздних школ, связывающих себя с этой школой, тяготел к определению материального мира как реального в своём непостоянстве. Подход Махасангиков как мы можем предположить, опять же, исходя из философии Махаяны, которая видела в Махасангиках своих предшественников, тяготел к теории, определяющей материальный мир как иллюзию, возникающую в результате очарованности ума деятельностью чувств и скрывающую фундаментальный аспект пустоты всех явлений. Эти различия, если они действительно присутствовали в таком или подобном виде, связаны с различием медитативных практик, утвердившихся в тех или иных школах как основные.
Второй взгляд, основанный на теории раскола, представляет второй собор старейшин как собрание, в котором были забыты основные принципы, проповеданные Буддой, обучавшего монахов взаимному терпению и сохранению невозмутимости при решении спорных вопросов. Этот взгляд противоречит и тому, как вела себя буддийская Сангха до второго собора и тому, как в ней решались спорные вопросы долгое время после, всё то время, пока центральные и самые авторитетные обители монахов находились в Индии, объединяя и разрешая противоречия буддийских школ других стран, в которых Дхарма получила распространение. Миф о расколе Сангхи вполне отражает картину интриг мирской власти, он легко вписывается в вариации истории, создаваемые по заказу правителей и поддерживает те тенденции религиозного мышления, в которых оно является придатком государственной идеологии. После 12 века такой взгляд закрепился потому, что роль главного авторитета и в Южных и в Северных школах буддизма стало играть не собрание индийских учёных и йогинов, а правители отдельных стран, с этих пор единолично решавших в рамках своих государств, какой буддизм является правильным, а какой – нет. Такое положение дел на протяжении веков усиливало в среде монашества религиозную и государственную идеологию, и оставляло в тени единство Дхармы и Сангхи, основанное на отречении монахов от мира и их примиряющем все распри стремлении к мудрости и покою.