Discourses and Selected Writings
ЭПИКТЕТ (ок. 55–135 гг. н. э.) был учителем и греко-римским философом. Будучи рабом из Иераполя в Анатолии (современная Турция), он некоторое время находился во владении видного вольноотпущенника при дворе императора Нерона. Получив свободу, он переехал в Никополь на Адриатическом побережье Греции и открыл там философскую школу. Его неформальные лекции («Рассуждения») были переписаны и опубликованы его учеником Аррианом, который также составил краткое изложение учения Эпиктета, известное как «Руководство» (или «Энхиридион»). В конце жизни Эпиктет оставил преподавание, усыновил сироту и прожил остаток своих лет в домашней безвестности. Его идеи во многом обязаны стоицизму, но также отражают влияние других философов, в частности Платона и Сократа. Его влияние было глубоким и продолжительным: от Марка Аврелия с его «Размышлениями» до современного психолога Альберта Эллиса, который признал, что обязан Эпиктету созданием школы рационально-эмоциональной поведенческой терапии.
Роберт Доббин родился в Нью-Йорке в 1958 году. Он получил докторскую степень по классическим наукам в Калифорнийском университете в Беркли в 1989 году и много лет преподавал историю и классические науки в колледжах. Он является автором книги «Рассуждения Эпиктета: Книга первая» (Оксфорд, 1998), а также статей о Вергилии, Платоне и Пифагоре. В настоящее время он работает книжным редактором в Северной Калифорнии.
ЭПИКТЕТ
Беседы и избранные произведения
Введение
В начале II века н. э., в правление императора Траяна, группа молодых людей изучала философию в школе-интернате в Никополе, римской колонии в Эпире (северо-запад Греции). Они были учениками Эпиктета. В предисловии один из таких учеников, по имени Арриан (ок. 86–160 гг. н. э.), берёт на себя ответственность за публикацию значительного числа уроков Эпиктета, что обеспечило их сохранность. Это «Рассуждения». Арриану также приписывают подготовку сборника мыслей своего учителя: «Руководства» или (по-гречески) «Энхиридиона». До нас также дошло небольшое количество фрагментов, приписываемых Эпиктету (некоторые из них взяты из «Рассуждений», которые иначе были утрачены, поскольку сохранились только четыре книги из восьми, первоначально опубликованных Аррианом).
Помимо того, что Арриан был необычайно старательным стенографистом, он был и самостоятельным автором, наиболее известным своей биографией Александра Македонского. Он также был светским человеком, римским консулом, а позднее легатом в римской провинции Каппадокия. Принимая во внимание его собственные литературные устремления и сложную задачу, связанную с расшифровкой лекций Эпиктета «вживую», то есть в процессе их прочтения, некоторые сомневаются в полной достоверности его вступительного письма, характеризующего сборник как не что иное, как дословную запись сказанного философом как в аудитории, так и за её пределами. Большинство исследователей «Рассуждений» склоняются к мнению, что, готовя лекции Эпиктета к печати, Арриан, вероятно, позволил себе несколько редакционных правок. Создание драматического контекста «Рассуждений», подражая сократическим диалогам Платона, может быть одним из его вкладов. Но любые изменения или «улучшения», которые он внёс в текст, вряд ли были обширными. Книги по истории и географии, написанные Аррианом позже, настолько не похожи на «Рассуждения» по стилю и содержанию, что даже если бы у нас не было его слова, мы вряд ли заключили бы, что они были произведениями одного и того же автора. Арриан опубликовал своё издание «Рассуждений» вскоре после смерти Эпиктета, и неавторизованное издание уже имело хождение; таким образом, другие ученики Эпиктета могли судить, насколько Арриан был верен подлинным словам учителя; и у нас нет никаких свидетельств того, что кто-либо оспаривал их абсолютную честность. Напротив, собрание Арриана было сразу же принято как подлинное и окончательное изложение мыслей Эпиктета, и, хотя Арриан был ответственен за фактическое написание книги, Эпиктет традиционно и справедливо считается её автором. Даже если мы не можем быть уверены в том, что Эпиктет действительно сказал все, что ему приписывают в «Рассуждениях», или именно этими словами, у нас нет оснований сомневаться в том, что большая часть материала действительно исходит из того, что Арриан и другие слышали, сидя у ног учителя.
БИОГРАФИЯ
=========
Подробности жизни Эпиктета отрывочны; сами «Рассуждения» являются нашим богатейшим источником информации. Мы можем лишь сделать обоснованное предположение о годе его рождения и годе его смерти, но вряд ли сильно ошибёмся, указав даты около 55–135 гг. н. э. Мы знаем, что он родился в рабстве, потому что он сам об этом говорит, а из древней надписи мы узнаём, что его мать была рабыней. Местом его рождения был Иераполь, крупный греко-римский город на территории современной юго-западной Турции. Родным языком там был греческий — койне или «общий» греческий, который произошел от языка классических Афин, но получил широкое распространение в упрощенной форме в эпоху эллинизма. «Рассуждения» являются основным источником наших знаний о греческом койне (как и греческий Новый Завет, если привести другой пример).
Эпиктет не раз называет себя «хромым стариком», но нигде не уточняет причину своей инвалидности. Два источника, не связанные с «Рассуждениями», дают противоречивые объяснения. Раннехристианские авторы сообщают, что его хозяин-садист был ответственен за то, что сделал его калекой на всю жизнь. Другие же интерпретируют «хромого старика» как почти плеонастическую фразу, то есть как предположение, что он мог страдать ревматизмом или артритом как естественное следствие преклонного возраста. Последнее объяснение, на самом деле, более вероятно. Мы знаем, кем был его хозяин; его звали Эпафродит, и Эпиктет упоминает о нём несколько раз, не совсем в лестных тонах, но и без намёка на горечь. Эпафродит известен не только тем, что был хозяином Эпиктета. Будучи сам бывшим рабом, после освобождения он дослужился до должности секретаря Нерона, отвечавшего за прошения; позже он служил Домициану в той же должности. Описания придворной жизни часто встречаются в «Рассуждениях», достаточно подробные и яркие, чтобы предположить, что служба Эпафродиту позволила Эпиктету непосредственно познакомиться с манерами, распорядком дня и отношением императора и его придворных. Можно пойти дальше и предположить, что в этом двусмысленном положении – с одной стороны, раба, с другой – привилегированного члена ближайшего окружения императора – Эпиктет в полной мере осознал двойственность власти и научился отличать истинную свободу от фальшивой. Эта диалектика свободы и рабства во многом определяет его изложение стоической мысли.
То, что Эпафродит предоставлял Эпиктету значительную свободу передвижения и собраний, подразумевается его посещением лекций Мусония Руфа. Тацит, римский историк того времени (ок. 56 г. н. э. — ок. 117 г. н. э.), описывает Мусония как выдающегося стоика своего времени. Нам повезло, что образец его лекций был включен в антологию морально-назидательных чтений, известную как «Суда», которая сохранилась до наших дней. Мусоний дает уроки практической этики, посвященные конкретным вопросам, таким как, например, следует ли женщинам разрешать изучать философию и какие отношения в идеале должны быть между мужем и женой. Хотя он и не затрагивает одни и те же темы, Эпиктет в своих «Рассуждениях» демонстрирует схожую направленность и ориентацию. Оба мужчины концентрируются на этике, фактически исключая физику (космологические размышления) и логику. Логика и физика, конечно, присутствуют в «Рассуждениях», но, как правило, во вспомогательной или иллюстративной роли. И ни один из них не увлекается этическим теоретизированием; Они всегда рассматривают этику с точки зрения её применения в реальной жизни. Чтение книг и свободное понимание философских учений осуждаются как самоцель. Эпиктет, даже в большей степени, чем Музоний, преследует простую и практичную цель: он хочет, чтобы его ученики полностью порвали с устоявшимися моделями мышления и поведения, отвергли распространённую мораль и оставили позади традиционные представления о добре и зле; короче говоря, он стремится вдохновить своих читателей на нечто вроде религиозного обращения, но не призывая к каким-либо догматам веры или обещанию жизни после смерти (стоики не верили в загробную жизнь), а взывая исключительно к разуму.
Эпафродит даровал Эпиктету свободу – когда именно, мы не знаем, – но с тех пор он посвятил свою жизнь практике и проповеди философии. Когда Домициан, подозревая их в республиканских симпатиях, в 95 г. н. э. приказал всем философам Италии собрать вещи и уехать, Эпиктет воспользовался этим оскорблением, переехав в Грецию и основав там свою школу (в месте, где ему, вероятно, не приходилось опасаться конкуренции). Никополь, выбранное им место, был римской колонией, основанной императором Августом в ознаменование его победы над Антонием и Клеопатрой. Он фактически являлся столицей провинции Эпир. У этого места были и другие преимущества: оно располагалось на побережье Адриатического моря, что делало его легкодоступным для будущих студентов из Италии. Студентами в основном были представители римских семей высшего сословия, которые восхищались греческой культурой и особенно стремились приобщиться к накопленной мудрости греческих философов. У нас нет сведений о том, как долго ученики обычно оставались в Никополе под опекой Эпиктета, но, вероятно, не более года или двух. Как бы то ни было, школа пользовалась успехом, и когда её репутация привлекла внимание императора Адриана (более благосклонно относившегося к философии, чем его предшественник), он почтил её и её основателя личным посещением.
Предание гласит, что в конце жизни Эпиктет оставил преподавание философии и, в силу обстоятельств, навязанных преклонным возрастом, отошел от дел и погрузился в тишину и покой семейной жизни: то есть, он стал родителем, усыновив ребёнка, а не родив его, и взял в дом служанку, которая стала для ребенка своего рода суррогатной матерью, а для него – прислугой. Столь долгое отсутствие семейной жизни свидетельствует о том, что он считал философию ревнивой любовницей, требующей практически всего его времени и внимания, чего семейная жизнь не позволяла. О том, что этот отказ от семейной жизни представлял собой настоящую жертву, свидетельствует тот факт, что он принял её сразу же после выхода на пенсию. Он, очевидно, считал, что заслужил домашний уют, посвятив большую часть своей жизни улучшению жизни других – последующих поколений учеников, прошедших через его школу. Больше об Эпиктете ничего не известно. Создав эту версию семьи, он, очевидно, был рад обосноваться в ней и провести остаток своих лет в безвестности.
Эпиктет как представитель стоицизма
Стоицизм был основан в III веке до н. э. Зеноном из Китиона; Клеанф стал его преемником на посту главы школы. Однако именно преемник Клеанфа, Хрисипп (ум. 208 г. до н. э.), внёс наибольший вклад в развитие стоического учения и заслуживает наибольшей заслуги в том, чем в конечном итоге стал стоицизм – господствующей философией постклассической эпохи. Тацит даёт чёткое изложение основных принципов стоической этики, преподававшихся в Риме в то время:
Направляют ли человеческие дела непреложной необходимостью Судьбы или же случайностью – вот в чём вопрос. Мудрейшие из философов расходятся во мнениях по этому вопросу. [Эпикурейцы] настаивают, что небеса безразличны к нашему рождению и смерти – фактически, безразличны к людям вообще – в результате чего добрые люди часто страдают, а злые процветают. [Стоики] не согласны, утверждая, что, хотя всё и происходит по воле судьбы, это зависит не от движения планет, а от принципов и логики естественной причинности. Эта школа признаёт за нами свободу выбора собственной жизни. Однако, как только выбор сделан, стоики предупреждают, что последующая последовательность событий не может быть изменена. Что касается практических вопросов, они утверждают, что распространённые представления о добре и зле ошибочны: многие люди, кажущиеся находящимися в тяжёлом положении, на самом деле счастливы, если мужественно справляются со своей ситуацией; другие же, независимо от количества имущества, несчастны, потому что не умеют мудро распоряжаться дарами судьбы.
«[Школа стоиков] предоставляет нам свободу выбирать свою собственную жизнь». Уверенность в этом качестве — ключевой постулат «Рассуждений». «Выбор» — одно из значений слова prohairesis, термина, который среди стоиков практически уникален для Эпиктета. По его мнению, способность выбора отличает людей от неразумных животных. Мы можем делать обдуманный выбор среди «впечатлений» или «явлений», то есть всего, что попадает в диапазон наших чувств, вместе с любыми мыслями и чувствами, которые эти ощущения вызывают. В то время как все животные подвержены впечатлениям, впечатления людей отличаются тем, что мы обладаем силой языка и разума (обе способности выражаются одним словом logos).
Наши восприятия обладают "пропозициональным содержанием", то есть разум автоматически оформляет их в виде утверждений, например: "это хорошо" или "это правильно". Кроме того, существует промежуточный этап: прежде чем восприятие вызовет побуждение к действию, оно требует нашего "согласия".
Опираясь на это общепринятое стоическое представление о человеческой психологии, Эпиктет выдвигает два тезиса, подчеркивая их по-своему:
1.Разумные существа способны воздерживаться от действий, основанных на восприятиях, до тех пор, пока те не будут тщательно рассмотрены и оценены.
2.Если восприятия признаны необоснованными, то есть иррациональными или просто непрактичными, мы можем и должны отказаться от своего согласия с ними.
"Боги дали нам лучший и самый действенный дар, — пишет он, — способность правильно использовать свои восприятия" (I 1, 7). И далее: "Не позволяйте силе впечатления, когда оно впервые обрушивается на вас, сбить вас с ног; просто скажите ему: «Подождите немного; позвольте мне увидеть, кто вы и что вы собой представляете. Позвольте мне подвергнуть вас испытанию»" (II 18, 24).
Эти функции разума определяют сферу "выбора" (prohairesis), в результате чего именно "от нас зависит", как мы действуем, и мы несем ответственность за определение характера и содержания нашей жизни.
В сравнении с эпикурейством, которое после смерти своего основателя представляло собой замкнутую систему, чьи учения были буквально высечены в камне (в виде пространной надписи в Ликии, составленной неким Диогеном из Эноанды), стоицизм на протяжении всей своей долгой истории оставался непреходящим процессом. Критика стоиками друг друга не считалась дурным тоном и не давала оснований сомневаться в том, что кто-то вообще заслуживает считаться стоиком. Стоиков, расставшихся с Хрисиппом по одному из фундаментальных вопросов учения, раньше называли неортодоксальными; но это мнение современных учёных, а не самих стоиков. Действительно, открытость стоиков к пересмотру была особой сильной стороной их школы.
У Эпиктета вы найдете не только одобрительное цитирование других стоиков; Платон восхваляется, Диоген-киник неоднократно восхваляется; но Сократ занимает на этих страницах главное место как философ с величайшим моральным авторитетом. Конечно, Сократ был фигурой, которой все восхищались; не только стоики, но и киники, скептики и эпикурейцы признавали его своим основоположником и делали все возможное, чтобы показать, что их взгляды согласуются или даже идентичны взглядам Сократа, которых, как предполагалось, придерживался. Каждый, казалось, хотел увлечься им, и в той мере, в какой эти соперничающие системы мысли преуспевали в представлении о своей сократовской вдохновенности, их репутация в глазах публики укреплялась. Однако ни у одного стоика, ни у одного автора из всех философских школ, Сократ не фигурирует так заметно, как у Эпиктета. Он представлен как философский святой и мученик, образец для сенаторов-стоиков, упомянутых в первых двух «Рассуждениях», которые погибли за свою принципиальную оппозицию Нерону и Домициану; и что касается его учения, его цитируют в поддержку ключевых принципов стоической морали: что никто не творит зла ;;намеренно; что причинение вреда другому наносит вред обидчику, а не пострадавшей стороне; что материальные «блага» могут причинить столько же вреда, сколько и пользы, и поэтому должны классифицироваться как ценностно-нейтральные; и т. д.
Однако важная роль, отведённая Сократу, является частью более широкой экуменической программы. «Рассуждения» обращены не только к церковному хору, они адресованы как скептикам, так и истинно верующим. Присоединяясь к Сократу и попутно отказываясь от имен Платона, Диогена и других, Эпиктет стремится выйти за рамки узкосектантского подхода и занять чёткое место в философском мейнстриме. Ссылки на стоические «парадоксы», эти неординарные взгляды, которые многие считали неправдоподобными или совершенно непоследовательными, сведены к минимуму. Прежде всего, Эпиктет аргументирует свои тезисы. Сократ и другие придают легитимность его позициям, но никогда не цитируются для окончательного решения вопроса. Стоики подчеркивали рациональность (логос) как характерное качество человека, и именно с помощью рациональных аргументов Эпиктет намеревался привлечь (и на протяжении столетий ему удавалось завоевать) широкую и разнообразную аудиторию.
Стоицизм Эпиктета отличается и в других отношениях. Поскольку его интерес сосредоточен преимущественно на этике, он не затрагивает некоторые теоретические вопросы, которые обсуждались первыми стоиками и их соперниками. Споры о том, есть ли место свободе воли в их детерминированной системе, нигде не затрагиваются напрямую. Конечно, он неоднократно подчёркивает, что наши мысли и действия имеют немедленные и неизбежные последствия: «Достаточно лишь на мгновение задремать, и всё потеряно. Ибо и гибель, и спасение имеют свой источник внутри вас» (IV 9, 16). «Чтобы всё было расстроено и разрушено, нужно совсем немного – лишь лёгкое упущение рассудка» (IV 3, 4). Или, снова цитируя Тацита: «Как только выбор сделан… последующая последовательность событий не может быть изменена». Но, как отмечалось выше, у людей есть свобода формировать ментальные события – Эпиктет столь же непреклонен в этом. И в этой области, как он не раз говорил, «даже Бог не имеет власти принуждать нас».
Другие парадоксы или спорные моменты, например, вопрос о существовании промежуточного морального состояния между совершенной добродетелью и крайней греховностью (древние стоики это отрицали), молчаливо отвергаются. Никто, глубоко читающий Эпиктета, не усомнится в его вере в способность людей к нравственному прогрессу и в целесообразности различения степеней добродетели и порока. Более того, практически каждое упоминание «Рассуждений», от античности до наших дней, предполагает, что у них нет иной цели, кроме нравственного совершенствования. «Рассуждения» – это прежде всего стоические документы, но с тех пор, как стоицизм, как и другие философские секты, прекратил своё существование в VI веке н. э., на протяжении столетий их с благодарностью читали гораздо больше нестоиков, чем стоиков. Если они продолжают быть интересными современному читателю, то лишь потому, что основаны на обыденном опыте и здравом смысле.
ВЛИЯНИЕ ЭПИКТЕТА
Влияние Эпиктета было огромным. У нас есть место лишь для обзора нескольких основных моментов. Его просветительская программа, очевидно, была успешной, судя по пространному комментарию к «Энхиридиону», написанному неоплатоником Симплицием (VI в. н. э.), известным главным образом комментариями к Аристотелю. В предисловии Симплиций объясняет, что максимы Эпиктета полезны тем, кто хочет, чтобы их тела и желания подчинялись разуму.
Марк Аврелий в благодарностях, предшествующих его «Размышлениям», упоминает об обнаружении копии «Рассуждений» как о важнейшем событии в своём интеллектуальном развитии. «Размышления» действительно изобилуют цитатами и пересказами «Рассуждений». Тот факт, что греческий раб мог быть признанным мастером письма римского императора, самым буквальным образом иллюстрирует знаменитую строку поэта Горация: «Пленённая Греция пленила своего нецивилизованного пленителя [то есть Рима]».
Решающее значение для его популярности в Средние века (и, без сомнения, одна из причин, по которой его сочинения пережили античность) имело то, что он был среди немногих языческих авторов, одобренных для чтения в ранней Церкви. Сам Эпиктет почитался anima naturaliter Christiana по причине предполагаемой согласованности между его принципами и практикой. Помимо того, что он приводит косвенные доказательства собственного прочтения Эпиктета во многих местах его работы, христианский апологет Ориген сообщает, что к третьему веку его слава превзошла даже платоновскую: «Платона, — пишет он, — можно найти только в руках тех, кто считается филологами. Напротив, Эпиктетом восхищаются обычные люди, которые желают получить пользу и которые видят улучшение в его сочинениях» (Contra Celsum VI, 2). С несколькими незначительными редакционными изменениями (такими как обычная замена имени Сократа на имя святого Павла) «Энхиридион» был адаптирован для монашеского использования и в своем христианском варианте на протяжении столетий служил монахам Восточной православной церкви в качестве аскетического свода правил.
Благодаря сирийским христианским ученым мысль Эпиктета стала широко известна на исламском Востоке. Философ IX века аль-Кинди (согласно мусульманскому историку Ибн ан-Надиму (ум. 955), «лучший человек своего времени, прозванный Философом арабов»)2 был назначен аббасидским халифом аль-Мамуном в Дом Мудрости, центр перевода греческих философских и научных текстов в Багдаде. Его собственный этический труд «Об искусстве рассеивания печали» демонстрирует несомненное влияние стоицизма в целом и Эпиктета в частности. В нем он подчеркивает важность свободы от мира и подчеркивает статус людей как агентов, которые благодаря своей высшей независимости ответственны за свое собственное счастье и независимы от других. Вспоминается значение, которое Эпиктет придает эфемерной природе мирских благ; Из 7-й главы «Энхиридиона» аль-Кинди заимствует сравнение земной жизни с кораблём, который во время плавания временно бросил якорь у острова и позволил пассажирам сойти на берег; пассажиры, задерживающиеся на острове слишком долго, рискуют остаться на острове, когда корабль снова отправится в плавание. Скрытое предостережение, как и у Эпиктета, заключается в том, что мы не должны привязываться к материальным вещам (которыми являются остров и его продовольствие), поскольку они неизбежно будут отняты у нас, когда корабль снова отплывёт.
Первое печатное издание «Рассуждений» появилось в Венеции в 1535 году; в течение столетия они были переведены на все основные европейские языки; и в той или иной версии они, а также «Энхиридион» постоянно переиздаются.
Два величайших ума XVII века свидетельствуют о том, что Эпиктет пережил переход к Новому времени, не пожертвовав своей репутацией. Паскаль в своей «Беседе с господином де Саси» восхваляет Эпиктета за его определение человеческих обязанностей и рекомендацию подчиняться воле провиденциального Бога. Однако он возражает против распространённого среди античных философов предположения, что человеческая природа совершенствуется без необходимости в Божьей благодати.
[Эпиктет] верит, что Бог дал человеку средства для исполнения всех его обязанностей; что эти средства находятся в его власти, что счастье достигается через то, на что мы способны, и именно поэтому Бог дал их нам. Наш разум невозможно заставить верить в ложное, а нашу волю – любить то, что делает её несчастной. Эти две силы, следовательно, свободны, и именно благодаря им мы можем достичь совершенства.
То, что искупительное послание Евангелий было недоступно древним, делает их мораль неполной. Но, оставив в стороне эту христианскую оговорку, Паскаль проницательно выявляет и верно описывает центральный принцип учения Эпиктета. Стоицизм претендовал на внутренне непротиворечивую систему, доктрины которой вытекали друг из друга во всех трёх её направлениях – логике, физике и этике. Современник Паскаля, Декарт, был глубоко впечатлён чтением Эпиктета и ухватился за один из самых оригинальных приёмов философа – то, как он привлекает эпистемологию (в частности, использование человеком явлений) для обоснования своих нравственных принципов. У Декарта мы также находим тесное соответствие между методом сомнения, который он использует в отношении истинности наших впечатлений и мнений, и его философией жизни. В «Правилах для направления ума» он утверждает:
Целью наших занятий должно быть направление ума к формированию истинных и здравых суждений обо всем, что ему встречается... [Человек должен подумать] о том, как увеличить естественный свет своего разума... с тем, чтобы его интеллект мог указать его воле, какое решение ей следует принять в каждой из жизненных случайностей.
«Рассуждение о методе» Декарта, первый классический труд современной философии, на протяжении длительного времени воспринимается как парафраз Эпиктета. В качестве иллюстрации приведу один программный отрывок:
Я решил победить себя, а не судьбу, изменить свои желания, а не порядок мира, и приучить себя верить, что ничто не находится всецело в нашей власти, кроме наших собственных мыслей... В этом, я думаю, и заключается секрет тех древних философов, которые смогли освободиться от тирании судьбы или, несмотря на страдания и бедность, соперничать с богами в счастье.
Очевидно, Эпиктет оставался одним из древних мудрецов, которого образованный человек должен был хорошо знать, поскольку предполагалось, что в его трудах по-прежнему содержится много истины.
В заключение перенесёмся в настоящее и отметим его удивительную значимость в истории психотерапии. Психолог Альберт Эллис признал Эпиктета одним из главных источников вдохновения при разработке рационально-эмоциональной поведенческой терапии (РЭПТ), возможно, ведущего метода консультирования на сегодняшний день. Будучи первокурсником колледжа в неформальной исследовательской группе, занимавшейся чтением и комментированием трудов крупных философов, Эллис был поражён настойчивостью Эпиктета в утверждении, что "людей беспокоят не события, а их суждения о них" ("Энхиридион" 5). Эллис открыто признаёт, что Эпиктет предоставил ему руководящий принцип, согласно которому наши эмоциональные реакции на расстраивающие действия – а не сами действия – являются причиной тревоги и депрессии; и что (что является основой стоической психологии в целом) наши эмоциональные реакции являются продуктом наших суждений – фактически, (иррациональных) суждений как таковых: "Большая часть того, что мы называем эмоциями, есть не что иное, как определённый вид – предвзятый, предубеждённый или сильно оценочный – мышления. То, что мы называем чувствами, почти всегда имеет ярко выраженный оценочный элемент". Эллис отмечает, что иррациональные убеждения часто проявляются в том, как люди разговаривают сами с собой. Сравните с Эпиктетом в IV 4, 26-27:
Кто-то говорит: «Я не люблю отдых, это скучно; я не люблю толпы, они докучают». Но если обстоятельства вынуждают вас провести время в одиночестве или в компании всего нескольких человек, воспринимайте это как покой и наслаждайтесь им всё это время. Разговаривайте с собой, тренируйте свои мысли и формируйте свои предубеждения.
Чем больше читаешь литературу по самопомощи, терапии, выздоровлению и т. д., тем очевиднее становится, сколь многим мы обязаны этому постоянно открываемому заново автору, чьи идеи оказались полезными в таких дисциплинах, как прикладная психология, которая в его время едва зарождалась.
(*-18стр.-*)
~
Свидетельство о публикации №225101201401