Как Бог уподобляется человеку

                Вопрос этот – очень странный, на первый взгляд. Все знают, что человек должен уподобляться Богу: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48), – призывает Христос. Но об уподоблении Бога человеку Писание умалчивает. Поднятая тема касается не новоначальных, а уже опытных в церковной жизни и твердо стоящих на почве непогрешительного богословия. Понимание его сути – необходимое условие изучения не только Писания, но и скрытых механизмов духовной брани и совершенствования в истине. Вопрос уподобления Бога человеку относится к Христологии – церковной науке о Богочеловеке Иисусе Христе. Как правило, к ней прибегают, когда речь заходит о Боговоплощении Сына по воле Отца ради спасения человечества. Вкратце напомню его суть. Второе Лицо Святой Троицы – Сын, был послан Отцом в мир, чтобы, воплотившись в человека, приняв на Себя его слабости и неукоризненные грехи (природные немощи), исцелил человеческую природу от последствий грехопадения и через победу над грехом и дьяволом открыл врата Царствия Небесного. Это стало возможным в результате победы над естественными страстями через искушения в пустыне и поражение дьявола принятием крестных мук невиновным и безгрешным Богом.
                Воплощение Христа вернуло человеку утраченную святость Адама и наделило новым ранее не ведомым качеством – усыновление Отцу по благодати. Ничего подобного Ветхий Завет не знал и поэтому всех людей ожидал один конец – преисподняя. Подвиг Христа богословие рассматривает как величайшую милость Отца и жертвенность Сына, положившего душу Свою за овцы Своя. Далее в общее богословие не распространяется, поскольку тайна Воплощения выходит за рамки не только приходской катехизации, но и академического курса высших духовных учебных заведений. Благочестивому православному достаточно знать, что Сын Божий воплотился, принял нашу плоть, был одним из нас кроме греха. Он добровольно принял крестную смерть, чтобы сошествием во ад сломить его врата, сковать дьявола и даровать людям вечную жизнь.
                Однако для понимания тайны Христа иметь общее представление о боговоплощении недостаточно. Важно понимать, какова роль и Бога, и человека в этом едином процессе (синергии) спасения мира. Богословие Отцов древней Восточной церкви рассматривает Воплощение как «истощение» или умаление Божества до уровня человека в той мере, в какой человек способен вместить Бога. Это учение называется «кеносис». Его знание необходимо для понимания, как в буквальном смысле Бог, Который безграничен, неподвижен, вечен, непознаваем и неизменяем, смог «вместиться» в ограниченную человеческую плоть. Понять это крайне сложно, поскольку необходимо объяснить, как Тихий океан, образно говоря, вместился в бутылочку из-под пенициллина. Рассмотрением этой задачи нам и предстоит заняться.
                Сайт «Православная энциклопедия» дает следующее толкование кеносиса: «Кеносис обозначает в богословии уничижительное состояние, добровольно воспринятое Сыном Божиим при воплощении для спасения мира. Термин «кеносис» имеет новозаветное происхождение (Флп.2:7). К. характеризует всю земную жизнь Иисуса Христа и свидетельствует о великой любви Бога к человеку. Предельное уничижение Христа явлено в Его крестных страданиях и смерти. Неизменная верность воле Божией, сохраненная Им во всех искушениях, стала основанием для преображения мира и создания Его Царства: "Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Флп.2:9-11)». Как мы видим, формальное богословие ограничивается понимаем кеносиса как акта самоуничижения Христа, ради спасения человека и далее этого не распространяется. При этом, самоуничижение понимается в толстовском смысле, как непротивление злу насилием, то есть как  квазисмирение. Этого вполне достаточно для катехизаторских курсов и семинарского богословия, но явно не удовлетворяет требованиям высшего духовного знания, раскрывающего тайну Боговоплощения.
                Кроме того, определение «Православной энциклопедии», как  и многие другие, страдает непониманием авторами основ догматического богословия, Христологии и учении о Боговоплощении. Другими словами, страдает околонаучным формализмом и содержит противоречивые выводы. Кратко его разберем. Утверждать, что: «Кеносис обозначает в богословии уничижительное состояние, добровольно воспринятое Сыном Божиим», – это все равно, что безапелляционно заявлять, будто у слова «любовь» только одно значение. Просто привыкли батюшки с амвона вещать и преподаватели учить, что Христос уничижил Себя, приняв зрак раба, как говорит апостол Павел, и на этом – аминь! Но в древнегреческом языке кеносис имеет и другое  значение – «истощаться», а это не тоже самое, что уничижаться. Однако, вульгарное богословие этими тонкостями себя не утруждает.  Истощение – это движение, направленное на изменение исходного состояния покоя на иное, заключающееся в принятии формы и потому – ограниченное. Например, растворенная в воздухе влага, под действием мороза превращается в кристаллы льда, ограниченные формой.
                Далее авторы «Православной энциклопедии» вещают: «Кеносис характеризует всю земную жизнь Иисуса Христа и свидетельствует о великой любви Бога к человеку». Непонятно из чего следует такой вывод, но «православным» его точно назвать нельзя. Как может уничижение в понимании невежд и истощение по учению Отцов характеризовать земную жизнь Христа? В чем это выражается? И причем здесь любовь к человеку. Итак понятно, что Воплощение – это акт высшей любви Бога к людям, но зачем наводить тень на плетень и придумывать красивые слова, не имеющие смысла. Создается впечатление, что авторы ставили перед собой задачу не научного подхода к изучению кеносиса, а его красивого изложения для умов, не сильно разбирающихся в сути вопроса. Но похоже, они сами в этом мало что понимают.
                Затем следует новый перл: «Предельное уничижение Христа явлено в Его крестных страданиях и смерти». Это ложь, поскольку, уничижение наступило в момент Воплощения, а не в конце земной жизни Спасителя. Сам факт того, что Безграничный и Всесвятой Бог решил истощиться до падшего состояния раба – уже есть предельное уничижение.  И дальше сплошное противоречие – сначала утверждается, что: «К. характеризует всю земную жизнь Иисуса Христа и свидетельствует о великой любви Бога к человеку» и тут же ровным счетом обратное – уничижение явлено в крестной смерти! Так во всей жизни было явлено уничижение или только на Кресте? Или уничижение простое – это не то, что предельное? То есть, находясь среди людей, Христос Себя не так уничижил, как на Кресте?    
                Разбирать дальнейшие нелепицы «богословов» от интернета не имеет смысла. Печалит сам факт, что студентам духовных учебных заведений вменяется в обязанность использовать материалы «Православной энциклопедии» при написании работ. Стоит ли удивлять запредельно низкому уровню духовного образования в России. Поэтому нам ничего не остается как прибегнуть к истинному вероучению Отцов древней Восточной церкви.
                Вот, что говорит о кеносисе святитель Григорий Богослов: «Человек – стекшая свыше частица Бога». Эту мысль развил преподобный Максим Исповедник: «Насколько Бог по природе "приобщился" к человеческому естеству, настолько человек, оставив свое природное, может приобщиться к Божеству. Другими словами, насколько Бог "истощанием" дал место человеку в Своей природе, настолько этот место в Божестве может занять человек в процессе обожения».  Эта мысль – краеугольный камень всего Православия, на котором зиждется  Вселенская Церковь. В силу исключительной сложности и значимости, я не буду подробно останавливаться на кеносисе Отцов, но лишь тезисно, настолько, насколько это возможно, обозначу главные моменты учения об «истощении» Бога.
                Самое сложное заключается в том, чтобы понять, как безграничный, неподвижный и неизменяемый Бог вместился во всей полноте в ограниченную форму человеческого тела; и, каким образом Сын Божий одновременно пребывал неизменно, неподвижно и безгранично  с Отцом на небе (то есть вне тварного мира)  и в человеке Иисусе на земле. Для этого внимательно изучим, о чем говорит Максим. Его мысль весьма сложна и не владеющий в полной мере всем богословием преподобного, вряд ли поймет, о чем идет речь. Поэтому, опуская сложную терминологию и догматику древневосточного богословия, в самых простых словах и весьма поверхностно изложу суть учения о кеносисе.
                Бог, как известно, непознаваем по Своей сущности и пребывает вне времени, изменения, движения и пространства. Поэтому апофатическое богословие рассматривает божественную природу как не-бытие, но не в смысле, что Бога нет, а как невозможность Его познания. Отцы учили: мы знаем, что Бог есть, но не знаем, ЧТО Он есть, то есть не знаем, какова Его природа.  В этом принципиальное отличие науки от богословия: в основе Евангелие лежит вера, которая не требует доказательств, иначе она уже не вера, а наука оперирует только тем, что можно подвергнуть исследованию и изучению. На веру она ничего не принимает. Сын Божий, как Единосущный Отцу по природе, также не подлежит изменению, ограничению и движению. Соответственно, Он не может воплотиться в человека, иначе это приведёт к разделению и искажению Божественной природы, что невозможно. Возникает вопрос: как же понимать послание Отцом в мир Сына для спасения людей? Вопрос архисложный с двух точек зрения: во-первых, Бог не может соприкасаться ни с чем тварным, ибо это противоречит Божественной природе, поскольку любое такое прикосновение или обмирщвляет Бога, или обожествляет тварь; во-вторых, Бог никуда не двигается и никак не изменяется. Следовательно Он не может переместиться в ограниченного человека, и не может быть «посланным» в мир в прямом смысле слова. Так как же понимать Боговоплощение?
                Ключ к разгадке находим у Григория Богослова, учившего о человеке как о стекшей свыше частицы Бога.  В некоторых беседах мы уже касались этого вопроса, и сейчас я напомню его суть. Идея или план каждого ранее жившего, живущего и имеющего прийти в мир, находится в Боге как совокупность индивидуальных качеств личности. Она представляет собой форму Божественной энергии. В положенный срок человек рождается посредством плотского зачатия, плод которого заполняет исходящая из Бога энергия индивидуального логоса. Она, образно говоря, кристаллизируется в утробе матери, как лед из воздуха, в котором содержится вода, то есть становится душою живою . Со смертью, форма или тело распадается, но логос человека остается неизменным в Боге как Его частица. Именно поэтому души бессмертны, хранят память и ясное сознание – качества разумного человека, заложенные в его логосе. Однако не следует думать, что Бог отщипывает от Себя и раздает «частицы» всем рождаемым. Только энергия Божества формирует будущего человека по образу и подобию Божьему, «истощаясь» в форму тела.
                Раскрывая эту тайну, Максим Исповедник пишет: «Насколько Бог "истощанием" дал место человеку в Своей природе, настолько этот место в Божестве может занять человек в процессе обожения». Кеносис Бога зависит от индивидуальных качеств личности. Он настолько уподобляется человеку истощением в него, насколько тот способен приобщиться к Божеству. Такой порядок предохраняет мгновенное разрушение естества, в случае приобщения к энергии Бога, превышающей индивидуальную природу каждого. Важно заметить, что логос, пребывающий в Боге свят, чист и полон абсолютных совершенств, ибо ничто иное в Боге быть нет может. Однако Творец знает, какую жизнь тот или иной человек изберет, и поэтому «истощение» Божества для каждого строго индивидуальное. Для одних оно максимально возможное и приводит к святости еще при жизни, а для других – оно недоступно вовсе как чистая вода для поганого сосуда.
                Для Боговоплощения необходимо, чтобы Христос принял на Себя зрак раба и его природу, ибо в противном случае спасение людей было бы невозможным. Поэтому для «истощения» Сына, как энергии Бога, в наше тело необходимо было абсолютное совершенство человеческой природы, что и свершилось непорочным зачатием Богородицы  от Святого Духа. Образно говоря, это позволило создать тело Иисуса, лишенное какого-либо изъяна, преисполненное абсолютной чистоты и святости, а значит Сын мог «истощиться» в Сына Марии и Иосифа во всей полноте Второго Лица Святой Троицы. Но речь идет не только о теле, но и о природе человека, которую принял во Иисусе Сын Божий. Главное ее отличие от нашей – отсутствие первородного греха, при сохранении естественных страстей или грехов: скорбь, голод, жажда, усталость и так далее.
                Суть учения о кеносисе заключается в том, что, оставаясь неизменным, неподвижным и неизменяемым как Бог, Сын энергией Божества «истощился» в природу Иисуса и пребывал в Нем во всей  полноте, соединив неслитно в одной ипостаси Божественную и человеческую природы.  Поэтому, действуя на земле как Богочеловек, Сын Божий пребывал неизменно с Отцом и Святым Духом вне тварного мира. В более глубинном понимании, учение Максима Исповедника раскрывает «истощаемость» Бога как сугубо личное взаимодействие Бога и человека, в котором степень кеносиса зависит от нравственных качеств личности. Необходимо также отметить, что Боговоплощение не означает буквальное «вселение» Бога в тело или принятие Духом человеческого облика. Этот процесс происходит на уровне ума или созерцательной части души как образа Божия. Поскольку Христос не был заражен первородным грехом, то в Нем было возможно и необходимо неслитное соединение двух природ – Божественной и человеческой. Для человека это невозможно, поскольку он рожден во грехе, то есть через плотское соитие и живет во грехе,  зараженный злом от родителей.
                Учение об «истощении» Бога имеет для нас непреходящее и крайне важное значение. Его практическая ценность заключается в следующем. Во-первых, оно раскрывает механизм действия Бога в человеке, а значит указывает путь к обожению; во-вторых, оно объясняет суть Боговоплощения как исцеление падшей природы человека, ибо воскресив наше тело, Христос исцелил и его греховную природу; в-третьих, кеносис показывает как именно происходило воплощение Второго Лица Святой Троицы, не нарушая основополагающих Божественных свойств; и самое главное, – учение об «истощении» является необходимым условием богопознания как личного общения с Богом.
                Мы лишь весьма поверхностно рассмотрели важнейший догмат Боговоплощения, не касаясь сложных богословских мнений и терминов. Несомненно, что во всей полноте тайна пришествия Сына Божьего в мир никогда не будет познана, за ограниченностью человеческого разума. Но знание хотя бы общих представлений об этом акте Божественного Домостроительства – необходимое условия и спасения, и богопознания.